Бесплатный фрагмент - Невидимые связи

Когда в безмолвном духе родилось
Желание любовь свою излить,
Он проявил ее, как первозвук.
Как только это слово раздалось,
Ему подвластно стало изменить
Все, что таилось до сих пор вокруг.

Стал звук границ началом и концом.
Как в пересыщенный раствор зерно
Опущенное даст кристаллам рост,
Так слово, как волшебное кольцо,
Создателем миров пришло оно,
Причиной бездны и сиянья звезд…

Создатель — Он, воистину, поэт,
Творит Он мощью слова своего,
Он граням знает счет и именам,
И невозможного для Бога нет,
Он нечто создает из ничего,
И вечность обретает времена

Нетар Наскар «Начало»

Живое дерево речи. Часть 1

Краткое вводное слово

В определенном смысле мы все похожи на господина Журдена, который был страшно изумлен, узнав, что всю жизнь разговаривал прозой. Ежедневно пользуясь родным языком, мы пребываем в блаженной уверенности, что в этой сфере для нас нет ничего нового или сомнительного. И только авторитетное слово филолога может поколебать эту уверенность и показать знакомое под неожиданным ракурсом.

Современному человеку досталось богатейшее наследие в виде родной речи, наследие, которое до сих пор явно недооценено и которым многие пренебрегают, поскольку просто не умеют пользоваться.

В то же время, в обществе явно заметна и обратная тенденция — углубленно изучать собственную культуру, и это не может не радовать. Язык, лежащий в основе любой культуры, требует самого пристального изучения. Однако, общеизвестно, что при изучении культуры славян и русского народа, в частности, любой исследователь сталкивается с огромными трудностями, поскольку множество письменных первоисточников было утеряно или намеренно уничтожено. Тем не менее, осталось немало былин и песен. Благодаря подвижническому труду филологов 19 в. остались сборники сказаний, поговорок, заговоров и загадок.

Но самое главное, на что следует опираться нам в своих исследованиях, это — сама речь.

Обычно всякое изучение предмета предполагает его сравнение с иными предметами.

Точно также следует поступать нам при изучении языка: воспользоваться методами сравнитель-ной филологии и сопоставить культурное наследие самых разных народностей, говорящих на языках индоевропейской группы.

Замечательный филолог 19 столетия, Александр Николаевич Афанасьев, к чьему авторитету я буду прибегать и впредь, писал:

«Так называемые индоевропейские языки, к отделу которых принадлежат и наречия славянские, суть только разнообразные видоизменения одного древнейшего языка, который был для них тем же, чем позднее для наречий романских был язык латинский, — с тою, однако же, разницей, что в такую раннюю эпоху не было литературы, чтобы сохранить там какие-нибудь остатки этого праязыка. Племя, которое говорило на этом древнейшем языке, называло себя ариями, и от него-то, как многоплодные отрасли от родоначального ствола, произошли народы, населяющие почти всю Европу и значительную часть Азии. Каждый из новообразовавшихся языков, развиваясь исторически, многое терял из своих первичных богатств. Но многое и удерживал, как залог своего родства с прочими арийскими языками, как живое свидетельство былого единства. Только путем сравнительного изучения можно доискаться действительных корней слов и с значительною точностью определить ту сумму речений, которая принадлежала еще отдаленному времени ариев, а с тем вместе определить круг их понятий и самый быт; ибо в слове заключена внутренняя история человека, его взгляд на самого себя и природу.»

Северная родина Ариев

Начиная свой труд по сопоставлению мифов и сказаний, я и предположить не могла, как далеко продвинусь в своих поисках.

Но, прежде, чем я начну излагать свои выводы, мне надо рассказать, на чем они базируются.

И первое, с чем мы сталкиваемся — это необходимость сделать ряд смелых допущений, поскольку речь пойдет об ариях, а это — настолько отдаленная эпоха, что судить о ней можно лишь косвенно.

Я, как и некоторые другие исследователи, полагаю, что арии некогда проживали в полярных и приполярных областях Земли.

Локаманья Балгангадхар Тилак, проведя скрупулёзные исследования текстов Вед, написал свою знаменитую книгу «Арктическая родина в Ведах». Книга эта вызвала много неодобрительных отзывов в самой Индии, но среди европейских исследователей, напротив, считается наиболее авторитетным источником.

Не углубляясь в текст книги, я позволю себе привести только несколько самых очевидных и убедительных аргументов, изложенных господином Тилаком.

В начале своего исследования он приводит характеристики приполярных областей, а затем дает ссылки на древние тексты, соотносящиеся с этими характеристиками.

Для более полного понимания темы, я позволила себе привести несколько цитат индийского ученого.

«…в Ригведе (X, 89, 2,4) (5) бог Индра „поддерживает небо и землю, как колесо повозки поддерживаются осью“… и вращает „отдаленную сферу, как колеса повозки“… Если мы объединим эти два указания на то, что небо поддерживается на шесте (оси) и движется, как колесо, то четко увидим, что описываемое движение соотносится только с той небесной полусферой, которую можно наблюдать лишь на Северном полюсе. В Ригведе (1,24,10) (6) созвездие Большой Медведицы описывается как высокостоящее,… что говорит о положении, видимом только в циркумполярной области…»

«Согласно „Законам Ману“ „У богов и день и ночь — (человеческий) год, опять разделенный надвое: день — период движения солнца к северу, ночь — период движения к югу“(7) …В „Тайтирийя Брахмане“ мы тоже встречаем четкое определение: „Год — это всего лишь день богов“ (III, 9, 22.1).»

«В Ригведе кони зари иногда именуются столь медленными, что люди устают ждать, видя, как она медлит на горизонте (9) …Мы можем говорить о многих зорях, кружащихся не горизонте, каждая по 24 часа и убедиться, что столь многие из них уже прошли и многие придут. Мы можем также сказать, что столь много длящихся весь день зорь уже прошло, а восход солнца все еще ожидается.… И видим молитву к богу Варуне: „Столь много зорь еще не разгорелось полностью, дай мне пожить до их завершения“… О зорях говорится, что они подобны собирающимся в войско воинам или коровам, сходящимся в стадо, и что они не спорят одна с другой, хотя и живут вместе… Это никак не может относиться к 365-ти ежедневным зорям в году… Таким образом, мы должны прийти к выводу, что в Ригведе явно говорится о единстве многих зорь, ход которых не прерывается ежедневным появлением солнца…»

«В Ригведе (VII, 87, 5) о боге Варуне сказано, что „он создал себе золотое качание солнца, как качели“. Это говорит о кружении солнца на небесах, видимое непрерывно. Здесь отражен тот факт, что только в арктических областях солнце подобно качелям, когда оно не сразу скрывается за горизонтом каждые 24 часа…»

«В „Шатапатха Брахмане“ (VI, 1,2,8); XI, 6,3,8) говорится о 12 Адитьях… как и во всей послеведической литературе… О семи сыновьях Адити говорится, что солнце имеет семь лучей, или семь коней (Ригведа, 1, 164), и так во многих гимнах. И если бог солнца в таких образах запечатлен в памяти, то это не может быть забыто народом в силу необходимости менять места своего пребывания, хотя носители Вед позднее и жили в областях, где знали уже 12 Адитьев… Следует упомянуть здесь тот факт, что число солнечных коней в Ригведе бывает не только 7 (1, 50, 8), но и 10 (IX, 63, 9), и если считать, что первое число определяет количество месяцев, то второе тоже…»

«В Ригведе битва Индры с Вритрой часто упоминается как „битва за воды“, или „устремление к коровам“ или „устремление ко дню“, а об Индре говорится, что он освободил „водных коров“ и привел их к солнечной заре, убив Вритру (I, 51, 4; II, 19, 3) … По моему мнению, ошибочно пола-гать, что битва между Индрой и Вритрой изначально отражала конфликт между богом-громовником и дождевыми тучами. На деле это была борьба между силами света и мрака, следы чего обнаруживаются и в „Айтарейя Брахмане“ — там лишь Индра, один из всех богов, описывается как взявший на себя долг изгнания асуров из мрака ночи. О том, что Индра — бог света, говорится и во многих строках Ригведы: он нашел свет (III, 34, 4; VIII, 15, 5; X, 43, 4) во мраке (I, 100, 8; IV, 16,4), создал зарю и солнце (II, 17, 4; II, 21, 4; III, 31,15), озарил мрак зарей и солнцем (I, 62, 5).Это он заставил солнце светить (VIII, 3, 6). В Ригведе говорится о двух океанах — о светлом (V, 45, 10) и об исполненном мрака (II, 23, 18) … их также именуют и двумя мирами — ближним и дальним. Дальний противопоставляется небу (VIII, 8, 14), и говорится, что солнце (Савитри) там было погружено в сон. О солнце сказано, что оно появляется из этого дальнего мира и до своего восхода приходит сквозь мрак…»

«В Ригведе (X, 62, 2) сказано, что Ангирасы, помогавшие Индре в битве за коров, победили Валу в конце года, т.е. битва была ежегодной, а не ежедневной. И затем там же (VIII, 32, 26) указано, что Индра убил водного демона Арбуду льдом, а не своей громовой ваджрой, как это ему свойственно, а это значит, что конфликт разгорался зимой, в сезон льда и снега, что подтверждается и в Авесте, где солнце и воды прекращают зимой свой ход. В Ригведе крепости Вритры называют „осенними“, а значит, борьба началась осенью и шла всю зиму. Мы видим также, что жертвы приносились сто ночей (о ста ночах битвы речь идет и в Авесте). Все эти указания могут быть правильно поняты только по арктической теории…»

«В Пуранах упоминается Савитар (солнце), и о нем сказано, что из его трех небес два близки, а третье — это мир бога Ямы (царя мертвых), т.е. нижний мир (I, 35, 6). Третье, скрытое место сле-дует видеть в „нижнем мире“, в „мире питри“ (душ предков) и бога Ямы, в водах и мраке.»

Понятно, что вышеприведенные цитаты отнюдь не равнозначны книге, и потому я советую всем желающим прочитать ее целиком. А от себя я хочу добавить еще несколько аргументов в пользу арктической родины ариев.

Полагая, что арии продвигались с севера на юг, пока не достигли Гималаев, и затем Индии, мы должны помнить, что речь идет об очень длительном периоде времени, то есть, продвижение на юг совершалось медленно. По пути следования люди успевали не только оставить следы пребывания в виде отдельных становищ, но и частично освоить эти земли. То есть, в местах их временного пребывания остались инструменты и орудия труда и охоты. Урал и Зауралье до сих пор недостаточно исследованы на предмет обнаружения следов ариев, но некоторые находки все же подтверждают теорию миграции арийского населения с севера на юг.

Речь, в первую очередь, идет об Аркаиме, и я не буду пересказывать здесь обширные сведения, собранные на местах раскопок. Но все же некоторые моменты заслуживают упоминания.

Например, устройство жилищ, которые были заглублены относительно поверхности земли. Каркасом этих помещений служили бивни мамонтов, причем, подсчитано, что на создание одного лишь Аркаима потребовались бы целые стада мамонтов. Следует учесть и невероятную продуманность жилых помещений, наличие в них не только водо и воздухопроводов, но и канализации. В тех же домах нашли много инструментов из металла, что указывает не только на развитую металлургию, но на многие сопряженные с этим знания.

И все же, несмотря на развитую организацию, поселения были покинуты. Возникает вопрос: отчего столь умелые люди не возвели себе дома на поверхности земли, а предпочли углубиться в нее? Откуда взялось сразу столько бивней для одновременной постройки города? И от какой опасности пришлось спасаться бегством нашим предкам?

Учитывая то, что мы можем прочитать в древних индийских текстах, становится очевидным высокий культурный уровень тогдашнего населения Аркаима и подобных ему стоянок.

Тогда не следует ли сделать вывод о том, что происшедший катаклизм не только принудил наших предков покинуть свою историческую родину, но и стал причиной гибели значительного количества животных, тех же мамонтов.

Конечно, сложно сказать, что вызвало такие климатические сдвиги, но ведь известно, что земля является хорошим экраном для ряда волн. Так, может быть, именно от некоего излучения и спа-сались арии, уходя все дальше на юг?

Совершенно ясно, что у них к тому времени были одомашненные животные, которых они могли вести с собой. По крайней мере, коровы, волы и лошади упоминаются в древних текстах наиболее часто.

Учитывая постепенность продвижения народа, можно предположить, что процесс переселения сопровождался все большим рассеянием, в сторону Сибири и дальнего Востока, в Китай. На это указывают данные археологических раскопок. Везде в этих регионах встречаются следы проживания расы с европеоидными чертами лица, эти люди имели светлые волосы и предположительно, светлый (серый, голубой, зеленый) цвет глаз.

Наконец, арии достигли северных районов Индостана и Гималаев.

Разумеется, эти земли не были абсолютно пустынны, какое-то местное население в них обитало. Но, если мы посмотрим на внешность обитателей северных штатов Индии, то в глаза сразу бросается их очевидное отличие от внешности людей из южных районов. Первые — явно европеоиды, у многих — глаза голубые или зеленые, рост выше среднего. У жителей юга Индии не только темные глаза, иная внешность, рост средний или ниже среднего. Главное отличие — цвет кожи.

Как правило, для северян характерна более светлая кожа, чем для южан.

Но этот оттенок, не столь различимый в наши дни, был определяющим признаком в более древ-ние времена. Причем, настолько существенным, что закрепился в языках и диалектах. Например, в хинди слово «светлая», применительно к коже означает и «красивая». Учитывая, что красота — понятие относительное, и у каждого народа оно складывается на основе привычек, можно сделать вывод, что красивой светлую кожу считали те, для кого этот признак был характерен, то есть, для пришедших с севера ариев.

Совершенно неоспоримо, что они явились не простыми завоевателями. Они принесли с собой свою культуру, которая намного превосходила по уровню развития культуру местного населения. Соответственно, это отразилось и в письменных источниках, таких, как Веды, законы Ману и прочие.

Основное, чего добивались пришедшие арии — это сохранить свою целостность на новом месте.

А для этого надо было всемерно соблюдать прежний уклад жизни, стараться сохранять неприкосновенным свой генофонд и передавать знания от поколения к поколениям.

Для этих целей все население, включая местные племена, было поделено на варны. Причем, варны высшего уровня, то есть, брахманы, кшатрии и вайшьи, в обязательном порядке должны были изучать священные знания, а также неукоснительно соблюдать ряд запретов. В частности, очень строгие запреты были в отношении браков. Допускались браки между представителями трех высших варн. Но ни в коем случае не следовало вступать в брак с шудрами, представителями 4-ой варны. Они же были единственные, кто не изучали священных текстов. И им предписывалось только смиренное служение трем высшим варнам.

Намеренно не буду касаться прочих моментов, регулирующих ведическое общество.

Но вот что существенно для нас: помимо уклада арии принесли речь. И именно эта речевая экс-пансия сильнее всего ощущается на севере Индии.

В настоящее время на территории Индостана насчитывается более 400 языков и наречий, госу-дарственными, то есть, объединяющими страну в единое целое, являются английский и хинди.

Но, прежде, чем к хинди перешла роль объединяющего фактора, таковую исполнял санскрит. Известно, что позднее от санскрита образовалось несколько близкородственных языков: хинди, бенгали, пенджаби, урду, пушту.

Ареал распространения этих языков — все те же северные районы Индии и Афганистан. Чем даль-ше на юг, тем реже местное население использует хинди, предпочитая родные языки — тамили, малаям, ория, телугу, маратхи.

И все же, на данный момент, на хинди разговаривает более 40 процентов населения. Значитель-ную часть северной Индии занимает штат Раджастхан — в буквальном переводе — место раджей, то есть, царей. Рядом, чуть севернее, располагается знаменитое Пятиречье — штат Пенджаб. О значении цифры пять в культуре ариев я расскажу в последующих главах, но характерно расположение штата с таким названием на севере страны.

Язык, как главное доказательство миграции ариев

Наконец, самое главное, с точки зрения филолога, доказательство кроется в самом языке.

В алфавите хинди, как и в алфавите санскрита, существует четкое разделение букв на две группы. Первую образуют все гласные, включая долгие звуки. А вторую, гораздо более многочисленную, образовывают согласные.

В таком распределении есть тайный смысл, о котором в настоящее время известно только тем, кто изучает оккультные науки. Идея заключается в том, что гласные звуки произошли от первого звука, или первого колебания, издаваемого Богом. Или первоисточником, если вам так больше нравится. Волшебство речи моментально изменило первоначальную картину мира. Это действие было подобно распространению волны в пересыщенном растворе. С возникновением колебаний гомогенность, то есть, однородность, перестала существовать. Возникли множественные центры кристаллизации, то есть, границы отдельных участков раствора. И это привело к изменению структуры. Из аморфного и единообразного первичного НЕЧТО появился материальный мир отдельных объектов. Мифология описывает этот процесс, как создание молчаливым Брахмой богини Речи, Вак, которая ассоциируется с водной стихией.

Мы до сих пор говорим о том, что молчание — золото, а слово — серебро.

И такая образность отнюдь не случайна. С точки зрения мага — видящего (а в настоящее время можно сказать, экстрасенса), энергия мысли концентрируется вокруг головы. На иконах эту энергию принято было изображать в виде золотого нимба. Манас, или ум, погруженный в себя, не генерирует речь. Но рождается она именно там. Речь, которую наш язык сближает с потоками воды: с реками и ручьями, имеет серебристо-светлую окраску.

Однако, вернемся к описанию алфавита или, как его принято называть, деванагари.

Учитывая, что гласные звуки образуют верхний мир, мир богов, не удивительно, что их располо-жение вверху алфавита.

А мир согласных описывает мир проявленный, то есть, мир срединный, принадлежащий людям.

В обиходе к гласным относились именно с тем почтением, какого они и заслуживали: в большин-стве своем, гласные на письме старались не обозначать. Существовала даже специальная система сокрытия божественного знания.

И одним из методов была ОГЛАСОВКА.

Чтобы вам стало понятно, о чем идет речь, я напомню вам, как мы привыкли обозначать соглас-ные в речи. Мы произносим: «бе», «ве», «ге», «де» и так далее. Возможно, в детстве немногие задавались вопросом, а почему почти все буквы имеют именно такое произношение? Из школь-ной программы я не смогла получить ответа на этот вопрос. Но зато в момент изучения деванагари, ответ пришел ко мне сам. И заключался он в том, что каждая согласная буква имеет свою озвучку. Для санскрита это звук «а», как и для хинди, наиболее близкого к санскриту языка. Для бенгали таким звуком является «о». Поэтому все согласные буквы санскрита читаются как «ка», «ба», «ра», а в бенгали, соответственно, «бо», «ко», «мо».

Такая огласовка позволяет не писать гласную букву, поскольку всем и так известно, что она здесь есть. Да и прочие гласные звуки тоже старались не изображать полными буквами, а сокращали их до условного значка.

Причем, большая часть значков располагалась вверху, над согласной. Но некоторые гласные звуки явно относились к миру подземных владык, и потому писались под согласной.

Так, звуки «ри», «о», «е», анусварги, такие как «м» или «н», которые причисляются к верхнему миру, обозначаются на письме выше строки. А звук «у» под строкой.

В русском языке, несмотря на неоднократные изменения алфавита, все же сохранилось много существенных моментов.

Так, сохранилось разделение на три мира: мир верхний, мир Прави, мир срединный — основная строка на письме. И это — мир Яви. И отчасти некоторые буквы своими завитками уходят вниз, обозначая наличие мира Нави.

В санскрите разделение между мирами подчеркивалось чертой. Каждая буква деванагари пишется как бы под чертой. На древних русских иконах многие надписи имеют специальную волнистую черту над буквами, называемую «титло». Такая черта призвана была дополнительно зашифровать смысл важных посланий, и, как намек, над титло писали обозначения отдельных букв. И все же, титло не слишком похоже на ту длинную черту, которая пишется в санскрите.

А по логике событий такой вариант написания текста исходил как раз от ариев.

Между тем, ни глаголица, ни кириллица не имеют такой характерной детали.

Кстати, говоря о различных вариантах написания букв, надо бы вспомнить и знаменитые черты, и резы, позволявшие искусно прятать надписи в рисунках. Об этой характерной особенности надписей говорили наши ученые-дешифровщики.

И все же, некоторое время назад мир облетела сенсационная весть: были найдены свитки, в которых надписи арийского происхождения полностью совпадали по стилю написания с санскритом. Очень похожие значки, обозначающие буквы соединялись вверху чертой.

Сейчас доподлинно неизвестно, являются ли эти документы подделкой или ценными реликвия-ми.

Для меня же представляется логичным существование таких документов, как связующего звена между одним и другим этапом развития культуры единого народа.

Однако, при всей важности подобных деталей, главное для меня заключалось все же в другом.

А именно: огласовка согласной буквы не отражалась на письме и на взгляд непосвященного надпись представляла собой лишь набор согласных. Такое написание вовсе не является харак-терным только для санскрита и ему подобных языков.

Евреи в своих книгах никогда не пишут имя Бога полностью, но только указывая согласные. Зна-менитый Тетраграмматон, таким образом, предохраняет профанов от невольного греха — не дает прочесть имя Бога неверно.

Все эти данные натолкнули меня на мысль, которая показалась мне невероятно логичной.

Основополагающее понятие корня слова в настоящее время понимается весьма искаженно. На самом деле в корень должны входить все гласные, которые можно сочетать с корневыми соглас-ными. И эти слова будут образовывать разветвленную структуру связанных по смыслу групп понятий.

Воодушевившись этой идеей, я принялась записывать группы родственных слов, структурируя их в то, что впоследствии назвала «деревьями» Эти могучие деревья основных понятий позволили взглянуть на привычные парадигмы мира иначе.

Кроме того, благодаря этим наглядным схемам стали ясны глубинные связи между различными понятиями. Связи, которые в своей основе имеют энергетическую подоплеку. Благодаря углуб-ленному изучению «деревьев» мне удалось связать воедино множество самых различных веро-ваний, обрядов и религий. Те факты, которые антропологами и филологами были старательно записаны и сохранены, теперь собрались вместе в единую мозаику.

Или, скорее, в единую матрицу.

Матричное строение Вселенной

Несмотря на то, что в данной работе я, преимущественно, занимаюсь филологическими исследованиями, мне показалось уместным воспользоваться понятием матрицы. В математике матрица применяется для решения линейных или дифференциальных уравнений, а также применима в теории поля. С помощью этой теории физики пытаются описать наш мир.

Для матрицы характерно квадратно-гнездовое расположение элементов. И, с этой точки зрения, любое упорядоченное расположение однородных элементов можно рассматривать, как матрицу. Особенно ярко это иллюстрирует атомная решетка кристаллов, где ядра элемента являются узлами решетки и, соответственно, элементами матрицы.

В макромире, в масштабах нашей планеты, тоже имеется похожая матричная структура. Исследователи связывают ее существование с тем, что всю Землю можно уподобить гигантскому кристаллу. Сами гнезда, где располагается, по нашему мнению, материальная частица, с точки зрения физики, не более, чем возмущение электро-магнитного поля, некий всплеск, вроде «стоячей волны.» И по этому полю проходят гигантской силы возмущения, настоящие бури, представляющие собой перемещения «дыр», то есть электронов. Вдуматься — как это звучит: электрон не только не является привычной нашему уму частицей, с точки зрения физики, он — антипод материальной частицы, дыра. Поэтому направленный поток электронов, это поток дыр. В сущности, всю вселенную можно представить себе, как некую матрицу, где солнца или даже солнечные системы будут отдельными ее элементами.

С бытовой точки зрения, пересечение столбцов и горизонтальных строк матрицы равносильно пересечению нитей основы и утка в полотне. Такое плетение было самым древним, и все древ-нейшие народности, имевшие ткацкие станы, получали ткани именно таким образом. Возникает вопрос: откуда наши предки могли знать об истинной полевой структуре материи нашего мира, когда проводили аналогии между проявленным миром и, например, покрывалом матери Исиды? Ведь речь идет не только о способности ткани быть покровом, то есть, скрывать истинное положение вещей. Наши предки воспользовались самой точной аналогией, назвав материю Вселенной материей, то есть, тканью. Вся материя — порождение первоначальной МАТЕРИ, имеет матричное строение. С другой стороны, мы имеем другую структуру, которую можно описать, как взаимодействие матриц. Или взаимодействие множеств. Графически элементы одного множества могут принадлежать полностью или частично другому множеству. Таково расположение слоев луковицы или матрешки. Матрешка — еще одно образное проявление МАТЕРИ-материи, что очень хорошо видно при трансформации имени Матрона — Матрена- Матрешка.

Строение мира в виде матрешки или луковицы было зафиксировано с помощью непосредственного видения нашими предками. О том, что это было именно так, то есть, о том, что наши предки получали информацию самым непосредственным образом, связанным с процессом ВИДЕНИЯ свидетельствуют такие понятия, как «луч, лик, личина». Сюда же можно отнести такие английские слова, как «to LOOK» — смотреть, «LOOK» — взгляд. Кстати, по-болгарски слово «взгляд» переводится следующим рядом понятий: поглед, мнение, вид, виждане, оглед, облик.

Греческое слово ματιά, обозначающее «вид», опять возвращает нас к матери и материи.

Кстати, у тех же греков слово «вид» переводится и как θέα, слово, имеющее тот же корень, что и слово «бог», Θεος.

Итак, самое главное божество в представлении наших предков, это, в первую очередь, мать, и во-вторых, отец.

Этрусские Лары (Лари) являлись смешением стихийных сил и сил рода. Как утверждали вслед за этрусками римляне (в частности, Августин приводит мнение Апулея), всякий хороший человек после смерти превращается в Лара. Косвенным подтверждением этому убеждению служат слова из хинди: larka (ларка), larki (ларки), то есть, мальчик и девочка, соответственно. Эти слова пишутся и в иной транскрипции: Ladka, Ladki. Иначе говоря, девочка и мальчик, это — маленькие Лары или Лады.

В славянском пантеоне богиня Лада занимает весьма почетное место. Она — одна из богинь-Рожаниц, то есть, стоит у истоков всякого рода, всеобщей жизни. Как подательницу и хранитель-ницу жизни ее почитали под именем Жива, а как верховному существу, поклонялись ей, как ма-тушке Макошь.

На огромной территории, которую занимали разные ветви единого рода наших предков, устанавливались храмы в честь богини Макошь и в честь бога Дия или Дыя. На санскрите это имя звучит, как Дьяус, бог неба.

До нашего времени в некоторых из европейских языков понятие «бог» связано с этим древним именем бога. Греческое Θεος, итальянское Dio, испанское Dios, французское Dieu, португальское Deus, каталанское Déu.

Но самым ясным указателем на то, что первыми богами были именно материнские богини, или, как их на санскрите называли, Devi (а на русском — Дева), остаются слова из литовского dievas и латышского Dievs, Dieva

Кстати, на всей территории Живиной Руси было почитание Девы и стояли храмы в ее честь.

Под названием «Живина Русь» понимается огромная территория, от Италии до Причерноморья, с центром на Балканах, где, согласно археологическим раскопкам, уже в 5-ом тысячелетии до нашей эры почиталась богиня Жива. (Данные сведения я почерпнула из книги В. А. Чудинова «Размышления о книге Велеса»)

С почитанием одной великой богине, Деви или Махадэви, мы сталкиваемся и в индийском пан-теоне. К сожалению, текстовые документы, в частности, «Маха Бхагавата-Пурана», где описывается культ Богини, считаются относительно поздними. Однако можно предположить, что время записи не совпадает со временем появления культа и последнее возникло существенно раньше.

Каждый раз, когда я вынуждена упоминать о давно прошедших временах, я испытываю смешанные чувства. Наверное, они свойственны каждому археологу, историку, этнографу, словом, каждому, кто пристально вглядывается в маленькие осколки прошлого, стремясь воссоздать величественную картину во всей ее полноте.

Мы являемся ПОТОМКАМИ своих ушедших предков, и, вслушиваясь в звучание нашей речи, я понимаю, что мы все пребываем в ПОТЕМКАХ, и, чтобы увидеть картину прошлого, нам надо обернуться к свету, пройти вспять, то есть, сделать некий магический ритуал. Ведь и следование по стопам впереди идущего, и хождение вспять, то есть, пятками вперед, и распутывание следов — все это никак не является рядовыми действиями, но, напротив, пронизано магией и требует обращения к помощи Духа.

Имея перед собой цепочку отдельных следов в виде примет, мифологических образов, пословиц, сказаний, рассеянных в разных, порой сильно отдаленных местах, мы должны совершить скачок сознания, чтобы увидеть всю картину как бы с высоты духовного зрения. И поможет нам в этом дальнем путешествии, как всегда, волшебный клубочек речи.

Проходя древними путями, мы обязательно должны изменить свое сознание, со-настроить его с тем образом мыслей, который был у наших предков. И тогда в каждом повседневном занятии обнаружится связь со всем Космосом, и обыденность снова станет чудом.

Мастерицы, которые плетут кружева, называют свои схемы «сколками», потому что, прежде чем появится узор из нитей, им приходится закреплять КОЛКИ в определенной последовательности. То есть, сначала выстраивать определенную пространственную матрицу, и лишь затем создавать связи между отдельными ее элементами.

Слова нашей речи также образуют матрицу, но, как и в кружевоплетении, не зная общего замысла, трудно представить себе узор, образующийся из связей между отдельными понятиями.

И вот, перед вами первый сколок, который называется «Петух и пятерка».

Первый сколок. Петух и пятерка.

Для любого русскоязычного человека красный петух — это огонь, пламя, пожар. И сейчас я хочу поговорить про Петю — петушка, золотого гребешка с точки зрения наших, русских корней.

Для этого выстроим цепочку слов: Петух — птаха — пташка — птичка — птица.

Корневые согласные П-Т говорят о связи этих слов с понятием ПеТь.

И ведь верно, главное, с чем у нас ассоциируется птица — это ее пение. А Петуху в этом смысле вообще нет равных — ведь он своим пением выкликает Солнце, прогоняет тьму. Даром что ли во всех сказках и преданиях крик петуха возвещает конец владычества тьмы и нечисти.

Да, петух своим пением готовит ПуТь светилу. А почему же у Петушка такая чудесная особенность? Как раз потому, что Петух — не простая птица, он ведь красен, как красно Солнышко, да еще и на его масляной головушке горит-переливается, ярким огнем полыхает гребень. Ну, чем не корона у Солнца? Или языки огня, который возжигает жрец при произнесении особых молитв, перед восходом солнца.

Жрец — агнихотра, то есть, жрец, совершающий обряд поклонения огню. Он не просто молится, он поет эти молитвы, потому что они изначально и были песнями — гимнами. И задача этих гимнов — помочь заре и Солнцу в их вечной борьбе с Тьмой. Для этой цели жрец совершает щедрые возлияния Сомы.

Пусть будут милостивы боги, которые могут ПиТь Сому!

Вот один из гимнов Ригведы, обращенный к богине зари, Ушас. (VII, 78.)

1. Первые лучи показались навстречу (людям).

(Поднимаясь) ввысь, расходятся ее тона.

О Ушас, на высокой колеснице, направляющейся к нам,

Полной света, принеси нам ценное добро!

2. Навстречу ей пробуждается зажженный огонь,

Навстречу (ей) — поэты, воспевающие (ее) в произведениях.

Ушас движется, прогоняя прочь светом

Весь мрак (и все) опасности, (эта) богиня.

3. Вот показалась на востоке навстречу (людям)

Сверкающие утренние зори, дарящие свет.

Они породили солнце, жертву, огонь.

Безрадостный мрак ушел на запад.

4. Показалась щедрая дочь неба.

Все видят сверкающую Ушас.

Она поднялась на запрягающуюся по своей воле колесницу,

Которую везут хорошо запряженные кони.

Кстати, на прямую связь пения и питья указывает другой родственный язык — украинский, на котором глагол «петь — спивати» — очень явно ассоциируется с «пивом».

Итак, в нашей цепочке однокоренных понятий оказались слова:

«Петь — спеть — пою — поющий — запевать — певец — певческий — песня

пить — пью — пьющий — запивать — пиво — питье — напиток — выпито — питать — питание

путь — путно — распутица — запутанно — путаница — спутник — путейщик»

Кстати, такую же связь можно обнаружить и в словах языка хинди, ближайшего к санскриту.

Гита — гимн, песня, восхваление, воспевание.

Гит — движение, ход, темп, процесс

Гат — прошлый, минувший, исчезнувший

Гата — тело, девичество, беременность

Ган — пение, песня, уход

Гая — корова

Гаяк — певец

Гаян — пение, песня, певец

Корову не зря помещают в один ряд с певцами, ведь корова — это мать сыра земля, которая ходит под солнцем.

Корову и быка почитают, как воплощение бога. Что, кстати, хорошо согласуется со словами из гимна Ригведы.

«О Ушас, дай нам такой же большой дар,

Как ты предназначала (некогда) восхвалителям, воспеваемая (ими),

(Теми,) кто вызвал тебя к жизни ревом быка.

Ты закрыла врата замкнутой скалы».

Но, если внимательно приглядеться, да чутко прислушаться, то мы обнаружим, что наш Петушок хранит в своем имени и другие секреты.

Петушок — Петя — Петр — петрос — петрушка.

Последнее не только травка, и не только символ некоторой сумятицы, но и знакомая всем игрушка.

Тот самый Петрушка с ярмарки, которого надевали на руку и который высмеивал, подчас весьма едко, разные пороки.

В Европе такую же куклу называли Панчем.

Но, позвольте, ведь «панч», это на санскрите означает «пять»!

Вот где, оказывается, скрывается еще один важный секрет Петушка.

Кстати, наши ученые давно задумывались о том, что в названиях и именах скрыт тайный смысл, а в нумерологии вообще было принято исчислять каждое слово, поскольку каждой букве алфавита (а русский алфавит — не исключение) было присвоено свое числовое значение.

Но в данном случае, кажется, что число 5 имеет непосредственную связь именно с Петухом, и с птицами вообще. Ох, не зря в русских сказках упоминается птичий язык!

Другой вариант всеобщего языка — язык жестов — может по своей древности поспорить с речью.

А в древней Индии с помощью пальцев можно было целую поэму рассказать. И до сих пор мудры — особые позиции пальцев и ладони — не вышли из употребления, и в таких традиционных видах искусства, как классический танец играют весьма важную роль.

Но не забывайте, что классический танец (бхаратнатьям или катхакали) был создан как раз для того, чтобы с его помощью рассказывать о деяниях богов. Недаром и сам Шива в своей особой форме — Натараджа, то есть, царь танца, — создает своими движениями эту Вселенную.

Поэтому движения наших пальцев, на которые надета кукла — это тоже очень важно. Это несет и сакральный смысл — за внешностью Петрушки скрывается истинный водитель, как за внешностью — телом человека — скрывается Атман — дух. Но помимо всего прочего, пять пальцев — это и самое ближайшее счетное устройство, подвластное человеку с древнейших времен.

Поэтому цифре 5 придается такое большое значение.

Пять — это не просто пятерка, это целостность, полнота, ведь в ладони именно пять пальцев. По-этому в древних поселениях Индии принято было все важные дела решать на заседаниях совета — панчаята. В панчаят могло входить и больше, чем 5 человек, но это были обязательно самые знающие и самые опытные люди, чтущие традиции и помнящие священные тексты.

Итак, панч — то есть, пять — это и символ власти. Возможно, «паныч», «панночка», и пан тоже имеют отношение к пятерке? Имеют, а как же.

А еще сюда же надо отнести и бога Пана, который играет на своей флейте. Пан, воплощение магии, повелевающий всеми живыми существами, внушая им страх панический — страх божий — играя на своей дудочке — как наш Велес, способен с помощью мелодии очаровать любого. Ну, прямо, как Орфей, который не только знал языки зверей и птиц, но и научил птиц различным песням.

И снова мы возвращаемся к пению.

Петь — сопеть — сопель.

Сопелью называлась дудочка, на которой как раз и играл Велес.

Словесный ряд приводит нас к не очень вкусному слову — «сопли», но из песни слова не выкинешь, тем более что это — ступенька к слову сопло, то есть, отверстие, из которого вырывается не только воздух, но и огонь.

Как из сопел летательных аппаратов. Не уверена, что в древней Индии летающие корабли — виманы поголовно имели сопла, но то, что эта ассоциация имеет давние корни — несомненно.

И мы снова возвращаемся к огненному Петуху, который не только поет голосисто, но и является отражением света и огня.

Пение в нашем организме связано с горлом. «Горло — горело — грело — гореть — гарь» — и снова есть связь с огнем.

Но мне вспоминается еще одна сказка про Кота и Петуха:

«Жили — были в избушке Кот и Петух. Петух дома сидел, а Кот в лес ходил…» Отчего же сказка объединяет эти создания, столь непохожие внешне? Да еще как — ведь в минуту опасности Петух кричит: «Котику, братику, спаси меня!» Предлагаю снова вернуться к словам.

Если к уже знакомым корневым буквам П-Т добавить приставку «С», то получим следующий ряд понятий:

СПаТь — сплю — сплюшка (сова) — спи

СоПеТь — соплю — сопение — сопель — сопли — сопло

СиПеТь — сипло — сиплю — сип — сипуха (сова)

Пусть вас не удивляет, что в этом ряде слов то и дело появляется Сова.

Сова — совка, совушка, мудрая головушка, не зря она была птицей богини мудрости Афины.

Ну, а для древних наших предков сова — это иное прочтение Великой птицы, прародительницы-матушки СВА, от которой и СВет, и СоВет, и ЗВук, и ЦВет, и ЗВон, и ЗВучание, и всех волн колеба-ние.

Первая птица, которая колебаниями крыльев своих создала весь свет — это и описание Орла в магии древних индейцев. И наш Петушок, пламя, которое поддерживает агнихотра, воздавая почести богам.

Ну, а что же Кот? Какое он имеет отношение к этим словам? Да самое прямое. Ведь это наш Кот-баюн, причем, баить — не только разговаривать. Это и убаюкивать — баю-баюшки-баю.

Обаять кого-то — значит, речами ввести в такое состояние, похожее на сон, которое заставит человека увидеть то, что угодно рассказчику. То есть, суггестия в чистом виде. Кстати, в сборнике сказок Афанасьева есть целый ряд сказок о таком суггестивном гипнозе. Кот, который заведует сознанием сна и Петух, который повелевает дневным сознанием.

Или два потока воздуха, один из которых проходит через горло и создает громкие звуки, будящие. А второй поток воздуха, верхний, идет через нос и создает сипящие, сопящие, мурчащие звуки, которые связаны со сном. Можно даже связать петуха с Агни, богом огня, а Кота с агнихотрой, жрецом-заклинателем, который обязан следить за тем, чтобы огонь не погас, чтобы его никто, никакая Лиса не стащила из избы.

И все же, мы удалились от нашей пятерки.

Слово «пять» связано с целым рядом понятий: это и «пяток», и «пятка», и «опять», и «пятиться», а также «пятно», «пятнать», «пятнашки», «запятая», «попятный», «опята», «спятить», «выпятить», «распять». Вот что для нашего разума пятерка!

А еще она и пятачок свиньи, и Параскева (Параша) -Пятница — и персонаж и день недели, что свя-зывают с Венерой, а также с Богородицей.

Пятно — это то место, на которое ложится ладонь, пятерня, то есть, пятнать — отмечать ладонью. Незапятнанный — не тронутый.

Но отметить может не только человек. Божество отмечает, сажая на кожу человека родимые пятна, как знак то ли своего особого благоволения, то ли знак позора.

Пятиться — то есть, идти назад. В некоторых волшебных сказках только так, пятясь, можно было уйти от страшной ведьмы, ведь следы ведут от человека, а не к нему!

Тогда спятить, в смысле, сойти с ума, это просто вернуться к чему-то изначальному, то есть, тому состоянию, в котором люди пребывали когда-то, до того, как пришли в ум.

То, что человек разумный — не единственное состояние для человечества, отмечают не только маги, но и ученые. До сих пор, говоря о важности пятерки, я обращалась, преимущественно, к родному русскому языку. Теперь пришла пора обратиться к санскриту.

Итак, ПАНЧ — это не только цифра пять, другими значениями этого слова являются «люди», «народ», а также «судья».

Последнее значение нашло свое отражение в общественном устройстве — ПАНЧАЯТЕ.

Иначе говоря, собрание пяти или более старейшин, которые вершат все важные дела и в обязанности которым вменяется строго следить за соблюдением традиций, поскольку эти традиции унаследованы от предков и освящены гимнами Вед.

Пятерня — пять разных пальцев, совокупность которых отражает и разные особенности людей, и даже их разные профессии.

Не зря же до сих пор в хиромантии каждый палец посвящен своему богу, то есть, связан с опре-деленной планетой. А соответствующее божество одаряет человека определёнными талантами.

В санскрите есть понятие ПАНЧАЛА — общее название пяти объединений ремесленников: плотники, ткачи, цирюльники, прачки и сапожники. При этом считается, что плотники ведут своё происхождение от бога созидания, Вишвакармана и поэтому каста плотников приравнена к брахманам. Ткачи, хотя и не претендуют на такое родство, тоже некогда занимали наивысшее положение в обществе среди многих каст. Прачки находятся где-то в середине. В обязанности прачек помимо очищения одежды входило и проведение специальных очищающих церемоний в доме. Например, после рождения ребенка, массирование маслом жениха или защита идолов во время процессии.

Представители касты парикмахеров, помимо обязанностей брадобрея, выполняют и иную работу: могут быть свахами, камердинерами или посыльными. И часто помогают священнослужителям в проведении свадебной церемонии. Сапожникам приходится иметь дело с кожей убитого быка или коровы. Насколько почитаемо живое животное, настолько же оскверняющими являются его останки. Таким образом, в собрании пяти каст мы видим в миниатюре все общество — аналог разделения на четыре варны — брахманы, то есть, жрецы, кшатрии — воины, правители, вайшьи — земледельцы и торговцы и шудры — работники. А пятая часть — неприкасаемые.

ПАНДЖА — это не только ладонь или плюсна с пальцами, это и лапа, и горсть, и даже просто сово-купность разных пяти предметов. Например, рек. Наверное, отсюда происходит название север-ного штата Индии: Пенджаб, ведь именно на его территории протекает 5 рек — Сатледж, Биас, Рави, Ченаб и Джхелам.

Иначе это место так и называют — Пятиречье — ПАНЧ-НАДА, от НАДИ — река.

Впрочем, пятерка — это не просто совокупность чего бы то ни было, это еще и воплощение полноты и гармонии.

Поэтому ПАНЧ означает и пять наиболее уважаемых людей деревни и просто особо хороших людей. А ПАНЧАМА — пятый — это ещё и красивый, и умелый, искусный.

И, уж если говорить о совокупности, то надо упомянуть и ПАНЧА-ДЖЕНУ, куда входят Суры -боги, Гандхарвы — небесные музыканты, Наги — змеи, люди и предки.

Европейский Мальчик-с-Пальчик или наш сказочный малыш, зародившийся от отрубленного пальчика, а также поговорки и пословицы, связанные с ладонью и пальцами, где пальцы уподоб-ляются людям — это всё происходит от единого корня.

В прошлой статье я уже упоминала о куклах, Панче и Петрушке, которые, оказывается, тоже имеют прямое отношение к пятерке.

ПАНЧАЛИ или ПАНЧАЛИКА — это индийское название тряпичной куклы или танцовщицы.

Наверное, люди старшего поколения хорошо помнят, каких забавных куколок им мастерили ба-бушки из обрывков тряпочек. И, хотя им полагалось шить одежду, у этих кукол не было лиц. Но и без раскрашенных лиц эти милые куколки были полны очарования.

Известно, что изготавливать кукол из тряпок человек начал очень давно. Но в те времена их делали вовсе не с целью порадовать ребятишек. Каждая кукла являлась вместилищем определенного духа-покровителя: предка или зверя, который, впрочем, тоже был одним из предков. Куклы не имели лиц, потому что дух — это нечто абстрактное, а значит, как и Бог, невыразимое. Нечто, значительно превосходящее материальное воплощение, и потому никакие черты не могли бы отразить его полностью. Дух присутствует — это, несомненно, но он — безлик.

Интересно провести аналогию с куколкой насекомого.

Как известно, у мух, бабочек и жуков существует цикл превращений: из личинки — в куколку, а из куколки — в насекомое. В отличие от прожорливой личинки, куколки неподвижны, не питаются и не растут.

Нашим предкам явно приходила в голову та же аналогия, и именно поэтому такие размышления нашли свое отражение в речи. Личинка уподоблялась человеку, его земной форме существова-ния, причем, здесь ключевое слово — личина, что означает не только облик, но и видимость, нечто, скрывающее истинный вид. Получается, что, пока человек имеет проявленную земную форму, он не просто ведет жизнь, полную лишений, в погоне за пропитанием. Он является и тайной в себе самом. Поскольку в нем под личиной человека скрыт дух. После смерти тела человек входит во вторую стадию — куколки. Не зря же долгое время в разных культурах существовал обычай мумифицирования, окукливания. Да и помещение тела в домовину — чем не кокон?

«В ходе превращения личинки в куколку и превращения куколки в следующую стадию — имаго происходит глубокая внутренняя перестройка.»

Я намеренно привожу эту цитату, чтобы подчеркнуть не случайность аналогии. В ходе мумифицирования, или же в результате пребывания захороненным в гробу, с человеком происходят глубокие изменения. И, по-видимому, эти превращения связаны с энергетикой человека, поэтому увидеть эти процессы дано не всем.

И маленькая тряпичная кукла, не растущая, неподвижная, не нуждающаяся в пище и питье, это вместилище самых сокровенных таинств. Представляя из себя промежуточную стадию — от чело-века к духу — через предка, куколка создает неразрывную связь между миром людей, срединным миром, и миром духов. То есть, присутствие в доме куколки равнозначно присутствию Мирового древа. Но вот если кто-нибудь хотел навредить или навести порчу, то на кукле не только рисовали лицо, но и наносили иные знаки, указывающие на связь с определенным человеком. Такие действия создавали трудно расторжимую связь человека с миром духов, И, как правило, энергии, характерные для этого обряда, были неподвластны жертве. Вообще, любое сообщение с куклой являлось делом магическим, довольно опасным. И, чаще всего, женским занятием.

В трехтомнике русских сказок Афанасьева есть несколько необычных историй, которые впору назвать учебником по прикладной магии.

Вкратце ознакомлю вас с сюжетом сказки.