Бесплатный фрагмент - Наука о религиозном культе

От автора: во избежание каких-либо предпочтений все конфессии и их праздники, обряды и обычаи даются в алфавитном порядке. В сущности своей все культы всех религий схожи, в большинстве своем, все восходят к древнейшим временам.

Буддизм

Вера в талисманы. Бу — талисман — носится почти всеми ламаистами (ламаизм — одно из основных направлений буддизма). Он состоит из куска бумаги или материи, на кото­ром нанесены тексты молитв и за­клинаний — для долгой жизни, для защиты от болезней или насильст­венной смерти и т. д. Сложенный текст обшивается кожей и носится на шнурке на шее. Более действенным считается гу — маленькая статуэтка Будды или часть одежды «живого бога», носимая тоже на шее в деревянном или серебряном, украшенном чеканкой футлярчике. После обряда, совершаемого при присвоении имени новорожденному, лама привязывает к шее, к рукам и ногам ребенка бумажные талисманы, которые должны отвратить от новорожденного болезни и несчастья.

Гурумы и абаралы. Любое событие в жизни ламаиста заставляет его обращаться за советом к ламе-зурхачину, т. е. гадателю-астрологу. Последний указывает верующему, какие обряды и заклинания надо провести для успешной перекочевки на другое место, при покупке скота или выдаче замуж дочери, при болезни и похоронах родственника и т. п. Немалую роль при этом играет принятый в буддизме индийский календарь. В нем годы называются по наименованию знаков зодиакального круга: мышь, бык, тигр, заяц, дракон, змея, лошадь, овца, обезьяна, курица, собака, свинья. Эти названия сочетаются с одним из пяти «элементов» дерево, огонь, земля, железо, вода. В результате получаются шестидесятилетние циклы, ведущиеся от 1027 г. нашего летосчисления. Месяцы именуются тоже знаками зодиака или просто порядковыми номерами. Дни недели — названиями семи светил. Рассчитав все «данные», лама-астролог составляет на новорожденного гороскоп, в котором, основываясь на качественных особенностях года рождения («огненный дракон», «водяная курица» и т. д.), дня и месяца появления на свет и т. п., «предсказывает», чего и когда надо опасаться вступающему на жизненный путь, какие заклинания произносить, на ком он может жениться и т. д. В менее ответственных случаях гадают по трещинам, образующимся при опускании раскаленной бараньей лопатки в холодную воду, по игральным костям (шоо) и пр. Когда «установлена причина» болезни, кражи, стихийного бедствия, специальный лама-заклинатель (абаралчин или гурумчин) совершает часто сложный и дорогостоящий обряд — гурум или абарал. Особенно много гурумов связано с представлением о злых духах как причине болезни и смерти человека, падежа скота и т. д. Одним из популярных гурумов является аминзолик, который раньше в случае назначения ламой проводился верующим обязательно, хотя бы это вело к полному разорению. Лама изготовлял в юрте соломенное чучело, одевая его в лучшую одежду больного. Затем путем заклинаний «загонял» туда вызвавших болезнь злых духов, после чего увозил в степь чучело вместе с платой за гурум. Гурум «жалдой» требовал сооружения на специальном столике из теста или глины изображений людей или животных, которым надо оказать «помощь». Они окружены оградой из палок, сабель и стрел. Сюда тоже загонялись злые духи. Во время гурума «ухедэл дараха» ламы якобы ловят чертей и могут даже победить смерть. Многие обряды и суеверия связаны с представлением о том, что счастье нечто полуматериальное, могущее быть «приданным» или «отторгнутым от данного дома. Для «удержания» счастья в доме при удалении из него части имущества (при продаже скота, молока) верующие оставляют в доме частицу удаляемого — клок шерсти овцы, несколько капель молока, проливаемых на пол.

Дзул-хурал. Так называется «святильный об­ряд», совершающийся поздней осенью. Дацанские храмы освещаются снаружи и внутри множеством све­чей, при свете которых верующие перед изображением богов каются во всех случаях плохого обращения с домашними животными. Плохой корм, побои, непосильная работа, ко­торые заставляют животных стра­дать, — тяжелые грехи, вызывающие якобы дурное перерождение. Ведь в каждом домашнем животном, по ла­маистским представлениям, может жить перевоплотившийся умерший род­ственник верующего. Покаяние долж­но избавить верующего от вины перед умершими. Возможно, что в своих истоках дзул-хурал восходит к индий­скому культу «священных» животных.

Круговращение Майдари. Круговращение Майдари или Майдари-хурал самый пышный из проводимых в дацанах праздников. Обычно он протекает при большом скоплении верующих, которым внушается, что проведение этого праздника должно ускорить приход грядущего Будды на землю и установление им «счастливой и радостной жизни». Праздник проводится в летние месяцы, в разгар сельскохозяйственных работ. В течение всего праздничного дня торжественная процессия медленно движется по степи вокруг дацана. В центре процессии находится колесница с позолоченным крупным изображением Майдари, священными книгами, курительными свечами, кадильницами и т. д. В колесницу впряжено чучело слона или лошади, которое тянут за длинные ремни ламы. Колесница окружена музыкантами дацанского оркестра, голоса которого покрываются ревом огромных труб (ухыр-бурэ), якобы подражающих голосу небесного слона. Процессию охраняют вооруженные нагайками ламы, свирепо отгоняющие осмелившихся приблизиться к колеснице верующих. Каждый из верующих оставляет в; дацане какое-нибудь приношение — деньги, одежду, продукты, которые вечером будут разделены между монахами дацанским казначеем.

Молитва. Молитвы, обращенные к бодхисатвам (существо, достигшее высшего совершенства и имеющее право погрузиться в нирвану, но отказывающиеся от этого из-за любви к живым существам), обычно просто механически за­учивались верующими, так как язык их (тибетский) оставался непонят­ным. Кроме молитв, верующим при­ходилось заучивать множество за­клинаний (тарни) для того, чтобы уберечь себя от действия злых ду­хов и всевозможных несчастий. Желающие могли вести «учет» произнесенным молитвам и заклинаниям с помощью специальных четок. Не­которые особо благочестивые верую­щие собирали эти четки в мешок и отдавали едущему на поклонение святыням Тибета, чтобы боги точнее узна­ли о его — верующего — благочестии. Наряду с этим ламаизм ввел свое­образную «механизацию» молитвы. В так называемые хурдэ — полые, обычно металлические, цилиндры закладываются молитвенные тексты. Цилиндры бывают самых различных размеров: диаметром и высотой от нескольких сантиметров до несколь­ких метров. Через центры крышки и дна цилиндра пропущена ось, во­круг которой все сооружение может вращаться. Считается, что один обо­рот цилиндра равнозначен прочтению всех заключенных в нем молитв и священных текстов.

Найдани-хурал. Обряд, посвященный отшельникам (найданам), возведенным в ранг бо­жеств. Совершается осенью. Вывешивая изображения найданов, подчеркивающие их дряхлость, без­различие ко всему окружающему, ламы рассказывают верующим, что найданы были когда-то мирскими людьми, но, уйдя в отшельничество, заслужили «спасение». Найдани-хурал подчеркивает опасность всякой при­вязанности к жизни, ибо эта привязан­ность ведет к дурным перерождениям.

Обо. Обо — обряд, перенятый ламаиз­мом у шаманизма. Обычно в Буря­тии он совершается летом, перед на­чалом сенокоса. Около кучи камней, сложенной на вершине холма, скло­не горы, на перевале, ламы и верую­щие читают молитвы, в которых вы­прашивают помощь у духов — «хо­зяев местности». На камнях оставля­ют жертву — пищу, монеты, шелко­вые платки (хадаки). Особенно уси­ленно молятся около обо во время засухи, так как ламы уверяют, что дождь посылается «хозяевами мест­ности». Во время проведения обо нередко забивают скот. Есть также обо, посвященные бо­жествам ламаистского пантеона.

Обряды, сопровождающие смерть и погребение. В предсмертные часы, по ламаистскому обычаю, к умирающему должен быть приглашен лама для совершения обряда напутствия — зурдайн-судур, во время которого лама подробно рассказывает о том, что встретит на своем пути душа, расставшись с телом. После наступления смерти кто-нибудь из родственников узнает у зурхачина, кто может готовить покойника к погребению, какие хуралы надо отслужить, в какой день хоронить, в какой час и в какую сторону выносить тело, каким способом хоронить. Если не соблюсти всех указаний и не принять всех мер, следует ждать новых смертей в семье. Специалист по похоронам — буянчи — придает умершему нужную позу, обмывает и одевает покойника, зашивает ему веки и т. д. По правилам, тело должно быть предано одной из пяти «стихий» — земле, воде, огню, воздуху или дереву. Однако на практике обычно труп просто оставлялся в степи, где его пожирали собаки или волки. После похорон проводятся «очистительные» обряды, молитвы и обряды, предохраняющие живых от несчастий. Семь недель после смерти принимаются меры для того, чтобы «обеспечить» умершему хорошее перерождение. Падеж скота, увечье ребенка, воровство, происшедшие после смерти, указывают, будто душа «имеет обратное тяготение к семье» и ее надо снова «отгонять» молитвами, обрядами и пожертвованиями. Все сохранившиеся обряды и праздники ламаизма наносят вред верующим, закрепляя религиозную идеологию и ложась на их плечи тяжким экономическим бременем.

Поклонение «святым» местам. В ряде мест Бурятии, Калмыкии и Тувы имеются места, объявленные ламами «священными». К ним верую­щие совершают паломничества. Осо­бенно славятся гора Алханай в Агин­ском ок­руге Читинской области и Аршан в Тункинском аймаке Бурятии. Обыч­но считается, что целебную магическую помощь оказывают источники (аршаны), а также скалы и камни необычной формы. Так, на склоне Алханая есть скала с небольшим от­верстием, через которое пролезают бе­ременные женщины, считая, что это при­несет им благополучные роды. Часто у «святых» мест ищут помощи от бес­плодия, хронических болезней и т. д. На самом деле это самовнушение.

Семейный алтарь. В каждом жилище верующего бу­рята, калмыка, тувинца на почетном месте помещается невысокий шкаф­чик с полочкой перед ним. Внутри стоят металлические, глиняные, де­ревянные скульптурные изображения божеств буддийского пантеона (бурханы), висят небольшие писанные на полотне, шелку или дереве иконы, лежат различные «священные» пред­меты. На полочке стоят бронзовые чашечки для жертвоприношений, ку­рильные свечи, цветы. Изготовление икон и статуэток божеств было моно­полизировано ламами и приносило им большие доходы.

Усу тяялгн. В Калмыкии изредка на­блюдается проведение близкого к обо обряда усу тяялгн, т. е. жертвоприно­шения духу — «хозяину воды». Для увеличения лова рыбы при большом стечении членов рыболовецкой арте­ли на специально сооруженном отогнанном в море плоту закалывается козленок, кровь которого под чтение заклинаний стекает в котел со свеже­сваренной ухой.

Цагалган. Цагалган (цагансара, т. е. белый месяц) — один из наиболее извест­ных и соблюдаемых до сих пор праздников ламаизма. Он приурочи­вается к началу нового года по ста­ринному монгольскому (лунному) календарю. В течение 16 дней этого праздника проводится целая серия обрядов, посвященных, по уверению лам, «двенадцати чудесам Будды». Однако легко установить шаманистское происхождение этих обрядов. Большинство их связано с ожиданием появления Лхамо и направлено на борьбу с неверием и инаковерием. Ламами торжественно разрубается на 12 частей слепленная из теста фигурка обнаженного человека (линга), олицетворяющая «врагов веры». Ламы сооружают из дерева, бумаги и теста некое подобие увенчанного черепом огромного наконечника стрелы (дугжуба, или сор) и под пение молитв бросают свое изделие в подожженный в степи соломенный шалаш, что тоже должно привести к уничтожению «врагов веры». Праздник цагалган служит ламам для внушения верующим идеи исключительности буддизма. Только в этой вере человек якобы может обрести свое счастье.

Ислам

Ашура (шахсей-вахсей). Ашура (шахсей-вахсей) — день скорби у мусульман-шиитов. Он за­ключается собственно в траурных религиозных церемониях у шиитов, совершаемых в десятый день месяца мухаррема. Этот день скорби уста­новлен в память о «мученической кончине» имама Хусейна, сына Али, внука пророка Мухаммеда. На са­мом деле Хусейн вовсе не был муче­ником, погибшим за человеческие права и справедливость, каким его хотят представить шииты. Он просто пал в феодальной борьбе за власть, обычной в то время. Его же сторон­ники пытались апеллировать к на­родным низам, внушая последним, что Хусейн хотел облегчить их участь. Им удалось вызвать сострадание верующих, что отразилось в характере траурной церемонии, в хо­де которой рассказы о гибели Ху­сейна обычно сопровождаются самоистязаниями. К XVI в., когда шиизм стал госу­дарственной религией, в Иране и в ря­де сопредельных княжеств сложил­ся культ Хусейна, день смерти кото­рого был объявлен днем всеобщей скорби. В этот день фанатичные му­сульмане-шииты, стремясь воспроиз­вести страдания и мучения Хусейна, занимаются самоистязанием, бичуют себя, наносят себе раны. Психологическое воздействие этих публичных самоистязаний (вид окро­вавленных, исступленных людей, ше­ствующих в сопровождении толпы по улицам и площадям, их истошные, душераздирающие крики оставляют на всю жизнь незабываемое впечатле­ние, вызывают чувство жалости и сострадания) огромно.

Культ Каабы. В представлении последователей Мухаммеда Кааба — священный храм в Мекке, в сторону которого следует обратиться, если хочешь, чтобы твоя молитва была услышана богом. Об­ращение лицом в сторону Каабы (об­ращение к «кыбле», как говорят му­сульмане) считается непременным ус­ловием действенности молитвы. В действительности Кааба — ничем не примечательное четырехугольное каменное здание (кааба означает куб). Высотой оно приблизительно 10 метров, шириной — около восьми, с плоской кровлей, без окон. Внутри здания, куда можно попасть через двери близ угла западной стены, то­же нет ничего примечательного: там пусто и темно. В северной стене вде­лан вправленный в серебряный обруч круглый черный камень — наиболее священное место здания. По пред­ставлениям мусульман, это окамене­лый ангел-хранитель Адама, он был выдворен из рая вместе с первыми людьми за то, что не уберег их от соблазнов и нарушении божественного запрета. В судный день он воскреснет и примет прежний облик, чтобы рассказать богу о тех, кто свято исполнял свои обязанности и обряды. Поклонение «черному камню», который, как полагают ученые, возможно, является метеоритом, имело место задолго до ислама. Арабы, как язычники, поклонялись разным, по их представлениям, «священным» предметам, в том числе и камням, поразившим почему-либо их воображение. Кроме «черного камня» в Каабе были сосредоточены изображения племенных богов, число которых, как полагают исследователи, достигало более 300. Будучи пантеоном племенных богов, Кааба служила местом, где собирались племена или их представители для торговых сделок, переговоров и заключения договоров о мире, союзе или совместных действиях. Это место считалось запретным, священным, здесь не допускались столкновения племен, враждебные по отношению друг к другу акции, поэтому сюда мог явиться каждый для поклонения своему богу. Но когда в VII в. победил ислам, идолы были разбиты и выдворены из храма, так как все должны были поклоняться единому для всех богу — аллаху. Вместе с тем ревнители новой религии не могли не учитывать освященный многовековой традицией обычай поклонения Каабе. Нельзя было игнорировать и крупные доходы, которые приносила Кааба, будучи центром паломничества и жертвоприношений. Ввиду этого служители культа приспособили Каабу к новой, победившей религии, выдворив из нее идолов и оставив ее в качестве «священного» места для паломников. Мусульманин, лицезревший Каабу и приложившийся губами к «черному камню», считает себя самым счастливым, ибо ему удалось выполнить завещание пророка. В дни хаджжа толпы фанатиков осаждают Каабу со всех сторон, образуя страшную давку около «черного камня», чтобы пробиться к нему для поцелуя.

Культ мазаров. Один из пережитков древних культов — поклонение «святым» местам. Мусульмане, следуя доисламской традиции своих предков, имеют в качестве поклонения (мазаров) различные древние сооружения: холмы, кладбища, деревья, камни и др.

Курбан-байрам. Праздник жертвоприношения — кур­бан-байрам (ид аль-адха) является одним из самых почитаемых у му­сульман. Он отмечается через 70 дней после окончания поста уразы (10-е зу-ль-хиджжа). Это день жертвопри­ношения. Он связывается с библей­ским преданием о пророке Аврааме (у мусульман Ибрагиме), который хотел принести в жертву богу сво­его сына Исаака (у мусульман Исмаила). В последнюю минуту, сжалившись над несчастным, мило­сердный бог якобы послал архангела Гавриила (Джабраила) с барашком и спас Аврааму сына. В память об этом дне каждый мусульманин обя­зан принести жертву (курбан), т. е. зарезать при чтении соответствующей молитвы овцу, корову или верблю­да. В подтверждение этой обязанно­сти мусульман приводятся аяты Ко­рана: «Вам не достичь благочестия, пока не будете делать пожертвова­ний из того, что любите» (3, 86). Среди мусульман существует пове­рье, будто на спине животного, при­несенного в жертву, минуя мост Сират, — «тонкий, как волос, острый, как лезвие меча, горячий, как пла­мя», — перекинутый над адом, пра­воверный сможет последовать в рай. Если же человек уклонится от при­несения жертвы, ему не удастся пре­одолеть Сират и он свалится в ад, геенну огненную. Этот праздник и приготовления к нему обставляются весьма торже­ственно: совершается особое богослужение в мечети, читаются пропо­веди, в домах готовятся обильные яства. Курбан-байрам продолжается три дня. Всем, приносящим в поль­зу духовенства подарки, имамы, муллы, дервиши раздают заготовлен­ные на небольших листочках молит­вы (обычно это изречения из Кора­на), якобы приносящие облегчение от недугов, оберегающие от всякого рода невзгод. В дни праздника му­сульмане посещают могилы своих близких, молятся за них и раздают милостыню. Закалывание жертвен­ных животных, сопровождаемое чтением молитв, происходит как в пер­вый, так и в последующие дни кур­бан-байрама. В угощениях, устраи­ваемых в эти дни, как правило, уча­ствуют духовные лица, а также лица, почитаемые общиной верующих. Обыч­ными являются денежные и другие подношения в виде «хейр» или «садака» в пользу мечети, «святых» лиц и «святых» мест. Духовенство, используя общину ве­рующих, в особенности ее активных членов, в дни курбан-байрама ведет усиленную религиозную пропаганду, направленную на поддержку и ожив­ление мусульманских представлений. Торжественность обстановки, красно­речие проповедников, облаченных в специальные одеяния (муллы или има­мы обычно бывают в нарядном хала­те, с белой чалмой на голове, с по­сохом в руке), влияют на чувства и мысли людей. Духовные пасты­ри изощряются в изображении «рай­ских утех», которые приготовлены для благоверных работ аллаха в их загробной жизни, и адских мук для тех, кто усомнился «хоть раз в жиз­ни» в «истинности ислама». Смысл проповедей часто сводится к тому, что главное в этой жизни — служе­ние аллаху, соблюдение заветов про­рока. В создании благоприятных усло­вий для деятельности духовенства немаловажную роль часто играет то обстоятельство, что некоторые люди считают курбан-байрам своим нацио­нальным праздником и всячески спо­собствуют его проведению на «высо­ком уровне». Они не задумываются над тем, какой вред наносят разгулы на курбан-байраме: забиваются сот­ни и тысячи голов скота, совершают­ся прогулы на производстве, пропуски учащимися занятий в школах.

Лейлят аль-кадр. Мусульмане торжественно отмечают три последние ночи, пред­шествующие завершению поста, так как они считаются наиболее священными. Приготовления и хлопоты, свя­занные с ними, ничем не отличаются от праздников. Распространено пове­рье, будто в эти ночи происходят все­возможные чудеса, знамения, исклю­чительные события, свидетели которых, если они сумеют увидеть и рас­познать или хотя бы услышать о них, получают благорасположения «выс­ших» сил. Поэтому мусульмане ста­раются быть свидетелями хотя бы од­ного знамения или из ряда вон выхо­дящего события, с тем, чтобы заслу­жить к своей особе внимание могу­щественных сил, задобрить их, чтобы те благоприятно повлияли на их судьбу. Наиболее почитаемая ночь — это ночь на 27-е число рамадана (лейлят аль-кадр), т. е. ночь предопределений. Эта и другие ночи, предшествующие празднику разговенья, называются но­чами бодрствования, когда мусуль­мане обращаются к всевышнему с просьбой о милостях. Мусульмане ве­рят, будто именно в ночь на 27-е ра­мадана небесный подлинник Корана из-под престола господа был перене­сен архангелом Гавриилом (Джабраилом) на ближайшее к земле небо и уже отсюда его содержание посте­пенно передавалось в течение 23 лет пророку Мухаммеду. Кроме того, в эту ночь, учит ислам, всевышний раз­дает ангелам свои «определения», т. е. указания и решения, относящие­ся к миру вообще и к отдельным лю­дям в частности. Эти решения ниспо­сылаются на целый год, и изменить их никто не в состоянии. В пропаган­дистском арсенале духовенства этому празднику уделяется немалое внима­ние. Дневной пост, обильная еда но­чью, томительное ожидание вечера с «возможными чудесами» (так как верующим внушается, что эти ночи полны всякими чудесными происше­ствиями, встречами с ангелами, с добрыми и злыми духами, тенями умерших и т. д.) оказывают на психику верующих сильное воздей­ствие.

Милостыня. Обряд подачи милостыни (нищим, в пользу мечети) осуществляется в со­ответствии с указанием Корана. «Вам не достичь благочестия, покуда не бу­дете делать жертвований из того, что любите» (3, 86). «Каждое пожертво­вание, какое ни пожертвуют они, малое ли оно будет или большое… записано будет за ними, для того, чтобы богу наградить их наилучшим благом…» (9, 122). Мусульмане верят, что милостыня освобождает от греха и способствует достижению райского блаженства. Она имеет две формы: «закят» и «саадака». «Закят» в исламском теократическом государстве означал налог, выплачи­ваемый натурой. В настоящее время более распространенную форму име­ет «садака», т. е. добровольное дая­ние («милостыня по внезапному по­буждению») в пользу нищего, бед­ствующего, увечного, калеки или в пользу храма.

Мирадж. Этот праздник посвящен памяти чудесного и фантастического ночного путешествия пророка Мухаммеда на быстром, как молния, коне Аль-Бураке из Мекки в Иерусалим, а так­же вознесению его на небо, будто бы случившемуся 27-го числа месяца раджаб. Этот праздник был установ­лен после утверждения власти хали­фов в Палестине, когда в исламе бы­ла признана святость города Иеруса­лима (аль-Кудс) и введено почитание «святых» мест этого города. Ду­ховенство внушает верующим, будто в 27-ю ночь месяца раджаба пророк Мухаммед на скакуне совершил пу­тешествие в Иерусалим, а оттуда к престолу аллаха, который соблагово­лил принять его и удостоил беседы, во время которой Мухаммед изрек 99 тысяч слов. Все это, гласит предание, произошло столь мгновенно, что, возвратясь к своему ложу, послан­ник божий застал его еще теплым, а из случайно опрокинутого сосуда для омовения не успела пролиться даже капля воды. Это «путешест­вие» относится к числу наиболее по­пулярных среди верующих мусуль­манских преданий. Духовенство поль­зуется этим, чтобы сделать мирадж днем внушения верующим антинауч­ных, невежественных идей и пред­ставлений.

Намаз (молитва). Мусульманину полагается молить­ся (совершать намаз) пять раз в день. Ежедневная пятикратная молитва — одна из основных обязанностей ве­рующих в исламе. Первая — утренняя молитва на заре (салят ассубх) совер­шается в промежуток времени от рассвета до восхода солнца и состоит из двух так называемых рак-атов, т. е. поклонений, падений ниц; вторая — полуденная (салят асазухр) — из четырех рак-атов; третья — во второй половине дня до заката солнца (салят аль-аср), называемая вечерней молит­вой, — из четырех рак-атов; четвер­тая — при заходе солнца (салят аль-магриб) и пятая — в начале ночи (салят аль-иша) состоят из трех рак-атов. Кроме этих обязательных намазов наи­более правоверные и усердные му­сульмане совершают еще и дополни­тельные молитвы с определенным числом сгибаний спины и касаний лбом пола, а в месяц рамадан вве­дена особая молитва — «тарауих-намаз», совершаемая после проведен­ного днем поста. Ритуал намаза очень сложен, он требует соблюдения множества скру­пулезных правил, малейшее наруше­ние которых приводит к «недейст­вительности» молитвы. Это обстоятельство вынуждает верующих со­средоточить все свое внимание, со­брать всю волю на совершение об­ряда молитвенного поклонения богу. Перед намазом человек обязан совершить ритуальное омовение — тахара. Содержанием молитвы являются слова, прославляющие аллаха, фор­мулы, выражающие преклонение, восторг и унижение перед ним, чаще всего употребляется первая сура, аяты из 103, 108, 112, 114-й сур Ко­рана. В настоящее время в силу особен­ностей современной жизни не все мусульмане совершают пятикратные намазы, и это в той или иной фор­ме, можно сказать, санкционировано духовенством или, по крайней мере, строго не преследуется. Люди, не молящиеся ввиду определенных ус­ловий (нахождение в пути, на про­изводстве, на военной или иной службе со строгим распорядком и т. д.), не встречают ныне осуждения со стороны служителей ислама.

Пост. Происхождение поста восходит еще к древнеплеменным обычаям арабов. Исламоведы полагают, что в самое знойное время года в Ара­вии в месяце рамадан кочевники из-за наступавшей бескормицы ограни­чивали себя в пище, берегли продук­ты, а значительную часть хозяйст­венных дел переносили на вечер и ночь. Отсюда и в наши дни во время уразы постящиеся предпочитают бодр­ствовать ночью. На сохранение поста в исламе повлияло наличие обычая поститься у иудеев и христиан. Усло­вия мусульманского поста более су­ровые. Он предписан на весь месяц рамадан. И в течение всего этого месяца в дневное время, от утрен­ней зари до вечернего заката, нельзя пить, есть, купаться, курить, прини­мать лекарства и т. п. Воздержание от всякой пищи, сме­няемое неумеренными угощениями в ночное время, естественно не может считаться безвредным.

Праздник мавлюд. Он установлен в честь дня рождения Мухаммеда. Этот праздник от­мечается 12 числа лунного месяца — раби аль-авваля. Он сопровождает­ся чтениями молитв и проповедей в мечетях и домах верующих, угоще­ниями и подношениями духовенству. Считается богоугодным делом в этот день рассказывать или слушать о дея­ниях «посланника аллаха», о чудесах, предшествовавших рождению Мухаммеда. Образ Мухаммеда соткан из бесчисленных легенд, сочиненных духовенством. Оно сделало его святым, с тем, чтобы закрепить ислам, усилить его влияние на народные массы. Имя мусульманского «пророка», «послан­ника божьего» и ныне используется в тех же целях.

Праздник разговенья — ураза-байрам. Праздник окончания поста — ураза-байрам приходится на начало следую­щего за рамаданом месяца, т. е. 1-е шавваля (10-го месяца мусульманско­го лунного календаря), и называется ид аль-фитр — праздник фитр. Из на­звания этого религиозного праздника следует, что правоверный, постивший­ся в течение месяца, обязан внести представителю духовенства фитр, т. е. подношение, состоящее обычно из пи­щевых продуктов или денег, а подчас и то и другое. Праздник длится три дня, сопровождаемый угощениями, хождением в гости и т. д. В ортодок­сальном исламе во время этого празд­ника верующий должен отчитаться за прошедший пост, начать отбывать наказание за его нарушение: совер­шать определенное или обещанное богу число рак-атов намаза, упла­тить фитр-садака (закят аль-фитр), поститься определенное число дней. Иногда, чтобы очиститься от грехов, мусульманин приносит в жертву ба­рана, козу, верблюда или другую живность. В глазах измученных из­нурительным месячным постом лю­дей ураза-байрам приобретает специ­альное значение, в особенности за ру­бежом, где бедняки и нищие наде­ются, что на их долю выпадет кое-что из фитра, собираемого с общины очень часто именно под видом необ­ходимости оказать помощь стражду­щим, сирым и убогим.

Пятница. Этот день считается у мусульман днем отдыха и празднуется еженедельно, как у евреев суббота, а у христиан — воскресенье, так как ислам создан после иудаизма и христианства, ему «понадобился» своей день отдыха. В арабских странах пятница — официальный вы­ходной день, а также день посеще­ния мечети для совершения молитвы, обставляемой более торжественно, чем в обычные дни.