Бесплатный фрагмент - Метапрактика осознанности

Предисловие

«Веди меня от небытия к бытию. Веди меня от тьмы к свету. Веди меня от смерти к бессмертию». Когда он говорит: «Веди меня от небытия к бытию», то, поистине, небытие — это смерть, бытие — бессмертие. «Веди меня от смерти к бессмертию, сделай меня бессмертным», — вот что он тогда говорит.

Когда со мной случилось просветление, поначалу как и все, я пытался объяснить другим свой опыт. В какой-то момент понял, что в речи и мыслях просто жонглирую словами, сам не понимая, чем ум отличается от разума, а сознание от самосознания.

Тогда я увлекся философией, начав с аналитической и книг Дениэла Деннета «Виды психики: на пути к пониманию сознания», после чего переключился на классическую континентальную школу, где и нашел многие ответы на возникшие вопросы.

Это позволило начать видеть логику в разрозненных текстах и систематизировать опыт. Для меня стирались границы между мировыми религиями, потому что они описывали по сути один и тот же феномен. Что буддийское «просветление», что христианское «рождение свыше» — почему они должны быть чем-то разным по своей сути? Если концепция Анатмавады делает акцент на отсутствии собственной самости, то немецкий философ Гегель — на том, что у всех вещей одна самость. Это две стороны одной медали.

Химки, 24 сентября 2025г.

Введение

Мы склонны представлять человека, состоящим из 2-х начал: материального тела и нематериальной сущности (души). Проблема такого подхода состоит в том, что тело изменяется и умирает, а душа — нет. Она же нематериальна.

Соответственно, возникает вопрос о том, каким образом душа и тело соотносятся. Большинство мировых религий берут взрослого человека с уже сформированной психикой, мировоззрением и говорят: «вот тело, вот душа». Да, но ведь человек — это процесс от слияния яйцеклетки и сперматозоида в одно целое до остановки сердца и смерти мозга. И на этом пути мы проходим множество изменений: от появления на свет младенца и его первых шагов до взросления и обратного угасания жизненной энергии, которая может включать даже старческую деменцию.

Где и когда на этой жизненной траектории появляется «вечная душа»? И как она соотносится с телом? Организм растет, мозг получает новую информацию, обучается навыкам: речи, сложному поведению и тд. Как весь этот объем знаний соотносится с душой? Если весь свой функционал человек получает либо от природы, либо в процессе обучения, то что остается этой «нематериальной сущности»? В чем ее назначение? И зачем она вообще в таком случае нужна?

Ответить на этот вопрос в рамках религиозного дискурса, увы, невозможно. Если отказаться от этой мнимой дихотомии «тело-сущность», то можно рассмотреть человека как часть единой Вселенной. В таком случае непонятно, что будет выступать той самой нематериальной сущностью. Где в единой Вселенной находится отдельная «душа»?

Например, индуизм утверждает, что абсолютным началом всего бытия и сутью всех феноменов является Брахман. Это понятие образовано от двух санскритских корней: «brh», «расти, расширяться» и, «man», «отражать, мыслить, разум». Одна из школ индуизма, веданта, высоко ценит «4 Великих изречения» («Махакавья»). Это цитаты из Упанишад:

— Прагьянам брахма — «сознание — Брахман» («Айтарея-упанишада» 3.3 «Ригведы»)

— Аям атма брахма — «атман суть Брахман» («Мандукья-упанишад» 1.2 «Атхарваведы»)

— Тат твам аси — «ты есть то» («Чхандогья-упанишада» 6.8.7 «Самаведы»)

— Ахам брахмасми — «Я это Брахман» («Брихадараньяка-упанишада» 1.4.10 «Яджурведы»)

Если резюмировать, то можно выразить эти тезисы следующей мыслью. Во-первых, Брахман — это растущее сознание, которое является всем сущим. И сознание человека — тоже Брахман. Индивидуальная душа («атман») тоже является Брахманом. Третий пункт представляет сложность — он понятен тем людям, с которыми случилось «просветление», но сложен для всех остальных. Можно обратиться к буддийской концепции Анатмавады — отсутствия самости у всех субъектов и объектов. Буддизм предлагает вместо нематериальной сущности человека рассматривать комплекс причин и следствий, постоянно переходящих друг в друга — некая постоянная взаимная обусловленность всего всем. Вот эта метафора отлично показывает суть 3-го великого изречения: «Ты есть то». Это значит, что субъект, не обладая какой-то конкретной сущностью, сам является всем сущим.

Американский философ хорватского происхождения Даниэль Колак в своей работе «I Am You: The Metaphysical Foundations for Global Ethics» предлагает 3 подхода к рассмотрению человеческой сущности:

— Закрытый индивидуализм

— Пустой индивидуализм

— Открытый индивидуализм

В зависимости от того, как мы рассматриваем границы личности, у нас может быть 3 модальности.

Закрытый индивидуализм — это нематериальная сущность, совпадающая с границами тела. Пустой индивидуализм исповедует буддизм, например — это отсутствия нематериальной сущности. Открытый индивидуализм характерен для философии веданты, где нематериальная сущность одна для всех живых существ (Брахман).

Если религиозная философия Древнего Востока представляла Брахмана как абсолютное начало бытия, то традиционная античная философия использовала понятие «логос». Логос — это универсальный закон, управляющий космосом — так считал Гераклит Эфесский. Стоики интерпретировали его как разумную силу, пронизывающую мир. Если смотреть на события Библии как на философскую метафору, а не как на описание реальных событий, то мы получим идею, близкую к философии веданты. Логос — разумное начало мира: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». В греческом оригинале, с которого был произведен перевод, «слово» имело значение «логос».

Гегель представил «логос» как Абсолютную Идею, развитие которой представляет собой известный нам мир — нашу привычную материальную реальность. Принимая форму человека, Абсолютная Идея познает сама себя. Гегель пишет: «Разум есть дух, так как достоверность того, что он — вся реальность, возведена в истину; и разум сознает себя самого как свой мир, а мир — как себя самого».

Если индуизм и конкретно школа веданты использовали метафоры, сравнения и мифы, то классическая философия отказалась от этого принципа ради логического осмысления процесса становления Абсолютной Идеи. Хотя в целом изначальные посылки у них одинаковые — в основе мира лежит одно единое начало, принизывающее все сущее.

Особенно хочу отметить личность советского и российского философа Евгения Семеновича Линькова. Его невероятные лекции вдохновили меня на осмысление опыта «просветления». Именно он показал, что в принципе возможно проложить мысленный мост между, казалось бы, иррациональным опытом и его разумным пониманием. Линьков в своей философии огромное внимание уделял понятию всеобщего. Также хочу обратить внимание на Труфанова Сергея Николаевича (кандидат философских наук) за его замечательную книгу «Грамматика разума».

Дихотомия тела и сознания волновала умы по всему миру с древних времен. Также мы можем убедиться, что представление о мире, который имеет единое абсолютное начало, не является ни религиозным, ни новым. Христос прямо говорит о том, что он и абсолютное начало едины:

«Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела».

Обратный метод

Соответственно, возникает простой вопрос: что мне, обычному человеку, со всем этим делать? Если во мне присутствует то самое абсолютное начало, которое пронизывает собой всё сущее, как его обнаружить? Как ощутить свою настоящую природу?

Поэтому прежде чем начать разговор о том, каким образом развивается сознание от стадии слитного единства с наблюдаемыми феноменами до стадии единства внутреннего и внешнего, нам стоит обратить внимание на одну простую вещь — степень осознанности.

Однажды меня спросили: «Дим, а что еще нужно осознать, чтобы начать осознавать?».

Это прекрасный вопрос, который заставил меня задуматься. Смысл не в том, что мы не умеем концентрировать внимание. Этому навыку мы обучаемся 10 лет в обычной общеобразовательной школе: сидеть, фокусировать внимание на речи, информации на доске, на тексте в учебнике, на заданиях, на своём письме. Но это не делает нас осознанными. Почему?

Всё дело в том, что феномены быстро сменяют друг друга. Мгновенный бесшовный переход одного в другой вызывает у нас иллюзию непрерывности. Ситуация та же самая, когда мы смотрим на кинопленку. Нам мозг в состоянии воспринять всего 24 кадра в секунду, но мы не думаем об этом. Смотря на экран телевизора, мы видим движение, даже если это движение состоит из отдельных кадров.

С нашим вниманием ситуация точно такая же — оно так быстро перемещается между объектами внутренней и внешней жизни, что мы не замечаем того, как теряем контроль.

Именно контроль, а не то, как сильно мы умеем удерживать внимание, показывает степень нашей осознанности.

Дениэл Деннет ввел понятие интенциональности. Это направленность нашего сознания на какую-то цель, т.е. банально фокус. Речь идет о том, что осознанность не является навыком концентрации. Это способность контролировать свою интенциональность — то русло, в котором движется наше мышление.

Для иллюстрации я придумал «Обратный метод» — его суть крайне проста. Чтобы оценить уровень собственной осознанности, дайте себе установку замечать всё, что с вами происходит. Вставайте утром с постели, занимайтесь привычными делами, выходите из дома. В лучшей случае вы забудете про свое стремление через пару минут, а вспомните в обед.

Отматывая время назад вы можете оценить насколько хватило вашей личной осознанности. Через сколько секунд интенция выскользнула из ваших рук? Через 3 минуты? 10 минут?

В любом случае, задача Обратного Метода заключается в том, чтобы показать разницу между степенью концентрации и контролем интенциональности. Да, все умеют слушать собеседника, внимательно смотреть фильмы и книги, но любая сильная эмоция уводит внимание в сторону, заставляя мысли течь в случайном и не всегда приятном направлении. Это возвращает нас к воспоминаниям, внутренним диалогам, фантазиям — наружу выходит огромный пласт психического опыта.