электронная
160
печатная A5
377
12+
Маме о храме

Бесплатный фрагмент - Маме о храме

Очерки для воцерковляющихся родителей

Объем:
116 стр.
Возрастное ограничение:
12+
ISBN:
978-5-4474-6854-5
электронная
от 160
печатная A5
от 377

Вместо предисловия

Десять лет я пела в церковном хоре, несла послушание уставщицы и преподавала в Воскресной школе Литургику — церковную дисциплину, предметом которой является православное богослужение. Потом у меня родилась дочь, я вступила в клуб мамочек и поняла, что многие оказываются в сложной ситуации: приведя ребенка в храм, им нужно объяснить ему то, чего они не знают сами. Неразумное дитё задает вопросы, а мама молчит или отвечает невпопад. А времени, чтобы подробно все узнать самой, сейчас-то и нет. Тогда по праву православной христианки, делящейся своими знаниями, я и написала эти очерки. «Маме о храме» — не наставление и не книга о вере, это рассказ о том, что нужно знать маме, приведшей в храм своего ребенка. Подразумевается, что вера и наставники у нее уже есть. Моя цель — доступно и на примерах показать азы церковной жизни: рассказать, какие бывают храмы и как они устроены, как и зачем люди молятся, как вместе с ребенком подготовиться к главным православным праздникам и что в обрядовой стороне может быть особенно интересно маленькому христианину.

Бог нам в помощь!

«Вниду в дом Твой, поклонюся ко храму Святому Твоему…»

Когда мы только открываем для себя православие, его устроение, традиции и обычаи, то вначале все Дома Божии — часовни, храмы, церкви, соборы, обители — нередко кажутся нам различающимися лишь по размеру и внутреннему убранству. Между тем, у каждого из них — свое назначение и собственное имя.

Больше всего на православной земле приходских храмов — маленьких или больших церквей, в которые приходят помолиться люди одной местности, близко расположенной к данному храму (отсюда и выражение — приходской храм). В таких храмах совершаются все православные богослужения — литургия, всенощное бдение, крещение, венчание и пр.

Немало построили наши предки и соборов. Собор видно издалека — он большой и величественный. Но не в размере главное отличие собора от церкви. В соборе часто или постоянно служит один из архиереев — кто-то из епископов, митрополитов или даже сам Патриарх. В соборе находится архиерейская кафедра (от греческого кафедра — стул, скамья) — специальное возвышение под сенью, где в определенные моменты богослужения находится архиерей. Соборы могут находится непосредственно в самом городе (самый известные московские соборы — это Храм Христа Спасителя на Волхонке, Богоявленский кафедральный собор в Елохове и Успенский собор Московского Кремля) или на территории монастырей. Обычно, главный храм монастыря называется собором, например, собор во имя Живоначальной Троицы Свято-Данилова монастыря.

В монастырях не только проводится богослужение, но и в братских келейных корпусах живут монахи — люди, принявшие монашеские обеты девства, нестяжания (иначе говоря, добровольной бедности) и послушания. Большие монастыри называют Лаврами. Лавры в прошлом имели большое экономическое и политическое значение, например, Троице-Сергиевская Лавра недалеко от Москвы или Киево-Печерская Лавра в Киеве. За удаленными монашескими обителями закрепилось еще одно именование — пустынь (от слова пусто, пустынно). На одном из островов озера Селигер и поныне стоит Нило-Столбенская пустынь. В монастырских храмах и соборах не совершается таинство венчания — это связано с тем, что при вступление в монашество в числе обетов есть и добровольный отказ от семейной жизни.

Среди церковных строений немало часовен. Название «часовня» происходит от имени одного из богослужений — часы (первый, третий, шестой и девятый часы). Отличие часов от других общественных богослужений в том, что они при необходимости могут служится в отсутствие священника. Поэтому в древней церкви во многих удаленных от мест проживания людей местах строили часовни. Делалось это для того, чтобы паломники или обычные путники могли прочесть в часовнях последование службы часов (в соответствующее время) или просто помолиться. Потом часовни стали строить на кладбищах — для служения панихид и поминовения умерших, над целебными или просто церковными источниками, а так же в местах, где произошло кровопролитное сражение или напротив, сретение иконы (то есть встреча с иконой). Так у Воскресенских ворот Китайгородской стены Московского Кремля в конце XVII века на месте сретения Иверской иконы Божией Матери была построена одноименная часовня (ныне восстановленная).

Престольный праздник

Говоря о конкретной церкви или соборе, обычно мы прибавляем их имя и, часто, местоположение — храм во имя Николы Чудотворца в Хамовниках. Имя храма тождественно той иконе, церковному событию или святому, в честь которых был освящен храм. Говоря точнее, в честь иконы или святого освящается престол — возвышение в алтаре, непосредственно на котором совершается богослужение. Поскольку алтарей в храме может быть несколько, то и престольных праздников у храма нередко бывает три или, у больших соборов, даже пять или семь. Каждый престольный праздник — это значительное храмовое событие, как бы именины храма. В день празднования престола служится торжественное богослужение, оканчивающееся крестным ходом вокруг храма.

Базилика, ротонда, крест (крестово-купольные храмы)

Устройство храма тоже имеет свои особенности. По форме различают три основных вида храма — базилику (корабль), ротонду (круг) и вытянутый крест, увенчанный одним или несколькими куполами. Храмы в виде базилик и сейчас распространены в Греции и на Кипре. По внешнему виду — это обычные высокие вытянутые гражданские здания, увенчанные крестами. Внутреннее пространство таких храмов организуется с помощью двух рядов несущих колонн (как правило, внешнюю сторону базилик тоже украшают колонны). Церковь в виде ротонды также более распространена на православном востоке, нежели в России. Однако, такие храмы есть и в Москве. Форму ротонды, например, имеет храм Божией Матери «Всех Скорбящих Радость» на Большой Ордынке. Самая распространенная форма храма в России — в виде креста (вытянутого от входа к алтарю и менее широкого непосредственно у алтаря). Так как крест внизу венчается куполами наверху, строение наших храмов принято называть крестово-купольными.

Ориентирован православный храм на восток. Связано это с тем, что на востоке восходит солнце, на востоке показалась Вифлиемская звезда, на востоке находился ветхозаветный рай — Эдем. Поэтому важнейшая часть храма — алтарь — находится в самой восточной части храма.

Храмовое пространство: притвор, храм и алтарь

Храмовое пространство можно разделить на три части — притвор, средняя часть храма, (собственно храм) и алтарь. Вход в храм предваряет паперть — обычно высокое крыльцо, иногда крытое. Отсюда выражение «стоять на паперти», то есть просить милостыню (раньше нищие стояли только у входа в храм). В притворе в древней церкви во время богослужения находились кающиеся и ожидающие принять крещение, по-славянски «оглашенные». Притворы современных церквей обычно небольшие, что связано с утерей их прежнего значения. Территориально притвор — это пространство между входными дверями и дверями, ведущими собственно в храм, в иной современной церкви такого пространства нет вовсе. Но понятие притвор осталось, сейчас так нередко называют пространство около свечной лавки (там торгуют свечами и иконами), которая обычно располагается сразу по входе в церковь.

Собственно храм — это пространство, примыкающее к алтарю, поэтому если в храме несколько алтарей, то к каждому будет примыкать свой «храм», по структуре похожий на остальные. В середине храма во время богослужения ставится аналой (высокая подставка) с иконой праздника, вспоминаемого церковью в этот день. На стенах храма висят иконы (если храм древний, то кроме икон его стены, потолок и несущие колонны могут покрывать фрески). Перед иконами горят лампады и стоят подсвечники, куда верующие ставят свечи, молясь о здравии своих близких. Свечи для поминовения умерших ставятся на канун — столик с лунками для свечей — который, как правило, находится недалеко от притвора.

Небольшое возвышение перед алтарем называется солеей. Кроме священнослужителей туда могут подниматься только те миряне, которые имеют особое послушание, связанное с богослужением — алтарники (те, кто помогает в алтаре и носит прямикирии — высокие свечи за богослужением) и церковный хор, который как правило стоит в левой и правой части солеи, называемой клиросом. В центре солеи находится амвон, откуда возвещаются проповеди.

Алтарь отделяется от храма алтарной преградой — иконостасом, который также имеет свою иерархию. В большинстве русских иконостасов пять рядов (в храмах XII — XV веков встречается и один), каждый из которых имеет свою тематику икон. Нижний ряд иконостаса называется местным, потому что в нем помещаются иконы, изображающие Господа, Богородицу или святых, в честь которых освящен престол этого алтаря. В центре местного ряда располагаются царские врата, через которые во время богослужения может входить в алтарь только священник (или, во время помазания на царство, царь). На царских вратах помещаются иконы четырех евангелистов и икона Благовещения, над царскими вратами — икона Тайная вечеря. Слева и справа от царских врат расположены дьяконские двери, через которые в алтарь входят дьяконы и алтарники. Над местным рядом иконостаса обычно помещается праздничный, с иконами всех основных православных праздников. Центральный ряд иконостаса — самый главный — называется деисус (в переводе с греческого — моление, предстояние). В середине его икона «Спас в Силах» по бокам от нее — молящиеся Спасителю Богородица и Иоанн Богослов, далее располагаются иконы апостолов. В четвертом ряду иконостаса иконы пророков, в пятом — праотцев и ветхозаветных патриархов. Иконостас любого храма индивидуален, поэтому в его устройстве могут быть несовпадения с предложенной схемой.

В Божием Доме — церковном храме — все станет ближе и понятнее, если постараться неспешно разобраться с его внутреннем устройством. Убранство церквей различается между собой, назначение же его частей остается прежним. Подобный «пристрастный» осмотр храма можно сделать после богослужения и, конечно же, лучше — вместе с ребенком!

И ту молитву чудную я помню наизусть…

Православная вера подразумевает непрестанное общение с Богом — молитву. Молитвы православных облечены в веками проверенные слова, которыми молились Сергий Радонежский и Серафим Саровский, Иулиания Лазаревская и блаженная матушка Матрона. Люди, только еще приходящие к храму, иногда спрашивают, почему нельзя молиться своими словами… Но «нельзя» здесь не вполне уместное слово, и «своими» словами молились первые христиане. В то же время, нам известны молитвы многочисленных святых. Их слова-молитвы закреплены теперь в последовании (порядке, составе) богослужений, в церковных книгах и молитвословах. Что же касается современных христиан, то немногие из нас имеют ту остроту веры, которая была у первопроходцев христианства — земных современников Христа, Богородицы, апостолов, или святых — людей, показавших своей жизнью пример веры. Поэтому не только в храме, но и дома, на домашней молитве, принято читать конкретные, определенные молитвы, основные из которых содержатся в молитвослове. Существуют даже специальные детские молитвословы — яркие и красочные, в которых сможет разобраться и ребенок, только-только научившийся читать. В них написаны самые простые основные молитвы, среди которых «Отче наш», «Царю Небесный», «Богородице Дево, радуйся»…

Молитвы бывают разными — благодарственными и просительными, соборными и личными. Христиане молятся в храмах и домах, перед началом всякого дела и в благодарность о его завершении. Русское государство много веков жило в ладу с православием, и некоторые православные традиции вошли в быт людей, даже не подозревающих об этом. Так наше обычное «спасибо», произошло из прошения «спаси, Бог»…

Общая молитва происходит в храме на богослужении. Человеку, лишь изредка заходящему в церковь, может показаться, что все церковные службы очень похожи друг на друга и… все равно непонятны. И дело здесь не только в церковнославянском языке. Если бы церковь отказалась от традиционного языка и предприняла бы перевод всего богослужения на русский язык (что само по себе очень непросто, поскольку многих понятий в русском языке нет), то и тогда бы без практики и/или специальных занятий понятным стало немногое. Церковная жизнь весьма отличается от нашей современной жизни, сугубо светской, мирской. Церковные обычаи имеют свою историю, тесно связаны с образами Ветхого и Нового Завета. А самое главное, полноценное понимание богослужения невозможно без погружения в православие. Значит ли это, что иначе не стоит и приходит в храм? Конечно, нет. Было бы желание и стремление, и с Божией помощью непонятное станет ближе и дороже любому человеку, ищущему веры.

Литургия

Самым главным православным богослужением является Божественная Литургия, что переводится с греческого как «общее дело», «общая молитва». У этой службы есть еще одно название — Евхаристия, по названию важнейшей части этой службы. В переводе на русский язык Евхаристия означает «благодарение», благодарственная молитва. В обиходе (да и в литературе XIX века) нередко можно встретить третье наименование Литургии — обедня. Такое название служба получила и от времени совершения — она всегда совершается утром, до обеда, и от своего глубинного смысла — духовной трапезы. На Божественной Литургии происходит таинство Причастия (взрослые, собирающиеся к Причастию, должны к нему заранее подготовится — попоститься и исповедываться, дети до 7 лет подходят к Причастию без исповеди). Сама служба практически с точностью повторяется ежедневно. Отличия в богослужении касаются лишь некоторых песнопений, посвященных самому празднику — Николе Чудотворцу, Казанской иконе Божией Матери, Георгию Победоносцу… Но есть и исключения — большие праздники, посвященные Господу: Пасха, Рождество Христово, Богоявление, Вход Господень во Иерусалим, Вознесение, Троица, Преображение, Воздвижение Креста Господня. В эти дни поются особенно торжественные песнопения, в том числе и связанные с вспоминаемыми событиями. Но и в большие праздники и на рядовой обычной службе присутствует ряд одних и те же, наиважнейших молитв. Самые главные молитвы на Божественной Литургии сосредоточены во второй ее части, Литургии верных, на которой, строго говоря, не должны присутствовать люди некрещеные, неверующие или принадлежавшие к иной вере. Диакон, перед началом Литургии верных специально возглашает — громко произносит: «Елицы оглашении изыдите», что означает примерно следующее: «Все те, кто только учатся основам веры, но еще не крещены, должны покинуть храм». Помните поговорку: «Ты куда бежишь, как оглашенная?!» — это отсюда, из церковной жизни, ведь оглашенные должны были выйти из храма быстро-быстро.

Сейчас в храмах в основном поют специальные хоры, но изначально под церковным хором понимались все верующие, в голос молящиеся со священником. Ныне на Литургии остались две молитвы, которые в большинстве церквей поются всем храмом, всеми верующими — это «Верую» — символ православной веры и «Отче наш» — Господня молитва. Соборная совместная молитва — очень важное дело, которое будет ярким впечатлением у подрастающего ребенка, которому удалось в ней поучаствовать. Дети, с малолетства бывающие в храме, запоминают основные православные молитвы со слуха. Ребятам же постарше будет легче начать участвовать в общей храмовой молитве в руках с молитвословом.

Всенощное бдение

Второй по важности церковной службой является всенощное бдение. Его служат в церквях вечером, накануне воскресных и праздничных дней. Свое название всенощное бдение получило от особой продолжительности службы. «Служили так долго, как могли», — такие свидетельства о всенощном бдении можно встретить в рукописях первохристианских времен. Всенощное бдение, в обиходе всенощная, состоит из соединения двух служб — вечерни и утрени. В том, что утреня служится вечером, нет противоречия, а есть церковная традиция, связанная со временем окончания этого торжественного богослужения. Раньше, в первохристианские времена, всенощное бдение заканчивалось с первыми лучами солнца. «Слава Тебе, показавшему нам свет!» — и поныне возглашает священник в конце утрени. Так же как и Божественная Литургия, всенощное бдение имеет четкую структуру. В то же время, в отличие от Литургии, на всенощной гораздо больше песнопений, изменяемых в зависимости от характера праздника. Но и здесь, на воскресном всенощном бдении, есть молитва, которую стараются петь все, присутствующие в храме. Это молитва «Воскресение Христово», восходящая к пасхальному богослужению. Поется оно в середине утрени, после чтения Евангелия.

Маме с ребенком часто бывает в храме очень непросто, особенно, если малыш уже не сидит на руках, но еще не в состоянии понять что-либо в происходящем. Как правило, церковнослужители и прихожане довольно лояльно относятся к проявлением свободы маленьких христиан, но есть моменты, в которые неуместно сидеть, ходить, шептаться… К таким моментам службы относится чтение Евангелия, возглашение ряда молитв. Особенно важные моменты службы нередко можно узнать по «отворенному» иконостасу — открытым царским вратам.

Требы

Божественная Литургия и всенощное бдение относятся к так называемым общественным молитвам, которые имеют непосредственное отношение ко всем православным христианам. Но есть категория служб, которые можно было бы условно обозначить как частные, служащиеся по прошениям людей в случае особой необходимости. К такого рода службам, в первую очередь относится молебен — прошение о живых и панихида — молитва об умерших. Молебны могут быть обращены к самому Спасителю (в частности, особый благодарственный молебен), Богородице (и разным ее чудотворным иконам — Казанской, Владимирской…) или святым. Существуют и молебны, имеющие отношение не к одному человеку, а ко всем или ко многим людям. Так, в начале календарного года служится молебен, посвященный новолетию. В сентябре во многих храмах служится молебен на «об учащих и учащихся», приуроченный к началу учебного года.

На дверях большинства храмов под расписанием церковных служб можно видеть небольшую приписку «Во все дни — совершение треб». Треба — это то что требуется, то что нужно православному христианину в каких-то особых случаях: рождении, сочетании браком, новоселье, болезни или смерти… На каждый случай есть особые церковные последования, совершающиеся в храме или дома. Так перед въездом в новое жилище по православной традиции принято его освятить, пригласив в дом священника для совершения особого чина. Если же тяжело болен кто-то из членов семьи, то по православной практике в дом можно позвать священника, чтобы он совершил над болеющим таинство Соборования (Елеосвящения).

Для православных и сочувствующих православию родителей особый вопрос, как и когда, начать приобщение ребенка к храму, к молитве. Наверное, лучшей практикой будет пример собственной жизни и традиции, принятые в семье. В православной семье принято молится в начале и конце дня, перед началом и концом трапезы. Молитва, кроме своего прямого назначения — общения с Богом, регламентирует день человека, учит его жить не «на бегу», а четко и размеренно.

«Поставь за меня свечку к Богородице…»

Даже люди неблизкие к Православию порой просят поставить за них свечку в храме. Пора эта наступает накануне родов или сложнейших хирургических вмешательств, перед экзаменами или важными встречами, а иногда и в те жизненные периоды, когда на душе непонятно отчего тяжело и сумбурно. Путь к Богу у каждого свой, но редко кого минует на этом пути церковная свеча.

Свеча, поставленная перед иконой, — это наша молитва Богу, Богородице, святым. Чаще всего — просьба, к сожалению, реже — благодарность. Свеча, сделанная из воска, сгорает до конца, согревая и освящая всех, пока в ней еще теплится жизнь. Поэтому горящая свеча символизирует идеал христианской жизни. «Стоит, как свеча горит», — значит стоит прямо, спокойно, уверенно. Так говорили о тех, кого уважали, кому доверяли, на кого хотели походить.

Свеча — это еще и жертва Богу. Реальная, материальная. «На свечках храмы стоят», — смысл этой поговорки можно понимать практически дословно. Дело в том, что себестоимость свечи невелика, и разница между затратами на ее производство и ценой в церкви составляет основной храмовый доход. Поэтому не стоит сетовать, если где-то «большие свечи дороже», просто купите свечу поменьше и пожертвуйте тем самым столько, сколько вы считаете возможным.

Обычно нам хочется зажечь свечу самим, но церковнослужители не всегда это приветствуют. Дело в том, что свеча — это молитва, а молитва общая сильнее частной, индивидуальной. Поэтому лучшее время для свечи — гореть на богослужении.

Не удивляйтесь, если вы не увидите в храме привычных подсвечников. Свечу перед иконой можно поставить и в крупу, и в песок. Так и делали первые христиане.

Кому поставить свечку

Одно из первых дел, которые может сделать в храме ребенок — это поставить свечку. Это и радостно и почетно. Дети постарше, с разрешения церковных служащих, могут смотреть за свечами и убирать догоревшие. А смотреть за свечами, между прочим, очень непросто. Например, если маленькая и большая свеча будут стоять рядом, то большая оплавится и перегнется. Если предварительно не накапать со свечи в ее будущую лунку, то свеча будет стоять неровно, или даже вовсе упадет…

Ответ на вопрос «Куда же, к кому поставить свечку?» весьма прост. Церковь дает на этот счет только два правила. Если вы хотите помолиться об умерших, то свечу следует ставить на канун (невысокий столик с лунками для свечей). Если вам надо попросить о живых людях или об успехе в благом деле, то свечу можно поставить к кресту, любой иконе или мощам святого. Точнее, в этом случае вам следует для себя решить: к кому вы хотите обратиться с молитвой. В православии на этот счет существуют определенные традиции. Так, Сергию Радонежскому молятся, прося его заступничества пред Господом, когда не дается учеба. Николая Чудотворца, скорого заступника, принято просить буквально обо всем и, особенно, охранить в морском путешествии или быстро и счастливо разрешить наболевший вопрос. Такие традиции возникли, конечно, не на пустом месте. Эти святые уже помогали людям, нуждавшимся в заступничестве именно по указанному поводу. Но все это не означает, что вы должны просить о помощи именно этих святых. У людей возникают неодинаково тесные молитвенные связи с разными святыми. Поэтому вы вольны выбирать: к кому, к какой иконе поставить вашу свечу.

Иконы

В переводе с греческого икона означает «образ, изображение». Почитая иконы, мы почитаем изображенных на них Спасителя, Богородицу, святых. Первым иконографическим образом является нерукотворная икона Спасителя (как Спас Нерукотворный в Успенском Соборе, любимая икона Ивана Грозного). Возникло это иконографическое изображение чудным образом: царь Авгарь поручил своему живописцу запечатлеть образ Христа, чтобы помолясь на него, исцелиться. Но у пишущего никак не получался лик Спасителя. Тогда Христос утер лицо убрусом — платом — и на нем запечатлелся, буквально, отпечатался Божественный лик.

Среди первых иконописцев христианская традиция называет Евангелиста Луку, одного из двенадцати ближайших учеников Христа. По преданию им было написано три иконы Богородицы, которые получили Ее одобрение. К этим первым изображениям и восходят все последующие иконографические типы Богородичных икон. Понятие иконографический тип подразумевает особенности изображения Спасителя, Богородицы или святых на иконе.

Среди икон, почитаемых в России, более 600 — богородичных. И не стоит удивляться такому обилию: Божия Матерь всегда глубоко чтилась русскими людьми. Иконографический канон же, с одной стороны, всегда предполагает следование конкретным образцам (как мы уже говорили, при жизни Богородицы было сделано три ее изображения), а с другой — допускает долю творчества в рамках традиции. Кроме того, при писании списков иконы, т.е. когда с иконы делалась копия, вольно или невольно возникали некоторые различия. Эти различия со временем порождали икону с несколько иным изображением. Например, немного другой могла быть поза Божественного Младенца или же отличия касались положения рук, наклона головы самой Богородицы. Название иконы обычно связано с местом прославления иконы, с городом или селом, где Богородица по молитвам у Ее иконы явила исцеления, избавление от врагов или губительной болезни.

Одно их таких чтимых изображений Богородицы — Чудотворная икона Владимирской Богоматери. Иконографический тип ее — «Елеуса», т.е. «Милующая», в русской традиции он чаще называется «Умилением». На иконах этого типа Богородица держит в руках Младенца, прижавшегося к Ее щеке. Особенность Владимирской Божией Матери — удивительно выразительный и грустный взгляд. А еще ножка Младенца изогнута так, что видна ее ступня. В России икона Владимирской Божией Матери празднуется трижды — 3 июня, 6 июля и 8 августа.

По преданию эта икона была написана Евангелистом Лукой на столешнице, за которой совершали трапезу Христос со Пречистой Своею Материю и Иосифом. На Русскую землю икона попала в начале XII века из Константинополя, как дар Юрию Долгорукому. Некоторое время икона находилась в Киеве в Вышгородском женском монастыре. А в 1155 году сын Юрия Долгоругого, Андрей, прозванный впоследствии Боголюбским, перевез икону во Владимир и поставил в построенном для нее Успенском Соборе.

В 1395 году, когда войска Тамерлана стояли у стен Москвы, московский князь Василий Дмитриевич повелел перенести икону из Владимира в Успенский Собор московского Кремля. 8 сентября москвичи встретили икону Владимирской Божией Матери на Кучковом поле. В это же время спящему Тамерлану явилась Пресвятая Богородица. Тамерлан отступил. В память этого события в Москве был основан Сретенский монастырь. Интересно, что несколько веков спустя, в 1812 году, победу при Бородине русские одержали в тот же день — 8 сентября.

Второе празднество этой иконы установлено 6 июля. Это прославление было установлено в XV веке. Благодаря заступничеству Богородице, по молитвам у ее Владимирской иконы окончилось татарское иго — Иоанн III отказался платить Орде дань и после долгого стояния на Угре хан Ахмед ушел без дани, не вступая в сражение.

На 3 июня приходится третье празднество Владимирской иконы Божией Матери. В 1521 году казанский князь Махмед Гирей подступал к Москве. В это время одна монахиня удостоилась чудесного видения: она увидела, как из Кремля уходили его святые заступники святители Петр и Алексий, жившие за два века до этого. С собой они несли Владимирский образ Божией Матери. Но тут у Спасских ворот их встретили преподобные Сергий Радонежский и Варлаам Хутынский (к этому времени тоже уже почившие). Они стали молить Владычицу не покидать Собора, просить, чтобы Она умолила Господа сохранить землю Русскую. Заступничеством Богородицы Москва и на этот раз была спасена.

С чудотворных икон всегда делались копии, по церковному, писались списки. Ныне их можно видеть во многих храмах. Сама чудотворная икона (а лик ее восходит к IX веку) хранится в Третьяковской галерее. Время от времени, по большим праздникам икона Владимирской Божией Матери покидает свое хранилище и участвует в богослужении в храме свт. Николая в Толмачах, который находится на территории Третьяковской галереи.

Иконой Богородицы издавна было принято благословлять невесту под венец. Ныне в палатах некоторых родильных домов висят именно Ее иконографические изображения.

Раньше, после рождения младенца для него, по возможности, делали мерную икону его святого. Доска для такой иконы бралась длиной и шириной по меркам младенца. Сейчас, когда в семье рождается девочка, родители нередко дарят ей или именинную икону (в честь той святой, имя которой она носит) или икону Богородицы.

«Крещается раб Божий…»

Слава Богу, прошли те времена, когда Крещение своего ребенка надо было скрывать. Теперь Таинство Крещения можно и нужно сопроводить осмысленным домашним праздником. Ведь Крещение — это духовное рождение, рождение человека во Христе. С точки зрения православного вероисповедания крестить нужно в младенчестве, и чем раньше, тем лучше.

Как подготовится к Крещению?

Перед Крещением младенца самое главное — это выбор крестных. Они должны быть не просто Вашими друзьями, но и взрослыми православными людьми, готовыми принимать участие в воспитании своего крестника. На Руси даже существовал такой обычай: если родители ребенка умирали, то всю заботу о ребенке брали на себя его крестные. Крестные были и самими желанными гостями на свадьбе крестника.

В крайнем случае для Крещения достаточно одного крестного, крестной матери для девочки и крестного отца для мальчика. Поскольку духовное родство сильнее плотского, крестные не должны быть родственниками, а тем более быть мужем и женой (ни на момент Крещения, ни потом). Крестные ребенка будут кумовьями его родителям (помните: «То ни лед трещит, ни комар пищит, это кум куме судака тащит!).

Важнейшими спутниками Крещения являются нательный крест — символ христианства и белая чистая рубашка — знак преображения человека во Христе. На Руси было принято, чтобы нательный крестик дарил крестный, а рубашечку приготавливала крестная. Интересно, что эту рубашечку хранили всю жизнь, а потом вшивали-вставляли ее в смертную одежду. В наше время простой крестик часто дают во время таинства, серебряный же или золотой часто тоже можно купить в самой церкви. Если вы купили крестик не в церкви, не забудьте попросить священника освятить его перед таинством. Младенцу рубашечкой служит распашонка, новая, чистая, белая. Для этого также можно использовать специальные крестильные комплекты, которые можно купить в детских магазинах, магазинах кружев или, реже, церковных лавках (кроме распашонки туда обычно входят чепчик, пеленка, уголок или конверт). Во время Крещения младенец находится на руках у крестных, завернутый в пеленку и, если в церкви нежарко, в одеяло. После погружения в купель младенца обычно принимают на чистую белую пеленку (хорошо кроме этого иметь полотенце или теплую пеленку, чтобы вытереть ими ребенка).

В некоторых храмах перед Крещением необходимо посетить одну или несколько огласительных бесед, которых будет рассказываться о православии и самом Таинстве Крещения.

Чин оглашения

Бесплатный фрагмент закончился.
Купите книгу, чтобы продолжить чтение.
электронная
от 160
печатная A5
от 377