Бесплатный фрагмент - Любите делать добро. Ежедневные уроки в умении давать

ХАФЕЦ ХАИМ

ЛЮБИТЕ ДЕЛАТЬ ДОБРО
Ежедневные уроки в умении давать — уроки рава Фишеля Шехтера
по книге Хафец Хаима Аѓават Хесед
Перевел на русский язык Гедалия Спинадель
Иерусалим
5770—2010
Хафец Хаим
Любите делать добро
Ежедневные уроки в умении давать —

уроки р. Ф. Шехтера по книге Хафец Хаима «Аѓават хесед»

Перевел на русский язык Гедалия Спинадель

Иерусалим

2010

Chofetz Chaim

Loving Kindness
Daily lessons in the power of giving
By Rabbi Fishel Schachter with Chana Nestlebaum

N.Y.

2003

© All rights for Russian edition reserved by Gedalia Spinadel

© Все права на русский перевод и издание Гедалия Спинадель

Заказы:

G. Spinadel

10/10 Mexico St.

96581 Jerusalem

Israel

Tel: 972-2-641-6790 (052-890-8899);

E-mail: gedaliasp@gmail.com

SH’MIRAT HALASHON
AND WHOSE FATHER

Для возвышения душ
Валерий бен Лейб, Александра Эстер бат Давид, Рая бат Пинхас, Йеуда-Лейб бен Арон, Лейб бен…, Давид…, Либа бат Йеуда-Лейб, Женя бат Йеуда-Лейб

Сара бат Йеуда-Лейб, Матитьяу бен Барух, Виталий бен Барух, Элияу бен Давид

Предисловие

Гедалия Спинадель

В трудный час каждый хочет, чтобы его пожалели. — И кто избежит этого дня?! Как же сделать, чтобы в решающий момент тебя поняли, простили, к тебе проявили милосердие?..

В мире действует закон справедливости, мера за меру: что посеешь, то и пожнешь. Поэтому стоит в меру дарованных Творцом сил, способностей и возможностей помогать людям, делать от всего сердца добро. Это зачтется тебе, спасет в самый неожиданный миг и одарит безмерно, как ты даже не способен вообразить — ибо Творец не спускает с тебя глаз.

Но верно и обратное. Если данные свыше средства на улучшение себя и мира бездумно растрачиваешь на себя или направляешь на зло — лишишься средств и не жди милости, расплатишься за все: не в этом мире, так в том.

Что же именно делать человеку, который понял неотвратимость и благо Закона, решающего его судьбу? Как делать добро, которое не окажется злом, когда уже не исправить?

Хафец Хаим — выдающийся мудрец и праведник, ушедший от нас в первой половине прошлого века, дает ответ. На основе Талмуда, кабалы и трудов наших учителей он составил совершенную систему действий и мыслей. Она позволяет человеку взять правосудие, с которым ему придется иметь дело, в свои руки, определяя свою судьбу.

Классическая книга Хафец Хаима Аѓават хесед — «Любите делать добро» — адаптирована для современного читателя в уроках рава Ф. Шехтера и разделена по дням для изучения.

Каждому, кто посвятит ежедневно три минуты чтению этой книги и последует ее советам, гарантируется очевидное изменение жизни, которая будет нести радость ему, его семье и всему миру не только сейчас, но из поколения в поколение.

Начнем сегодня.

Переводчик от всего сердца благодарит р. Бенциона Зильбера и других за неоценимую помощь и консультации.

Введение

«И создал Б-г человека из праха земли и вдохнул в его ноздри дух жизни» (Берешит, 2:7).

Каждый человек несет в себе частицу Б-га, Божественную сущность, которая вошла в него, когда Творец вдохнул в него жизнь. Эта сущность — душа — отделяет его от всего творения. Но как человек активизирует в себе душу? Как открывает канал, через который она может проявлять себя в материальном мире?

Хесед — средство, которым человек выражает Божественную сущность в мире. Поэтому хесед — одно из определяющих Божественных качеств. Когда человек делает хесед — это не просто мило и хорошо с его стороны, так он исполняет свое предназначение, ради которого создан. Тора заповедует нам уподобляться Б-гу. Задумываясь о постоянной, безграничной доброте Творца, мы понимаем, почему делать хесед — веление Торы. Все, что делает Б-г, Он делает для блага Своих творений. Дает пищу миллионам видов растений и животных, уравновешивая все элементы мира, чтобы дать ему дышать, питаться, размножаться и обновляться. Создает системы поразительной сложности и точности, которые поддерживают работу тела, мозга и всей великой вселенной. Он дает нам способность ощущать красоту, печаль и величие. И все это постоянно.

Существование Б-га выражается через Его постоянную заботу о Его творении. И так мы разгадываем Его природу. Следуя Его путям, заботясь о ближних, мы идем по Его «следам», которые Он оставил в мире.

Необходимость давать

Еще одно проявление доброты в том, что Он создал мир несовершенным, незавершенным. Каждый человек что-то не может сделать без других. Даже самый богатый без фермера, водителя грузовика и бакалейщика не мог бы достать еды. Без врача и фармацевта не вылечился. Без водопроводчика, плотника и электрика его дом пришел бы в упадок.

Творец мог бы создать мир из самодостаточных людей, но сделал нас ограниченными в разных аспектах. Благодаря этому весь мир объединен взаимной необходимостью и щедростью. И каждый день жизни дает нам широкое поле для проявления Божественности. Человеку необходим хесед, чтобы сохранять живость и выражение своей души, иначе величие его не проявится.

Помогая бедному, богатый обычно считает, что он дает, а бедный получает и нуждается в нем. Но, прежде всего, от этого выигрывает сам богатый — ему представилась возможность реализовать свой потенциал, как это делает Б-г. Бедняк дает ему возможность получить заслугу, а получает ее богач.

Меняя повседневную жизнь

Можно подумать, что для реализации этих Божественных свойств обязательно нужно найти бедного, голодного или больного. Но реализовывать их мы можем каждый день. Открыть дверь человеку, который что-то несет, — это хесед. Дать в долг соседу немного денег — хесед. Одолжить пылесос, подвезти кого-то, позаботиться о своей семье, дать совет или сказать слова ободрения — все это поднимает уровень Божественности в мире, если мы поступаем так с этой целью. Можно, делая что-то по дому, не считать это хеседом — но тогда люди — лишь материальные существа, которые выполняют материальные действия. А если эти действия они осознают как хесед — тогда они Божественные существа, которые наводят чистоту и порядок в семейном уголке вселенной.

Как видеть

Даже если мы работаем ради заработка, хесед играет в этом большую роль. Каждый профессионал, бизнесмен, ремесленник и рабочий помогают другим своими усилиями.

Хафец Хаим однажды остановился с попутчиком на постоялом дворе и стал хвалить хозяина за хесед.

— Но ребе, — возразил попутчик, — он берет за это деньги!

— А без денег, как бы работал постоялый двор? — спросил Хафец Хаим.

— Но он же получает прибыль! — воскликнул попутчик.

— А без прибыли, чем бы он кормил семью? — ответил Хафец Хаим.

Если, делая хесед, человек обеспечивает свою жизнь, это никак не умаляет его в глазах Хафец Хаима. Хозяин предоставлял убежище, теплую кровать и питание путникам. Забота об удобствах людей, его работа — была хесед, но только если он делал ее с таким намерением. И мы можем превратить нашу работу в хесед простым изменением перспективы.

Суть мира

Тора учит, что Б-г создал мир на основе хеседа. Во время Ноаха стремление к наживе и разврат — противоположности хесед — подорвали эту основу, и Творец навел потоп, чтобы смыть извращенные остатки человечества. Хесед Творца создал мир, поэтому Ему пришлось очистить его, чтобы отстроить на правильной, прежней основе.

Ковчег Ноаха был этой очищенной сутью хеседа. Рав Элиягу Десслер объясняет, что целый год Ноах, его жена и три сына с его невестками, не покладая рук, ежедневно кормили всех животных, которые были на борту. Каждое получало любимую еду в обычное время — тех, кто спят ночью, кормили днем, и наоборот. Забота о животных занимала все дни и ночи этой семьи. Ковчег был целым миром, который поддерживал хесед. Благодаря этому, Б-г показал грядущим поколениям, что хесед — основа существования мира.

Тренируя сердце

Добрые дела — физические проявления аѓават Исраэль — любви к ближним. Они превращают заботу «на словах» в реальную помощь. Может показаться, что требование Торы «люби ближнего как себя» невозможно выполнить. Все знают, что почти невозможно заставить себя любить. Делая хесед, человек исполняет мицву. Рав Десслер объясняет, что давать — основа любви. Само слово «любовь» на иврите аѓава — от корня ѓав — давать. Чем больше человек делает людям, вкладывает в них — тем больше любит. Лучший пример этого принципа — отношения родителей с детьми. Никакие отношения не сравнятся с этой бескорыстной добротой, любовь к детям — самая чистая любовь.

Если человек продолжает делать хесед, он развивает свою способность любить, приучается смотреть на мир, видеть, чего не хватает людям, и стараться помочь. Аѓават Исраэль выражается в хесед — и проявления хесед питают постоянный рост Аѓават Исраэль в сердце человека.

Стремление к счастью

Давать — ключ к полноценной жизни. Учение Торы о хеседе приводит нас к пониманию того, что чувство удовлетворения исходит из радости души, выражающей свою Божественность. Множество людей поднялись от отчаяния к счастью, сделав себя дающими, хотя сами с трудом преодолевали огромные личные трудности. Добрые дела дают человеку силы в его трудностях и борьбе, позволяя раскрыть свой внутренний свет, даже если его окружает тьма.

Щит

Кроме личных выгод, хесед создает мощную защиту для еврейского народа. За годы, пока Хафец Хаим писал Аѓават хесед, у евреев было очень много бед. Первая мировая война принесла неисчислимые жертвы, и расправляла свои крылья Вторая мировая война. Хафец Хаим призывал свое и последующие поколения собраться под защитой хеседа перед историческими бурями.

Тора учит нас: когда строгий суд нисходит с Небес, мы можем смягчить его своим состраданием к людям — оно вызывает сострадание Творца. Простая аллегория показывает, как это происходит. Война катилась по Европе, еврейских детей как овец гнали на убой. У Реувена была одна возможность спасти десятилетнего сына — тайный транспорт шел в Швецию, где нееврейская семья позаботилась бы о нем. Реувен смотрел на невинное личико, полное страха, которое целовал. На глаза, которые вытирал от слез, на его тонкие ручки и ножки, и думал: спасут ли они его во время грядущих опасностей. Но не было выбора, ребенка нужно было отправить.

Что бы чувствовал Реувен, если б знал, что как только сын покинет его объятия, его будет направлять добрый человек, заботясь о каждом шаге? Его благодарности не было бы границ. Он бы сделал все, что в его силах, чтобы вознаградить доброту этого человека.

Б-г — наш Отец, а чистые души, которые он посылает в этот мир, — Его дети. Каждая душа отправляется в этот полный опасностей мир с особым заданием. Б-г ценит тех, кто помогает Его детям, когда они нуждаются. И когда приходит время нужды, Б-г отвечает им милосердием и состраданием, защищая их, как они защищали Его детей.

Поворот к выживанию

Наши лидеры Торы не сомневаются, что страшные события, происходящие в последнее время в мире, хаос и неуверенность — свидетельства «родовых мук Машиаха», которые предшествуют Окончательному Освобождению. Главная задача Народа Израиля — подготовиться к этим событиям.

«Что же делать человеку, чтобы уберечься от родовых мук Машиаха? — спрашивает Талмуд. И отвечает — заниматься Торой и добрыми делами».

Теперь, как во времена Хафец Хаима, мы снова чувствуем, как колеблется земля под нашими ногами. Своей книгой Аѓават хесед Хафец Хаим дает нам убежище. Призывает не упускать возможности исполнять эту мицву. Его работа была даром поколению перед трудными временами — сокровищем, которое нАШему поколению предстоит извлечь и пересмотреть в свете наступающих трудных времен.

Учиться доброте

Наставления Торы в хеседе существенны, чтобы знать — наша доброта делает то, что угодно Б-гу, в отличие от воображаемых или показных добрых дел, характерных для окружающей культуры. Эта книга даст человеку возможность ежедневно проникаться добром Торы и приближаться к образу Творца, делая хесед, как Он.

Книга Хафец Хаима называется не Хесед, а Аѓават хесед — любовь к добру, любовь делать добро. Он хотел вдохновить нас не просто делать добрые дела, но и любить это делать — хотеть, стремиться, стараться помогать людям, искать, как это можно сделать, не упуская никакого шанса сделать хесед. Он создает в нас эту любовь, показывая великую ценность каждого доброго дела. Всякая приятная вещь, которую мы делаем для ближнего и нашего дома, каждый грош, который одалживаем или даем, становится нашим защитником на Небесах, наполняет жизнь удовлетворением и добром.

Пусть же изучение хеседа и хесед, который побудит вас делать эта книга, как и все бесчисленные повседневные добрые поступки еврейского народа, великие и малые, вызовут безграничное милосердие Творца к Его детям, подсластят радостью дни Окончательного Освобождения!

Примечание для читателя

В оригинале книга Хафец Хаима Аѓават хесед состоит из трех частей. Первая посвящена конкретным законам о том, как давать в долг, о правильном размере зарплат, и так далее. Вторая рассказывает, почему стоит делать хесед, и вызывает любовь к этой мицве. И последняя часть детализирует разновидности этой мицвы и требования к ее исполнению. Данный том не разбирает галаху, поэтому первая часть в нем опущена.

Под названием каждой главки, помещено указание, какому отрывку оригинала этот урок соответствует. Например, Аѓават хесед, часть 2, глава 12.

Приведем перевод нескольких терминов, которые постоянно встречаются в книге:

Аѓават хесед — Любовь к хеседу, любовь делать добро

Бейт аМикдаш — Храм

Хесед — добро, доброе дело, милость, милосердие…

Галаха — еврейские законы правильного исполнения религиозных обязанностей

АШем — Творец, Б-г, Всевышний

Клаль Исраэль — Народ Израиля, еврейский народ

Мицва — заповедь Торы и мудрецов и доброе дело, соответствующее воле Творца

День 1

(1 тишри — 1 нисана)

Аѓават хесед — Раздел II, глава I
Вознося огонь хеседа

Сегодня, при первой возможности сделать кому-то хесед, подумаю о нем, как о члене своей семьи

«Сказано тебе, человек, что добро и что требует от тебя Б-г — только поступать справедливо, любить хесед и ходить скромно пред Б-гом твоим» (Миха, 6:8).

Хафец Хаим учит, что мир был основан на хеседе. Все евреи связаны друг с другом способностью давать и временной необходимостью принимать — это объединяет еврейский народ тканью сострадания. Хесед имеет огромную ценность.

Но слова пророка учат нас тому, что хесед не конечная цель каждого еврея, есть еще аѓават хесед — любовь к хеседу, милосердию, любовь делать добро, которая возносит это мощное орудие служения Творцу, к Небесам.

Хафец Хаим объясняет разницу между хеседом и любовью к хеседу. Каждый может это понять, если обратит внимание на свои мысли, сопровождающие доброе дело. Например, когда постучал в дверь человек попросить денег, может промелькнуть нехорошая мысль: «У меня нет сейчас на это времени» или «У меня сейчас не столько денег, чтобы их раздавать». Не хочет, чтобы заходили в его дом. Тогда то, что он даст, будет хесед — но не будет в этом аѓават хесед.

Вот иной сценарий. Семья объявляет в местной еврейской газете, что у нее есть в доме комната и еда для приезжих, которые приехали собирать деньги. И, когда слышит стук в дверь, эта семья радуется, как будто эти средства потратила для собственной поездки на отдых. Или человек живет за городом, каждый день час или полтора тратит на поездку в город и постоянно спрашивает соседей и знакомых: «Может, подвезти вас на машине в город или что-то привезти из города»? Он ищет способов сделать хесед, как будто ищет денег.

Самый простой способ определить аѓават хесед — представить, что человек ощущает, расходуя время и силы на семью. Хочет, чтобы костюм сына для бар мицвы был наилучшим: хорошо сидел, был хорошего качества и красивый. Гордится, когда видит сына в таком костюме, не чувствует, что потерял деньги на этом, а только благодарность и радость, что смог их дать.

Творец желает, чтобы у каждого еврея было такое отношение к хеседу. Если мы выполняем эту заповедь с любовью и энтузиазмом, мы обретаем большие силы — намного больше, чем дает хесед только по обязанности.

День 2

(2 тишри — 2 нисана)

Аѓават хесед — Раздел II, глава I
Углубляясь в сердце

Сегодня подумаю, как пробудить в сердце воодушевление, потому что иногда мне не хочется делать хесед, и он не вызывает у меня радости

Человек с достаточной самодисциплиной и постоянством может заставить себя делать хесед, даже если у него нет к этому желания. Намного труднее побудить себя любить хесед, когда этого чувства в данный момент нет. Но, конечно, это осуществимо — Тора никогда не дает нам невыполнимых заданий. Значит, в каждом еврее заложена способность любить хесед, даже если придется, как следует покопаться в сердце, чтобы обнаружить это чувство.

Такой поиск в себе, который он наблюдал у простого ев­рея, на всю жизнь послужил вдохновением для ребе Бунима из Пшисхе. Ранние годы ребе провел как бизнесмен, стараясь в постоянных поездках использовать встречи с людьми, чтобы приблизить их к Творцу. Однажды в холодную ветреную погоду он остановился на постоялом дворе. Держа­тель постоялого двора, еврей, нашел в ребе Буниме чуткого слушателя и стал жаловаться, как дело приходит в упадок. Кресть­яне не заходят, водку из подвала уже несколько недель не приходится выносить, а владелец постоялого двора теряет терпение и требует плату за аренду. Ребе Буним поговорил с ним и сел учиться.

Среди ночи раздался громкий стук в дверь. Путник, про­мокший и замерзший, попросил его впустить, хотя у него не­чем платить. Держатель вздохнул о неудаче — пришел, нако­нец, человек, так нечем ему платить. Но помог путнику, пус­тил, дал одежду на смену и комнату на ночь. А путник дрожал, никак не мог согреться и попросил: «Принеси, пожалуйста, немного водки? Денег нет, но я так промерз»…

Держатель двора спустился в подвал в первый раз за долгое время, но опять без выгоды, не заметив, что ребе Буним за ним наблюдает. То, что он увидел, поразило ребе Бунима на всю жизнь. Тот налил стакан водки, потом по­тряс головой и вылил ее на пол. И так два, три, четыре раза, хотя его можно было обвинить в грехе баль ташхит — напрас­ной траты имущества. Наконец, на пятом стакане, он радостно воскликнул: «Вот!», и принес водку гостю.

Ребе Буним попросил его объяснить странное поведение. Ответ был очень простой. — Не мог дать гостю пить то, что на­лил с таким разочарованием в сердце. Он знал, что выполняет драгоценную мицву, возвращая жизнь дрожащему, голодному бедняку, но финансовые заботы омрачали его способность оценить этот дар. Так он пытался снова и снова, пока не вы­звал у себя любовь к хеседу. И тогда, радуясь от всего сердца, дал человеку выпить.

День 3

3 тишри — 3 нисана

Аѓават хесед — Раздел II, глава I
Поддерживая творение

Сегодня при каждом, даже малейшем добром деле, постараюсь думать, что им я поддерживаю мир

Еврею не приходится ломать голову, зачем создан мир. Эта тайна, которая так беспокоит мир, была открыта еврейскому миру в мгновение у горы Синай. Об этом говорит последнее благословение Шмонэ эсре, резюме всех брахот этой главной еврейской молитвы. Там, в частности, сказано «…ибо в свете лица Твоего, Ты дал нам, АШем, Тору Жизни и любовь к хеседу». Хафец Хаим говорит, что это свет, который осиял евреев, стоящих у горы Синай. Это свет откровения — луч за завесой Небес — он никогда не светил раньше, и станет светить лишь после окончательного Освобождения.

Творец хотел показать народу Израиля скрытое: основополагающее понимание Творца и Творения и место в нем человека. Но что они увидели? Как это сияние подготовило евреев к их миссии нести Тору в мире. Браха в Шмонэ эсре разъясняет: в свете лика Творца они увидели Живую Тору и любовь к хеседу. Они увидели в Торе план создания всего мира — цель Творения. Они поняли, что без Торы Творение вернется в первозданную пустоту и хаос. Об этом сказано в Талмуде (Шабат 88а), где АШем говорит всему Творению: «Если народ Израиля примет Мою Тору, все будет хорошо, а, если нет, Я верну все в пустоту и хаос».

Но этот свет осветил не только одну основу Творения. С Живой Торой была соединена еще любовь к хеседу. Одно приравнено к другому. Стремление делать другим добро — тоже основа мира. Тора дает план, а аѓават хесед — послание о том, что передавать в Творении. Народ Творца понял, что должен не только делать добро, но и развить любовь к нему, она гарантирует, что хесед никогда не прекратится, потому что без него Творение не устоит.

День 4

4 тишри — 4 нисана

Аѓават хесед — Раздел II, глава I
Вопрос выживания

Сегодня, делая кому-то добро, буду иметь в виду, что этим вызываю милосердие Творца

Поступай правильно, и будешь вознагражден. Делаешь плохо — будешь наказан. Мир чистой справедливости — простой мир без всяких сюрпризов, в нем нет места для человеческих ошибок. На первый взгляд, кажется, что такой мир будет очень хорошо работать — такая модель будет гарантировать наилучшее поведение людей.

Но есть два фактора, которые разрушают это представление. Во-первых, люди подвержены стольким искушениям и неправильным суждениям по поводу того, что значит «поступать правильно», даже при наилучших намерениях, что на строгом суде пред Творцом не оказалось бы невиновных. Это создает вторую проблему. Создатель хочет награждать и поддерживать человека, но строгий суд не даст ему возможности это делать. Поэтому АШем внес в мир хесед (милосердие) и только благодаря этому может исполнить Свое желание даровать жизнь, еду, одежду, солнечный свет, воду и все хорошее слабому и совершающему ошибки человеку. Если бы хесед не умерял строгий суд Творца, никто бы не выжил; мир бы не мог существовать.

Хафец Хаим, цитируя мидраш Шохэр тов к Теилим, описывает мир без хеседа как кресло на четырех ножках, которое раскачивается и угрожает упасть. Чтобы сделать его устойчивым, под плохую ножку надо что-то подложить. Теперь кресло прочно стоит и может выдержать вес человека. Об этом говорит пророк: «Да упрочится престол милосердия» (Йешаягу, 16:5). Мидраш к этому стиху говорит, что Престол Славы Творца можно сравнить с этим шатким креслом: «Оно колебалось, было не совершенным, пока Творец не подпер его снизу. Чем? Хеседом».

Так устроена земля, на которой живет человек. Благодаря хеседу, АШем выражает Свое вечное терпение к ошибкам человека, даруя больше, чем он заслуживает. И, проявляя это качество, учит Свой народ, как уподобляться Ему. Чем больше человек старается подражать хеседу Творца, тем больше становится достойным получить его. Стремясь к хеседу, человек распространяет любовь и поддерживает механизм, который обеспечивает его собственную жизнь и мир.

День 5

5 тишри — 5 нисана

Аѓават хесед — Раздел II, глава II
Божественность в зеркале

Когда сегодня сделаю кому-то хорошее дело, напомню себе, что поступаю по образу Б-га

Человека поместили на землю ради трудной миссии — уподобляться Творцу: «Идти по Его путям и прилепляться к Нему» (Дварим, 11:22). Больше ни от кого на земле этого не ожидают. Только человек должен стремиться к Божественности, потому что только он способен на это, ибо лишь он сотворен по образу Б-га. Высокая задача человека — искать в себе этот элемент Божественности и усиливать его, подражая путям Творца. Хесед — один из Его путей.

Чтобы уподобляться Творцу, человек должен понимать Его природу. Знание человека о Нем ограничено тем, что он видит о Нем в этом мире. Он Творец, Целитель, Защитник, Утешитель, Дающий и Поддерживающий всю жизнь. «Он дает хлеб всякой плоти», — говорит Теилим, 136:25. Всякая тварь в Творении поддерживается рукою Творца, от амебы до слона все получают пропитание и защиту от Его руки. Поэтому проще всего человеку поступать как Творец, давая и заботясь о других. Чем больше он выражает свое желание делать добро, тем точнее отражает Его образ.

Тот, кто считает, что хесед — это нечто сверх требуемого, что его можно и не делать, скрывает и разрушает в себе образ Б-га. Он свергает себя с пьедестала, на который АШем водрузил человечество, и помещает себя среди массы тварей, кишащей на земле. Он не только теряет из вида образ Творца в себе, но перестает его видеть в других. Кто видит других людей как образы Б-га, естественно любит и уважает их, что, в свою очередь, вызывает у него желание им помогать. Человек, любящий хесед, — это человек, который понимает истинное величие человека и Источника всего величия.

День 6

6 тишри — 6 нисана

Аѓават хесед — Раздел II, глава II
Давать и брать

Сегодня выражу признательность тому, кто для меня что-то сделает, даже если эта услуга платная — ведь она помогает мне жить

Население мира разделено на имущих и нуждающихся, но люди могут в любой момент перейти из одной категории в другую. Все в чем-то нуждаются в тот или иной момент, и всем есть, что дать. Хафец Хаим приводит пример, как самый богатый человек нуждается в доброте других: он делает прекрасную свадьбу для дочки, заботится обо всех деталях, не жалеет никаких средств, но никто не хочет разделить его радость, придти праздновать и танцевать. А без гостей красивая свадьба внушает уныние, а не радость.

Так в жизни. Человек заболевает, и ему нужно, чтобы кто-нибудь о нем позаботился и выразил сочувствие. А когда наступает время уйти в иной мир его матери или отцу, ему нужно, чтобы к нему приходили и утешали его. И когда приходит его последний день, нужно, чтобы другие проводили его в последний день.

Эти жизненные события — не только возможности давать и получать, такова динамика повседневной жизни. Мир создан так — чтобы постоянно напоминать каждому человеку: без доброй воли других он не может прожить. Некоторые из повседневных проявлений хеседа оставляют впечатление и вызывают последствия долгое время. Например, Хафец Хаим указывает, что найти другому работу — это не только хесед, но и мицва «поддержать друга, дать ему жить с тобой». И многими другими способами люди связаны с окружающими. Ссуды, советы, предложения работы и рекомендации, знакомства, физическая поддержка, другой взгляд на вещи — все это формы хесед, которые играют важнейшую роль в жизни людей.

Богатство, здоровье и ум не спасают нас от необходимости в помощи. Самая дорогая машина может сломаться на пустынной темной дороге. И в роскошном доме бывает необходимость чинить канализацию или электричество, для чего нужен надежный, честный и способный работник. Даже самый сильный и здоровый человек нуждается, чтобы ему открыли дверь, когда он тащит множество пакетов. И блестящий физик нуждается в совете о воспитании детей.

Это внедрение хесед в саму структуру повседневной жизни открывает еще один аспект этого качества Творца. Своей бесконечной добротой Он показывает, что такое хесед. И, кроме того, наставляет человека делать хесед, демонстрируя бесчисленные блага, которые обретает тот, кто уподобляется в этом Б-гу. И, наконец, как будто чтобы убедить человека в том, что тот непременно удостоится этих наград, Он создает мир таким, чтобы у человека постоянно были возможности сделать хесед. Человек не может совершенно отделиться от других. Ему требуется брать, и у него всегда есть возможность давать.

День 7

7 тишри — 7 нисана

Аѓават хесед — Раздел II, глава II
Надежный вклад

Сегодня обращу внимание на приятное чувство, которое испытываю, помогая кому-то, и осознаю, что это чувство приближения к Творцу

Работник не станет работать, если не знает, какую получит плату. Он хочет знать, сколько времени и усилий ему придется потратить, и тогда решает, стоит ли браться за дело. Хесед — работа, которая, как учат мудрецы, приносит много наград в этом мире, но главная плата за это ждет человека в Будущем мире. Какой именно будет Небесная награда человеку не дано знать. На это только намекают, приводят аллегории, и все же еврею полагается посвящать этому свою жизнь. Как человеку убедить себя в том, что награда действительно будет, что стоит вкладывать в это такие усилия?

Мудрецы дают намек, говоря о бесконечной радости души в том мире. В отличие от этого мира, Небесная радость не пресыщает. Человеку она никогда не надоедает, он от нее не устает, и радость не уменьшается. Источник этой радости, как учат мудрецы, — «свет присутствия Творца». Что именно это значит, неясно, но описание не оставляет сомнения в том, что связь человека с Творцом — ключ к вечной радости.

Она начинается не на Небе. С момента, когда душа приходит на землю, эта связь растет и усиливается благодаря каждой выполненной мицве, каждому изученному слову Торы, каждой молитве. Хесед — мощное средство для усиления этой связи, ибо хесед уподобляет человека Творцу и приближает его к Нему. Как Он поддерживает мир Своей Божественной силой, так и еврей должен стараться поддерживать его изо всех сил. Предлагать помощь всегда, когда видит нужду. Утешать страждущих, успокаивать, дружить и поддерживать — как АШем. Чем больше человек делает хесед в течение жизни, тем шире, глубже и сильнее его связь с Творцом. И когда окажется в том мире, будет радоваться сиянию Б-га, награде тех, кто служил Ему в этом мире.

День 8

8 тишри — 8 нисана

Аѓават хесед — Раздел II, глава III
Активное милосердие

Когда сегодня сделаю кому-то хорошее дело, постараюсь подражать состраданию Творца, не оценивая строго, насколько человек достоин помощи

Большинство людей искренне сознают свое несовершенство. Человек может стараться выполнять мицвот, служить Творцу и правильно поступать с другими, но вопрос в том — как он это делает. В молитве может недоставать истинной концентрации. Мицва выполняться не вполне по галахе. Отношения с людьми подрывают раздражение, усталость и недопонимание. Как же человек удостоится благосклонности на Небесном Суде?

А если человек не может рассчитывать на совершенство своих поступков, должен надеяться на милосердие Суда. На то, что поймут его недостатки и промахи, и он получит кредит за свои усилия, хотя их результат несовершенен. Так АШем и хочет судить Свой народ. Он — добрый, и Он ищет пути для выражения Своего добра. Для этого Он создал противовес качеству строгого суда — атрибут милосердия.

Но используется он не для каждого. Есть те, кому отмеривают строго по букве закона, без всяких поблажек на слабость человеческой природы. Потому, что они сами так поступали в течение жизни. Они четко взвешивали заслуги тех, с кем встречались, и давали ровно то, что полагается, не больше. На Небе таких людей не жалеют.

Решение, каким из атрибутов человека будут судить, полностью определяется самим подсудимым. Хафец Хаим учит нас: каждый способен гарантировать — когда придет его время, к нему отнесутся с милосердием. Эту атмосферу сострадания культивируют жизнью, согласно аѓават хесед, любви к добру. Человек, который приучает себя любить хесед, дает, не взвешивая и не отмеривая достоинства тех, кому помогает. Он просто дает, потому что возможности дать нельзя упускать. И за его щедрость судьи на Небесном Суде отнесутся к нему благосклонно. Не станут считать все его грехи, а будут учитывать все усилия, несмотря на его недостатки.

Каждый человек, каждый день имеет возможность закладывать для себя основы небесной защиты, просто открывая глаза и сердце нуждам других людей. Сделать что-то для соседа, помочь супругу в том, что он или она обычно делают, потому что они нуждаются в помощи, подвезти кого-то, позвонить подруге, хотя она сама редко инициируют контакт. Постепенно эти мелочи накапливаются и становятся аргументами и фундаментом вашей защиты в Будущем мире.

День 9

9 тишри — 9 нисана

Аѓават хесед — Раздел II, глава IV
Заслуга без границ

Когда сегодня сделаю хорошее дело, напомню себе, что создаю вечную заслугу и щит от жизненных трудностей

Если человек заработал доллар и потратил его, доллар исчез. Даже накопленный в течение жизни миллион долларов уходит за нескольких волнующих мгновений, ибо тратится почти все, что обретается в этом мире. Но есть исключение из этого правила. Заслуга за исполнение некоторых заповедей не исчезает окончательно, а сохраняется в этом и в последующем мире. Хесед — такая мицва. Согласно Иерусалимскому Талмуду, акт хеседа сохраняется вечно и получает даже большее вознаграждение, чем простая благотворительность. Заслуга денег, которые жертвует человек, передается его детям и детям детей — это три поколения. А у заслуг хеседа нет границ. Здесь человек получает за это только «проценты» с главной суммы, которая его ждет в том мире. Им можно радоваться в течение жизни, и они нисколько не уменьшают награды в Будущем мире.

Хесед — щит против разных бед, он защищает даже лучше изучения Торы. В трактате Талмуда Авода зара приводится разговор Р. Элазара бен Прат и Р. Ханины бен Терадион, которых потом казнили римляне. Р. Элазар говорит: «Как счастлив ты: хотя римляне выдвинули против тебя пять обвинений, я знаю, что тебя освободят. Меня арестовали по одному обвинению, но я знаю, что не выйду на свободу, потому что ты занимался Торой и хеседом, а я только учил Тору». На самом деле, Р. Элазар тоже делал хесед — был казначеем благотворительного фонда. Тем не менее, он был уверен, что от человека его положения требуется больше.

Лучшая защита против бед в этом и в Будущем мире, учит Хафец Хаим — соединение изучения Торы и хеседа. Человек, который делает и то, и другое, получает награду Иссахара и Иосифа. Учение приносит ему глубокий уровень понимания и мудрости Иссахара. А хесед дает защиту, дарованную Иосифу, «враги которого пали пред ним». Он — образец хеседа, ибо питал весь мир во время голода и пошел на большой личный риск, совершив альтруистический поступок, выйдя из Египта ради похорон отца в Хевроне, как его просил отец.

Хафец Хаим призывает каждого еврея задуматься о наградах хеседа. Когда он осознает защитную силу каждого доброго дела, он поймет, почему добро надо делать постоянно.

День 10

10 тишри — 10 нисана

Аѓават хесед — Раздел II, глава IV
Щедрый хозяин

Когда сегодня сделаю что-то другому человеку, постараюсь забыть обо всем, что он мне должен

Взгляда на небо, во двор, даже на свою ладонь достаточно, чтобы ощутить доброту Творца. Если задача еврея — уподобляться Его доброте, он должен понимать не только то, что Он есть, но и Его истинную природу. Хафец Хаим показывает аллегорией динамику хеседа Всевышнего:

Семья договаривается с мастером, что он возьмет их сына на пять лет в подмастерья, чтобы обучить ремеслу, а тот ему будет помогать, чем сможет. Семья будет платить двадцать пять рублей, а он предоставит сыну комнату, еду и обучение. Через пять лет сын овладеет ремеслом достаточно, чтобы по-настоящему помогать мастеру. После этого останется в его доме, но теперь уже не родители будут платить мастеру, а он станет платить мальчику пятьдесят копеек за работу.

Все шло по плану. За пять лет мальчик обрел мастерство, а хозяин очень расширил производство. Он теперь посылал заказы на исполнение субподрядчикам и платил каждому четыре рубля за работу. Мальчик пришел к хозяину жаловаться: «Я выполняю ту же работу и не хуже, почему они получают четыре рубля, а я только пятьдесят копеек»? Хозяин рассердился: «Я тебя научил всему! Ты пользуешься моими инструментами и моей мастерской. Живешь в моем доме и ешь мою еду. И хочешь, чтобы я тебе платил столько же? Они сами платят за жилье и еду. Все, что у тебя есть — от меня»!

Это «доброта» человека. Он все взвешивает и отмеряет — что потратил и что получил. То же можно отнести к Творцу, как показывает Хафец Хаим, комментируя Теилим (62:13): «От Тебя, Господь, хесед, ибо воздаешь каждому по его делам». Это, кажется, противоречит понятию хесед — давать больше, чем человек заслужил. Проблема сразу снимается, когда мы смотрим на отличие между этим хозяином и АШемом.

Каждую мицву человек делает для Творца из Его материалов. Его пища дает ему энергию. Рука, которой он трогает мезузу, язык, говорящий молитвы, ум, усваивающий учение Торы, ноги, которые несут в синагогу или по другим нуждам, — все это делает возможным Творец. Он предоставляет все материалы и дает инструкции. И все же, говорит нам псалом, «каждый получает по своим делам». Заслуга каждой мицвы достается исполнителю, с него не вычитается плата за еду, кров и обучение. АШем не отмеряет каждую деталь — Он дает и дает тому, кто исполняет Его работу.

День 11

11 тишри — 11 нисана

Аѓават хесед — Раздел II, глава IV
Привилегии судьи

Сегодня подумаю об одном из способов, которыми Творец делает мне хесед, и поблагодарю за него

Когда человеку приходится предстать перед судом, иногда дается возможность выбрать его состав, и тогда надо найти милосердного судью. Есть такой выбор и на Небесах — человека может судить АШем, либо Небесный Трибунал. Но тут выбор ясен — сострадание сама суть Творца.

Он может посчитать какие-то прегрешения не столь тяжелыми, учесть смягчающие обстоятельства.

В этом, говорит Хафец Хаим, иной смысл обсуждаемого стиха: «От Тебя, Господь, хесед, ибо воздаешь каждому по его делам» (Теилим, 62:13). Его хесед проявляется в том, что Он судит Сам, давая обвиняемому всевозможные привилегии. Он милосерден, но лишь к тем, кто милосерден к другим.

Когда Он имеет дело с людьми, Его главная сила — хесед. Его рука обеспечивает все нужды человека, как написано в псалме Ашрей. После многих стихов в третьем лице слова обращаются прямо к Нему: «Глаза всех устремлены на Тебя, и даешь им вовремя пищу» (145:15). Он держит ключ к пропитанию, которое мы получаем благодаря Его хеседу.

Хафец Хаим приводит цитату из Талмуда, где сказано, что у Него в руке три ключа, которые Он никому не передает. Один из них от пропитания, поэтому Он может давать его и тем, кто не заслуживает. Молитва Ашрей говорит, что Творец «дает пищу всем живым», а следующая фраза «Праведен Б-г на всех Своих путях, велики милостив во всех Своих делах». Близость этих фраз указывает на тесную связь между Его заботой и добротой. Творец дает человеку не потому, что тот заслужил, а потому что Он сострадателен.

Молитва Шмонэ эсре говорит и о двух других ключах: «Ты даешь жизнь по доброте Своей». Речь идет о ключе от рождения, ибо способность привести детей в мир зависит только от Его доброты. Следующие слова «Ты оживляешь мертвых по милосердию Своему». И здесь мудрецы говорят не только о необычайных событиях в дни пришествия Машиаха, но и «обыденном» возвращении души каждое утро в тело человека, когда он просыпается. Каждую ночь душа должна отчитываться за проведенный день. АШем воздерживается от строгого суда каждую ночь и оживляет тело утром.

Есть три основы, которые дают человеку жить в этом мире: рождение, питание и жизненность тела. Держа все это под личным контролем, АШем сохраняет хесед как главный принцип воздаяния. Ключи в руке Творца, но в какой мере хесед будет играть роль в нашей жизни — это зависит от нас. Человек получит то — что дает другим.

День 12

12 тишри — 12 нисана

Аѓават хесед — Раздел II, глава V
Пополнение счета

Сегодня использую возможность для хеседа, как средство помочь моей общине и еврейскому народу в трудное время

Авраам, Ицхак и Яаков оставили детям величайшее в мире наследство, и еврейский народ до сих пор продолжает обращаться к нему за поддержкой и защитой. Но последующие поколения столько забирали из этой сокровищницы, не пополняя ее, что сейчас баланс находится на угрожающе низком уровне. И все же этот источник заслуг критически необходим евреям в час бед. Однако этот счет надо пополнять, и это можно сделать только с помощью хеседа.

Первоначальный вклад на этот счет внесли праотцы. Своей жертвенностью они заложили основы веры и служения Творцу, выстояли во всех испытания, молились о потомках и этим создали защитный кокон вокруг еврейского народа. Внутри него сформировался народ, вырос и занял свое место в мире, потом пережил унижение и бедствия рабства, блуждание в пустыне и заселил землю Израиля. Заслуг отцов хватало, чтобы защищать детей во всех последующих изгнаниях, преследованиях, войнах и несчастьях. Но они все умножались.

В Талмуде рав Йегуда бар Ханан говорит от имени рава Берахьи: «АШем сказал народу Израиля: если увидите, что уменьшаются заслуги ваших великих отцов и матерей, потому что от них все берут и берут, тогда идите и свяжите себя с делами добра». Добро — это ответ. Как ясно из слов пророка, если люди проявляют друг к другу доброту, «Милость Моя не оставит тебя» (Ишайя, 54:10).

Мудрецы говорят, что наши праотцы постепенно привлекли Присутствие АШема в сферу человека, где он может его хотя бы мимолетно воспринимать. Авраам начал этот процесс, делая людям добро. Это было первое восприятие человечеством природы Творца. Все праотцы продолжали это, пока у горы Синай АШем не открылся каждому из Народа Израиля. Добро, которое праотцы внесли в мир, было мощным и стойким, оно поддерживало народ много поколений. И каждый еврей может увеличить эту заслугу для своего поколения и последующих поколений, совершая добрые поступки.

День 13

13 тишри — 13 нисана

Аѓават хесед — Раздел II, глава V
Спасение ценности

Сегодня посвящу мое доброе дело спасению человека, который, как мне известно, нуждается в помощи Б-га

Только АШем в состоянии совершать чудеса, но еврейский народ способен их вызывать тем, что сохраняет Его Присутствие перед собой. Чтобы добиться активного Присутствия в жизни, надо делать добрые дела. Хафец Хаим называет их валютой, за счет которой еврейский народ обретает избавление и спасение. Хесед был катализатором освобождения из Египта, и он приведет Окончательное Освобождение.

В Египте, когда тяжелые обстоятельства могли лишить еврейских рабов человечности, они все-таки оставались гуманными и помогали друг другу. Мудрецы говорят: «Они заключили союз — делать хесед друг другу». Даже истощенные и отчаявшиеся, они иногда собирались, чтобы укрепить друг в друге ценности и учение Авраама, Ицхака и Яакова. Никогда не забывали обязанность служить Творцу и всеми способами помогать друг другу. Внешне, Исход произошел в результате казней, которые Творец сделал египтянам, и чудес, которые сделал евреям. Но скрытым фоном был хесед, он привел в действие все эти события. Сострадание евреев друг к другу привлекло Присутствие АШема. Поскольку они ввели Его в эти события, Он мог ради них привести в действие Свои сверхъестественные силы.

В триумфальной песне Шират а-ям, которую народ пел, перейдя Красное море, говорится о хеседе: «Ты вел милостью Своей этот народ, Тобою избавленный». Хафец Хаим учит, что мудрецы нашли дополнительно значение в этих словах. Его направляющая рука руководствовалась не только Его милосердием, но и проявлением взаимного еврейского сострадания.

Хесед открывает канал чудес, которые изливаются свыше ради еврейского народа — так было в Египте и так сейчас. Усиление хеседа способствует раскрытию Божественного Присутствия среди еврейского народа. И наступит мгновение, когда АШем предстанет во всей силе перед Своим народом — чтобы вести его во всех битвах к Окончательному Спасению.

День 14

14 тишри — 14 нисана

Аѓават хесед — Раздел II, глава V
Постоянная защита

Сегодня, помогая кому-то, вспомню, что это защищает и тех, кого люблю

Хесед — уникальная форма страхования жизни. Он защищает не только того, кто его делает, но и его потомство, иногда совершенно непредсказуемым образом, как, например, в этой истории.

Это было в маленьком венгерском городке лет за двадцать-тридцать до начала Второй Мировой войны. Люди этого городка наняли ребе учить своих детей, но денег у них не было, и они стали вместо этого кормить его и его семью. Прошло много лет, жена ребе умерла, дети разъехались, он остался один, больше не мог учить, и его место занял другой ребе. Те, кто прежде приносили ему еду, стали это делать для нового ребе. Только одна женщина чувствовала себя обязанной продолжать кормить старого ребе, который так хорошо учил ее детей много лет назад. Пять лет, до его смерти, она продолжала приносить ему еду, поднимаясь по ступенькам в его маленькую квартирку.

Прошли годы, наступила война и разрушила весь еврейский быт. Но этой женщине повезло, она умерла естественной смертью, не увидев всех ужасов войны. Многих горожан увели и убили, но внуки этой женщины как-то спаслись. Их отвели в маленькую квартирку, где смелая нееврейская женщина прятала их за фальшивой стеной, которую построила для них. Она снабжала их едой, а, чтобы ее не заподозрили, ходила в разные лавочки и покупала там малые порции еды. Ее квартирку несколько раз обыскивали, но подопечных не нашли.

Когда они выбрались из укрытия, они узнали, что когда-то эта квартирка принадлежала другому хозяину — старому ребе, которого кормила их бабушка. Та самая лестница, та дорога жизни, по которой поднималась, неся провизию, эта нееврейская женщина, была протоптана их бабушкой, ее хесед, совершенный десятки лет назад, спас им жизнь.

День 15

15 тишри — 15 нисана

Аѓават хесед — Раздел II, глава V
Лишние километры

Как у всех людей, мне в чем-то надо увеличить самоконтроль. Сегодня посвящу мое доброе дело тому, чтобы получить в этом помощь Б-га

Человек может далеко продвинуться по духовному пути, но нередко это не происходит. Топливо, которое дает человеку возможность подняться и выйти за пределы его ограничений в сферу величия — хесед. Хафец Хаим приводит слова Раби Зейра в Мидраш Рут, который говорит, что Мегилат Рут написана, чтобы научить нас ценности хеседа. Из нее не следует практических приложений. Это просто рассказ о человеческой доброте и о величии награды за него.

Мегила описывает, как Боаз увидел молодую женщину, которая искала на поле упавшие колоски, чтобы собрать зерна. Она была бедная, из чужой страны, а он — богатый и уважаемый лидер общины. Он пожалел ее и женился на ней, избавив от бедности и изоляции. Так из важного человека своего времени он стал великим на все времена — родоначальником царя Давида и династии, из которой в итоге произойдет Машиах.

Хафец Хаим добавляет, что хесед приносит благословение в жизнь сразу в трех сферах. Первое — благословение дождя, который спускается в мир благодаря хеседу. Иерусалимский Талмуд (Таанит 14б, 3:3) говорит, что речь идет не просто о воде, падающей с неба, но вообще о пропитании. Пища на столе человека — прямое следствие его хеседа. Второе благословение — избавление от смерти (Танхума, Кдошим, Мишпатим 15). Человек, которому, не дай Бог, был вынесен на Небе смертный приговор, может иногда отменить его благодаря добрым делам. Третье благословение — защита от злого побуждения (Авода зара 5б). Талмуд учит: «Счастлив народ Израиля, ибо они учат Тору и делают добро». Благодаря этому, они контролируют злое побуждение, а не наоборот.

Хафец Хаим объясняет этот процесс. Как только Злое Побуждение пробивается в сознание человека, оно уже не хочет оттуда уходить. Внедряется в его мысли, вызывает цинизм и сомнения, пробуждает неправильные идеи и искушения. Те становятся навязчивыми и делают человека зависимыми от них, оккупируют тело и вынуждают подчиняться. А когда человек учит Тору, его ум заполняют чистота и святость. Они тоже создают внутреннюю привязанность, которая входит в тело. И эту потребность необходимо удовлетворить — что и делают добрые дела. Кто проникается Торой — делает хесед. Так это работает.

День 16

16 тишри — 16 нисана

Аѓават хесед — Раздел II, глава V
Желание родителей

Сегодня начну думать, как помочь организации хеседа в своей общине

Дети, растущие, чтобы обрести мудрость и удостоиться богатства, из уст которых будут литься сладкие слова Торы, которые станут приближать других к Творцу, — мечта всех родителей. Но родителям надо не просто хотеть этого, им надо сделать хесед неотъемлемой частью своей жизни, тогда, учит Хафец Хаим, они удостоятся таких детей.

Ясно, это обещание основано, прежде всего, на том, что благодаря добрым делам человек удостоится детей. Чтобы дети были мудрыми, сначала надо, чтобы они родились. Многие люди, которые отчаянно любыми дорогостоящими способами стараются родить детей, не должны пренебрегать этим советом. Речь идет не об одноразовом действии, а о систематическом хеседе, создании фонда беспроцентных ссуд. Он обеспечивает нуждающиеся семьи, обучение детей, людей, которых нужно связать с Торой. Это вложение времени, денег и сил, которое внешне может вознаграждаться лишь напряжением и разочарованием. Но эти постоянные усилия могут незаметно для глаз преобразить человека и его ситуацию. «Многие в наше время делали это и добились успеха», — свидетельствует Хафец Хаим.

Прежде чем дети станут мудрыми и богатыми, они должны быть здоровыми и крепкими, и хесед этому помогает. Хафец Хаим рассказывает о человеке, который впал в отчаяние, потому что его дети умирали один за другим. Мудрый человек посоветовал ему создать фонд беспроцентных ссуд. Он последовал совету, и вместе с ростом фонда росла его семья. Через много лет фонд так разросся, что организационное бремя стало для этого человека слишком тяжелым. Он обратился к своему советчику и спросил, может ли передать кому-то управление фондом. Тот посоветовал продолжать, но он сказал, что слишком устал, и передал управление. На следующий день сокрушенный он пришел к двери советчика: один из его детей умер.

В личных воспоминаниях сын Хафец Хаима рассказывает, что этим мудрым человеком был его отец. Эта история показывает глубокое желание Хафец Хаима дать понять каждому еврею, что ему нужно бежать навстречу всякой возможности сделать хесед, а не отворачиваться от них — это даст человеку великую награду.

День 17

17 тишри — 17 нисана

Аѓават хесед — Раздел II, глава V
Дети добра

Как Моше вдохновился словами, которые услышал, проходя мимо дома учения, так и я постараюсь сегодня услышать и запомнить знаки вокруг меня, которые призывают к хеседу

Есть люди, которые, несмотря на постоянные усилия и молитвы, не благословлены детьми. Они могут считать, что уйдут в Будущий мир, ничего за собой не оставив. Хафец Хаим рассказывает историю о Бааль Шем Тове. Она демонстрирует, как добрые дела человека в течение жизни могут создать для него самое лучшее и любящее семейство, которое только можно представить.

К Бааль Шем Тову приехала бездетная пара, и он пригласил их сопровождать его в отдаленную деревню. Там стал спрашивать всех детей одного за другим: «Как тебя зовут»? И почти все мальчики отвечали Моше, а девочки — Двора Лея. «Я объясню, почему так», — рассказал Бааль Шем Тов.

У пары из этой деревни, Моше и Дворы Леи, не было детей. Однажды, проходя мимо бейт мидраша, Моше услышал, что тот, кто учит ребенка Торе, как будто родил этого ребенка.

Моше побежал к жене с этой идеей. В их деревне не было хорошего учителя Торы. Родителям приходилось брать ребе, которые соглашались приехать, и нередко они так учили детей, что приносили больше вреда, чем пользы. И Моше с женой создали в деревне надлежащую систему обучения Торе. Нашли лучших меламдим (учителей) и прилично платили. И так обеспечили хорошим образованием всех детей в деревне.

Теперь каждый ребенок становился «их» ребенком, и они начали смотреть за другими их нуждами. Одним семьям давали деньги на ведение хозяйства, другим на свадьбы — все, что родители дали бы своим детям. И вскоре горожане увидели, как прекрасно поколение детей, которым они помогают. Это проявлялось в детской любви к Торе, в их благородном характере и уме, они были лучше детей во всех местечках в их регионе.

Моше и его жена завещали имущество родственникам, чтобы те создали дом для бедняков и поддержали детское образование. Когда они ушли в иной мир, чувства, которые к ним испытывали жители их поселения, выразились в необычной форме: почти всех детей, рожденных в этом году, стали называть в честь «почетных дедушки и бабушки». Ибо их бесконечная любовь и забота привела детей этого места к жизни по Торе и заповедям.

«Теперь позвольте спросить, — сказал Бааль Шем Тов, — была эта пара бездетной — или у них было больше детей, чем у кого-то еще»?

День 18

18 тишри — 18 нисана

Аѓават хесед — Раздел II, глава VI
Творческий подсчет

Сегодня, помогая кому-то, подумаю, как этот хесед повлияет на его жизнь

В этом мире награда за работу подсчитывается очень просто. Автомеханик, например, получает почасовую оплату. Человек на исправленной им машине добрался на службу, смог заработать денег и накормить семью, но механик за все эти очень важные результаты ничего не получает. Врачу платят за проведенное лечение, но не за дальнейшие достижения спасенного человека. Официант получает свою плату, но не за возвращение силы и духа обслуженного им клиента. А на Небе, подсчитывая заслугу за хесед, учитывают все, что можно, все последствия доброго поступка. Человек, который одолжил доллар, получает обратно не один доллар, а иногда в награду целую жизнь или жизнь человека, которого любит.

Награждая за доброе дело, АШем не только учитывает потраченное время, усилия или деньги, но и малейшие детали, нюансы. Иногда стучат в дверь — попросить денег, чтобы женить ребенка. Человек может быть смущенным, в депрессии или сокрушенным этой ситуацией. Но в каком-то доме его позовут, предложат выпить чашку горячего кофе. Ему не могут покрыть все расходы на свадьбу, но несколько долларов дадут от всего сердца, с подлинной заботой. И он уходит согретым, с теплым чувством, с силами продолжать путь, встречать завтрашний день. В денежном выражении, дали ему только несколько долларов, да еще чашку кофе и пару добрых слов. Но на Небесах записано истинное значение этой доброты — человеку вернули силы, может быть, даже здоровье или жизнь. И когда придет время и возникнет угроза собственному здоровью или жизни хозяина, он получит свою истинную награду.

Хафец Хаим берет эту идею из Мидраша (Танхума, Мишпатим 15), который объясняет фразу из Мишлей (19:17): «За благодеяние Он заплатит ему». Это не значит, что, если человек дал бедняку копейку, Творец вернет ему копейку. Но Творец говорит: «Душа того человека дрожала и могла покинуть его, а ты дал ему поддержку в нужный момент. Ты дал ему жизнь, и Я тебе дам жизнь». Действие, способное дать человеку жизнь, может заключаться просто в паре телефонных звонков, чтобы устроить кого-то на работу. Даже полчаса времени и внимания могут спасти кому-то жизнь.

Человек не должен упускать возможности помочь, предупреждает Хафец Хаим. В жизни каждого наступает время, когда он нуждается в помощи и ободрении. Если даже сегодня у человека хороший доход, здоровье, семья и дом — в будущем все может измениться. Бизнес пойдет плохо, здоровье пошатнется, в семейной жизни возникнут проблемы. Но тому, кто всю жизнь ищет, как помочь другим, когда ему потребуется, найдется помощь.

День 19

19 тишри — 19 нисана

Аѓават хесед — Раздел II, глава VI
Бесконечное богатство

Сегодня найду какое-то доброе дело, которое приведет в действие позитивные силы

Обычно человек не думает о себе, как о мировом лидере, способном менять судьбу мира каждым своим поступком. Большинство людей озабочено тем, как бы удержать в порядке маленький уголок мира, в котором находятся. Но Хафец Хаим убеждает каждого еврея пересмотреть это отношение и осознать, что каждым поступком и отказом от него он приводит в действие силы, влияющие на сотни, если не тысячи жизней.

Например, человек на грани банкротства. Друг способен помочь ему восстановить бизнес, но взвешивает: дать ссуду, и тогда может потерять деньги — или пусть тот сам ищет выход из положения? Наконец, решает рискнуть и помочь.

И что тогда? Бизнес выживает. Сто пятьдесят работников продолжают получать зарплату, спасены от печальной необходимости сообщить дома, что уволены. Иногда потеря работы вызывает в семьях кризис, и его последствия не проходят. Один из работников собирался приобрести дом, чтобы переселиться с семьей в безопасный, чистый район, где его дети получат хорошее образование, и теперь может это сделать. Другой работник нанял помощницу для престарелой матери. В ресторан на другой стороне улицы продолжают в обеденный перерыв приходить клиенты, как и в газетный киоск, и в бакалею, и к продавцу конфет. И за все это получит награду друг, который дал в долг, как и за все последующие результаты, которые невозможно исчислить.

И решение не помочь также повлечет многочисленные последствия. Бизнес может рухнуть, работники останутся без работы. Во многих домах возрастет напряжение, распадутся какие-то семьи на почве постоянных ссор. Может быть, ребенок, устав от домашних скандалов, пойдет на улицу и окажется в плохой компании. У некоторых из работников стресс приведет к проблемам со здоровьем, кто-то может от этого и умереть. Сделка о покупке дома будет расторгнута, и семья останется в криминогенном районе. Вместо того чтобы нанять маме помощницу, человеку придется отдать ее в дом престарелых, чего она очень не хотела. И все эти проблемы хотя бы частично возникли из-за того, что он мог помочь, но не стал.

Прослеживая цепочку событий, Хафец Хаим показывает, что, на самом деле, нет частной жизни. Любой человек реально — важная общественная фигура. Все его действия освещают миры людей, которых он даже не может себе представить — но его награда на Небе строго учтет каждую искру этого света.

День 20

20 тишри — 20 нисана

Аѓават хесед — Раздел II, глава VI
Неисчислимое

Сегодня постараюсь оценить важность своих даже самых малых и вроде бы незначительных добрых поступков

Мы не можем представить, к чему способны привести наши добрые дела. В них вовлечено так много людей, и один поступок влечет за собой другие действия. Кто знает, какую награду готовит для нас АШем? Человек может быть только уверен: добро, которое он сделал, несомненно, больше того, что он думает.

Хафец Хаим показывает это на примере голода, который поразил страну Израиля во время царя Давида. Когда царь обратился за помощью к Творцу, Он объяснил страдания людей: «Это за то, что Шауль убил гивоним» (II Шмуэль, 21:1). Талмуд (Бава Кама 119а) отмечает, что нигде не написано, что Шауль истребил этот народ Кнаана, который во время Йегошуа бин Нуна притворился чужеземцами и не покинул страну, а нашел убежище среди народа Израиля. Йегошуа поручил им быть дровосеками и водоносами, а коэны взялись кормить их. Много лет спустя царь Шауль, поверив клевете на коэнов города Нов, убил их. Это не было связано с гивоним, но те оказались в результате без поддержки. И в глазах Творца, виноват в этом был Шауль. Поэтому еврейский народ поразил голод.

Хафец Хаим подчеркивает, как велика ответственность каждого человека за любой поступок. Но важно помнить не только о возможных наказаниях. Тора учит (Тосефта Сота 4:1): «Награда всегда больше наказания». Любая заповедь, которая влечет наказание, дает и намного превосходящую награду. Глядя на последствия поступка царя Шауля, человек может получить представление о сиянии, которого удостоится тот, кто сделает постоянной заботой благо других людей.

День 21

21 тишри — 21 нисана

Аѓават хесед — Раздел II, глава VI
Утверждение прав

Сегодня пожертвую время или деньги на поддержку изучения Торы

Человек молится о своих нуждах. Обращается к Творцу за поддержкой и пропитанием, надеется, что Он позаботится о нем. Кажется, эффективность молитв зависит от Б-га, но это не совсем так. Кто просит — тот и определяет, насколько АШем удовлетворит его просьбы. Как он сам заботится о других — так АШем позаботится о нем. Хафец Хаим цитирует Мидраш Шохер Тов (65), который учит, как человеку добиться ответа на свои просьбы. По словам Бен Азая и р. Акивы: «Кто делает добро, услышит ответ на молитвы». «Сейте для себя по справедливости, жните по милости, распашите землю целинную, ибо время искать Б-га, пока не придет Он и научит вас правде» — говорит пророк Ошеа (10:12). Кто хочет добиться от Творца любви и заботы, получит их, если вносит в мир хесед.

Удел, который он обретает благодаря доброте, больше, если человек, которому он помогает, сам занимается Торой и делает добрые дела. Хафец Хаим объясняет, что, помогая ему, он позволяет ему продолжать свою деятельность. Большая заслуга того человека, который изучает Тору и делает хесед, становится кредитом для того, кто ему помогает.

А потом у него будет достаточно заслуг, чтобы получить место в Небесной Академии среди ученых и мудрецов. Не благодаря его учению, а благодаря хеседу, который прокладывал путь ученым и мудрецам, чтобы они смогли выполнять свою задачу. Он будет купаться в том же бесконечном и теплом свете, что и они. О его заслуге говорится в Талмуде (Псахим 53б), который цитирует фразу Коэлет (7:12) «Ибо под сенью мудрости (как) под сенью серебра» и объясняет: «Кто использует средства правильно, награждается как тот, кто использует ум по назначению».

Кто поддерживает ученого Торы, создает связь с могучей силой Божественного Присутствия: «Ибо АШем — Он твой Б-г, огонь пожирающий» (Дварим, 4:24). Но огонь не пожирает того, кто приближается к пламени учения мудреца Торы. Талмуд (Ктубот 111б) говорит, что связь со Шхиной осуществляется благодаря женитьбе на дочери такого ученого или помощи ему, чтобы он мог спокойно сидеть и учиться. Ответ на молитвы — близость к мудрецам и ученым на Небе, связь с Его Присутствием — все это награды, на которые обычному человеку не стоит рассчитывать. Но кто отдает жизнь хеседу — может по праву на это претендовать.

День 22

22 тишри — 22 нисана

Аѓават хесед — Раздел II, глава VII
Предотвращая позор

Сегодня начну побуждать себя отвечать «да» на всякую просьбу о помощи, которую могу оказать

Когда человек отказывается сделать хесед, он может считать, что не делает ничего плохого — просто не использует возможность сделать что-то хорошее. Но это неверно. Хафец Хаим цитирует Тору (Дварим, 15:9), где всякий, кто отводит глаза от нужд бедного, называется блияаль. Такой эпитет — большой позор. Буквальный смысл этого слова — человек «без ярма», бли-оль. Он сбросил ярмо Торы, чтобы жить лишь для себя. Ему нельзя доверять, потому что он не обязывает себя тем, что Тора определяет как добро и зло. И его воспринимают не как доброго человека, который ошибся, потому что он нарушает активно, намеренно. Тора наставляет евреев сторониться таких людей (Гитин 36а).

Более того, Хафец Хаим убеждает евреев не становиться такими и понять, как низко быть таким. Он приводит фразу из Талмуда (Ктубот 68а), где человек, который отворачивается от хеседа, сравнивается с идолопоклонником: «Кто прячет глаза от возможности дать цдаку, будто служит идолам».

Нужно сторониться тех, кто не хочет одалживать деньги. Особенно это касается периода перед субботним годом, когда списываются все долги. Блияаль — циник. Когда всей общине особенно трудно, он найдет поводы проигнорировать это, чтобы сохранить капитал. Делая это, продолжает фраза, он начнет ходить среди народа и убеждать их поклоняться идолам. Связь между отказом помочь и соблазнением поклоняться идолам разбирается дальше. Здесь Хафец Хаим концентрируется на резкой реакции Торы на это поведение.

Конечно, никакой еврей не хочет выглядеть так в глазах Торы и подвергаться остракизму, стать презренным блияаль. Но некоторые люди считают, что для них добрые дела не главное, могут отвлечь их от других задач, и Хафец Хаим предупреждает: они неправильно надели ярмо, ибо хесед — цель жизни еврея.

День 23

23 тишри — 23 нисана

Аѓават хесед — Раздел II, глава VII
Ложная уверенность

Если недавно я мог что-то сделать для других, но не сделал, сегодня постараюсь это исправить

Один из классических вопросов, который беспокоит человечество тысячи лет: почему у нехороших людей столько денег? Почему они довольствуются жизнью? Талмуд (Темура 16а) подрывает иллюзию о том, что человек может процветать, не делая хесед: «Если человек идет к богатому домовладельцу, просит его помочь, и тот помогает, он делает то, что обязан». А если не помогает — АШем, который делает людей и богатыми и бедными, может перевернуть его положение. Это основано на фразе из Мишлей (22:2): «Богатый и бедный встречаются, АШем — Создатель обоих».

В Талмуде говорится о бедняке, который в отчаянии не может удовлетворить свои насущные потребности. И о богатом, который устроен и доволен. Они встречаются, и то, что происходит между ними, определяет их будущее. Если богатый заботится о бедном, от души старается помочь ему во всех нуждах, он поднимается. Оправдывает доверие Творца, поэтому Творец оставляет ему богатство. А если повернется спиной к бедняку, обнаружит, что в какой-то момент роли поменялись. Это не обязательно происходит сразу, иногда проходят десятки лет благополучной жизни, но в конце благополучие улетит как дым.

Хафец Хаим рассказывает историю, которой сам был свидетелем. Женщина с детьми овдовела и не смогла платить за съем жилья. Хозяин стал ее выгонять, а община просила не давить на нее, чтобы организовать ей помощь. Хозяин не хотел ждать, но не нашел никого, кто бы ее выгнал. Он считал, что ситуацию надо решить немедленно, поэтому нанял кран, и тот снял крышу дома. Он думал: «Будет дождь, снег, и они сами скоро уедут». Семье пришлось уйти на улицу, а он стал богатеть, его состояние удвоилось, утроилось.

Но Хафец Хаим предупредил его: придет время, и он заплатит за все. Через тридцать лет началась эпидемия. Хозяин заболел, но ни один врач не пришел к нему, боясь заражения. Он умер один, на улице. Тело его было заразным, все боялись к нему приблизиться, и оно лежало на улице много дней. Никто не хотел рисковать ради уважения к нему. Его поливали дожди, заносил снег. Наконец, его престарелый отец приехал, чтобы схоронить опозоренные останки в могиле.

Человек, у которого есть средства и возможность кому-то помочь, может считать, что ему представилась лишь возможность. Но, как показывает история, есть только один выбор для того, кто хочет сохранить благословение, которым обладает. — Посмотреть на человека, который пришел к его двери или стоит на улице и подумать: «Чем я могу ему помочь»? И потом это сделать.

День 24

24 тишри — 24 нисана

Аѓават хесед — Раздел II, глава VII
Проходя испытание

Богат или беден, сегодня подумаю, сколько благ у меня есть

У школьников есть привычка: когда учитель начинает новую тему, тянется лес рук, и они спрашивают: «А на эту тему будет контрольная»? От этого зависит, насколько внимательно они к этому отнесутся. Хафец Хаим предупреждает, что в жизни каждому еврею приходится постоянно проходить испытания, и требуется особое внимание, потому что результаты экзаменов имеют не просто важное — но вечное значение.

Он цитирует мидраш (Шмот раба, 31:3): «Нет человека, которого бы не испытывал Творец». Рош ешива однажды дал совет человеку, у которого были в последние времена тяжелые обстоятельства жизни. Он сказал, что человека испытывают сначала легкими испытаниями, а потом все более тяжелыми, в зависимости от курса, которым он идет. И трудные испытания приносят большие награды.

Богатство и бедность — испытания, говорит мидраш. Экзамен бедности легко увидеть — лишения и страдания проверяют веру и силу человека. Кто проходит испытание и не жалуется, ничего не теряет в Будущем мире. Испытание богатством более тонкое, потому что обычно воспринимается как благословение. Проверка богатого — открыть руку бедному. Заботой о бедных он обретает право на деньги и радость им в этом мире, но главный доход его ждет в будущем мире.

Теилим (41:2) разъясняет суть испытания: «Счастлив понимающий бедного. В день беды АШем его спасет». Богатый должен мудро относиться к бедному, заботиться о нем надлежащим образом, сохраняя его достоинство. Это лучший вклад в его собственное благосостояние. АШем спасет его от геинома в «плохой день» — в День Суда.

В конечном итоге, богатство человека определяется не тем, что у него есть, а тем, что он отдает. Однажды царь спросил у Ротшильда, сколько же всего он имеет. Тот принес бухгалтерскую книгу и назвал число. «Большая сумма, — сказал царь. — Но я знаю, что у тебя намного больше. Дай мне точную цифру».

«Это счет моей благотворительности, — ответил барон. — Ты спросил меня, что у меня есть. Но в любой момент может разразиться война, и разрушат мои фабрики. Земли отберут. Золото может упасть в цене. А этого у меня никто не отнимет. Только это мое истинное владение. Все остальное в воздухе».

День 25

25тишри — 25 нисана

Аѓават хесед — Раздел II, глава VII
Надежная предпосылка

Если до сих пор я не думал всерьез, что должен давать, сегодня начну это делать

Можно ничего не достичь и все потерять, если человек пытается удержать то, что должен отдавать. С другой стороны, исполнение обязанностей по отношению к другим — железная гарантия того, что трудно достигаемые цели не уплывут из рук. Результат отказа давать, когда представилась возможность, обсуждает мидраш (Тана девей Элияу зута 16) к Дварим, 28:47, 48.

Тора в этой фразе предупреждает: «За то, что ты не служил Творцу, твоему Б-гу, с радостью, в доброте сердечной… будешь служить своим врагам… в голоде, жажде и наготе, лишенный всего».

Мидраш определяет понятие «голод» так. «Бедный приходит и просит богатого: дай капельку пива или немножко уксуса, а богатый отвечает: не беспокой меня. У меня сейчас клиенты, о которых я должен заботиться». Отказ определяет его судьбу. Вваливаются солдаты в его двери и требуют лучших вин. Так он лишается и нескольких глотков пива, которые мог дать, и всего ценного. Хафец Хаим объясняет, что это обычная последовательность, когда человек не дает то, что может. Он теряет и это, и часто намного больше.

Талмуд (Ктубот, 66б-67а) приводит в пример Накдимона бен Гурион. Рав Йоханан бен Закай подошел к его дочери, когда она выковыривала на поле зернышки ячменя из навоза скота. Он спросил ее, как ее богатейшая семья Иерусалиме дошла до такой нищеты. «Благотворительность — соль для денег», — ответила она, объяснив, что отец потерял эту соль, не давая достаточно помощи. И даже имущество ее тестя, который связался с Накдимоном, пропало.

Но Талмуд рассказывает о многих случаях огромной филантропии Накдимона. Его ошибка, говорит один из источников, была в том, что он должен был давать намного больше. Если бы даже его благотворительность текла как ручей, этого мало, она должна была течь как реки.

Если человек теряет средства, он должен проверить, достаточно ли дает. К Хафец Хаиму однажды подошел возчик, который потерял свою лошадь. «Почему это произошло?» — спросил Хафец Хаим. Тот стал думать, что неправильно обращался с лошадью. Но рав продолжал: «Может быть, ты когда-то давал ей пастись на чужом пастбище? Или причинил кому-то ущерб, который целиком не восполнил»? Возчик ответил: «Ой, ребе, я Вас тоже вез однажды, и Вы потеряли свое пальто. А Ваша лошадь не паслась на чужом поле?»

Хафец Хаим ответил: «Так же я отношусь к себе. Я продаю книги. Возможно, покупатель заплатил полную цену за книгу, которая плохо переплетена, и постеснялся обратиться ко мне, чтобы я вернул деньги или их часть, но не простил. — И с меня есть что спросить».

Богатство в руке еврея нестойко. Только если получено в чистоте и раздается с аѓават хесед — сохраняется в целости и для пользы.

День 26

26 тишри — 26 нисана

Аѓават хесед — Раздел II, глава VII
Совершенствуя свою роль

Если кто-нибудь прервет меня сегодня, когда я занят, успокоюсь и внимательно прислушаюсь к нуждам человека

Испытание богатством редко происходит в спокойное время, когда легко сосредоточиться и обдумать, что делать. Человека испытывают именно в трудные моменты. Он уже в дверях, когда раздается звонок. Это просто его одинокая старая тетушка, которой захотелось поболтать. Он крутится по банкетному залу, организуя последние детали перед свадьбой дочери, когда его останавливает оборванный человек, чтобы поделиться невзгодами. Только что потратил деньги на ремонт автомобиля, когда приходят с письмом о семье на грани нищеты. Его ответ на эти ситуации может определить его дальнейшее благосостояние, сохранится оно у него или перейдет кому-то другому.

Одна из бесчисленных историй, иллюстрирующих этот принцип, — история реб Яакова, неудачника, которому никак не удавалось прокормить себя и свою вечно огорченную и критикующую жену. В вечер Йом Кипура у них не было еды, даже чтобы утолить голод. Жена снова отругала его, и сокрушенный, с пустым желудком, он пошел в синагогу, где увидел на видном месте рядом с другими богатыми людьми реб Менаше. И подумал о его серебряной табакерке: «Может, даст понюшку табака, хоть это меня поддержит».

Подошел к реб Менаше и тихо попросил. «Я собираюсь признаваться в грехах, молиться о своей жизни, а ты думаешь о понюшке табака»? — ответил возмущенный Менаше. Реб Яаков отошел на свое место, переживая очередной удар.

С этого Йом Кипура начался год, какого не помнили в городе. Несчастный реб Яаков вдруг обрел большое богатство, а фортуна реб Менаше резко покатилась вниз. Однажды в город приехал раби Леви Ицхак из Бердичева, и реб Менаше побежал к нему консультироваться, рассказав о Йом Кипуре, с которого началось его падение. «Пойди к реб Яакову и попроси у него понюшку табаку, — посоветовал ребе. — Если поступит с тобой, как ты с ним, роли снова поменяются».

К счастью, в тот вечер дочь реб Яакова выходила замуж. Реб Менаше подождал, когда под хупой был самый торжественный момент, протолкался к реб Яакову и потребовал у него понюшку. «Пожалуйста, остановитесь на минутку, — сказал реб Яаков. — Здесь реб Менаше. Вот, возьми, пожалуйста».

Менаше был сокрушен. После свадьбы он со слезами объяснил реб Яакову, чего добивался, и Яаков опечалился, что его успех связан с падением Менаше. Они отправились к раби Леви Ицхаку, где пришли к соглашению разделить состояние реб Яакова, чтобы восстановить равновесие.

АШем одним дает роль давать, а другим — брать. Как показывает эта история, единственный способ сохранять свою роль — выполнять ее хорошо.

День 27

27 тишри — 27 нисана

Аѓават хесед — Раздел II, глава VII
Национальная идентификация

Сегодня я предложу помощь даже тому, кто как будто в ней не нуждается

Для еврея, сострадание к другим людям — не просто одно из качеств. Это национальная идентификация. Хесед — одно из основных свойств еврейского сердца, и если в сердце его нет, связь человека с народом Авраама ставится под вопрос. Он настолько важен, что Тора не разрешает даже допускать представителей двух народов, Амона и Моава, к обращению в еврейство, потому что они проявили бессердечие к евреям. Тора (Дварим, 23:5) объясняет: когда еврейский народ хотел пройти в свою страну через их земли, эти народы не хотели принести им хлеб и воду.

Мидраш (Ваикра раба, 34:8) исследует это объяснение. Рав Шимон от имени рава Элазара задает вопрос: Зачем ев­реям нужны были хлеб и вода? У них были ман, падающий с неба и содержащий все питательные вещества, вода источ­ника, который следовал за ними по пустыне за заслуги Мирьям, а Облака Славы защищали их от солнца. Более того, другие народы знали, что еврейский народ находится под защи­той. В чем же было их преступление? Ответ в том, что они отказались проявить обычную вежливость к путникам. Проявили холодность и бессердечие, это закрыло им дорогу в народ, чья суть — хесед.

Даже если о человеке известно, что он еврей, но он бессердечный, это вызывает сомнение в его родословной. Тал­муд (Бейца 32б) рассказывает о богатых евреях Вавилона, ко­торые отказывались давать. Это было так отвратительно, что их мог очистить только геином. Далее Талмуд приводит исто­рию Шабтая, который пришел в город и предложил там соз­дать совместный бизнес, что принесло бы доходы ему и людям города. Они отказались. Ему пришлось унизиться и попросить у них еды. И снова отказали ему. Объясняя их поведение, Шабтай предположил, что они были не евреи, а потомки эрев рав, сброда, который вышел с евреями из Египта. Иными словами, если у человека нет милосердия, он теряет еврейскую идентификацию.

Мудрецы говорят: кто жалеет людей, творение Б-га, несет знак потомка Авраама. А кто не жалеет — демонстрирует, что не из семени Авраама. Поэтому доброе дело приносит человеку еще одно преимущество — укрепляет его положение среди сострадательного братства еврейского народа.

День 28

28 тишри — 28 нисана

Аѓават хесед — Раздел II, глава VII
Неоспоримо

Сегодня установлю обычай — каждый вечер вспоминать, какое доброе дело сделал в течение дня, и планировать, что могу сделать завтра

Тора приравнивает уклонение от хеседа к идолопоклонству. Но суетой обыденных дел человек может это скрывать. Мидраш Коэлет раба (7:4) говорит: «Если человек отрицает хесед, он как будто отрицает самого Творца». Слово «отрицает» звучит странно. Хесед делают или не делают — при чем тут отрицание? Хафец Хаим объясняет: человек отрицает ценность хеседа и этим отрицает основу, на которой Творец создал этот мир. «Хотя хесед — Твоя суть, для меня это ничто», — говорит такой человек своими мыслями и действиями Творцу.

Талмуд (Ктубот 68а) прямо говорит: «Кто отворачивает глаза от цдаки, как будто идолопоклонник». Это сказано о человеке, который отворачивается, становится занятым или вдруг может выйти из комнаты, когда входит нуждающийся. Такая реакция не исходит из сердца, сознающего хесед как цель жизни.

Кто умаляет ценность хеседа, столкнется с проблемами, о которых мы говорили в предыдущих главах. Каждая возможность помочь создаст новое препятствие. Такой человек постоянно ставит свое удобство перед нуждами других людей. Он будет убеждать себя в том, что другой, на самом деле, не нуждается в помощи или не заслуживает ее. И будет проваливать жизненные испытания одно за другим.

Поэтому, говорит Хафец Хаим, человек должен «отдалиться от этих плохих мыслей» и стараться уподобиться АШему, делая добро. Обычно термин «плохие мысли» относится к ереси, искушению, похоти — но здесь к мысли о том, что хесед не так важен. Хафец Хаим не просто говорит об уклонении от добрых дел и пожертвований, но и предупреждает– человек не должен так даже думать.

Наоборот, должен стараться усвоить перспективу Торы: чем больше он дает, тем больше получает. В свете этого, каждая просьба о помощи становится возможностью. Каждая уступка и благо, каждый рубль, подаренный или данный в долг — это самое надежное и выгодное вложение, они принесут тысячекратную прибыль.

Праведный еврей прошлых поколений — и в наше время тоже — спрашивает себя перед сном: «Что хорошего я сделал для ближних евреев сегодня»? И если ничего не может вспомнить, решает помочь кому-то завтра. И только тогда может заснуть. Для такого человека недостаток хеседа чувствителен, это брешь в его нешаме, которую он должен заполнить. Человек, который приучает себя так думать — обретает полное право принадлежать к еврейскому народу, человечеству и миру, созданному Творцом.

День 29

29 тишри — 29 нисана

Аѓават хесед — Раздел II, глава VIII
Анализ риска

Сегодня сравню суммы, которыми рискую на вкладах, с тем, чем «рискую» на хеседе

Никто не обязан разрушать свое материальное положение, помогая другим. Для некоторых этот принцип служит поводом отказывать другим. — Они как будто отказывают не от отсутствия сострадания, а имея для этого веские основания. Нельзя им дать в долг этому человеку — ненадежный. Или — деньги предназначены для чего-то более важного.

Хафец Хаим предлагает фразу-аббревиатуру для запоминания проблем, которые возникают у таких людей: йеѓи пеца ацел — «Ленивый будет ранен».

Он отмечает, что лень — причина отказа от помощи другому человеку. Лень — расширяющаяся рана, из-за нее ни один орган тела не может работать, как следует. Поэтому ленивый человек, ацел не может выполнить свою жизненную задачу.

Лень — одна из многих причин, которые приводят к негативному отношению к хеседу. Хафец Хаим раскрывает это своей фразой. Буква йуд, с которой начинается слово йеѓи, указывает на ира — «страх», что долг не вернут.

Вторая и третья его буквы начинают слова ѓелем йедиа — отсутствие знания о долге хесед.

Следующая буква, пей, обозначает патур — освобождение. То есть человек ищет повод, чтобы освободиться от этой обязанности.

Цадик и айн представляют цар айн — жадность, скупость (букв. сужение, прикрытие глаза).

Вначале Хафец Хаим анализирует причины, по которым люди считают хесед слишком большим риском. Они в состоянии дать в долг, который помог бы другому человеку остаться в бизнесе, но опасаются, что тот задержит возврат денег или не вовсе не вернет. Но его опасения значительно больше реальных оснований для них. Даже если тот будет откладывать возврат долга, он может пока обойтись и без этих денег. А если вовсе не вернет, это можно засчитать за цдаку — он все равно обязан ее давать.

Скорее всего, говорит Хафец Хаим, проблема в том, что человек не хочет быть вовлечен в это, не хочет волноваться. Его страх отражает желание, чтобы его оставили в покое, ему не надо было бы беспокоиться ни о долге, ни о возврате. Если бы его действительно тревожила потеря, он бы попросил надежных гарантий, но для «ленивого» и это беспокойство. Что он будет потом делать? Что если его настояния вернуть долг вызовут гнев должника? Однако и эти проблемы можно решить, если приложить необходимые усилия.

Последний удар по рационализации «страха потери» (или поиску поводов, чтобы не давать) — сравнить это с риском вложения в акции или рискованный бизнес. Многие люди готовы сильно рисковать деньгами на бирже. Они понимают, что могут все потерять, но стремление сорвать большой куш перевешивает.

Важно помнить, что хесед предлагает исключительно высокие проценты на вклад. Человек может потерять деньги — но ему гарантировано реальное вознаграждение, несравненно больше вложенных денег!

День 30
30 тишри — 30 нисана
Аѓават хесед — Раздел II, глава VIII
Реальный чек

Сегодня начну создавать фонд (хоть в обувной коробке), чтобы собирать серьезную помощь тем, кто нуждается

Богатый может сознавать, что благословение дано ему Творцом, и верить, что его получает достойный, который прикладывает большую энергию и усилия, чтобы достичь успеха. А бедный, с его точки зрения, не использует возможностей, «не берет быка за рога», поэтому не имеет успеха. Более того, подсказывает ему рассудок, если даже он одолжит ему денег, все равно тот не способен их правильно использовать. Хафец Хаим отвечает на это: АШем дал богатому силы, а бедному — слабость. Разве бесталанный и неэнергичный бедняк меньше достоин жалости?

Вместо этого богатый человек должен проанализировать причину своего нежелания давать. Его «я не могу дать», на деле, означает «я себя этим не хочу беспокоить». На предыдущем уроке мы разбирали фразу Хафец Хаима о том, как богатые находят оправдания тому, чтобы не дать. Там была первая буква йуд от слова ира — страх, но здесь страх другой. Человек говорит себе, что не может дать — ему самому могут понадобиться деньги. Он может потерять золотой шанс, который появится как раз, когда деньги уйдут из рук.

В какой-то мере, этот страх разумен. Тора учит, что человек, прежде всего, должен думать о своем благе. Если ему нужны деньги — он копит на свой первый дом, старается начать бизнес или у него иные неотложные нужды — он может вежливо уклониться от предоставления ссуды. Но часто, опасаясь давать, думают не об этом, ум занят всякими «может быть». Может быть, брокер позвонит с какой-то фантастической возможностью. Или босс предложит продать свою долю в бизнесе. Есть мечты, которые человек может лелеять годами, но только когда его просят одолжить, они вдруг кажутся реальными возможностями. Хотя, скорее всего, так и останутся мечтами, даже если он сохранит деньги. Если же одалживает их кому-то, по крайней мере, это реальное достижение. Один человек получает деньги, которые ему нужны, а другой — награду за доброе дело.

Оправдание «а если» тем слабее, чем человек богаче. И тот, у кого уже много вложений и предприятий, все еще может думать, что ему необходимы средства под рукой на всякий удивительный случай. Как он вообще приобрел это имущество, если бы прежде не использовал каждой вдруг открывшейся возможности?

Но это ход мысли неверен, потому что еще одно выгодное вложение не изменит принципиально его состояния. Однако может поставить на ноги того, кому он дал деньги. Он сумеет начать бизнес, вылезти из долгов или заплатить за обучение детей.

Преуспевающий должен осознать, говорит Хафец Хаим — если перспектива заработать еще миллион не дает ему одолжить деньги, он делает себя нищим. Может заработать все копейки этого мира, но — придет в тот мир с пустыми руками.

День 31

1 хешвана — 1 ияра

Аѓават хесед — Раздел II, глава VIII
Известность и фортуна

Сегодня, выделяя время или деньги на хесед, постараюсь избавиться от чувства, будто что-то теряю, и стану думать о том, что обретаю

Хотя многие испытают удовольствие от известности как большие филантропы, есть такие, которые предпочитают, чтобы об их доходах никто не знал. Хафец Хаим относит это к другому виду «страха». Они боятся, что слух об их щедрости распространится, тогда к ним повалят со всех сторон и по любым поводам с просьбами поделиться. Такой человек мог бы дать сразу 10 000 долларов, но думает: а вдруг завтра ко мне обратятся с просьбой отремонтировать микву, сделать пристройку к ешиве или новое крыло к госпиталю, тогда и дам. Я могу дать десять, но не сто тысяч, которые станут просить, узнав о моих пожертвованиях. Поэтому он не дает первые десять тысяч.

Это опять логическая ошибка под видимостью разумных рассуждений. Основа всех этих оправданий в том, что человек считает, что, давая — теряет. Хафец Хаим цитирует обещание из Тана девей Элиягу зута (глава 4): «Если даешь деньги — ты достоин денег. А если удостоился — помогай деньгами». Если у человека есть деньги, чтобы дать, он может создать постоянный актив. АШем дает ему сделать вложение, которое принесет прибыль в этом и в том мире. Давая деньги, человек не может потерять. Об этом прямо говорит Тора: «Давай, давай ему, и пусть не ожесточится твое сердце, когда даешь — и за это благословит тебя Господь Бог твой во всех делах и во всем, к чему ты приложишь руку» (Дварим, 15:10). Даже если слух о том, что он дал десять тысяч долларов, приведет к нему целую очередь просителей, каждый из них — еще одна его возможность. Если может дать больше, пусть дает, и получит большее благословение.

Это становится яснее, если сравнить перспективы хеседа и бизнеса. Представим, что богатому человеку звонит агент по продаже недвижимости и говорит: «У меня есть большое здание для офисов, которое предлагается по смешной цене. Завтра тебе надо придти и принести полмиллиона долларов, но ты сможешь получать с этого здания миллионы долларов в год». Немыслимо, чтобы он ответил: «Я не стану это делать. Не хочу, чтобы кто-то узнал, что могу вложить полмиллиона. Иначе все начнут мне предлагать разные сделки».

Как бы глупо это ни звучало, это ровно то, что говорит человек, который боится давать. Из-за того, что многие начнут у него просить деньги, он отворачивается от возможности встать под крыло Творца, связать себя с Божественным Присутствием, обеспечить защиту и благословение своему семейству. Более того, если страх известности — единственная причина, по которой он не хочет давать, Хафец Хаим предлагает простое решение. Он может дать деньги третьему лицу, которое потом даст в долг. Третья сторона станет известной, а тот, кто дал в долг, обретет удачу.

День 32

2 хешвана — 2 ияра

Аѓават хесед — Раздел II, глава IX
Радуйся!

Сегодня, делая хесед, подумаю об этом, как об исполнении мицвы, и постараюсь исполнить наилучшим образом и с максимальной радостью, на какую я способен

Реувен идет по улице и думает о куче финансовых проблем: «Если бы кто-то одолжил тысячу долларов…».

Навстречу идет Шимон, преуспевающий бизнесмен. Они сближаются, Реувен узнает в нем старого друга, и возникает мысль: «Может быть, Шимон поможет».

А Шимон видит возможность выполнить веление Торы: «Когда одалживаешь деньги Моему народу, бедному человеку, который с тобой, не веди себя с ним как кредитор, не бери с него процент» (Шмот, 22:24). Как Тора заповедует еврею прикрепить мезузу на дверь или благословлять лулав и этрог в Суккот и есть мацу в Песах, так велит одалживать деньги нуждающемуся. Мицва — дар Творца человеку, чтобы он мог выполнить Его желание и заработать за это награду.

Легко представить, что Шимон на месте с широкой улыбкой вынимает чековую книжку, и сердце его наполняется радостью и гордостью, будто он пишет чек на 300 долларов, чтобы купить замечательный этрог. Тогда он не расстраивается из-за расходов — он приобретает мицву.

Но мицва дать ссуду не вызывает радости Шимона — у него не хватает понимания, о котором говорит Хафец Хаим: «Ленивый будет ранен». Следующие буквы ѓей и йуд представляют ѓелем йедиа — отсутствие знания. Человек думает, что «хорошо» давать хорошим людям, но это не обязанность. Если условия ссуды кажутся неподходящими или неудобными, он не считает себя обязанным это делать, чего не могло бы быть в случае с «настоящей мицвой».

Такой человек может сказать: «У меня нет с собой наличных. Приходи завтра в мой офис, посмотрим, что я смогу сделать». Он оставляет человека, погруженного в свои беды и уверенного лишь в том, что ему придется перенести еще унижение с неизвестным результатом.

Если бы Шимон понимал это обязательство, он бы приветствовал Реувена как носителя замечательной возможности. Ощущал потребность выполнить мицву, независимо от всех технических трудностей. Скорее, чувствовал бы себя как человек накануне праздника Суккот, у которого еще нет схаха — крыши для сукки, и единственная возможность ее приобрести — поехать в отдаленный пригород, где скоро закрывают продажу. Конечно, тогда бы Шимон устремился туда и стал просить: «Пожалуйста, не закрывайте еще полчаса, пока я съезжу в банк и сниму деньги со счета». Бросился бы в банк, обратно в лавку, взял схах и вернулся бы домой с чувством героя.

Тот, кто видит хесед в истинном свете, не становится жертвой ѓелем йедиа и предлагает помощь с такой энергией и концентрацией. Трудности не охлаждают его, а вызывают добавочную энергию. И в стремлении это сделать он обретает радость и смысл. Хафец Хаим цитирует Мишлей (21:21): «Следующий за справедливостью и милосердием, найдет жизнь, справедливость и почет».

День 33

3 хешвана — 3 ияра

Аѓават хесед — Раздел II, глава IX
С открытыми глазами

Если в моей обязанности делать хесед есть то, в чем я не уверен, сегодня буду искать на это ответ

Когда у еврейской души есть потенциал расцвести, йецер ара тут как тут, рассеивая ядовитые семена, чтобы подорвать ее рост. Поскольку хесед — главное питание нешамы, он — главная мишень йецера: «Ты не должен этого делать. Это не обязанность. Оставь это тому, кто лучше подготовлен».

Мудрецы, чтобы уберечь еврейский народ от этих ложных идей, указывают в Торе прямую заповедь и многочисленные галахот, которые относятся к каждому еврею. Не только мудрые и богатые обязаны помогать, но каждый по средствам, которые даровал ему Творец.

Йецер ара не успокаивается, если сразу не достигает успеха, он ищет новые способы, бросает другие ядовитые семена: «Лучше тебе не учиться. Если по незнанию не выполнишь мицву правильно, это несущественное нарушение — по неведению, но не злонамеренный грех, который наказывается по всей строгости».

Хафец Хаим приводит аллегорию, которая показывает глупость такой оправдательной казуистики. Путник идет по дороге, где много ям и рытвин. Кто-то останавливает его и предупреждает:

— На твоем месте я бы не шел по этой дороге. Очень опасно. Можешь упасть в яму и разбиться.

— Не беда, — отвечает первый. — У меня есть платок.

— Платок? Чем он тебе поможет?

— Я просто повяжу его на глаза, и не буду видеть ям. Если упаду с открытыми глазами, люди будут надо мной смеяться. А если с закрытыми глазами, они поймут, что я ничего не мог сделать, потому что не видел.

Путник не понимает, что подвергает себя еще большему позору. Разве оступиться и упасть не намного меньшая глупость, чем завязывать себе глаза?

Когда человек советует другим или упрекает, он должен учитывать, что предпочтительнее оставить человека в неведении, если тот заведомо и наверняка не сможет выполнить или принять эту галаху. — Но по отношению к себе этот принцип не работает. Каждый обязан учить и делать все, что может, чтобы исполнять законы Торы.

«Чего не знаешь — то тебя и не трогает», — вот что нашептывает йецер ара. Истина, как говорит Бава Мециа (33б), заключается в том, что «Недостаток учения обязательно приводит к своевольному, сознательному нарушению». Только человек, ищущий наставления Торы, понимает возвышенное требование и непреложную обязанность хеседа. Это понимание ведет к жизни, направленной на то, чтобы давать и помогать — к благословенной жизни.

День 34

4 хешвана — 4 ияра

Аѓават хесед — Раздел II, глава IX
Только моя

В следующий раз, когда возникнет мысль «Кто-нибудь позаботится об этом», воодушевлю себя быть этим «кем-то»

Бывает, человек выглядит состоятельным, окружен богатством. У родителей хороший бизнес, родственники известны филантропией. Но когда ему нужно взять в долг, он идет к соседу-пекарю. Пекарь может спросить: «Почему ко мне? Есть же люди, у которых намного больше денег. Я борюсь с собственными счетами, чтобы их оплатить. Конечно, он может взять в долг у отца или родственников жены. Их обязанность помочь ему намного больше моей».

В еврейском законе благотворительность начинается дома. Обязанности человека в первую очередь относятся к домашним, потом к родственникам, а потом через свою общину уже ко всему еврейскому народу. Поэтому логика пекаря верна: в первую очередь, позаботиться о соседе должны родственники, особенно если они богатые. Но пекарь может угодить в другую категорию акронима Хафец Хаима — патур (освобожден), по первой букве пэй. Это человек, который рассчитывает, что кто-то другой выступит вперед, чтобы сделать хесед, а он не обязан.

Опасность здесь в том, предупреждает Хафец Хаим, что другие могут не выполнить обязанности. Человек их попросит, а они откажут. У «богатых» родственников могут оказаться свои проблемы. Владельцу роскошного дома иногда нечего есть. Много причин, по которым человек иногда не может обратиться к богатым родственникам. В некоторых случаях отказ помочь может привести к большой беде, даже расстроить его здоровье.

Ридбаз ставит вопрос: разве богатые родственники — уголовное преступление? Разве должен человек потерять здоровье, даже жизнь из-за того, что люди считают, что другие ему помогут? Идея об освобождении от обязанности часто базируется на неоправданных допущениях. Просьба о помощи — даже от двоюродного брата миллионера или брата его жены — это возможность сделать хесед. Никто из тех, кто действительно понимает ценность этой мицвы, не захочет от нее освободиться. Как мужчина не хочет «освободиться» от мицвы тфилин или женщина от мицвы зажигать субботние свечи. Как эти любимые мицвы, так и хесед — слава еврея.

День 35

5 хешвана — 5 ияра

Аѓават хесед — Раздел II, глава IX
Скрытые зовы

Сегодня сделаю для кого-то из своей семьи такой хесед, который обычно не делаю

Большинство людей представляют хесед как пожертвования посторонним людям вне семьи и друзей. Поддержка благотворительных проектов вызывает восхищение и уважение к дарителю. Но Хафец Хаим учит, что, прежде всего, благотворительность надо оказывать ближайшим, а затем и дальним родственникам. Только, когда их нужды удовлетворены, можно заниматься филантропией вовне.

Недавно это очень ярко показал ребе из Капишниц. Он позвонил в Манхеттен, в офис известного члена общины и сказал, что хочет подъехать к нему, чтобы обсудить возможность дать цдаку. Из уважения к ребе, бизнесмен сказал, что не хочет затруднять его и сам приедет к нему в Бруклин. Но ребе сказал: «Нет, я хочу приехать в офис, чтобы ты уделил мне несколько минут для разговора».

Приехал. Тот отключил телефон, позаботился, чтобы их не прерывали, оставил людей ждать в приемной и пригласил его в кабинет. Ребе подробно описал ему ситуацию одной многодетной семьи: кормилец потерял работу, его здоровье пошатнулось, а финансовые трудности подорвали дух семьи. Надо немедленно что-то сделать.

Бизнесмен не колебался ни минуты: «Сейчас выпишу чек на тысячу долларов. Но все-таки не понимаю, зачем ребе приехал ко мне в офис». Его ручка остановилась над чековой книжкой: «На чье имя выписать чек»? Ребе посмотрел молча в пол, а потом сказал: «На имя твоего брата».

Благотворительность ради своей семьи не всегда подразумевает деньги. Молодой человек посетил рава из Стайплера и горько пожаловался:

— Не знаю, что делать. В доме всегда хаос. Прихожу перед субботой — на полу пеленки, в раковине грязная посуда. Жена не справляется. Не могу больше так жить.

— Не знаешь, что делать? — спросил рав. — Я тебе скажу. Пойди в чулан и возьми метлу. Тебе это поможет.

В отличие от хесед, который проявляют в общественных местах, хесед дома, ради семьи — чистый альтруизм. Это не дает почета, часто даже «спасибо» не услышишь, но это добро. Значит, человек делает это не для славы, не для вида — это интегральная часть его истинной природы.

День 36

6 хешвана — 6 ияра

Аѓават хесед — Раздел II, глава IX
Рискнуть

Если мне не хочется рисковать, давая кому-то в долг машину, деньги или иную ценность, сегодня подумаю, как сделать этот хесед

Сфера патур — считать, что человек освобожден от обязанности давать — часто зависит от многих необоснованных доводов. Один из них заключается в том, что если раз человек «погорел», давая кому-то в долг, теперь он уже не обязан снова брать на себя такой риск. Иногда это правильно, но по большей части нет. Хафец Хаим наставляет проверять каждую ситуацию, чтобы определить вероятность такого исхода.

Пренебрегать возвращением долга или отказываться его платить — тяжелое нарушение. В Теилим (37:21) царь Давид отзывается о таких людях, как о «грешниках, которые одалживают, но не возвращают». Термин раша, «грешник, злодей, нечестивец», употребляется только в экстремальных ситуациях, таких людей позволено презирать. Но если это относится к тому, кто не возвращает долг, то другие нуждающиеся в помощи евреи не должны нести за него вины. Того, кто отказывается возвращать, действительно можно назвать раша и больше ему не помогать. Но нельзя переносить это подозрение на следующего человека, который попросит в долг. Его надо рассматривать, как своего ближнего еврея, которому мы обязаны помогать.

И тот, кто не вернул долг, тоже не всегда относится к категории раша. Обычно человек платит, если может. А если не платит, значит, не может. И если история его возвратов долгов не совершенная, это не значит, что он больше не заслуживает помощи от других евреев. Просто в таких случаях надо позаботиться о гарантах, которые в случае, если он не сможет вернуться, покроют его долг, чтобы дающий не пострадал.

Но бывают злостные неплательщики, которым безразлично, в какое положение они ставят тех, кто им помог. Таким людям действительно можно не давать в долг.

Понятие патур имеет место в сфере хесед, но в ограниченных обстоятельствах — учит Хафец Хаим. Если человеку не возвращали деньги раз, два, или десять раз, это не дает ему автоматически права больше ничего не давать. Человеку надо ориентироваться на желание дать в долг, искать средства для этого и снизить риск. Если человек настроен на помощь, он будет видеть перед собой не длинный список поводов, чтобы не дать — а своего ближнего, еврея, который нуждается в его великодушии.

День 37

7 хешвана — 7 ияра

Аѓават хесед — Раздел II, глава X
Затруднительные обстоятельства

Сегодня проверю себя на симптомы цар айн

Рассмотрим еще раз фразу Хафец Хаима «Ленивый будет ранен». Человек может бояться финансовой потери, неправильно понимать свои обязанности или искать поводов, чтобы освободиться от обязанности делать хесед. Все это отговорки, рационализация, но, по крайней мере, они признают необходимость найти какое-то способы обосновать отказ. Здесь Хафец Хаим подходит еще к одной отговорке или характерному качеству, частой ошибке, препятствующей выходу за пределы собственнических устремлений характерных для маленьких детей, и комментирует буквы цади и айн в слове «рана» — пеца. Они представляют цар айн идиому, которая буквально значит «узкий глаз».

Цар — это жесткость, узость, узкий проход, через который надо протискиваться. Такой человек, даже если дает, то с очень большим сопротивлением и скрипом.

Если дело касается всей общины, это может вести к смертельным результатам. Мудрецы в Талмуде (Сота 37б) обсуждают это по отношению к случаю, когда на дороге нашли мертвого. Бейт дин (суд) раввинов из близлежащих городов должен тогда, стоя около него, провозгласить: «Наши руки не проливали этой крови, наши глаза не видели этого».

Мудрецы объясняют, почему эти уважаемые люди должны пройти через унизительную процедуру заверений, что они не виноваты в убийстве. Смерть считается виной всего города из-за невнимания к путникам. Может быть, они не дали ему еды или не предоставили приют, не обошлись с ним уважительно или не проводили его. Одно из этих упущений или несколько могло причинить его смерть. А раввины, которые обязаны наставлять своих последователей, в этом случае разделяют вину за цар айн, который произошел на дороге.

Это такое разрушительное свойство, что Мишлей (23:6—7) предупреждает, что нельзя входить в дом или есть у человека, который этим известен. Хафец Хаим советует посмотреть на симптомы этого качества, которые нетрудно определить: Любая вещь, которую у него попросят, всегда используется, в починке или недоступна по другой причине. Любое одолжение, о котором просят, всегда в неподходящее время. Деньги в долг дают в минимальном количестве или вообще не дают. Как сужение артерий препятствует работе сердца, так эта узость не дает работать духовному сердцу. Доброта просто не может протиснуться через эти узкие каналы.

Хафец Хаим описывает этот недостаток: «Падок на богатство человек скаредный, и не ведает, что его постигнет нужда» (Мишлей, 28:22). Мудрецы относят это учение к тому, кто одалживает деньги под проценты. Цар айн до слепоты сужает видение человека. Он не видит опасностей на пути, по которому следует. — И красоты мира, живущего хеседом.

День 38

8 хешвана — 8 ияра

Аѓават хесед — Раздел II, глава X
Твой худший враг

Сегодня подумаю, какие средства у меня есть, и как я могу помочь другим

Кто станет разрушать свой дом? Все разумные люди стараются построить дом и никогда не подумают о его разрушении. По иронии, люди, пораженные цар айн, вкладывают бесконечные усилия в разрушение своего дома и собственности, которые так хотят сохранить. У них такая узость взгляда, что они не могут взять в толк, зачем давать свое другим. Они оправдывают свою жадность: те могут сломать мой пылесос, разбить машину, потерять деньги.

Воспринимают свое имущество, как только свое. Признать других, значит допустить их к тому, что принадлежит ему. Они могут съесть его еду, разбить его хрусталь, увидеть, что у него есть, чтобы захотеть это одолжить, увидеть его богатство или бедность.

Образ этой трагически неверно направленной энергии дает Тора, описывая типы цараат, «проказы», которая поражала стены дома. Хафец Хаим говорит, что одна из причин такого поражения дома — цар айн. Справедливость по принципу «мера за меру» здесь очевидна. Когда на доме появляются бледные пятна выцветания, характерные для цараат, надо пригласить для проверки коэна. В некоторых случаях, дом признается нечистым, и его следует разрушить. Все имущество тогда выносят и стены ломают. Теперь все могут увидеть все, что принадлежало этому человеку.

Тора указывает (Ваикра, 14:35), что владелец дома должен придти к коэну и заявить, что его дом, возможно, поражен. Хафец Хаим объясняет, что собственнические чувства создали эту проблему, и нести ответственность за это должен только собственник. Общаясь с нуждающимися людьми, он, по сути, заявлял: «Мой дом — моя крепость, и все в нем мое и только мое». Тора побуждает его пересмотреть взгляд на собственность и принять последствия этого подхода.

Сегодня наказания цараат не существует. Но, как указывает Хафец Хаим, есть много способов разрушить свой дом. Он говорит о богатом человеке, который отказывается использовать свои средства, чтобы делать хесед и почтить этим Творца. Из-за цар айн человек заболевает, сжигает свой дом, разбивает бочки с вином и маслом, сбрасывает золото и серебро в океан. Даже без определенной болезни человек может быстро разрушить себя. В краткий миг может вдруг решить провести рискованную финансовую операцию, пережив минутное помрачение сознания, которое побуждает его поверить, что он на этом не может потерять. Но он может и теряет. Потому что ему не дает это увидеть развитая им узость взгляда, цар айн.

Хафец Хаим рисует мрачную картину, которая ждет такого человека. Но самое мрачное в ней то — что он создает ее сам. А может и выбрать радостную палитру и открыть сузившиеся глаза на реальную ценность имущества и того, что он способен с его помощью достичь в мире.

День 39

9 хешвана — 9 ияра

Аѓават хесед — Раздел II, глава X
Праведный Б-г

В следующий раз, если меня попросят что-то дать, когда я сердит или подавлен, отвлекусь от своих проблем и обращу внимание на нужды другого человека

АШем — защитник Своего народа. Тора (Шмот, 20:20) запрещает еврею обращаться к «богам из серебра и золота», и, наверное, никто сегодня на земле не может сказать, что видел еврея, поклоняющегося такому богу. Сегодня человеку трудно представить, как можно сделать такого божка и вообразить, что этот золотой идол будет его защищать.

Если задуматься, видно, что поклонение серебру и золоту живет и процветает. Например, когда человек каждый день перед сном проверяет банковский счет. Балансы растут, с инвестициями все в порядке, он получает дивиденды и чувствует, что может спокойно заснуть. В его сознании, серебро и золото могут защитить его от бед.

Но золото не его спаситель, а испытание. «Испытание богатого тяжелее испытания бедного» (Ховот алевавот). С ростом богатства растет необходимость сострадания. Чем больше человек может помогать другим, тем больше должен тренировать себя видеть их нужды и сочувствовать им, заботиться о них. Для того, чей взгляд на мир основан на «цар айн», почти невозможно пройти этот тест, и он может дорого заплатить за провал.

Отсутствие сострадания — худший грех, чем воровство, как ясно из разговора царя Давида с пророком Натаном. Чтобы упрекнуть царя, пророк рассказывает ему притчу (см. 2 Шмуэль, 12:1—6). У бедняка была единственная овечка, которую он любил и кормил с большими трудами, и она была для него очень важна. А богатый человек забрал у него эту овечку, зарезали не пожалел бедняка.

Давид постановляет (согласно Торе), что за воровство тот обязан заплатить в четыре раза больше стоимости овечки. Но это еще не все, добавляет он: «Тот, кто сделал это, достоин смерти — потому что не пожалел другого человека».

Даже щедрый по природе человек может стать жертвой «цар айн» в трудный момент. Например, закрыть дверь перед нуждающимся человеком, сказав «сейчас у меня самого проблемы». Для эгоистичного человека такое возражение возникает всякий раз, когда нужна его помощь. Часто нежелание давать побуждает его отговаривать и других делать хесед. Он может высмеять тех, кто говорят, что собирают средства на какой-то проект, или посмеяться над этим проектом. Препятствуя другим сделать хесед, он становится раша, грешником (Авот, 5:16). Постепенно его закрытая для их нужд рука сказывается уже на нем самом и его доме. Расставаться с деньгами становится так трудно, что он даже теряет способность радоваться тому, что у него есть.

Хафец Хаим показывает, что поклоняющиеся золоту избрали бога, который скоро толкнет их на путь духовной и мирской нищеты. Только когда идол раздавлен, золото восстанавливает свою ценность, потому что теперь его можно использовать для настоящей задачи. Как инструмент хеседа, оно поможет приобрести истинную радость в этом мире и уверенность в Будущем мире.

День 40

10 хешвана — 10 ияра

Аѓават хесед — Раздел II, глава X
Здоровое богатство

Сегодня выберу простой и маленький хесед, чтобы делать его регулярно и так избавиться от «цар айн»

Хорошее здоровье дает человеку в полной мере использовать свои способности. Все органы тела и чувства действуют в полную силу, позволяя добиться того, что он может. А нет здоровья, они не обеспечивают успешной работы. И когда человек «болеет» о своем имуществе, оно ему не помогает.

В Коэлет (5:12) царь Шломо говорит: «Тяжкий недуг я видел под солнцем — богатство, что хранится на беду своему владельцу». Зоар объясняет, почему эта болезнь называется злой, хотя так можно сказать о любой болезни. Он говорит, что в этом мире есть силы, которые внедряются в природу человека. Например, страх потерять деньги. Человек во власти этих сил не способен тратить даже на себя и не станет покупать сегодня, потому что деньги могут ему понадобиться завтра. Не может дать бедному, поскольку завтра может найтись кто-то беднее. Он будто парализован, когда нужно вынуть деньги из кармана. Его богатство как тело больного, оно не может ничего сделать.

Самое трагичное в этой болезни, что человек сам ее на себя вызывает. Это как аутоиммунное заболевание. Силы сопротивления вторгаются в сердце человека, если он рассматривает имущество как единоличную собственность. Небо помогает ему добиться цели и делает таким внимательным к расходам, что он не может радоваться, даже тратя их на себя. Богатство не несет для такого человека ничего позитивного, и он уходит в иной мир, оставляя все, что так берег и лелеял.

И его деньги достаются другим, которые начнут их активно использовать. Будут давать деньги в долг, жертвовать, предлагать остановиться у них дома, помогать людям за счет своего времени, и так далее. Они используют свою внутреннюю силу, чтобы преодолеть злую болезнь, которую описал царь Шломо. Станут хозяевами денег, а не их рабами. Хафец Хаим убеждает всех евреев развить в себе эту положительную силу. Чтобы имущество несло благословение, а не проклятие, человек должен идти в противоположном направлении от цар айн. Нужно тренировать себя в умении давать, пока это не станет образом жизни человека.

День 41

11 хешвана — 11 ияра

Аѓават хесед — Раздел II, глава X
Мыслить прямо

Когда кто-то попросит меня о помощи, искренне выслушаю его просьбу

Нормальные люди никогда не захотят, чтобы из-за них человек упал, не пожелают стать причиной его страданий. Но Хафец Хаим предупреждает, что человек может понести ужасный груз вины, даже не сознавая о своем грехе. И узнает о нем только в другом мире, когда будет поздно. Единственный способ избежать этой ужасной трагедии — развить в себе любовь к хеседу.

Хафец Хаим предлагает взглянуть, что произойдет в будущем мире. Приходит новичок, искренне полагая, что жил по воле Творца. Ему дают свиток Торы, и каждую мицву скрупулезно проверяют, насколько он ее исполнял. Доходят до заповеди: «Если обнищает твой брат, и не будет иметь средств… — поддержи его» (Ваикра, 25:35). Человек спокойно говорит, что многим помогал. Тогда ему показывают сценку из его жизни. Он сидит с семьей за столом. Стук в дверь. Он расстраивается, что его потревожил очередной сборщик пожертвований: «Слушай, сейчас время ужина, и ты уже третий за вечер. Приходи завтра, посмотрим, что я могу сделать».

Тот уходит, и он забывает о нем. Но с другой стороны двери — сломленный человек. Ходил туда и обратно вдоль его дома пятнадцать минут, собираясь с силами, чтобы постучать в дверь. Наконец, преодолел смущение, уговорив себя, что у него просто нет выбора. Жена настояла, чтобы он попросил в этом доме, где живет известный бизнесмен. Она одета в обноски и заболела от переживаний, а электричество вчера отключили за неуплату. Разве может он придти завтра? Надо было зайти пораньше? Или позже? Попытаться где-то еще? Он приходит домой и видит лицо жены, которая ждет результата, но мгновенно понимает, что его миссия провалилась.

На Небе эта сцена отчаяния служит ужасным обвинением против человека, который считал себя добросердечным. «Откуда я знал?» — оправдывается он. И Хафец Хаим отвечает: ты не мог знать. Но мог уделить человеку серьезное внимание, дать почувствовать заботу о нем и осознать, что благодаря этому стуку в дверь обязанность помочь выпала именно на тебя. Думая в правильном направлении, ты должен был сделать надлежащий выбор.

День 42

12 хешвана — 12 ияра

Аѓават хесед — Раздел II, глава XI
Сегодняшняя миссия

Сегодня спрошу себя хоть раз: «Чего от меня хочет Б-г прямо сейчас»?

Есть добросердечные, щедрые люди, которые рады поделиться своим имуществом. Но только не дать ссуду. Проблема не в деньгах. Им просто не хочется тратить силы на оформление ссуды, установление порядка ее возврата и взимание денег. Они считают себя слишком занятыми, чтобы организовывать это или выполнять другие религиозные дела, связанные с большим расходом времени. Такие люди не скажут: «Не стану одалживать бедному». Они говорят себе: «Помогу в другой раз. Просто нет времени. Сейчас я занят». Идея «завтра» сохраняет у этих людей приличное представление о себе. Они себя чувствуют дающими, хотя ничего не делают. И так копятся эти «завтра», пока не кончается их срок на земле — и завтра не наступает.

Снова и снова Тора подчеркивает, что действовать надо сегодня: «А теперь, Израиль, что от тебя хочет Б-г»? (Дварим, 10:12). Хафец Хаим говорит: «Теперь — важное слово. То, что человек делает для Творца, должен делать как можно раньше». «Сегодня АШем, твой Б-г, заповедует тебе исполнять Его законы и указы», — говорит Тора (Дварим, 26:16). Настоящее, учат мудрецы, — это единственно подходящее время, ведь о будущем мы ничего не знаем.

Не откладывай на завтра то, что можешь сделать сегодня. — Надо понять, что на этом принципе основан мир. АШем ставит перед каждым задачи, которые может исполнить лишь он. Каждый должен посмотреть на ситуацию перед ним и спросить себя: «Чего от меня хочет АШем»? И ответ, который он получит, должен стать в его сознании единственной задачей во вселенной, которая направляет его усилия в данный момент. Побуждение рассматривать служение Творцу как неважное или непосильное бремя надо отодвинуть. Сейчас есть только одно дело — изучение Торы, молитва, помощь кому-то, заработок для семьи или слово ободрения — только он это может исполнить, ибо это сейчас перед ним.

В молитве Шма, Исраэль мы повторяем: «Эти вещи Я заповедал тебе сегодня». Всякий день Всевышний велит каждому еврею делать небольшие конкретные вещи. У каждого (помимо общих задач) есть свои частные заповеди, указанные ему «на этот день». — Они его, и только его.

День 43

13 хешвана — 13 ияра

Аѓават хесед — Раздел II, глава XI
Рост

Сегодня настроюсь немедленно выполнить хесед, что собирался сделать