Бесплатный фрагмент - Лотос самоузнавания

Максим Пичугин
Лотос Самоузнавания
2020

Часть 1: Прямое введение в природу ума

Великая радость самоузнавания

Достигается ли духовное совершенство упорными практиками, психологическими проработками, медитациями, погружениями в изменённые состояния сознания?…

Каждый практикующий надеется на желанный результат, в котором он обретёт предельное совершенство. Но что заставляет нас стремиться к совершенству, как не идея собственной ущербности? Разве можно прийти к совершенству, опираясь на знание себя ущербным существом? Это действительно невозможно.

Но что, если совершенство уже является твоей истинной природой и ничего достигать не надо? Что, если то, что ты ищешь — уже есть в тебе? Разве не об этом самом твердят все будды прошлого и настоящего? Но ты всё равно не веришь… Как заставить тебя поверить в это?

Вспомните историю Гаутамы Будды. Чего-то только он не перепробовал на пути духовного поиска, у каких только гуру того времени не побывал. Годами он изнурял тело и ум в надежде на желанный результат, но так ничего и не достиг.

И только, когда полностью расслабленный, отчаявшийся и опустошённый, он сел под дерево бодхи и спокойно сидел без всяких надежд, без всякого ожидания — вдруг случилось чудо духовного озарения…

На самом деле истории всех просветлённых очень похожи. Но это чужие истории. Ты не можешь взять их за основу интеллектуально, просто спроецировать на себя, одеться в чужой костюм. Ты должен пройти свой собственный путь. Пройти его до конца. Пройти тотально, самоотверженно!

Я очень много в своей жизни занимался различными проработками, тантрическими медитациями и другими практиками, но всё это не могло дать окончательного удовлетворения, пока эго-идея была жива, пока считал себя личностью, душой и т.д., практикующим в надежде на совершенство.

Но в один прекрасный момент я вдруг разочаровался в практиках и обрёл равнодушие и спокойствие ко всему. Это было подобно умиранию или состоянию между жизнью и смертью…

А потом случилось чудо самоузнавания! В один момент, без всякого усилия пришло внеконцептуальное озарение того, кто я, и с тех пор оно становится только всё глубже и глубже, пронизывая каждый аспект бытия, привнося безмятежность, безусловное блаженство, игривость.

И это проживается прямо сейчас. Какое облегчение, ффух!!! Нет больше того стремящегося, уязвляемого каждой психической реакцией не подходящей под идеал, несовершенного, ущербного… Какая радость!

Я пишу об этом лишь для того, чтобы ты, читающий эти строки, знал — духовное совершенство, просветление доступно каждому, так как уже является нашей основой, нашей истинной природой.

Тебе не надо быть избранным, аватаром, рождению которого предшествовало масса знамений. Тебе не обязательно пройти все ступени йоги, испытать нирвикальпа-самадхи или ещё какие-то там духовные опыты. Прото открой своё сердце и позволь чуду случиться. Пригласи его своим искренним запросом, расслабься и всё произойдёт само собой.

То, что мыслит — не есть мысль

То, что истинно существует никогда не попадет в содержание своих мыслей. Мысли — лишь его отражение, а Оно — их источник, запредельный всему осознаваемому. Как глаз никогда не увидит глаза, также и Видящий не может стать видимым. Видимое всегда будет лишь его отражением в себе самом, но не им самим.

Принимая мысли о себе за себя фактического, истинно существующее порождает «образ себя», который якобы живёт и якобы умирает и даже перерождается из жизни в жизнь. Но этот образ не имеет истинного существования. Он лишь фантом, подобный воображаемому предмету во сне, который пропадает тот же момент, когда перестаёт воображаться.

То, что истинно существует нельзя обрести или потерять, оно не приходит и не уходит, оно не достигается духовными практиками, его нельзя осознать, потому что всё осознанное, не может быть тем, что осознаёт. Именно поэтому все попытки осознать его терпят фиаско.

То, что осознаёт первично (оно само и пытается осознать себя), а осознаваемое всегда вторично ему, как Сновидящий первичен своему сновидению, которое происходит в нём самом, но никогда не является им самим.

Как же истинно существующему возможно познать себя, если всё познаваемое не может быть Им? Это действительно невозможно. Но всё-таки самоузнавание происходит. Когда ложное видится ложным и отбрасывается — остаётся Истина в чистом виде. То, что невозможно отбросить.

Кому приходят все мысли и чувства? Практикуем

У наших мыслей, чувств, ощущений, то есть всего осознаваемого — есть конечный получатель, который в осознаваемое никогда не попадает. Без этого «получателя» на самом деле никакой опыт не будет возможен. Ведь опытом мы называем лишь факт осознавания того или иного. Отсутствие осознавания = отсутствию какого-либо опыта.

Если представить, что наше тело-ум, нечто подобное компьютеру, тогда человек, сидящий за компьютером и смотрящий на монитор — будет этим конечным получателем информации. Давайте разовьём эту метафору. Человек, сидящий за компьютером — тот самый, «кому». А изображение на мониторе и звук из динамиков — весь осознаваемый опыт.

Понятно, что самого человека нет ни в картинках на мониторе, ни в звуках из динамиков. Он запределен компьютерной реальности, но выполняет ключевую задачу конечного получателя информации.

Компьютерная реальность здесь — всё, что мы видим, слышим, думаем, чувствуем. Вы так погрузились в неё, что забыли о запредельном всему этому истинном Существовании.

И чтобы вспомнить очевидность этого «бытия» или присутствия, мы должны каждый раз задаваться вопросом — для кого пришла мысль или кому она пришла, кому пришло ощущение и чувство. Понятно, что если появляется ответ в виде мысли — мне конечно, этот ответ является мыслью, а не тем, кому она пришла. И вопрос остаётся открытым.

Он всегда будет открытым, потому что никакой ответ в виде мысли, чувства или ощущения не может быть верным в принципе. Любой осознаваемый ответ будет ложным.

Но, цель этого вопрошания — не получения ответа в виде некого знания. Цель его — всего лишь в отвлечении внимания от происходящего в опыте. Что же должно произойти в итоге? Можно назвать это разворотом внимания на самого себя — но любая формулировка здест будет неподходящей.

Здесь Вам никто не может помочь знанием, даже очень опытный мастер. Всё, что может сделать мастер в данном случае — дать подсказку в виде метафоры, указать направление.

Не думайте, что Вы уже знаете это, потому как это невозможно знать. Сколько бы духовной литературы Вы ни прочитали — в ней нет ответа на этот вопрос, который равносилен вопросу Кто Я? Ведь прочитанное=осознанное, знаемое=осознанное, а значит в нём ответа содержаться не может.

Ответом можете быть только Вы, как Вы есть.

Наша жизнь как работа воображения

Наша жизнь — это непрестанная работа воображения. Можно ли посмотреть на неё так? Вполне. Мы же способны порождать целые миры в сновидениях, и даже выделять в этих мирах персонажика, с которым отождествляем своё бытие и который якобы смотрит на внешний мир..

Когда мы просыпаемся, представления, которые в сновидении казались правдой — оказываются развенчанными. Абсолютно точно понятно, что это было видение, которая я сам и вообразил как сновидящий, а чувствование себя персонажем, смотрящим на внешний мир исходило из непонимания этого факта.

Но что же происходит, когда мы осознаём себя в мире бодрствования? Как и в неосознанном сне, к возникающему видению применяются те же самые идеи. Снова кажется -что я реальный человек, воспринимающий реальный внешний мир.

Сама по себе возникшая картинка совсем не несёт в себе всех этих смыслов, это вполне себе может быть просто новое сновидение. Однако, узнавание знакомой обстановки, логически связанной с воспоминанием — погружает нас в безусловную веру реалистичности привычного объяснения происходящего.

Таким образом, если отбросить эти идеи — как недоказуемые, ведь и правда всё это может оказаться сном — только более длительном, в котором ночной сон, как сон во сне, тогда остаётся только пребывать в сомнениях.

Но тут есть ключевой момент, который всё время упускается. Если всё воспринимаемое есть лишь работа воображения -то кто же это всё воображает?

И, конечно, здесь единственный ответ — Я, ведь больше некому. Ведь получается какое-бы объяснение происходящему я не выдумывал и верил в него, так я и буду чувствовать, из такого мировоззрения жить. Но этот Я бескачественен сам по себе, он не является ни персонажем, ни миром.

Как Сновидящий никогда не попадает в сюжет сновидения непосредственно, он проявляется там опосредованно через образы сна, также и воображающий бодрствование — не попадает в идею, мысль или образ..

Только Его существование остаётся несомненным — когда мы признаём всё воспринимаемое сном. Именно эта Реальность и есть твоя подлинная Реальность, существованием которой существует всё воспринимаемое.

Само осознание, узнавание этого факта — кратчайший путь к Самореализации.

Почему концентрация на чувстве «я есть» не приводит к просветлению. Подлинная атма-вичара

Чувство «я есть», собственного бытия, у нас жёстко привязано к конкретному организму тела-ума. Поэтому это чувство является для нас равносильным чувстве собственной отдельности от всего окружающего, субъект-объектной дихотомии. К тому же, концентрация на чувстве «я есть» сопровождается определённым переживанием, которое мы расцениваем как истинное Я. А все остальные моменты мы как -бы выпадаем из Истинного Я, не являемся собой.

Но на самом деле, мы всегда знаем (ощущаем) себя собой. Все изменяющиеся психологические процессы: мысли, эмоции, настроения, ощущения; происходят на фоне неизменного знания (ощущения) себя собой, что это всё происходит со мной, а не с кем иным. Когда мы практикуем «я есть» и когда не практикуем это — знащущение себя собой никуда не исчезает.

Вот на этой самоочевидности и предлагается сконцентрироваться в древней практике под названием атма-вичара. Начать уделять этому внимание. Знание себя собой не исчезает даже в глубоком сне, о котором мы ничего не помним. Но тем не менее, мы знаем точно, что в какой-то момент ничего не было, ни меня и мира, то есть кто-то знает о том, что ничего не было. Если бы никто не знал об этом, тогда тема глубокого сна вообще не возникла бы в сознании.

Практикуя атма-вичару, мы не выделяем в своём сознании некое чувство, мысль, мы всё время обращаем внимание на самочевидное знащущение неизменности того, у кого происходят чувства и мысли. И это конечно же я, и никто другой. И тогда у нас возникает вопрос — кто же есть этот Я?

Концептуально отвечать на этот вопрос не имеет смысла. Последнее, что мы можем отметить интеллектуально -это то, что изменяющиеся личностные процессы не могут являться источником неизменного знащущения себя собой.

Погружая внимание в это знащущение, мы как-бы самоотождествляемся с ним, и через это самоотождествление и происходит Самосознание или самореализация. То есть, это не привычный нам способ познания, в котором есть познающий, познаваемое и процесс познания. В данном случае, познающий тождественен познаваемому. Это непосредственное самоузнавание через тождественность.

Поэтому атма-вичара не является нацеленной на результат, сама практика уже является результатом. Практика и есть результат.

Самосознание и свобода воли — тайна Жизни

Мы привыкли делить мир на живое и не живое. Но что же для нас является критерием наличия жизненности? Привычное биологическое определение терпит крах. Ведь биологический организм — это система автоматизированных процессов, которые работают согласно чётко заданным программам. Фактически это биоробот, машина… Можно ли считать машину живой, робота живым? Нет, мы так не считаем. Робот и машина для нас словно предметы, правда довольно сложные, но всё-таки мёртвые.

И конечно, совершенно неважно, из каких материалов состоит машина — органических или неорганических. Разница тут совершенно условна. Может быть критерием жизненности является наличие разума, личности, эмоций? Однако что из себя представляет личность? Разве там есть что либо иное, кроме набора шаблонов распознавания, поведения и конструирования мыслеобразов по заданным логическим схемам? Наше личность подобна программному обеспечению, а тело подобно железу, куда это ПО установлено.…

Получается, что тот «я», которого мы считаем живым существом, является роботом, чем-то подобным сложному предмету — компьютеру. Однако все мы чувствуем себя живыми. Это некое априорное знание, которое даже множество логически выверенных аргументов не в силах поколебать.

Даже если под давлением аргументов человек на уровне сознания признает себя биороботом — такое признание не будет полным и окончательным. Скорее оно станет новым самоопределением, идеей в уме, которой всегда будет противоречить некое внутреннее априорное знание, не требующее аргументов. Что же это за знание, которое мы всё время упускаем из виду?

Ну конечно же любой человек знает, что он осознаёт «себя». Тот «себя», который осознаётся может быть биороботом, а вот наличие самоосознавания указывает на нечто неуловимое, что отличает живое существо от робота. Когда мы считаем робота неким сложным предметом — мы предполагаем отсутствие у него этого самого осознавания, самоосознания.

То, что я осознаю очевидно для меня самого, но также я предполагаю наличие такого же осознавания в других людях — именно поэтому считаю их живыми. А робота считаю мёртвым именно потому, что у него такого осознавания нет.

Вторым критерием живого существа является наличие свободы воли. Робот потому и робот, что он функционирует по программе, а не живёт. Даже если это искусственный интеллект, самообучающаяся нейросеть — всё равно она не способна превзойти корневой алгоритм, внутреннюю логику, на которой построен принцип её обучения.

И тут давайте сделаем паузу… и потом позволим изумиться собственной парадоксальности. С одной стороны мы априорно знаем себя живыми, просто уверены в собственной живости, а с другой стороны при этом считаем себя личностью и телом, которые сами по себе лишены самоосознавания и свободы воли — то есть нечто неживое, сложный предмет… Тут налицо грубейшая ошибка разума.

Так давайте будем разумными и признаем, что личность и тело не являются живым существом, они не могут давать нам ощущение собственной живости. Это ощущение имеет другой источник. Источник самосознания, который не обусловлен ничем, безличен, а значит обладает полной свободой самовыражения — это и есть сама Жизнь.

Пока эта Жизнь не пробуждена, как бы спит в наших самоопределениях, человек в действительности лишь биоробот, человек мёртв. Когда эта Жизнь пробуждается самосознанием, она оживляет весь индивидуальный мир человека, насыщая его своим Присутствием. Конечно же это всего лишь красивая метафора, но тем не менее она очень подходит к сути того, что называют духовным пробуждением. Это пробуждение Жизни.

Шунья. Основное послание Будды

Буддизм связывают с представлением о пустотности всего проявленного. Большинство буддийских текстов сводится к аргументации в пользу отсутствия у явлений собственного существования. Одновременно с этим утверждается взаимозависимое существование явлений. А также и то, что все миры являются плодом деятельности ума, подобны сну, чему-то воображаемому… Одно вытекает из другого…

Создаётся впечатление, что цель буддийского учения — некое новое воззрение, новый взгляд на реальность… И это новое воззрение и есть то пресловутое бодхи (просветление, пробуждение, осознание). Такое своеобразное «эврика!» — наконец-то я знаю, как на самом деле устроен мир!

Однако, основное послание Будды состоит не в этом…

«Когда Будда стал просветленным, первый вопрос, который ему задали, гласил: «Чего ты достиг?»

Он засмеялся. Он сказал: «Ничего. Я не достиг ничего; напротив, я многое потерял».

Естественно, вопрошающий был сбит с толку. Он сказал: «Мы всегда слышали, что стать Буддой — это значит достичь совершенного, предельного, вечного, а ты говоришь, что ты не только ничего не достиг, но и многое потерял. Что ты имеешь в виду?»

Будда ответил: «Именно то, что я сказал. Я потерял всё то что было у меня и то, что считал своим. Я потерял тысячи вещей и ни одной не приобрел — потому что все, что я приобрел, уже было моим, это моя природа. Неестественное было утрачено, а естественное расцвело. Это вообще не достижение. Думать в терминах достижения — значит оставаться во сне!»

Буддийская мудрость.

Основное послание Будды в том, что у нас есть глубинное непреходящее измерение, в котором мы есть одно. И одновременно — оно — же является нашим собственным чистым сознанием. Природа ума или природа Будды -это та самая точка, где субъективное и объективное сходятся, не противоречат друг другу, даже более — они тождественны.

Все разговоры об анатмане лишь приём, чтобы отлепить внимание от переменчивых форм ума, которые мы принимаем за истинное, самосущное бытие, к вечной и неизменной природе этого ума, нашей собственной истинной природе, той точке где исчезает субъект-объектная дихотомия и сходятся все пары противоположностей, впрочем и расходятся они оттуда же.

Буддийская шунья — это не пустота в классическом понимании и даже не пустотность — отсутствие у явлений собственного существования… Шунья — это наше исконное чистое бытие-сознание, источник ума, всех явлений. Шунья только кажется пустотой, с точки зрения ума, ибо у неё нет конкретного проявления. Но на самом деле Шунья бесконечно полна, полна бесконечным потенциалом проявления. И эта самая Шунья — не какая-то философская категория. Этим Ты и есть.

Таким образом, познание пустотности всех явлений — это всего лишь метод, который открепляет наше внимание от изменчивых форм ума, чтобы погрузить его в Шунью. По крайней мере, на первом этапе ученик должен догадаться, что если явления не имеют самобытия, значит есть Нечто, чьим бытием они существуют… Но из этого метода последователи сделали учение.

То, что должно было обесценить все умопостроения, стало новым умопостроением для большинства буддистов и околобуддистов. Их внимание сконцентрировано на распознавании и проживании пустотности, сноподобности явлений, то есть всё равно на проявленном, изменчивом аспекте бытия, поэтому подлинная Шунья им неведома…

Так и происходит обычно. Указатели и методы Мастеров деградируют в учение о то, как всё есть на самом деле, а потом в культ…

Хотя в классических сутрах совсем не скрывается подлинная задача так называемого «учения Будды»:

«Махамати, ты и все Бодхисаттвы должны упорно приучать себя к выявлению и терпеливому приятию истин пустоты, не-рождённости, отсутствия самосущей природы и не-двойственности всех вещей. Это учение даётся в сутрах всех Будд таким образом, чтобы соответствовать различным наклонностям разных существ, но это не сама Истина. Это учение — просто палец, указующий на Благородную Мудрость. Оно подобно миражу с оазисами, принимаемому оленями за нечто реальное, к чему они и устремляются. Так обстоит дело с поучениями, преподанными в сутрах: они предназначены для наставления и целеуказания различающим умам людей, но они — не сама Истина, коя может быть лишь самовыявлена в глубочайших недрах сознания.

Махамати, ты и все Бодхисаттвы должны стремиться к этому внутреннему самовыявлению Благородной Мудрости и не очаровываться словами учений.»

Ланкаватара-сутра

Таким образом самая корневая буддийская сутра призывает использовать учение как инструмент для самовыявления Истины, но ни в коем случае не принимать за саму Истину.

Основное послание Будды не передаётся словами, оно может быть выявлено только в глубочайших недрах Вашего собственного сознания!

Самореализация

Самореализация и есть реализация Истины. Что такое Истина? Это нечто, не поддающееся сомнению. Можно подвергнуть сомнению любое мировоззрение, любую идею. Можно подвергнуть сомнению существование мира и других существ. Но невозможно подвергнуть сомнению собственное существование. Даже, если Вы говорите (думаете, уверены) — меня нет, я персонаж сна, галлюцинация, это может быть сказано только лишь в отношение тела и личности, ведь чтобы сказать (подумать) такое, Вы уже должны существовать. Существовать не как кто-то, а просто существовать… А значит, это существование, неподвержимое сомнению, не является атрибутом конкретной личности, индивидуального «я». Это существование тождественно существованию Вселенскому, это и есть Истина, это и есть Бог. Ваше очевидное, несомненное существование это и есть Бог, Блаженство, Просветление, Свобода, Вечность.

Поэтому желание найти Себя — это абсурд, Вы уже и так здесь, никуда не терялись. Абсурдно пытаться наладить связь с Богом или Высшим Я — когда Вы и есть тот самый Бог и Высшее Я, а другого «я», которое будет с ним связываться — нет. Бессмысленно утверждать я есть Бог или я есть Брахман или я уже То, бессмысленно искать концептуальный ответ на вопрос: кто я? Всё это будет не более чем Ваша мысль, источником которой всегда является это самоочевидное Существование!

Но никто из духовно ищущих не желает обращать внимание на эту Самоочевидность, замечать её. Кажется — просветление должно быть в чём-то другом, неизвестном, особенном, труднодостижимом; истина должна быть в чём-то другом, неизвестном, особенном, труднодостижимом; блаженство, счастье должно быть в чём-то другом неизвестном, особенном, труднодостижимом, только не в этой простой Самоочевидности, которую и так уже знает каждый, но как бы не замечает. Как может быть просветление связано с чем-то таким заурядным? Немыслимо…

Это примерно также, как мы не замечаем и не ценим наличие воздуха, которым дышим, забывая что без воздуха телу не прожить и нескольких минут. Мы ценим много разных вещей, но никому не приходит в голову ценить само наличие воздуха… Обратить внимание на Самоочевидность, а потом утвердиться в ней — вот и всё просветление!

Природа ума самоочевидна

«Удивительно! Есть везде, но не узнаёт лица.

Удивительно! Надеется на другой плод, иной, (чем он сам).

Удивительно! Тождественен себе, но претворяется в ином.»

Падмасамбхава

Просветление — это Самоочевидность. Когда случается Самоочевидность, все предшествующие этому событию духовные искания вызывают улыбку. Оказывается, что искать ничего и не нужно было, ведь Ты сам и есть искомое. Познавать ничего не нужно было, ты сам и познающий и познаваемое. Ты сам присутствовал в каждом моменте поиска и был его источником, однако постоянно убегал от самоочевидного факта собственного существования в частные мысли, чувства, переживания, концепции. Как можно найти правильную концепцию о себе самом, если ты сам же являешься источником и материалом любой концепции? Как можно найти себя в неком переживании, если ты сам являешься источником и материалом любого переживания? Право, это смешно. И это так удивительно просто!

Но удивительно также и то, что для того, чтобы прийти к этой простоте, требуются годы, а то и жизни блужданий ума. И не то чтобы эти блуждания необходимы сами по себе, нет… Просто ум должен устать, выдохнуться в бесплодном поиске. Когда гаснут все стремления ума, даже самое последнее — стремление к просветлению, вот тогда и случается Самоочевидность. Видите ли, никто не пройдёт за вас этот путь. Прочитав об этой простой Самоочевидности или услышав о ней на сатсанге или ретрите, Вы не прекратите автоматически поиск, ведь привычки ума стремиться к некому определённому результату сильны. Ваш ум должен выдохнуться, сдаться — только тогда это возможно.

Никто не пройдёт этот путь за Вас. В конечном итоге придётся отречься даже от Мастеров, потому как у Вас есть идея, что Мастер сделает всё за Вас, даст Вам просветление или убъёт ваше эго :)) Но разве может мастер дать Вам Вас самих? Это смешно, Вы и так уже есть — что Вам может дать мастер? Убить ваше эго? Но никакого такого эго, которое можно убить не существует, это иллюзия. Мастер — это просто Ваше собственное отражение. Это зеркало. Узнайте Себя в мастере, тогда мастер станет больше не нужен. Однако вместо подобного узнавания ищущий отделяет мастера от себя, превознося над собой, проецируя на него некий идеальный образ, к которому надо стремиться. Это такое же стремление ума, «побег» от собственной Реальности.

Самообнаружение

Проблема в том, что мы путаем Истину с некой верной (правильной) точкой зрения на реальность. Но любая точка зрения ограничена, она не является чем-то всеобъемлющим. Истина же просто по определению должна быть всеобъемлющей, независимой от частных суждений. Точек зрения может быть много, а Истина — только одна.

Принимая какие-то точки зрения за Истину, мы глубоко заблуждаемся. И это порождает конфликт. Ведь если ты принял «свою» точку зрения на реальность за Истину, нечто всеобъемлющее — тогда иная точка зрения автоматически становится ложью.

Носитель иной точки зрения будет вызывать неприятие, ведь ложь — это плохо, зло, которое должно быть наказано или нейтрализовано — путём переубеждения. Но носитель иной точки зрения ровно тоже самое думает про вас, и будет точно также пытаться нейтрализовать, наказать зло, а в крайних случаях искоренить физически. Так возникает любой конфликт.

Мало того, в нашем индивидуальном уме порою соседствуют разные «истинные» точки зрения, которые находимся в постоянном конфликте друг с другом. Это называют внутренний конфликт или конфликт с самим собой.

Наша личность (индивидуальный ум) представляет собой сборную солянку из различных точек зрения, частных суждений о реальности. Поэтому то умом и невозможно понять Истину. Понять умом = найти верную точку зрения, то есть некое новое ограничение, но не Истину. Максимум, что мы можем понять — так это ограниченность всех пониманий, а дальше уму путь закрыт.

В течении жизни наши точки зрения на реальность меняются под воздействием окружения, порой на радикально противоположные. То есть меняется личность. Меняется тело, меняется ум, меняется всё, что мы считаем собой.

И тут впору заметить некоторую странность собственного мышления… Она состоит в том, что несмотря на происходящие с «нами» изменения, каким -то образом всё время есть несомненное чувство, уверенность что я это я. Это чувство радикально противоречит нашему обыденному мировоззрению.

Я был (а) ребёнком, затем юношей (девушкой), а теперь я взрослый (ая) Если бы Я и вправду было тождественно ребёнку, тогда юноша — уже не Я, это другое Я, а мужчина — снова другое Я. Однако каким-то образом мы уверены, что все эти три разных явления — есть одно и то же Я… Как же так? Где логика.

Очевидно, что это одно и тоже Я — как раз есть и то, чем мы в действительности себя ощущаем (а не считаем) и оно как бы объединяет разные личности, оставаясь в неизменном присутствии на фоне всех изменений. Настроение, мысли, эмоции, интересы — всё меняется каждую секунду, однако чудесным образом мы чувствуем себя всегда при этом собой. Как — будто все эти изменения нас не касаются.

Мысленно отделив это" чувство Я» от меняющихся проявлений ума, Ты заметишь, что у него нет никаких качеств, ему нельзя дать определения, оно безличностно. Единственно, что можно о нём сказать, так это что оно есть. Концентрация на «чувстве Я» как бы разворачивает внимание на самое себя. И тогда обнаруживается неизменное Бытие, которое является условием существования любой точки зрения.

Оно всегда было здесь, оно есть каждое мгновение -как ты мог не замечать этого? Само это Бытие и есть Истина — неизменное всеобъемлющее, объективное. Оно не может быть чем-то личным, моей точкой зрения. Любой обнаружит его как тоже самое бытие. Поэтому в нём не может быть никакого конфликта, а значит это Бытие само по себе есть Блаженство, удовлетворённость, оно самодостаточно. И несомненно — это и есть Ты. Это и есть искомое.

Такое самообнаружение — называют духовным пробуждением, но это ещё не конец духовного пути. Неизменное и изменчивость — аспекты Одного Целого Тебя. На следующем этапе Знание себя как вечного ничем не обусловленного бытия (СУБЪЕКТ), должно «объединиться» с знанием себя как изменчивого проявления (ОБЪЕКТОМ). Иначе конфликт продолжится, отрицание изменчивости в пользу неизменного, разделение на Я и не-я… Обретение окончательной целостности, "слияние субъекта с объектом» — конец всем конфликтам, просветление.

Вы и есть — то, что Вы ищете

Духовный поиск по сути своей ничем не отличается от поиска мирского. Да, обычный мирской человек — это тоже ищущий. Только он ищет удовлетворённости в чём-то внешнем. Новая вещь, поездка в красивое место, карьерный рост, богатство, власть… Мирскому человеку кажется, что он ищет вполне конкретные материальные вещи, но на самом деле он ищет нечто духовное, удовлетворённость, представляя, что эту удовлетворённость можно получить через внешнее. Однако никакая вещь или ситуация в себе удовлетворённости не содержит.

Постепенно, приходит разочарование в мирских целях и начинается так называемый духовный поиск, внимание человека обращается к своему внутреннему миру. Этот внутренний мир более тонкий и менее конкретный, это мир переживаний и ментальных образов. Разочаровавшись в грубом физическом мире, ищущий переходит в область тонких переживаний. Это поиск той же самой удовлетворённости — только уже на тонком уровне. Кто-то ищет некое состояние, которое принесёт долгожданную удовлетворённость, а кто-то ищет некую истину о реальности, которая должна удовлетворить ум или Бога, связь с ним — как выражение этой удовлетворённости. Всё это один и тот же поиск.

Но шутка в том, что сам этот поиск и есть выражение неудовлетворённости. Этот поиск не может закончиться победой, он всегда заканчивается поражением, все мнимые победы на ниве поиска имеют временный характер. Поиск создаёт идея разделения, идея наличия расстояния между ищущим и искомым. Эта самая идея и есть ваше эго. Хотя эго и приписывается статус живого сознающего существа, на самом деле — оно не является таковым. Эго — просто идея, которое раскалывает ваше сознание на части и создаёт поиск, неудовлетворённость. Если эта разделяющая идея разрушается, кажимость наличия расстояния между ищущим и искомым исчезает.

Вы пытались найти удовлетворённость, думая, что какое-то расстояние есть, между вами и удовлетворённостью. Однако, когда идея наличия расстояния уходит — тут же — Вы и есть удовлетворённость — дуальность схлопывается. Как бы Вы это не называли — то, что Вы ищете — блаженство, истина, свобода, вечность, Бог… Расстояния нет, Вы уже прямо сейчас это. Поиск — это движение в обратном направлении, от Себя. Прекращение поиска — возвращение к Себе.

И это возвращение может случиться лишь в тот момент, когда поиска больше нет. Ищущий должен потерпеть тотальное поражение, в котором больше не остаётся и толики какой-либо надежды. В этот момент ищущий прекращает своё «существование», его оживляла надежда. В общем то, его никогда и не было, как кого-то такого, был лишь процесс поиска. Этот процесс может быть растянут на многие жизни, пока существует идея разделения между ищущим и искомым. Перерождающаяся душа и есть этот процесс поиска, растянутый на эпохи.

Вы снаружи

Один сановник древнего Китая, интересовавшийся дзеном, спросил однажды учителя дзен: «Как достать гуся из кувшина, сидя в котором он вырос настолько, что уже не может пролезть через горлышко, не причинив при этом вреда гусю и не разбивая кувшина? "Учитель назвал сановника по имени, и тот ответил: «Да, учитель». Затем учитель сразу же сказал: «Ну вот, гусь снаружи»

Эта дзенская притча как нельзя лучше символизирует суть духовного пробуждения. Твой духовный поиск начинается не просто так, а потому, что ты ощущаешь себя ограниченным, эдаким гусём, сидящим в кувшине. Гусь в кувшине — это наше представление о себе, которое вырастил социум.

Как освободить гуся, который не может пролезть через горлышко, не разбив кувшина и не причинив гусю вреда? Эта задача неразрешима с помощью логики, это коан, тут бесполезно искать логическое решение (пытаться искать способ освободить гуся) — она предназначена для другого. Однако, все духовные учения занимаются ничем иным, как попыткой вытащить гуся из кувшина.

Вам говорят: нужно усердно практиковать, чтобы растворить кармическую обусловленность, преодолеть васаны и самскары, гипноз социума и т. Д. и т. п. Но на чём основана сама идея того, что Вам надо практиковать ради Освобождения? На том, конечно же, что Вы и есть тот самый несвободный, тот самый гусь кувшине.

Но на самом деле то, что гусь в кувшине, то есть ограничен — это и есть — ложное представление о себе, которое и создаёт иллюзию нашей собственной ограниченности, это наш ум. В реальности гусь всегда был снаружи, то, что он в кувшине — ваши иллюзии. Вот на что указывает мастер Дзен. Это мгновенная смена точки зрения, точки сборки.

Ваша ограниченность — это ваш собственный сон. Как только вы просыпаетесь — где тот самый ограниченный и страдающий персонаж из вашего сна? Его нет, да и никогда не было по-настоящему, он был продуктом Вашего воображения. Сновидящий за пределами сна, «снаружи».

Все усилия, которые были направлены на освобождение персонажа оказались частью этого сна. Ум, который говорит, что Вы являетесь смертным человеком, ограниченным существом живущем в материальном мире — это и есть ваш сон. Вы — за пределами ума.

Достаточно осознать это, обратить внимание, занятое образами сновидения к Себе, источнику этого сновидения. Только лишь это произошло, вся ваша карма исчезает в тот же миг. Где карма персонажа из вашего сна, когда Вы проснулись?

Самоочевидное  Я

Тот, кто говорит: «Я познал свою истинную природу», — на самом деле познал лишь свои иллюзии. Тот, кто говорит: " Я обрёл, наконец, переживание Высшего Я», — глубоко заблуждается. Тот, кто говорит: «Я достиг Освобождения», — обманывает себя и других.

Разве То, что присутствует в любом акте познания и делает его возможным, может быть чем-то познаваемым? Разве То, что присутствует в любом переживании и делает его возможным, может быть чем-то переживаемым? Разве То, что никогда не было смертным телом или ограниченной перерождающейся душой, нуждается в освобождении? То, что воображает Себя «мной» или «тобой», разве это не Одно и То же?

Любая «духовная» практика, ставящая своей целью акт познания истины, трансцендентальное переживание или освобождение «несвободного» — только ещё глубже погружает в иллюзии. Все концепции, переживания, все состояния ума — не более чем мираж. Такое отношение к происходящему лишь и следует практиковать. В тот момент, когда ум станет пустым, только и возможно обращение внимания «внутрь», вслед за которым происходит Самореализация, переворот в сознании, духовная революция.

Самоочевидное Я или Самость обнаруживается как ваше исконное я. Оно никогда не терялось, а значит и не нуждается в обретении, оно никогда не было связано, а значит не нуждается в освобождении, вы не можете стать Им, так как всегда лишь Им и являетесь.

Вся ваша человеческая жизнь оказалась мимолётным сном этой Самости. О чём же печалиться, кому теперь страдать и куда-то стремиться? Что нужно проживать, утверждать или отрицать? Реальная Духовная Сущность не может прийти или уйти от вас, напротив, это Она меняет личности как перчатки.

Переживания приходят и уходят, постоянно меняются состояние ума и содержание мыслей, но с Реальной духовной сущностью ничего не происходит, она всегда незатронута и наслаждается этой изменчивостью как своей любимой игрой.

Природа ума изначально чиста

Слова — это только слова, правильных слов нет. В каждом учении указатели будут звучать по-разному. Однако тот, кто не привязан к словам, а стремится увидеть суть, смысл — тот угадает эту суть в разных словесных обличьях. Все разногласия между религиями связаны с интеллектуальным пониманием указателей и привязанностью к определённым смыслам слов. Я специально пишу об одном и том же разными словами, чтобы указатели могли подойти для адептов разных учений и различных типов умов. Этот указатель для буддистов.

Наш собственный ум не является стопроцентной кармической обусловленностью. Наряду с обусловленностью в нём сокрыта природная чистота и ясность, которая и побуждает к духовному поиску. Если наш ум — лишь обусловленности — как вообще тогда возможно просветление? Ведь мы — это и есть наш ум.

Поэтому остерегайтесь тех, кто предлагает полностью уничтожить ум, чтобы освободиться от всех ограничений. Уничтожая ум, мы уничтожим не только свои ограничения, но и свою природную чистоту. Только наш собственный ум — источник рая и ада, страдания и блаженства, Сансары и Нирваны. Ум одновременно является нашим Внутренним гуру, ведущим к освобождению от Сансары и внедрённым агентом этой самой Сансары. Рай или ад в уме? — выбор всегда за вами.

Духовный путь есть ничто иное как постепенное растворение кармической обусловленности в уме, в результате которого одновременно его природная чистота и ясность самораскрываются. И когда такое растворение произошло — это называют Нирваной или просветлением.

Мастер, знающий природу ума, видит вашу кармическую обусловленность и вашу природную чистоту, природу Будды одновременно, НО В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ ОН СКОНЦЕНТРИРОВАН НА ЧИСТОТЕ И ВСЕГДА ОБРАЩАЕТ ВАШЕ ВНИМАНИЕ К НЕЙ, потому что именно переключение внимания в позицию чистого видения растворяет карму.

Если пытаться идти к просветлению с позиции обусловленности, видения себя ограниченным существом, мы никуда не придём, потому что сама такая позиция, такое видение и есть обусловленность.

Остерегайтесь «мастеров», которые фиксируют внимание на ваших недостатках, эго, непросветлённости, обусловленности кармой — они сами ещё пребывают в нечистом видении и пытаются самоутвердиться за счёт вас, утвердить себя просветлённого на фоне невежественного ограниченного ученика. Такие «мастера» не заинтересованы в вашем освобождении, они заинтересованы в непросветлённой пастве.

То, что есть

Завеса концептуального мышления скрывает нашу Духовную суть, заставляет видеть то, чего нет, вместо Того, что есть. Путь к духовному пробуждению, то есть открытию этой Сути, состоит в том, чтобы убрать эту завесу тем или иным методом. Все учения, медитативные практики, методы самопознания служат лишь для одной цели — отодвинуть концептуальную завесу, скрывающую Истину, опустошить ум. Однако зачастую метод, практика, учения принимаются адептом за самоцель.

Это тот случай, когда палец, указывающий на Луну, принимается за саму Луну. В этом случае создаётся новая устойчивая концепция: которая конечно же не приносит никакого освобождения. Опустошённый ум должен наполниться внерассудочным знанием Духовной сути. Сам же по себе пустой ум похож на бесплодную пустыню, в которой нет ни блаженства, ни творческого начала.

К примеру, видение иллюзорности всего проявленного — хороший метод для того, чтобы обратить внимание внутрь, ключ к двери, за которой — Бог. Однако если это видение культивируется как истина, тогда путь к самоосознанию закрыт, ум превращается в бесплодную пустыню.

Часть 2: Разотождествление с личностью

Исследуем, что есть личность

Личность включает в себя индивидуальные тело и ум, которые в общем-то составляют одно целое. Отождествление с личностью выражается у тебя в виде «присваивания», чувства «я» и «моё».

Мы говорим (и думаем) — моё тело, я толстый (ая) или стройный (ая), красивый (ая) или некрасивый (ая), мужчина или женщина, я похож (а) на отца или мать, я иду, я делаю это, вот мои руки, ноги, моё лицо и т. д. Таким образом выражается наше отождествление с индивидуальным телом.

Мы говорим (и думаем) — я спокойный (ая) или эмоциональный (ая), коммуникабельный (ая) или стеснительный (ая), я люблю это, а не люблю то, мне интересно (важно) то, а это не интересно (неважно), я так думаю, чувствую, хочу и т. д. — таким образом выражается отождествление с индивидуальным умом.

Разотождествиться с личностью = осознать, что всё вышеперечисленное на самом деле не я или не моё.

На интеллектуальном уровне осознать это довольно просто, потому что отождествления противоречат фактам. Они являются идеями, которые не имеют опоры в действительности. Одержимость этими идеями подобна гипнозу, внушению или некой паранойе. Однако за счёт того, что этот «гипноз» массовый, в человеческом коллективном сознании подобную одержимость принято считать нормой.

И в самом деле, совершенно очевидно, что «ваше тело» отнюдь не ваше. Оно появилось из соединения клеток ваших родителей, тоже самое можно сказать и об их телах. Если копнуть глубже, то это тело — результат всей биологической эволюции планеты Земля, а в пределе — над ним поработала вся Вселенная — ведь частицы из которых состоит тело -это вселенские частицы, которые находятся в глубинной взаимосвязи со всеми остальными космическими частицами. Где здесь какое-то" отдельное я»?

Точно также очевидно и что «ваш ум (характер, психика)» отнюдь не ваш. «Ваше» имя дали вам родители, вы его сами не выбирали себе. Все слова и понятия, которыми вы пользуетесь пришли из социума. «Ваше самосознание и мировоззрение» почерпнуто от окружающих. «Ваши» желания диктуются социальной средой, ваш характер -всего лишь набор шаблонов, сформированных взаимодействием с миром.

Если бы Вы родились в изолированном от остальной цивилизации племени папуасов, Вы никогда не захотели бы новый айфон или картофель фри из «Макдоналдса». Если бы Вы родились в США — русский язык и менталитет не стал бы вашим родным языком и менталитетом.

Пожалуй, достаточно… Достаточно очевидно, что все, что ты считаешь своим и «собой» по факту тебе никогда не принадлежала, там нет твоего ни капли. Тогда о каком «я» идёт речь?

На интеллектуальном уровне всё достаточно просто. Сложно лишь это принять. Мы так прикипели к этому тело-уму, как ребёнок к любимой игрушке. Нам очень не хочется с ним расставаться. Сложность лишь в этом.

А чтобы принять — тут нужно не просто поверхностное интеллектуальное понимание, тут нужна практика повседневного осознавания, созерцания всех якобы «своих проявлений» с новой позиции, с позиции действительных фактов.

Индивидуальность не самосуща

Пустота, обладающая бесконечным потенциалом проявления не является чем-то, присущим индивидууму, напротив — все индивидуумы формы этой Пустоты. Исследуя «свой» индивидуальный ум, духовный практик рано или поздно обнаруживает полное отсутствие в нём какой-либо самости, самосущего «я» и это поистине освобождающее открытие.

Все аспекты индивидуального ума взяты из Всеобщего Ума (Единого Сознания), нет ничего такого, о чём можно сказать, это «моё», присуще мне самому. Даже само понятие «Я есть» и способность осознавать не принадлежит мне самому, что уж говорить о каких-то личных качествах или особенностях физического тела. В итоге понятие «я сам» или я-мысль, оказывается простой абстракцией, у которой нет никакого реального соответствия. Об этом понятии в древних учениях говорят как о ребёнке бесплодной женщины или о рогах зайца.

Именно представление о неком самосущем «я», которое кстати может приписываться не только конкретному тело-уму, но и перерождающейся душе или индивидуальному сознанию (индивидууму) или осознающему аспекту ума (Наблюдателю) — является корнем невежественных представлений о реальности. Только при наличии твёрдой убеждённости в существовании ребёнка бесплодной женщины есть тот, кто ограничен, кто страдает, кто накапливает карму и т. д. Однако по факту этот страдающий «я сам» и есть само страдание, этот обусловленный «я сам» и есть сама обусловленность.

Пока представление о самосущем «я» не изжито, все духовные практики будут ложью, развитием, «уплотнением» этой идеи, а значит всё той же обусловленностью. Даже если Вы осознали иллюзорность всего сущего, видите мир как проекцию своего ума, но при этом осталась идея я-самости, которой и приписывается функция творения — всё это новая обусловленность, ничем не лучшая представлений о самосущем объективном мире.

Чипирование личностью

К нам приходят сами собой мысли, эмоции, какие-то внутренние импульсы возникают, неожиданные страхи или влечения, желания… Конечно, мы привыкли считать всё это своим, из нас самих исходящим. Тогда почему же тогда всё это происходит как бы автоматически, без нашего свободного волеизъявления?

Мы же не выбираем — грустить нам или радоваться, или вот сейчас стоит испугаться. Всё это как бы происходит само собой, осознаётся по факту. Мы так уверены, что сами являемся источниками собственных психических явлений, но одновременно с этим не в состоянии адекватно управиться и договориться с ними… так в чём же дело?

Сейчас стало модно говорить о предстоящем принудительном чипировании. Есть люди, которые настолько боятся этого, что готовы уйти в леса, жить в землянке, пещере или бункере, чтобы избежать чипирования… Право, это смешно… Правда в том, что мы все уже чипированы с самого раннего детства.

То, что мы называем своей личностью — это и есть то самый чип, который внедряется в чистое сознание ребёнка социумом. Окружающее излучает информацию, конгломераты смыслов. Когда эти конгломераты смыслов оформляются в устоявшуюся систему в сознании — можно сказать что человек уже чипирован.

С помощью этого чипа, социум, система управляет нами как своими марионетками. Это сделано так хитро, что человек воспринимает управляющие сигналы из чипа, как свои собственные побуждения, поэтому не может и не хочет противиться им.

С помощью программы отождествления, социальный чип под названием личность делает из человека идеального раба системы. Раба, не осознающего, что он раб. Раба, который принимает команды из чипа за собственную волю и разум.

Так что, зря Вы боитесь чипов, вы уже наглухо чипированы личностью. Этот тонкоматериальный чип намного опаснее техногенных игрушек.

Так что, не тех чипов надо бояться, а нейтрализовать воздействие личности на собственное сознание, путём разотождествления с ней.

Пробуждение от сна, длиною в жизнь

Представьте себе, что прямо сейчас Вам снится сон. В этом сне Вы считаете одного из персонажей реальным собой, человеком, который живёт в физическом мире, как-то взаимодействуя с ним. Вы кушаете, ходите на работу, у Вас есть семья. Мало того, в этом сне Вы ложитесь спать в кровати и видите другие сны — более расплывчатые и кратковременные.

Из-за того, что всё выглядит слишком реалистично, слишком логично и как-то обыденно что ли — у Вас и подозрения не возникает, что происходящее — лишь ваш собственный затянувшийся сон. В жизни что-то всё время не устраивает, но самое главное что не устраивает и как бы обесценивает всю вашу жизнь — это знание о предстоящей смерти.

Вы уже взрослый и видите, что окружающие люди стареют, а потом в какой-то момент превращаются в обездвиженные тела, которые хоронят или сжигают. Вы не знаете точно, есть ли какая-то иная посмертная жизнь, с одной стороны надеетесь на неё, а с другой стороны мало верите в это. Над Вами всё время висит дамоклов меч приближающегося конца.

Но также у Вас есть ещё и сновидческий опыт, связанные с умиранием. Когда в сновидении происходит ситуация, несущая стопроцентную смерть персонажа, к примеру Вы уже упали с высотки и стремительно летите вниз, то тут же — Вы просыпаетесь в своей кровати в обычной реальности и с облегчением осознаёте -что Вы не умерли -всё это была ерунда, фантазия и воображение во сне…

Но это знание Вы не можете применить к обычной жизни, потому что слишком велика вера в то, что здесь всё по-настоящему — и жизнь, и смерть.

И вот, Вы начинаете духовный поиск. Знакомитесь с различными учениями, читаете разные тексты, смотрите ролике на ютубе. Проникаясь этой темой, Вы узнаёте, что жили уже много раз, что бессознательные реинкарнации несут в себе лишь страдания, которые повторяются снова и снова, лишь в другом антураже… У Вас возникает жажда освобождения из этого порочного круга.

Вы начинаете практиковать, с целью духовного саморазвития, проработки кармы, которое должно завершиться неким таинственным событием, трансформацией сознания, под названием просветление. И это событие становится маяком всей вашей дальнейшей жизни…

Но, выполняя духовные практики и стремясь к просветлению, Вы по прежнему считаете себя человеком, живущим в реальном мире. Страдания, карма, перерождения, духовное развитие и просветление — всё это Вы напрямую относите к своему представлению о себе — к этому человеку. Ему должны в итоге достаться все лавры, победа над смертью и вечная жизнь в раю..

Однако, вернёмся к идее того, что всё происходящее с Вами в итоге может оказаться одним большим сновидением, сновидением длиною в жизнь. А смерть — это пробуждение. Давайте посмотрим на это с точки зрения сновидящего.

С точки зрения сновидящего — всё, происходящее с персонажем не важно, в том смысле, что оно никак не затрагивает реальности сновидящего. Персонаж болеет стареет, запил или начал духовно развиваться и прорабатывать карму — не имеет значения что там происходит, ведь всё это происходит во сне, как некая фантазия сновидящего. Персонаж стремиться к освобождению, просветлению, но сновидящему это ничего не даёт, он всегда свободен от сна, сон ничего не в состоянии сделать с ним.