Бесплатный фрагмент - La ciencia confirma — 7

Religión — fe — hipnosis

Toda religión se basa en la fe, y la fe es sugestión y autosugestión, es decir, hipnosis. Y la hipnosis en la traducción del griego «sueño», es decir, el sueño del cerebro. Y cuando el cerebro está dormido, se guía por la sugestión de «personas interesadas» o autohipnosis de la propia persona.

«Jesús les dijo: Por vuestra incredulidad; porque de cierto os digo, si tuviereis fe del tamaño de un grano de mostaza, y decidieres a este monte: Pásate de aquí allá, y se pasará; y nada os será imposible» (Mateo 17:20)

«¿Pero quieres saber, hombre infundado, que la fe sin obras es muerta?» (Santiago 2:20).

La fe es sugestión y autosugestión, ahí es cuando la montaña se moverá, de hecho será sólo ilusión, autoengaño, sugestión y autosugestión. Para esto, se necesita algo de trabajo.

Oleg Moroz en el artículo «Todas las enfermedades vienen de la Tierra», p. 161, en el libro «En nombre de la ciencia», afirma: «Durante muchos milenios, desde el comienzo mismo del cerebro humano, la psique, la fe ha sido una constante compañera del hombre. Creer firmemente en algo era casi equivalente a la realización de este algo. Que no estaba bien, y que realmente estaba vencido por la enfermedad. Fue suficiente creer en la recuperación — y se levantó de la cama de la enfermedad. El punto es creer firmemente, de verdad. En todo momento hay hubo personas que desempeñaron el papel de catalizadores en este asunto, levadura, — hechiceros, hechiceros, magos, chamanes …»

Como ejemplo, en el artículo «A instancias de los dioses…", p. 61—70, en el mismo libro, refiriéndose al profesor de la Universidad de Princeton Julian Janes, considera a los héroes de la Ilíada de Homero, que tienen una propiedad notable: muy a menudo los dioses toman decisiones importantes por ellos.

La acción en el poema comienza con el hecho de que el líder de los aqueos, el rey Agamenón, rechaza la solicitud del «sacerdote inmaculado» Chris de devolverle a su hija, capturada por los aqueos, a cambio de un rico rescate. En represalia por tal audacia, el dios Apolo castiga a los aqueos.

Aquí hay citas de la Ilíada:

«… Rápidamente corrió desde los picos del Olimpo, estallando de ira,

Llevando un arco y un carcaj sobre sus hombros, de todas partes

cerrado…

Al principio, él y los perros atacaron a los Meskov.

ociosos;

Después de acontecer a la gente, mortal

flechas de espinillas;

Frecuentes hogueras de cadáveres constantemente ardían

Me convertiré.»

Los dioses sugieren al socio de Agamenón Aquiles (Pelida) el camino a la salvación:

«Nueve días para el ejército de las flechas de Dios

voló;

En el décimo día, Pelid a la asamblea

llamó a los aqueos.

La diosa soberana lo puso en sus pensamientos

gera:

Ella estaba atormentada por el dolor, viendo el perecer

aqueo».

«En la hueste», Aquiles se ofrece a averiguar, a través de «un sacerdote, o un profeta, o un adivino de sueños», por qué Apolo está enojado. El «supremo lector de pájaros» Calcas explica a los aqueos de qué se trata.

Agamenón acepta darle a Chris su hija, pero a cambio amenaza con apropiarse de otra cautiva, Briseida, que es propiedad de Aquiles, su «recompensa», para que Aquiles entienda cuánto él, Agamenón, está por encima de él en poder.

Insultado, Aquiles es atormentado en busca de una solución: matar inmediatamente al delincuente o someterse.

De nuevo la decisión viene de los dioses:

Sacó su terrible espada de su vaina — Atenea apareció…

Domaré tu ira tempestuosa cuando seas subyugado por lo inmortal,

descendido del cielo; me envió abajo

Hera de trono dorado…

Pon fin a las luchas, Pelión, y conténtate.

corazón enojado,

Con malas palabras, aguijonea, pero no toques la espada con tu mano…»

No se puede decir que los dioses siempre dieron sabios y salvadores consejos. Sin pestañear, dan consejos insidiosos, atrayéndolos a una trampa. Entonces, Zeus, para vengarse de Agamenón por Aquiles, aconseja al líder de los aqueos que envíe tropas a Troya para conquistarla: según el plan de Zeus, los aqueos, junto con su líder, serán exterminados en esta guerra.

Tales episodios, cuando los dioses actúan como apuntadores, realmente impregnan todo el poema. Sobre esta base, el profesor J. Janes llega a una conclusión inesperada: los antiguos griegos no poseían conciencia.

«¡Hecho asombroso! exclama. — Los héroes de la Ilíada eran en realidad autómatas. No tomaban decisiones, no hacían planes… Siempre que maduraba la necesidad de tomar una decisión, aparecían los dioses. Tan pronto como surgió una situación crítica, alguien escuchó sus voces o los vio… Sin preguntar, los antiguos griegos realizaron actos asombrosamente ingenuos. Tomemos, por ejemplo, el famoso episodio del caballo de Troya. ¿Cómo podría uno ser seducido por un enorme caballo, que fue deslizado por los enemigos?»

¿Existían realmente los dioses en esa época? Janes cree que el cerebro del hombre antiguo se dividió. En el hemisferio derecho, la experiencia acumulada y la clave de cómo actuar maduró. Se transmitía al hemisferio izquierdo -órgano del poder ejecutivo- en forma de alucinaciones auditivas. El hombre pareció escuchar voces desde afuera. Naturalmente, los confundió con las voces de los dioses. Las alucinaciones auditivas a menudo iban acompañadas de alucinaciones visuales. Los dioses se aparecieron fácilmente a los hijos de la Tierra.

¿Realmente la Ilíada da lugar a tales conclusiones? Hay, por supuesto, no menos casos en el poema cuando las personas toman decisiones independientes, sin ninguna participación de los dioses, que casos con consejos dictados.

Por su propia cuenta, y no por la voluntad de otra persona, Agamenón toma la decisión que comenzó todo: no devolverle su hija a Chris:

«… Orgullosamente despidió al sacerdote y le profetizó una palabra terrible:

«¡Anciano, para que nunca te vea ante los tribunales!

¡Aquí y ahora no lo dudes y no te atrevas a mostrarte de nuevo!

O ni el cetro ni la corona de Apolo te librarán.

No le daré libertad a la virgen; ella decae en cautiverio,

En Argos, en nuestra casa, lejos de ti, lejos de la patria —

Pasar por alto la fábrica de tejidos o compartir una cama conmigo.

¡Vete y no me hagas enojar, pero volverás sano!»

De manera similar, sin ninguna indicación, Agamenón decide quitarle a Briseida a Aquiles:

«… Él, llamando ante la faz de Talphibius y Eurybat con él,

Fieles calumniadores y mensajeros, así ordenados, enojados:

«Venid, fieles mensajeros, al dosel

Pélido de Aquiles;

Tomando de las manos, inmediatamente imagina a Briseida delante de mí:

Si él no te devuelve, regresa, yo mismo lo desarraigaré:

Vendré a él con fuerza, y será más doloroso para los obedientes».

Cuando las tropas de los aqueos y los troyanos convergen y se alinean uno frente al otro, Paris, el secuestrador de Helena, decide adelantarse y desafiar al valiente guerrero del ejército enemigo en combate singular. Los dioses están en silencio.

«… Alejandro, igual a un celestial, se adelantó a los troyanos,

Con cuero parda en el marco, con un lazo torcido sobre los hombros

y con una espada en la cadera; y en manos de dos lanzas de cobre

Orgullosamente vacilante, llamó a todas las Dánae más valientes,

Salid contra él y pelead una batalla feroz».

Del lado de los aqueos llega Menelao, el marido «legítimo» de Elena, encantado con la oportunidad de vengarse del enemigo, tampoco incitado por nadie de arriba. Al verlo, Paris se esconde cobardemente detrás de las espaldas de sus camaradas: «Pero, tan pronto como Priamid lo vio,

Alejandro divino,

Entre los destellos frontales, su corazón tembló;

Rápidamente se retiró a la hueste de amigos, evitando la muerte.

Como un viajero, viendo un dragón en

gargantas de la montaña,

Gira hacia atrás y en los miembros de terror

todos tiemblan,

Rápidamente se va y su palidez

cubre las mejillas,

Entonces, habiendo huido, el troyano se zambulló en la multitud.

orgulloso

El camino rojo de París, temiendo

Hijo de Atreo.

Bueno, todas estas son acciones humanas ordinarias, no dadas por los dioses. Si se dieran, todo se vería diferente.

En una palabra, los héroes de la Ilíada actúan de una u otra manera, tanto siguiendo la voz de los dioses como por su propia voluntad. Sería inútil tratar de calcular con qué frecuencia. Incluso si alguien hiciera tal cálculo (trabajo duro), los resultados definitivamente no dirían nada. No tenemos motivos para desviarnos de la noción habitual de cuál es el papel de los dioses en la Ilíada. Son los mismos participantes en los eventos, como las personas. Los dioses están sujetos a las pasiones humanas ordinarias: amor, odio… Por lo tanto, interfieren sin cesar en la vida humana: castigan a algunos, protegen a otros, empujan a las personas entre sí… De vez en cuando ocurren peleas entre ellos. Los dioses olímpicos son habitantes casi tangibles de la Tierra para los helenos, solo que más poderosos y no sujetos a la muerte.

No sólo los dioses cumplen su palabra con las personas, sino también las personas con los dioses. Bueno, por supuesto, si los consejos y las órdenes vuelan desde el Olimpo a las tierras bajas, de regreso, las solicitudes y las oraciones.

Aquiles le ruega a Tetis que interceda por él y le hable bien a Zeus para que castigue a Agamenón:

«¡Madre! cuando seas fuerte, intercede por el hijo valiente!

Ahora sube al Olimpo y reza al todopoderoso Zeus…»

Sin embargo, la gente a veces les dice a los dioses exactamente cómo actuar para satisfacer sus humildes oraciones humanas. En realidad, nada menos que Aquiles, le dice a Zeus a través de Tetis, cómo castigar a Agamenón por su honor profanado, Aquiles, para involucrarlo en la guerra con los troyanos:

«Recuérdale esto a Zeus y ora, abrazando tus rodillas,

Que él, padre, desee pelear por el pueblo de Pérgamo en las batallas,

Pero los argivos, presionando hasta los mismos barcos y hasta el mar,

Golpea con la muerte, para que los argivos disfruten de su rey;

Este mismo rey, Atrid arrogante y multipoderoso, que sepa

Qué criminal es, el aqueo más valiente tan deshonrado.

Y el Tronador Zeus escuchó el consejo de un mortal.

Entonces, entre los dioses y las personas en la Ilíada, como dirían ahora, hay un intercambio de información casi igualitario. Esto también lo confirma Aquiles, diciéndole a Atenea, quien le advierte que no entre en conflicto abierto con Agamenón:

«Debes, oh hija de Zeus, obedecer tus órdenes.

No importa cuán ardiente sea mi ira, pero la humildad será más útil:

Quien sea subyugado por los inmortales, los inmortales lo escuchan.

En una palabra, no todo en la Ilíada es como le parece a Jaynes. Esta vez no hay razón para llevar a cabo excavaciones arqueológicas, para buscar «Troya», para llegar al fondo de lo que se esconde detrás de los consejos y sugerencias de los dioses.

Pero aun así, en realidad no estamos hablando de los dioses, sino de la estructura del cerebro.

«La aparición de un cerebro bicameral fue una necesidad histórica», dice Jaynes. «Cuando una tribu alcanzaba los treinta miembros, se hacían necesarias nuevas formas de comunicación y control social. Supongo que las alucinaciones del cerebro bicameral fueron este control social. El individuo escuchó la orden real del líder y la llevó a cabo. Y cuando el gobernante murió, su voz se convirtió en una alucinación. Tal voz podría «pensar» y resolver los problemas que enfrenta una persona.

Completa, esto es serio? ¡Alucinaciones en lugar de conciencia! ¿Cómo podría una persona sobrevivir, estando en cautiverio de visiones fantásticas, aunque generadas por la realidad? Después de todo, tenía que navegar la realidad cada minuto, cada segundo, para no perecer.

Al darse cuenta de esta debilidad de su teoría, Janes intenta tapar el agujero. Él escribe que con el tiempo, las alucinaciones se han vuelto inconvenientes para el control humano. Incluso nombra el momento en que esto sucedió, alrededor de 1480 a. Luego hubo una erupción de volcanes en las islas de Santorini. Una ola gigante pasó a lo largo de las costas del mar Egeo, causando una terrible destrucción. Multitudes de refugiados, huyendo, se precipitaron hacia las profundidades del continente. En estas condiciones, las alucinaciones ya no podían sostener a los refugiados, necesitaban una forma más realista de orientarse. Y así se dio el impulso al desarrollo de la conciencia moderna.

Pero este parche sobre la teoría no la ayuda mucho. ¿Fueron las erupciones volcánicas en las islas del Egeo las primeras catástrofes que experimentó la gente? Han ocurrido catástrofes a lo largo de la existencia de la humanidad. De esto es de lo que estamos hablando: una persona estuvo constantemente expuesta al peligro, al no tenerlo en cuenta, amenazó con morir. La selección natural y social buscaba las herramientas más efectivas y fructíferas para controlar el comportamiento de una persona. ¿Es posible imaginar que le deslizó una herramienta tan inútil y abrumada como las alucinaciones?

¿Es sorprendente que los dioses en Homero le digan a una persona cómo comportarse? ¿Es necesario buscar alguna base real detrás de los dioses? Después de todo, esto es lo mismo que ver extraterrestres en los héroes de leyendas y mitos antiguos. El mundo mítico del hombre antiguo estaba habitado por dioses. Los dioses tenían que hacer algo. Dictar decisiones importantes a una persona es un papel bastante digno. Tal papel fue dado por los mitos a los dioses.

Aquí puede agregar que la erupción de Santorin ocurrió alrededor de 1380 y la historia sobre esto está en el libro bíblico «Éxodo»: Tikhomirov A.E., Éxodo. https://rider.ru/books/ishod_2/

Y los dioses en la Ilíada y en otras obras antiguas son personas que solo tienen grandes capacidades y tecnologías.

Para plantear la cuestión de las premisas históricas del cristianismo, es necesario prestar atención a las características del Dios cristiano, que lo distinguen claramente de los dioses de la Hélade pagana. Primero, en el cristianismo vemos un solo Dios, en contraste con la multitud de dioses olímpicos. En segundo lugar, el Dios cristiano es el creador trascendente y gobernante del mundo, en contraste con los dioses griegos, que personifican las fuerzas del mundo y están subordinados al orden cósmico. Pero hay diferencias aún más serias relacionadas con la comprensión del hombre y la relación entre lo humano divino y lo natural.

El Dios cristiano es un Espíritu trascendental, que crea libremente no sólo la naturaleza, sino también al hombre. Al mismo tiempo, una persona pertenece solo en parte a la naturaleza, actúa principalmente como una persona, es decir, un «yo» sobrenatural con su libertad, unicidad y capacidad de crear. La personalidad es la imagen de Dios en el hombre. En otras palabras, hay algo divino en una persona, pero ese «algo» no es una fuerza natural, sino la capacidad de ser persona. Así, la cultura cristiana descubre y fundamenta el significado absoluto de la personalidad humana, la creatividad y la libertad. Es cierto que la manera de comprender y de poner en práctica este descubrimiento espiritual fue muy diferente en las diversas etapas del desarrollo de la cultura cristiana.

«La fe en un Dios todopoderoso tiene su origen en el judaísmo, la religión de los antiguos judíos. Esta creencia expresa la trágica historia del pueblo, descrita en el Antiguo Testamento, una colección de libros sagrados tanto para el judaísmo como para el cristianismo. La historia del Antiguo Testamento está llena de andanzas y esperanza, la amargura del cautiverio babilónico y egipcio» (Men A. Historia de la religión. M., 1993, vol. IV, p. 298). Y, por supuesto, tal historia dio origen a una religión fundamentalmente diferente de la helénica. Los dioses de la Hélade expresaron la confianza de los helenos en el orden establecido del universo, su esperanza de una vida digna en uno de los nichos del cosmos divino. Pero para los antiguos judíos, el cosmos actual era un mundo de exilio y cautiverio. Los dioses, que personificaban las fuerzas de este cosmos, estaban sujetos a su destino, que para los judíos era nefasto. La gente necesitaba esperanza, y solo Dios, quien en sí mismo era el creador del mundo y el gobernante del destino cósmico, podía dársela. Así se formó la versión original del judaísmo, la religión monoteísta más antigua.

«El Dios de los antiguos judíos, el Dios del Antiguo Testamento, era un tipo del Dios cristiano. En rigor, para el cristianismo es un mismo Dios, sólo cambia su relación con el hombre. Así, la fe del Antiguo Testamento es vista como una preparación para el Nuevo Testamento, es decir, la nueva unión del hombre con Dios. Y de hecho, a pesar de las diferencias significativas en las ideas del Antiguo y Nuevo Testamento, fueron los sabios del Antiguo Testamento quienes primero aparecieron esas preguntas espirituales que el cristianismo pudo responder. Pero primero, detengámonos en las diferencias ” (Gurevich A. Ya. Categorías de cultura medieval. M., 1994, p. 67).

Si el Dios del Antiguo Testamento se dirige a todo el pueblo en su conjunto, el Dios del Nuevo Testamento se dirige a cada individuo. El Dios del Antiguo Testamento presta gran atención al cumplimiento de una ley religiosa compleja ya las reglas de la vida cotidiana, numerosos rituales que acompañan cada acontecimiento. El Dios del Nuevo Testamento se dirige principalmente a la vida interior ya la fe interior de cada persona.

«Sin embargo, ya en el Antiguo Testamento vemos la sed de una persona por un encuentro genuino con Dios y el deseo de liberarse espiritualmente de la sumisión a lo externo de la vida. Estos motivos se expresan principalmente en el libro de Job y el libro de Eclesiastés ” (Men A. History of Religion. M., 1993, vol. V, p. 56). Este esfuerzo por la superación espiritual del lado externo del ser es especialmente evidente en el cambio de nuestra era, porque la gente vuelve a caer bajo el dominio de extraños, que esta vez fueron los romanos. En la historia del Antiguo Testamento, Dios cumplió su promesa, dio al pueblo un lugar para una vida independiente. Ahora solo quedaba esperar al Salvador, quien, según las creencias de los antiguos judíos, debía salvar a todo el pueblo y convertirse en la cabeza del reino. Pero el Salvador (en griego, Cristo) no vino, y solo quedó pensar: ¿tal vez la salvación esperada no tendrá un estado nacional, sino un carácter espiritual? Este es el tipo de sermón que Jesús pronunció.

«A partir de las dudas sobre la fiabilidad de ciertos detalles biográficos, no se puede concluir que el predicador Jesús nunca existió como persona histórica. En este caso, el surgimiento mismo del cristianismo se convierte en un milagro y ese impulso espiritual que (con todos los desacuerdos privados) une y conduce a los autores de los Evangelios (se formaron a fines, principios de los siglos I—II dC) y une a las primeras comunidades cristianas» (Petrov M K. Fundamentos socioculturales para el desarrollo de la ciencia moderna. M., 2005, p. 40). Después de todo, este impulso espiritual es demasiado brillante y poderoso para ser simplemente el resultado de una invención consensuada.

Los acontecimientos posteriores demostraron que el contenido de la nueva espiritualidad (y se realizó no sólo en el sermón, sino también en la vida misma de Jesús y de sus discípulos más cercanos) tiene un significado que va mucho más allá de los límites de la pequeña Judea. En este momento, el Imperio Romano se vio afectado por una crisis espiritual (semántica) que crecía gradualmente: en las vastas extensiones del imperio, las personas se sienten espiritualmente perdidas, se convierten en simples engranajes de una enorme máquina burocrática, sin la cual es imposible administrar el imperio. Los dioses paganos tradicionales expresaban un sentido de participación espiritual en la vida del cosmos, cuya continuación se percibía como la vida de la antigua ciudad-estado (polis). En 1—2 siglos. comienzan a aparecer las primeras comunidades cristianas perseguidas, y tras la adopción del cristianismo como religión de Estado en el siglo IV en Roma, el cristianismo se convierte en un feudal explotador.

El hombre fue creado por Dios a «imagen y semejanza de Dios», es decir, es una persona con libertad y capacidad creativa. La libertad de la personalidad está relacionada con el hecho de que encarna el espíritu supramundano, que se origina en el Espíritu Divino. El pecado original de Adán y Eva violó la semejanza del hombre con Dios y lo alejó de Dios, pero la imagen de Dios permaneció intacta en el hombre. Toda la historia posterior es considerada por el cristianismo como la historia de la reunión del hombre con Dios.

La meta religiosa más alta del cristianismo es la salvación. La especificidad de la comprensión cristiana de la salvación se expresa en los dogmas de la Trinidad y la Encarnación. Dios tiene eternamente tres personas iguales (personas:) — Padre, Hijo, Espíritu Santo — unidos por una sola esencia divina («naturaleza») y teniendo una sola voluntad. Al mismo tiempo, la teología cristiana exige «no confundir a las personas y no separar las esencias». El Salvador (Cristo) es una de las personas del único Dios (Dios el Hijo). Dios Hijo se encarna en la naturaleza humana («se encarna») y se convierte en Jesús de Nazaret para expiar el pecado original y crear las condiciones para la restauración de la semejanza humana con Dios. «Dios se hizo hombre para que el hombre pudiera convertirse en Dios», decían los Padres de la Iglesia (aunque el hombre está llamado a convertirse no en Dios «por naturaleza», sino en «Dios por gracia»). La salvación requiere del esfuerzo espiritual de la persona y, sobre todo, de la fe, pero es imposible salvarse por uno mismo, esto requiere una apelación a Jesucristo y la intervención eficaz del mismo Salvador. El Camino de la Salvación es el camino para llegar a ser como Jesús: fusión espiritual con la personalidad de Cristo y (con Su ayuda) purificación y transformación de la propia naturaleza (pecaminosa), que lleva a la persona a la liberación final del poder del pecado y la muerte. Sin embargo (debido a las consecuencias del pecado original), una persona no puede escapar de la muerte corporal. Sin embargo, el alma de una persona y su personalidad (el «yo» espiritual) son inmortales.

El camino a la salvación ya la vida eterna en unidad con Dios para el hombre pasa por la muerte física; este camino está pavimentado por la muerte de cruz y la resurrección corporal de Jesucristo. La salvación sólo es posible en el seno de la Iglesia, que es el «cuerpo de Cristo»: une a los creyentes en un solo cuerpo místico con la naturaleza humana «deificada», sin pecado, de Cristo. Los teólogos compararon la unidad de la Iglesia con la unidad de los esposos que se aman, fundiéndose en el amor en una sola carne, teniendo los mismos deseos y voluntad, pero conservándose como individuos libres. Cristo es la cabeza de este cuerpo eclesiástico único, pero polifacético, así como el marido es la cabeza de la unión matrimonial (de ahí el nombre propio de las monjas: «novias de Cristo»).

La moral cristiana procede del valor inherente al individuo (el individuo es la «imagen de Dios» en el hombre) y de la inseparable conexión entre bondad, verdad y libertad. «… conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres», «Todo el que comete pecado es esclavo del pecado», dijo Jesús (Juan 8:32,34). Al mismo tiempo, la bondad y la verdad no se expresan en reglas formales impersonales, sino en la persona misma de Jesucristo; de ahí la no formalizabilidad fundamental de la moral cristiana, que en su misma esencia es la moral de la libertad. Expresando la libertad del hombre, la fe verdaderamente cristiana no descansa sobre el miedo y la deuda externa, sino sobre el amor dirigido a Cristo ya cada persona como portadora de la imagen de Dios.

El bien lo hace quien va por los caminos del libre albedrío en nombre de la personalidad y del amor: «El que no ama no ha conocido a Dios, porque Dios es amor» (1 Juan 4,8). Una aplicación diferente del libre albedrío se convierte en su abnegación y degradación espiritual de una persona. Así, la libertad humana encierra no sólo la posibilidad del bien, sino también el riesgo del mal. El mal es el falso uso de la libertad; la verdad de la libertad es la bondad. Por lo tanto, el mal no tiene una esencia independiente y se reduce sólo a la negación del bien: todas las definiciones supuestamente independientes del mal resultan ser sólo definiciones del bien, tomadas con el signo opuesto.

El mal nació como una decisión equivocada de un espíritu libre, pero a través de la caída inicial se arraigó en la naturaleza humana, la «infectó». De ahí la especificidad del ascetismo cristiano: lucha no con la naturaleza humana misma, sino con el principio pecaminoso que vive en ella. En sí misma, la naturaleza humana es divina y digna de espiritualización e inmortalidad (en esto el cristianismo difiere del platonismo, el gnosticismo y el maniqueísmo). Una resurrección corporal espera al hombre; después del Juicio Final, los justos están destinados a la inmortalidad corporal en cuerpos nuevos y transfigurados. Dado que es difícil para una persona hacer frente a los deseos pecaminosos arraigados en su naturaleza, debe humillar el orgullo y entregar su voluntad a Dios; en tal renuncia voluntaria a la voluntad propia, se adquiere la libertad verdadera, y no imaginaria.

En el cristianismo, las normas morales no se dirigen a los asuntos externos (como en el paganismo) ni a las manifestaciones externas de la fe (como en el Antiguo Testamento), sino a la motivación interna, a la «persona interior». La máxima autoridad moral no es el deber, la vergüenza y el honor, sino la conciencia. El deber expresa la relación externa entre el hombre y Dios, el hombre y la sociedad; la vergüenza y el honor expresan la conveniencia externa de la naturaleza y la sociedad. La conciencia es la voz de un espíritu libre que independiza a la persona de la naturaleza y de la sociedad y la subordina únicamente a su propia verdad superior. Podemos decir que el Dios cristiano es la verdad suprema de la conciencia humana, personificado y deificado como el sentido lleno de gracia de todo ser: «… La ley fue dada por medio de Moisés, pero la gracia y la verdad vinieron por medio de Jesucristo» (Juan 1:17); «Dios es espíritu, y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren» (Juan 4:24) (Gurevich A. Ya. Mundo medieval: la cultura de la mayoría silenciosa. M., 1990. p. 55).

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