Бесплатный фрагмент - Космософия. Книга 1. Исток

КОСМОСОФИЯ

Книга 1. Исток

3-е издание, переработанное и дополненное

Мудрость Бога правит миром! Стремитесь люди, познавая, предощутить Его величие!

Абдрушин

Все ангелы и все святые и всё когда-либо рождённое — этому подобает умолкнуть, когда глаголет мудрость Отца, ведь вся мудрость ангелов и всяких творений есть сплошное ничто перед бездонной мудростью Божьей.

Майстер Экхарт

Содержание

Абсолютная Божественность в многогранности Её проявлений. — Божественная Премудрость. — Эволюция и инволюция. — Космософское преобразование мира. — Уровни сознания человека. — Разум, надразум, сверхразум. — Концептуальность, межконцептуальность, сверхконцептуальность. — Эзотерические ступени. — Интегральный путь эволюции Духа. — Восхождение и отречение. — Виды воплощения Духа. — Единый источник духовных учений. — Гармоничные отношения мужского и женского на духовном пути. — Чакрамные центры. — Множественность Мирозданий. — Зачатие, рождение и воспитание детей в Духе. — Уровни Бытия. — Человек космический. — Божественная Иерархия. — Христос, Люцифер и Ариман. — Дуга нисхождения-восхождения Духа в Материи. — Стадии развития человечества. — Богоориентированный общественный строй. — Сверхчеловек.

Исток

Божественное пребывает вне времени и пространства, содержа в Себе все возможные Проявления в скрытом виде, которые принимают отчётливые образы или облики в ходе самого Проявления. Проявление Божественного происходит в определённом порядке сменяющих и дополняющих друг друга действий Божественного, и порядок этот создаёт то, что именуют временем. Само время условно, оно составлено из: а) действий Воли Божественного, имеющих определённый порядок; и б) концепции ограниченного сознания, наблюдающего этот порядок и дающего ему оценку по своим ограниченным возможностям. Во времени, как некой последовательности сменяющих друг друга явлений, выражается вся совокупность Божественной Воли, которая сама по себе целостна и неделима. Разделённой на составные части Воля Божественного воспринимается исключительно относительным сознанием, живущим в потоке времени, поддерживаемом верой этого сознания во время и опирающимся в основе своей на единую Божественную Волю. Поэтому в само́м Замысле Божественного, который находит своё выражение в Божественном Творении, изначально заключено всё, что должно и может проявиться: весь порядок действий Божественного, имеющих единую цель и причину.

Божественный Замысел велик и грандиозен в своей Сущности, которая может быть постигнута в присущей Ей целостности и неделимости лишь тем, кто Ей тождественен. Всё, что в той или иной степени отлично от Неё, слабее и ограниченнее, всегда будет находиться по отношению к Ней в заблуждении разной степени, ухватывая своим конечным сознанием лишь отдельные и неполные Её составные части. Именно эти составные части, в различной последовательности отслеживаемые и запоминаемые относительным, конечным сознанием, и оцениваются им как та или иная грань Божественного Замысла. Однако, не зная весь этот Замысел в соответствии с Его единоцелостной Сущностью и определяя Его по своему ограниченному роду, отдельное сознание склонно — в соответствии со своими предпочтениями, обусловленными содержащимися в нём и образующими его качествами, — придавать большее значение одной стороне Божественного Замысла, а другими Его сторонами пренебрегать. Отсюда каждым отдельным сознанием Божественный Замысел видится и понимается по-своему — всецело в рамках того, насколько оно сумело в себя Его вместить — не больше и не меньше. В действительности же, относительным сознанием ухватывается лишь малая доля Божественного Замысла, которую оно нередко «раздувает» в себе до невероятных размеров, забывая о том, что Замысел этот не ограничивается одной лишь этой долей. Поэтому в ограниченных, конечных измерениях имеют место множество точек зрения на так называемый Божественный План, который оценивается с этих точек зрения весьма односторонне, и каждой из них признаётся за единственную и непогрешимую истину по роду этой, присущей им односторонности.

На самом деле, однако, существует один План, один Замысел Божественного, многоликий и разнообразный в своём Проявлении. Именно эти разнообразие и многоликость порой и вводят в недоумение (или даже повергают в шок) относительные сознания, когда к ним приближается предощущение Его полноты, всеобщности, взаимосвязанности и единоцелостности. Конечным сознаниям, ограниченным своим собственным родом, просто трудно вместить в себя всю Божественную Полноту, поэтому — порой полусознательно или вообще бессознательно — они избирают для себя довольствоваться лишь частичным знанием Божественной Истины, которое они в состоянии постигнуть, упуская, а то и отодвигая в сторону всю Её Полноту. Вследствие этого Истина предстаёт в конечных измерениях в раздробленном виде, и относительные сознания остаются в неведении, несмотря на то что в своих собственных областях они и могут знать многое. Цель, причина и принцип, однако же, остаются сокрытыми от них, и поэтому вся картина проявленного Мироздания и хода событий в нём также оказывается для них неполной, а потому ошибочной.

Все рода Божественного Проявления, или Божественные рода деятельности, тесно взаимосвязаны друг с другом, в совместном действии представляя нерасторжимое Единство. Как лучи, исходящие от Солнца, хоть и расходятся от него в разные направления, но при этом остаются всё же солнечными лучами, имеющими одну световую природу и один характер воздействия на космические среды и тела — так и Божественные рода деятельности, хоть и подобны разнонаправленным лучам, характеризующимся соответствующим действием, всё же, имея один Источник — БОГА, действуют по Его Волению, согласно Его Сути, не могучи изменить в себе ничего из того, чем — согласно их происхождению — их наделило излучающее их Божественное. Каков БОГ — таково и Его Излучение, или, как говорится в древнем герметическом изречении: «Как вверху, так и внизу». Божественное, будучи единственным и всеобъемлющим Источником и Началом всего, эманирует из Себя бесчисленное множество потоков Излучения, каждый из которых является представителем Божественного, но по роду своему, то есть в рамках своих энергетических и сознательных возможностей. Все вместе, однако, эти потоки образуют многоцветный «венок Эманаций», который выражает собою полное Действие БОГА, или совокупность Божественных родов деятельности, или просто Единую Деятельность БОГА.

Каждый род Божественного Проявления согласован с другим, а тот, в свою очередь, с третьим и т. д. Всё взаимосвязано, всё переплетено в тесном внутреннем единстве, которое отображается во внешнем взаимодействии и действии. Как пальцы руки, выполняющей определённое движение и управление, которые действуют согласованно друг с другом, ибо они части одной руки, так и потоки Божественного Проявления, или Божественные рода деятельности, служат единой, общей Цели, выполняя свои собственные задачи, ей подчинённые.

БОГ творит и созидает во всём многообразии, богатстве и великолепии Своих возможностей, не поддающихся разумению конечных сознаний, ограниченных своим узконаправленным родом деятельности. Поэтому немыслимо, чтобы одно-единственное из всего множества конечных сознаний могло от начала и до конца выявить и проявить всю необъятную Полноту Божественного. Лишь в рамках своего рода конечное сознание способно провести Божественную Истину в ту область, где оно себя осознаёт и действует, вся целокупная Полнота же Божественного будет для него запредельна, а потому сокрыта. По крайней мере до тех пор, пока это конечное сознание не разотождествится со своими ограничениями, по сути перестав быть тем «собой», к чьему образу оно себя прежде приковывало в силу собственного самоограничения и неведения. Но в таком случае конечное сознание перестанет быть конечным и «сольётся» с Бесконечным, «растворится» в Нём. Бесконечное Сознание и есть Само Божественное, по Сути Своей Беспредельное и Неограниченное, Полное и Необъятное, Которое при необходимости — а вернее, при наличии цели — сможет использовать конечное сознание данного рода для проявления Своей Сути, для творческого выражения Своего Совершенства по данному роду деятельности, к которому это конечное сознание принадлежит.

Божественное обладает огромным числом Собственных родов деятельности, или видов самовыражения. Это и Чистота, и Справедливость, и Любовь, и Мудрость, и Красота, и Могущество, и Всепроникновенность, и многое другое. Там, где есть Божественная Любовь, всегда присутствует Божественная Мудрость, Справедливость, Чистота и другие рода. Точно так же там, где проявляется Божественная Справедливость, есть и Мудрость, и Любовь, и Чистота, как и всё прочее. Если бы БОГ проявлялся бы иначе, то есть обособленно в Своих родах деятельности, то Он просто не был бы БОГОМ, так как Божественному безусловно присуще Совершенство, которое есть всевмещающая Полнота, лишённая недостатков и поэтому разворачивающая Свою Единую Деятельность так же в Полноте и Единстве присущего Ей Совершенства. Таким образом, Справедливость БОГА действует не сама по себе, а в единстве и согласии с Его Любовью, Мудростью, Чистотой, Могуществом, Красотой и многим другим, что исходит от БОГА. Все рода деятельности БОГА взаимодополняют друг друга, содействуют друг другу и сплетаются друг с другом, не теряя, однако, своей особенности и неповторимости, свойственных каждому из них.

Всеблагая и заботливая Помощь БОГА бесконечна, ибо Он есть Любовь. Бесконечна и целесообразная организация Им всего в Его Творении, ибо Он есть Мудрость. Порядок созданного Им также превосходен, ведь БОГ есть и Справедливость, расставляющая всё на свои места согласно тому, насколько та или иная часть Его Творения готова к этому и того заслуживает. БОГ есть Всемогущество, и поэтому Его Сила и Власть во всём безусловны и неограниченны. Его Творения прекрасны и возвышенны в обликах своих, ибо Он есть также и Красота, преисполненная Гармонии.

В силу всего этого нет ничего в Мироздании, сотворённом или проявленном Божественной Силой, или Волей, что было бы лишено смысла. Всё имеет своё предназначение, свою задачу и свою цель, исходящие из Единого и Совершенного Божественного Замысла и укладывающиеся в Него. Божественный Замысел, таким образом, есть Божественное Водительство, именуемое также Божественным Провидением. Во всём Сущем царствует высшая Целесообразность, и непревзойдённой Мудростью пронизано всё.

Духовные пути, открывающиеся Божественным на Земле, также пронизаны высшей Целесообразностью Божественного Замысла. Каждое духовное учение давалось человечеству через посредство восприимчивых к этому проводников Божественной Истины. Различные грани этой Истины, пребывающей вне пространства и времени, разворачивались и представали среди земного человечества в разные эпохи его развития в соответствующих культурах и на соответствующих языках. Порядок этого проявления совершенен, мудр и целесообразен, ведёт человечество к высшей Цели, даже если оно противится этому или об этом не знает.

Каждое духовное учение представляло через себя определённую сторону пути к Божественной Истине, давало возможности и условия развития соответствующих качеств человеку и человечеству на этом пути и предлагало способы (методы) воссоединения с Ней. Концепции и способы познания и претворения Божественной Истины у каждого духовного учения в той или иной степени были различны, однако все они на Земле являли через себя разные части Единого, дополняя друг друга, дабы человечество могло в конце концов наиболее разносторонне и полно постичь и воплотить Божественную Истину. Каждое учение, выражая определённый род деятельности БОГА, на своём тайном уровне всегда было едино со всеми остальными учениями, ибо ядро всех их одно — как Сам БОГ есть Ядро по отношению ко всем Его родам Проявления, Им из Себя излучаемым. Разделения появляются лишь впоследствии, по мере удаления от ядра и обособления от тайного уровня. В сущности своей, однако, это тайное, глубинное ядро есть основа всех духовных учений, и пути, предлагаемые ими, есть лишь разные тропы одного пути к вершине.

Мудрецы всех времён и народов, сопоставляя духовные учения друг с другом, справедливо замечали, что все они подобны различным дорогам, идущим от подножья горы к её вершине с разных сторон. Это правомерно сказать и о мировых религиях, и об эзотерических философиях, и о духовных практиках. Всё это — уже известное или ещё неизвестное — разные грани одного Учения и одного Пути, той Космической Истины, Которая лежит в основе проявленного Творения, организует рост и расцвет всего Сущего согласно Премудрому Божественному Замыслу. На языке тайноведения, приспособленном к земной речи, эту объединяющую в Божественном Замысле Космическую Истину можно назвать Космософией, или Космической Мудростью. Космическая Мудрость — это Сама вневременная и внепространственная Божественная Мудрость, отражённая и запечатлённая в Космосе, то есть во всех измерениях проявленного, существующего в ограниченных рамках места и времени Бытия. Именно Космософия — мать, водительница и родоначальница всех духовных учений, появлявшихся в ходе истории на Земле. Эта та Основа Божественного Замысла, которая направляет человечество к вершинам духовного совершенства и к исполнению своего предназначения в Божественном Творении, организованном по этому Божественному Замыслу. Выходя из недр Космической Мудрости, или из Божественного Плана, всякое учение проводило через себя соответствующую его роду и силе часть этого Замысла, постепенно воплощая её. Все эти последовательно воплощённые части Божественного Замысла становились стадиями развития и обучения для человечества, уроками и наставлениями, которые давал людям БОГ через Своих Посланников, проводивших, развивавших и утверждавших на Земле соответствующие их задачам (миссиям) духовные учения, дабы помочь приблизиться человечеству к Совершенству БОГА в наибольшей полноте.

Возникшие благодаря стараниям Посвящённых в Космическую Мудрость духовные учения впоследствии, после ухода их родоначальников, однако, развились в ту или иную сторону, претерпев изменения, создавшие в них порой существенные отличия от того, какими эти учения были изначально. Причина этого в том, что последователи изначального учения, как правило, всегда находятся на разных ступенях духовного развития и поэтому по-разному могут его понимать — кто-то глубже, кто-то поверхностнее, — в силу чего само учение, передаваемое в веках, нередко что-то утрачивает, а что-то на нём, напротив, нарастает, и поэтому спустя время облик и содержание учения могут уже сильно отличаться от первоначального. Из-за этого далеко не все ныне существующие и существовавшие прежде духовные учения признают свой Общий Корень. Нередко даже учения борются между собой, причём не только на мысленном и чувственном уровнях, но и на телесном, физическом. Это, разумеется, усугубляет положение дел по части воспоминания ими своей Единой Основы и создаёт дополнительные противоречия и трудности во взаимоотношениях между ними. А это, в свою очередь, даёт повод возможным или имеющимся последователям этих учений стать одержимыми приверженцами исключительно концепции (миропонимания) данного учения, считая его единственно истинным, а все остальные — однозначно ложными. Причём в современном человеческом обществе этого земного мира такое положение ­дел в основном считается нормальным, в том числе и теми, кто является соучастником распрей между учениями разного рода. И среди большинства нет понимания того, что это можно исправить, равно как нет желания этого делать. Причина этого весьма проста: быть приверженцем одного обособленного и обособляющего учения намного проще и легче, так как для этого не нужны те напряжение и концентрация сил, которые требуются для всеобъемлющего познания Действительности, превосходящего возможности и условия, предлагаемые раздробленными учениями своим последователям сами по себе. Для объединённого познания действительности и для всеобщего претворения постигнутого в жизнь нужно затратить громадные духовные, душевные, мыслительные, чувственные и даже физические усилия и — самое главное — необходимо превзойти свою искажённую, стремящуюся к изоляции, обособлению, противопоставлению и отделению низшую природу, имеющую склонность всегда сползать вниз, к ограничению, противоречию и невежеству, нежели подниматься ввысь к Безграничности, Единению и Всеобщему Пониманию и Осознанию. Именно поэтому большинство людей, вставших на духовный путь, замыкаются на одном-единственном учении, да к тому же — скрыто или открыто, сознательно или бессознательно — объявляя войну всем остальным учениям, чьё миропонимание отлично от того, которое представлено в том учении, рьяными приверженцами которого такие люди являются.

Нисходящее развитие, именуемое инволюцией (деградацией, падением), значительно естественнее для испорченной страстями, привязанностями и самостью материальной природы человека, чем восходящее развитие, именуемое эволюцией (прогрессом, подъёмом), которое свойственно лишь чистой (то есть открытой БОГУ) и просветлённой (то есть единой со Светом БОГА) духовно-душевной сущности человека. Поэтому обособленность, противопоставление и вражда между учениями — как мысленно, так и физически — находят в непросветлённом и нечистом человеке подходящую почву для излияния через него всех мрачных сил, лишь усугубляющих разделённость, разобщение и отдаление от Единого Источника, от того тайного ядра или уровня, от которого все духовные учения изначально и ­произошли. В силу этого человек, стремящийся к БОГУ, к Истине, нередко даже с преданностью высшим идеалам и возвышенным ценностям, не преобразив свою материальную природу, не очистив её и не просветлив в Лучах Божественного, а ещё и не обладая достаточным по глубине и разносторонности знанием, стоя́щим над разрозненными концепциями, скорее избирает для себя тёплое местечко в рамках однобокого учения, нежели отваживается принять дерзновенное — в глазах заурядных последователей какого-либо учения — решение, в котором направит всю свою волю на всеобъемлющий поиск и раскрытие полной Божественной Истины и сутьевое объединение (интеграцию) духовных учений до восстановления их изначального состояния и качества, дабы они — как им и предначертано по Божественному Замыслу — стали совершенным всеобъемлющим Учением, указующим целостный Путь к Истине Божественного и к проявлению Её везде и во всём.

Нисходящие потоки Божественного Излучения уравновешиваются восходящими. Там, где нисхождение становиться оторванным от восхождения, всегда проявляются разрушитель­ные (деструктивные) силы, ибо они лишены объединяющего начала, заключающегося в восхождении к Источнику. Подобное можно сказать и об изоляции восходящих потоков от нисходящих, но не без уточнения подразумеваемого смысла, а именно: восходящие потоки сами по себе не разрушительны, ибо в восхождении всегда увеличивается единство и целостность; тем не менее в отрыве от нисходящего проявления восходящие потоки не могут выразить и утвердить Божественную Истину, и Она так и остаётся сокрытой, и мир не знает Её. Таким образом, только в совместном действии и восходящих, и нисходящих течений возможно полное познание и проявление Божественной Истины. Но поскольку нисходить всегда легче, чем восходить, и склонность к изоляции и обособлению присуща именно нисходящим потокам, то замыкание людьми самих себя на ограниченных концепциях, свойственных забывшим свой Единый Источник учениям, вполне очевидна и предсказуема, особенно с учётом уже отмеченных извращений низшей природы человека, не познавшей Божественного ввиду своей добровольной отделённости от Него.

­Божественная Сила, Свет, Излучение по роду своему всегда стремится к наиболее широкому и внятному самовыражению. Но чистые потоки Божественного Света всегда — помимо стремления к излучению и распространению от Божественного — в конечном итоге стремятся также и к притяжению и объединению навстречу Божественному, из Которого они вышли. Так постоянно вершится круговорот Божественного Излучения. Существуют чистые потоки нисходящего Света, не обладающие притяжением, однако они чисты потому, что являются частью большего потока, включающего в себя ещё и восходящий Свет. Другими словами, это всё одно нисходяще-восходящее течение Света, которое и названо чистым. Те же нисходящие потоки, которые не включены в нисходяще-восходящее течение, а представляют собой только нисхождение, а стало быть, несущие в себе стремление к изоляции, обособлению и отделению, названы нечистыми, ибо они забыли БОГА и утеряли связь с Ним в притяжении, свойственном восходящим течениям. Именно о замыкании себя на этих нисходящих потоках тех, кому ближе закупоривание в узких концепциях обособляющихся и противопоставляющихся учений, и шла выше речь.

Стремясь выразиться в излучении от Источника, но не имея стремления к притяжению к Источнику, потоки отделяющихся учений, во-первых, очень напористы в собственном самоутверждении и распространении, а во-вторых, обладают большой увлекающей в противоположную сторону от Единства силой своего действия, что и выражается в проявлении ими непримиримых разногласий, двойственностей и противоборств, в которые эти учения непременно вступают, захватывая слабые человеческие сознания в самих себя и не отпуская их, пока те, не обретя достаточно силы осознанности, не превзойдут данные ограничения путём восстановления связи и объединения с Недвойственной, Всеконцентрирующей, Непрерывной и Единоцелостной Божественностью.

Космософия есть Божественный Промысел, Божественный Замысел в Действии, воплощающийся во всём ходе событий в Божественном Творении. В Космософии, исполненной Божественной Муд­рости, заключено всё, что может и должно свершиться в проявленном Бытии. Прошлое, настоящее, будущее, возможное — всё пребывает в Божественном Замысле, не подвластном времени, а следовательно, тлению и распаду. То, из Чего вышло Мироздание (невечное, если так решит БОГ), То, Что является основой появления, развития и разрушения всех миров, Это выше всего преобразующегося, изменяющегося и недолговечного. Это Высшее в низшем и Неизменное в меняющемся, Мудрое среди безумств, Тайное в явном, Нетленное в смертном, Живое в мёртвом, Бесконечное в конечном, Знающее в несведущем — это и есть Космическая Мудрость, охватывающая Собою всё Божественное Проявление, запечатлённое во всех Божественных Деяниях, пронизывающее все Божественные Творения. Однако и даже этим всем Её не описать, ибо Она сверхразумна, тоньше концепций разума, выше чувств и отношений, таинственнее самой сокровенной глубины, но вместе с тем открытая, проявленная, творящая, оберегающая, знающая и действующая, расставляющая все существа и вещи по своим местам, распределяющая и связывающая всю множественность Божественного Творчества, преисполненная целесообразности и разумения, совершенная, всё учитывающая, предполагающая и располагающая, предвидящая, ясная и чистая, сияющая и доступная всем искренне к Ней стремящимся и отдающим Ей себя — такова Она, Космософия, Мировая Мудрость Божественного, Великий Божественный Замысел, или Абсолютный План.

Космософия объединяет и охватывает высшее и низшее, непроявленное и проявленное, тонкое и грубое, общее и частное, соборное и личное, восходящее и ниcходящее, тайное и явное, непостижимое и постижимое, внутренне и внешнее, глубокое и поверхностное, духовное и материальное, несотворённое и ­сотворённое, вечное и временное, безграничное и ограниченное, сверхобразное и образное, центр и окружение, ядро и оболочку. Космическая Мудрость всеобъемлюща, интегральна, тотальна.

Предлагаемые Космософией стадии объединения духовных учений, созданных и переданных на Землю Всевышним БОГОМ ради всеобщего духовного просветления и развития навстречу Божественной Истине и воплощения Её в жизни всех миров, заключается в следующем:

1) Осознание всеми духовными учениями планеты того, что все они в совокупности и по отдельности исполняют свою задачу в едином Божественном Замысле, согласно которому они призваны к служению БОГУ, проявленному через помощь и содействие человечеству в духовном подъёме посредством объединённого (интегрального) развития в постижении Божественной Истины и в повсеместном претворении Её в жизнь.

2) Понимание и принятие одними духовными учениями других, их задач и ценности для воплощения Божественного Замысла на Земле и во всём Мироздании; осознание целесообразности появления всех их на мировом поле и нужности каждого из них в достижении цели духовного развития человечества, без каких бы то ни было неприятий, отрицаний и противопоставлений себя другим.

3) Создание всеми осознавшими свою ответственность перед БОГОМ и человечеством передовыми духовными учениями Единого Сверхучения, способного непротиворечиво и гармонично, глубоко и всесторонне, качественно и целостно объединить все духовно-развивающие знания на Земле (а в дальнейшем и во всём проявленном Бытии) в Высшее Знание; иначе говоря — образование универсальной духовно-эволюционной парадигмы, образца духовного совершенствования, включающего в себя как совершенное миропонимание, так и совершенную практику, призванные открыть, достичь и проявить Божественную Истину на Земле и во всех мирах.

4) Организация всеми объединёнными в такой работе духовными учениями высшего соборного органа, совета духовного водительства человечества, в задачу которого должны входить:

а) налаживание связей между разными учениями для исполнения цели объединения человечества на основе духовных принципов развития в Божественном Промысле;

б) создание идеальной интеллектуально-чувственно-волевой атмосферы на Земле для гармоничного согласования всеми членами человеческого общества своей личной и общественной жизни и ориентации её на постижение и претворение Совершенной Божественной Истины везде и во всём; иначе говоря — влияние на земное общество с целью его духовного облагораживания и подъёма.

5) Добровольное и осознанное принятие на себя ответственности и обязанности органом (советом) духовных учений, со всеми соответствующими полномочиями, по помощи и содействию всему земному человечеству в переходе на вышестоящую ступень духовного развития, на которой всё человечество станет способным жить в осознанной связи с Божественным, зная и претворяя Божественную Волю в полноте доступных возможностей, действуя, иcходя из надразума души, а затем и из сверхразума Духа.

Так как передовые духовные учения, посланные БОГОМ на Землю в разные времена и в разных народах, иcходят из Единой Божественной Мудрости и призваны быть образцом для подражания для всего человечества, эта задача для них истинна и она им по плечу. Главное — принять и осознать данное положение дел и искренне вступить на путь всеобщего объединения ради исполнения Святой Божественной Воли и блага человечества в его духовном развитии. Духовные учения являются передовым отрядом (авангардом) в развитии человечества, и их долг перед БОГОМ и людьми — стать примером во всём: как во взаимоотношениях внутри ­себя, так и во взаимодействии друг с другом, БОГОМ и человечеством во имя всеобщего пробуждения, просветления, развития и расцвета. Только тогда, в этом единстве цели и действий, духовные учения исполнят своё предназначение в Премудром Божественном Замысле, и по всей Земле и Мирозданию воцарится мир, радость и счастье и их истинном, высшем смысле.

Каждому духовному учению необходимо принять во внимание, что оно — не производная какого-либо учителя или его последователей (несмотря на то, что и учитель, и в той или иной мере его последователи, несомненно, вкладываются в проведение, развитие и утверждение ­на Земле своего учения и притом нередко именно с целью духовного подъёма всего или части человечества), однако, прежде всего, каждое духовное учение принадлежит БОГУ и только БОГУ, ибо именно от Него исходят все Божественные Послания и Откровения, именно благодаря Ему всё создано, существует и преобразуется, и именно по Его Великому Замыслу все духовные учения в определённом месте, времени и последовательности возникли, дабы, исполнив свою собственную задачу, сыграть свою роль в Божественном Промысле в целом.

Безусловно, нередко бывает так, что то или иное учение должно на данном этапе отчасти или полностью замкнуться на себе и изолироваться от окружения, что так же укладывается в Божественный Замысел, предвидящий и создающий грядущее согласно Высшей Целесообразности. Однако подобные явления в конечном итоге так или иначе направлены на то, чтобы человечество в целом и духовные учения как его передовые отряды в частности всё-таки достигли богоцентрического Единства и полноты его проявления на Земле и во всём Творении. И поскольку сегодня земное челове­чество начало входить в пору всеобщей взаимосвязи как на телесно-материальном (грубом), так и на мысле-чувственном (тонком) уровнях, то следующим шагом должно идти образование взаимосвязей на сверхмысленных уровнях (душевном и духовном). А это способны сделать лишь духовные учения, направленные прямо или косвенно на Землю от БОГА, то есть возникшие по Божественной Воле, а таковыми являются все духовные учения, даже если кажется, что это не так.

Противоречий и ошибок в учениях нет, все они кажущиеся. Причина подобного к ним отношения, как и причина в какой-то степени такого отношения их друг к другу, заключается в том, что каждое учение смотрит на Божественную Истину под своим углом зрения, со своего положения и из своих условий, отражая собой лишь какую-то грань Её, и если рассматривать Истину лишь под одним углом зрения и отождествлять его с Ней, то, конечно же, в учениях будут находиться самые разнообразные «противоречия» и «нестыковки», обусловленные исключительно тем, что ищущий их сам находится в двойственности и ­ограниченности своего воззрения как на сами учения, так и тем более на Божественную Истину. Если же знать, что все учения есть не что иное, как части Единого, Целого Знания Действительности, разделённого внутри себя на составляющие, каждая из которых, сочетаясь с другими, дополняет их до общей картины и смысла, то все кажущиеся «противоречия» и «нестыковки» просто спадут на нет, и перед духовным взором предстанет единоцелостная, непротиворечивая и ясная Божественная Истина, просвечивающая через них и раскрывающаяся в них.

Данное явление можно уподобить образованию, получаемому студентом в высшем учебном заведении. Он может изучать несколько предметов, которые, как ему может показаться вначале, совсем не связаны между собой, будто оторваны друг от друга. Но, обучаясь на определённом факультете, программа образования на котором построена с учётом всех необходимых предметов, которые должен изучить студент, в конечном итоге он понимает, что все эти знания, которые он обретает на разных предметах, являются гранями общего знания по его специальности, включающего в себя частные знания отдельных предметов и в сути своей, возможно, даже превосходящего всех их.

Точно так же и с высшим духовным знанием, отражающим всю Полноту Божественного. Различные духовные учения, религиозные течения, эзотерические школы, медитативные практики, философские рассмотрения есть специальные «дисциплины» в «духовном университете» под названием «Жизнь в Божественном Творении», помогающие постичь всю Полноту Божественной Истины, пускай даже сами в себе они и не отражают всю Её, а лишь какую-то Её частицу. Однако каждое учение полезно само по себе, если его воспринимать как один из множества нужных и необходимых указателей на пути к Божественной Истине и к воплощению Её в жизни как отдельного человека и человечества, так и всей совокупности тонких и грубых миров и всего Мироздания.

Существуют три больших ступени, или уровня, на которых проявляется Космософия в совокупном сознании человека и человечества. Это:

а) разумный, или концептуальный, уровень, которому присуще понимание через размышление;

б) надразумный, или межконцептуальный, уровень, на котором осознаются множество концепций мироустройства, а также то, что объединяет всех их, не являясь при этом просто концепцией;

в) сверхразумный, или метаконцептуальный, уровень, превосходящий предыдущие принципиально, ибо он совершенно не связан и не обусловлен разумом, то есть материей мысли, на котором действительность переживается одномгновенно по сути своей, отличающейся от её концептуальных запечатлений, как небо от земли, как вечность от времени, как неизменное пространство от преходящих вещественных образов.

Подлинная Космософия может быть постигнута лишь на уровне сверхразума, или метаконцептуальности. Сверхразум, или метаконцептуальность, есть прямое знание Единства всего Сущего, именуемое Недвойственностью, Одним-без-второго, Полнотой. Отблеск Космософии может быть постигнут надразумом, или межконцептуальностью, которой из человеческих понятий и представлений больше всего соответствует то, что называют интуицией, прозорливостью, ощущением, наполненным концентратом (синтезом) всего разумного (метального) знания. И лишь тень Космософии может быть постигнута и изложена на уровне разума, или концептуальности, которая ближе и привычнее всего для современного среднего сознания человечества; признаками своими этот уровень имеет размышление, понимание, выводы, словообразование, представление, воображение, оценку и т. д.

Надразум Космософии достигается через глубокое понимание Единой Сути всех концепций и естественный подъём над ними как над некими условными ограничениями, не отражающими собой и не вмещающими в себя Полноту Божественной Истины, а лишь Её раздробленные куски, или фрагменты. Разотождествление своей истинной душевно-духовной сущности с материей мысли и поднятие себя настоящего над ней и есть способ восхождения в межконцептуальность, в которой все учения видятся и предстают как на ладони и при этом не связывают собою, а высвобождают через себя надразумную способность сознания.

Сверхразум Космософии уже вообще не связан и не скован никакими склонностями к привычному уразумению действительности через чётко очерченные границы мышления, но превосходит как само мышление, так и надмышление.

В межконцептуальности человеку доступно высокое знание на уровне души, которая «перевоплощается» из жизни в жизнь и «накапливает» опыт духовного развития. Душа — эта та сущность, которая выше и чище материи тела, чувств и мыслей, являясь руководящим ядром человеческого существа в его разуме, отношениях и действиях. Душа — носитель и проводник действующей воли, выражающейся через устойчивые богоцентрированные устремления по жизни.

Метаконцептуальность, в свою очередь, открывается человеку в Духе, который выше и чище самой души и качественно её превосходит. Дух «впитывает» опыт, который накапливает душа из воплощения в воплощение, «перерабатывает» и «усваивает» его на совершенно более высоком уровне сознания, являясь для души тем Законом, или Принципом, по которому она существует. Таким образом, в метаконцептуальности Дух владеет всем знанием Мироздания в его сутьевой основе, вкладывая в Мироздание и свои оболочки великие руководящие положения, ведущие всё в Мироздании к познанию БОГА и исполнению Его всеобъемлющей Воли.

Концептуальное же знание доступно разуму человека, являющемуся хоть и мощным, но всё же ограниченным инструментом души, которая сама является инструментом Духа. И разум на пути познания Божественной Истины и претворения Её представляет собой лишь переходный, промежуточный уровень от доразумного невежества к сверхразумному веданию. В осознании этого положения вещей необходима выработка соответствующего отношения Духа к разуму как к своему орудию и слуге, а не как к полновластному господину.

Само существо человека, включая его проявленную часть, выглядит как совокупность уровней энергии и сознания, обычно представляемые как:

1) Дух — высшее начало, истинное Я, источник и сущность воли, движущий принцип для всего нижележащего.

2) Душа — первая оболочка, или тело, Духа, носитель и проводник духовной воли, проявляющийся через устойчивые духовнонаправленные устремления, исполненные высочайшей нравственностью; душа является вместилищем опыта духовного развития человека, накапливаемого ею из воплощения в воплощение, она обладает способностью к целостному переживанию и осознанию действительности.

3) Разум — вторая оболочка, или тело, Духа, носитель и проводник концептуальной силы, напитываемый душевно-духовной волей Свыше, орудующий образами мысли, строящий понятия, организующий представления и делающий ментальные выводы, связанные с определёнными, чётко очерченными и ограниченными запечатлениями духовного или душевного сознания на «полотне» материи мысли, которые лишь раздроблено выражают духовную истину, стремясь приспособить эти её раздробленности к нижележащим, ещё более ограниченным и конкретизированным уровням.

4) Чувство — третья оболочка, или тело, Духа, носитель и проводник эмоциональных (откликающихся) переживаний, который живёт склонностями к наслаждению и отвращению, приятию и неприятию, сладострастию и омерзению — в общем, ко всему перечню чувственных отношений к материализованным (уплотнённым) образам разума, захватыванию и поглощению себя ими через привязанность к ним посредством хотения, желания и вожделения или отрицанию их через неприятие, отвращение и отвержение.

5) Плоть, или просто тело, — четвёртая оболочка, или тело, Духа, утвердитель духовной воли или её преломлений и запечатлений, проявленных в душе, разуме и чувстве, в виде вещественного действия, воздействия, взаимодействия.

В зависимости от того, какие тела, или оболочки, Духа развиты в человеке сильнее — высшие или низшие, — к такому сообществу (классу, категории) существ он и принадлежит на лестнице духовного восхождения и созидания. Выделяются несколько ступеней на пути познания и претворения Божественной Истины, на которые способен взойти и на которых может укорениться человек. Это ступени непробуждённых (неосвобождённых, непросветлённых), пробуждающихся (освобождающихся, просветляющихся) и пробуждённых (освобождённых, просветлённых), которые внутри себя также делятся на подуровни, такие как:

У пробуждённых развиты и раскрыты высшие уровни совокупного сознания — душа и Дух; у пробуждающихся душа и Дух находятся в ходе развития и раскрытия; у непробуждённых душа и Дух молчат и спят, так как находятся в зачаточном состоянии.

Соответственно этому принцип обособления и изоляции (именуемый самостью, эго или ахамкарой) от БОГА и Его Творения весьма выражен у непробуждённых, ввиду того, что в их совокупном сознании связующие с БОГОМ и Творением звенья — душа и Дух — не действуют. У пробуждающихся принцип обособления и изоляции проходит этапы угасания, так как в их совокупном сознании начинают преобладать душевно-духовные силы. У пробуждённых в этом смысле напрочь отсутствует принцип обособления и изоляции, так как Дух и душа в их совокупном сознании действуют во всей своей силе.

Исходя из этого условия жизни в Законе причины и следствия, именуемом также Законом Кармы, для данных типов существ принципиально отличны, ибо пробуждённые полностью свободны от связей с грубой материей, совершенно не привязаны к ней и её предложениям; пробуждающиеся постепенно освобождаются от этой связи и обретают власть над грубой материей; непробуждённые же целиком и полностью сращены с грубой материей, а стало быть, всецело зависимы от неё и обусловлены ею.

Таким образом, развивая высшие уровни сознания — душу и Дух и подчиняя им низшие уровни — разум, чувства и тело, человек, вставший на путь познания и воплощения в жизнь Божественной Истины, способен шаг за шагом подниматься из невежества, исполненного ограниченности и противопоставлений, к веданию, исполненному безграничной ясности, единства и света, постепенно переходя с уровня непробуждённых к уровню пробуждающихся, а с уровня пробуждающихся к уровню пробуждённых. Этот путь для него явится постепенным преобразованием своего существа в подобие Божественному, что выразится в последовательной смене его характера самосознания в виде отождествлённости сперва с концептуальной разумностью, затем с межконцептуальной надразумностью и, наконец, с метаконцептуальной сверхразумностью, что откроет врата осознания и переживания Полноты Божественной Истины в рамках, доступных человеку нынешней стадии развития в условиях данной Вселенной.

Однако, чтобы познать Истину и вжиться в Неё, недостаточно однобокого движения к Ней в рамках односторонних концепций и отдельных родов восхождения, но необходим всесторонний охват всех путей, которые ведут к Истине — как через познание и переживание многих духовнонаправленных учений, предоставляющих условия, среды и средства для духовного восхождения и созидания, так и через пробуждение и раскрытие всех сторон и уровней своего собственного существа посредством развития благородных, просветлённых качеств и обнаружения и выявления подлинной основы своего сознания, то есть природы Я. Задача человека, со всей искренностью и самоотверженностью стремящегося к БОГУ и осуществлению Его Святой, Всеобъемлющей Воли, состоит в предании всего своего существа — целиком и без остатка — Божественному, во вверении себя в руки Господа, а это достижимо лишь в безусловной и полной самоотдаче всех частей своего существа Всевышнему и Его Силе, в чистейшем смирении и принятии Его как Единственного, Верховного и Бесспорного Источника, Прародителя и Владыки всего Сущего. Сие есть всецелая самоотверженность в самоустранении, в которых личная самость с её самовлюблённой волей растворяется в Божественной Воле, в Воле Изначального Божественного Источника, становясь безупречным Её проводником.

Есть личность, или индивидуальность, а есть самость, или эго. Личность — понятие, включающее в себя просветлённых существ, служащих БОГУ без остатка, хоть и сохраняющих индивидуальное «я», которое, однако, чисто, то есть подобно БОГУ на своём уровне проявления. Непросветлённых существ, служащих лишь себе, а не БОГУ, даже если они порой и считают иначе, которые также имеют индивидуальное «я», но которое нечисто, то есть недостаточно подобно БОГУ на своём уровне проявления, ибо отождествляется с принципом обособления и изоляции, включает в себя то понятие, именуемое самостью. Правильное употребление слова в предлагаемом толковании обязывает под личностью понимать исключительно чистые «я», открытые БОГУ, а под самостью — нечистые, изолированные от Него. Ведь личность — это, трактуя буквально, носитель лика, то есть выразитель определённого рода Божественного Проявления, которое и выражается в соответствующем облике; тогда как самость — это то, что всё стремится выполнить само и только само, без принятия во внимание Воли БОГА, то есть эгоистично и самовлюблённо. Таким образом, личность (индивидуальность) — это искренний и преданный служитель БОГА, а самость (эго) — это бунтарь, восстающий против Него.

Вытравить из себя самость и стать личностью — первоочередная задача того, кто самоотвержен в постижении и претворении Истины БОГА, того, кто осознал бесспорную и целесообразную Власть Его Совершенной Премудрости, правящей во всех мирах и событиях проявленной действительности, в том числе и того, кто считает себя представителем какого-либо духовного учения, заявляющего о себе как о ведущем к Истине. Независимо от званий и чинов, имеющихся во Вселенной, самоотдача БОГУ — вот подлинное мерило чистоты, святости и истинности.

Истинная самоотдача охватывает всё человеческое существо — так должно быть, так будет. И тело с его действиями посвящается БОГУ; и чувства с их отношениями просветляются в обращении и предании их БОГУ; и разум с его мыслями и концепциями, наполненный пылким познанием, отдаётся БОГУ и тем самым обретает чистую прозорливость, ибо озаряется Свыше; и душа распахивает себя Ему и предаёт себя в Его руки, исходя в своём бытии отныне и вовеки из Воли БОГА, а не самости. Таковы соответственно и четыре пути к Духу — путь действия, путь самообуздания, путь мудрости и путь сердца, именуемые также путями творчества, самообладания, познания и веры.

Путь сердца, или путь веры БОГУ (а не веры в БОГА), очищает, развивает, окрыляет и возносит к Нему человеческую душу. Путь познания, или путь мудрости, одухотворяет и возвышает человеческий разум в познании Его. Путь самообладания, или путь самообуздания, просветляет чувственную сторону человеческого существа, очищая его отношения к кому- или чему-либо, ориентируя его энергию на БОГА. И, наконец, путь действия, или путь творчества, осветляет и облагораживает земные деяния человека бескорыстным служением Всевышнему, так, что они отныне становятся богоугодными.

Есть внутренние и внешние грани этих четырёх путей. К внешней грани относится богонаправленное взаимодействие с окружающей действительностью, управление ею, влияние на неё. К внутренней — работа со своим сознанием, самоисследование, самоосознание, самораскрытие и самопреображение в согласии с Божественной Волей.

Так, в пути сердца, или веры, внутренняя часть заключается во всецелой самоотдаче Господу, в преданной обращённости душевного существа навстречу Ему, в полной открытости БОГУ и его просветляющей, очищающей и облагораживающей Силе. Внешняя часть этого пути есть деятельное проявление этой Божественной Силы, воспринятой внутри, в устойчивом, созидательном волеизъявлении, выражающемся в виде деяний на душевном, разумном, чувственном или телесном уровнях через мощное, светлое, высоконравственное богоцентрированное устремление.