ОТ АВТОРА
И, наконец, приходит день,
когда начинается великая мистерия мира.
День, когда из хрупких скорлуп человеческого
рождается вечно юное Сущее
и, расправив крыла вселенных,
стремит свой лёт в бесконечность.
Первенец из мёртвых…
Когда-нибудь мы все станем богами.
Р. М., «Посвящение», 1996
С самого раннего детства меня преследовали необычные состояния сознания. Некоторые из них, самые яркие, — как, например, выход из тела в момент надевания пальто ранним утром перед школой, — я описываю в книге. Такое микропробуждение. Только что продевал руки в рукава, и тут — бах! — и ты в космосе. Мне было девять лет тогда. И ничего — надел пальто и пошёл в школу.
Похожие состояния разной степени интенсивности случались в детстве довольно часто, и, к несчастью, никто не мог объяснить мне, что всё это значило, я рос в довольно атеистическом окружении, и в описании мира окружавших меня людей никакой «другой реальности» за пределами обыденного состояния сознания просто не существовало. Единственная рекомендация, которую они могли мне дать — просто не обращать внимания, забыть.
Многие из нас сталкивались с чем-то подобным в раннем детстве. Всё магическое очарование детства как раз ведь оттуда родом, — из этого запределья, в котором все мы когда-то купались, зачастую даже не отдавая себе в этом отчёта… И многие из нас потом просто забыли об этом, как забыли о многих вещах оттуда.
Тем не менее, я не забыл, потому что тогда уже чуял, что в этих состояниях содержится какое-то важное для меня послание, какая-то важная часть меня, и поэтому тема необычных состояний психики было первое, что меня заинтересовало в сознательном возрасте. Что же это всё-таки такое — эти выходы в безразмерный космос? Симптомы душевной болезни или проблески высшей реальности?
Оказалось, и то, и другое. В том смысле, что «просветлённый плавает в том же океане, в котором тонет сумасшедший».
Вскоре я осознал, чем на самом деле являлись все эти необычные состояния, с детства будоражившие меня.
Это был вызов. И этот вызов позвал меня в дорогу. Я отправился в своё путешествие к реальности, повстречал своих первых помощников и учителей.
Разумеется, в своём поиске я очень быстро вышел на всевозможные духовные практики, которые вызывали состояния, схожие с теми, что я испытывал в детстве. Дыхательные упражнения, христианский исихазм, шаманизм, йога, суфийские вращения, тибетский буддизм, даосская алхимия…
Где-то через пару лет тренировок один из моих наставников вызвал меня к себе и с комической серьёзностью сообщил, что, по его мнению, я готов к передаче тайной техники, которая полностью активирует мою макушечную чакру. «Ты должен быть готов к тому, что твоя жизнь полностью изменится», — сказал он.
Техника оказалась очень простой, и я внутренне посмеялся над той театрализованной обстановкой секретности, в которой мой наставник передал мне эту практику. Вероятно, таким образом он просто хотел придать чуть больше значимости этому нехитрому упражнению, подумал я.
Тем не менее, я начал её практиковать, более или менее усердно, как вдруг случилось нечто, чего я никак не ожидал и к чему совершенно оказался не готов.
Примерно через месяц после начала этой практики я вдруг снова вышел из тела. Только теперь это длилось не короткое мгновение, как в детстве. Нет, это длилось — полтора года. Ещё раз по слогам: целых полтора долбаных года, без перерыва на обед и заслуженный отдых. Пятьсот пятьдесят дней совершенно неописуемого пикового опыта, когда вместо старой доброй реальности тебя нон-стоп окружает какая-то немыслимая «бездна, звёзд полна», какой-то умопомрачительный микс из бодрствования и снов наяву, где ни времени, ни пространства в привычном понимании нет вообще, а вместо нормального физического тела у тебя какие-то энергетические щупальца, вихри и протуберанцы. Конечно же, я сказал своему наставнику большое спасибо.
Всё это время я оставался социально активным и работоспособным только потому, что каким-то чудом мне удавалось удерживать связь с телом и общепринятой реальностью, и помогала мне в этом, кстати, как раз та самая тайная практика, которую дал мой наставник. И тогда я сказал своему наставнику большое спасибо ещё раз.
Благодаря этой практике, я как-то собирал себя день за днём, воссоздавал себя из пучины запредельности, ежесекундно грозившей меня поглотить, так что опыт, по всем параметрам обещавший перерасти в полноценный психоз и умопомешательство, превратился, в конечном итоге, в фантастическое переживание целостности мира за пределами рационального понимания.
И вот тогда-то я всё и понял. И я снова, уже в третий раз, сказал своему наставнику большое человеческое спасибо, потому что это был чистый, ничем совершенно не обусловленный и никак совершенно неописуемый, старый добрый «вечный кайф» — неистощимый поток божественной благодати, искристое счастье переживания предельной истины, aha moment встречи с запредельным.
В общем, это было как раз оно — то, что обычно принято называть заезженным словечком «просветление». Похожее состояние описывает Кастанеда, называя это выходом во второе внимание, сновидением наяву или видением (с ударением на первом слоге) — непосредственным восприятием энергетической основы вселенной. Видение — внерационально, и это состояние действительно выхода за пределы ума и тела в тотальную необусловленность Реальности, в прямое знание природы вещей.
Другие термины, обозначающие то же самое — полный подъём энергии кундалини, полная активация макушечной чакры.
Это состояние, когда ты оказываешься на вершине той Горы, куда карабкается всё человечество, да и природа в целом — на вершине эволюции мозга и на вершине сознания одновременно.
У этого изумительного состояния есть очень точный физический коррелят: мозг в этом состоянии работает на гамма-волнах, — самых быстрых мозговых волнах из известных на данный момент (для сравнения, если в состоянии обычного бодрствования электромагнитное излучение мозга колеблется в пределах двадцати герц (бета-волны), то на гамма-оборотах подскакивает до ста единиц), — а это значит, как минимум, две вещи. Во-первых, «просветление» — это, с точки зрения физики и биологии, попросту особый режим функционирования мозга, а не какая-то мистическая чушь; а во-вторых, каждый по желанию может активировать этот режим работы мозга, достаточно лишь, образно выражаясь, ввести необходимый код доступа.
Тогда и родилась идея создания алгоритма практик — очень простого и мощного, — который мог бы служить таким кодом доступа к высшему режиму функционирования психики (наверное, как-то так будет звучать определение просветления или видения в будущих учебниках по психиатрии). Точнее даже не создания (всё было создано до нас, — увы, это постмодернизм, детка), а вычленения этого алгоритма из множества существующих практик, методов и подходов.
Так я начал преподавательскую и исследовательскую деятельность в одном из НИИ на кафедре психологии — передавать, переваривать и исследовать свалившееся на меня откровение.
У меня появились клиенты, последователи и ученики, поток рос, и всё шло довольно-таки неплохо до тех пор, пока я не начал обнаруживать одну проблему.
Проблема эта заключалась в следующем. При взгляде с вершины Горы путь наверх кажется лёгким, но он не таков, когда ты застрял в каком-то из болот на пути к ней. С высоты своего блаженства я искренне не понимал, почему первые шаги даются некоторым моим ученикам так тяжело, почему так медленно идёт прогресс? Вскоре это непонимание превратилось в сомнение в эффективности метода, а оттуда переросло в тотальное сомнение вообще в ценности того опыта, который я пережил, и реалистичности той картины мира, которую я из этого опыта вынес.
И тогда я решил провести экспериментальную проверку всего метода, включая его секретную часть, на предмет предельной эффективности. Вопрос я ставил так: действительно ли это особое состояние работы мозга, которое известно в духовных традициях как просветление, доступно каждому человеку или это удел избранных? Насколько функционально полезно это состояние? Действительно ли оно является следующим закономерным этапом в нашей эволюции, высшим уровнем развития человеческой психики или это просто сбой в эволюционной матрице, случайный баг, тупиковая мутация?
Другой важный момент заключался в том, что необходимо было точно вычислить ту самую последовательность практик, которая привела меня к этом состоянию. Если это действительно эволюционно более продвинутый режим нашего существования, то какие именно практики являются сущностными, то есть критически необходимыми для реализации этого состояния, и какие — факультативными и необязательными?
Эксперимент я решил проводить, разумеется, на себе. Заключался он в следующем: опуститься в самое низкое из возможных для меня человеческих состояний, надёжно зарасти там привязанностями и позволить им высосать из меня всю энергию, чтобы затем найти способ из этого состояния полнейшей опустошенности, зависимости и раздробленности вылезти, опираясь только на собственные силы и известные мне практики, и вернуться назад — на вершину целостности, к «вечному кайфу» и энергетическому изобилию. Это и стало бы финальной проверкой метода.
Я принял решение начать свой эксперимент в 2006-ом году, но мне потребовалось ещё несколько лет подготовки, чтобы, преодолев вполне обоснованные страхи, окончательно отважиться на бесповоротное нисхождение и последовать за теми симптомами и напряжениями, которые звали меня вниз — тщательно исследовать их причины, познать на собственном опыте, как глубока бездна человеческого отчаяния, осознанно исследовать состояния крайней отделённости от Бога, состояния полного забвения и заброшенности, и — что самое главное — посмотреть, а есть ли выход из ловушки этой безнадёжности, возможно ли человеку вновь подняться к свету Духа из самой тьмы своей омрачённости и крайнего энергетического истощения.
В начале было довольно весело. Спускаться в ад — это вообще довольно увеселительное занятие. Это как прокатиться на американских горках. Плюсы — ты получаешь кратковременный эндорфиновый кайф. Минусы — это быстро заканчивается. Это заканчивается так же быстро, как заканчивается здоровье, а здоровье на этих виражах летит к финишу быстрее, чем призовая лошадь. И потом наступает неизбежный отходняк.
В конечном итоге, несмотря на то, что я начал свой спуск в бездну намеренно и осознанно, мой эксперимент оказался гораздо опаснее, чем я предполагал в самом начале. Я оказался на дне и уже совсем скоро обнаружил, что ситуация полностью выходит из-под моего контроля…
Первая редакция этой книги вышла десять лет назад, прямо перед самым началом моего путешествия в ад и обратно. Тогда я и представить не мог, насколько всё это затянется и чем, в конечном итоге, обернётся.
Роман Мокша
Лос-Анджелес, 23 октября 2018 года
ГЛАВА ПЕРВАЯ: ВЫЗОВ
Милый друг, иль ты не видишь,
Что всё видимое нами —
Только отблеск, только тени
От незримого очами?
Милый друг, иль ты не слышишь,
Что житейский шум трескучий
Только отклик искажённый
Торжествующих созвучий?
Владимир Соловьёв
Пробуждённый ум, как бы мы его ни называли, всегда старается проявиться, всегда пытается позвать нас домой.
Генпо Роси
Откликайся на каждый вызов, который восхищает твой дух.
Джелалатдин Руми
Реальность бросает нам
#вызов
С каждым это происходит однажды, и с каждым — в своё время.
Вызов — это знаки, которые подаёт нам Большая Реальность, побуждая начать наш путь поиска и познания. Вызов — это вопрос, который мы вдруг начинаем ощущать в себе: кто я, что есть реальность, в чём смысл моей жизни?
Вызовом может быть всё, что угодно: случайная встреча, необычный разговор, странный сон, который вдруг начинает сбываться, неожиданные препятствия или обстоятельства, нарушающие наши планы или, наоборот, неожиданным образом подталкивающие нас — цепочка неожиданных совпадений, уводящая нас прочь от знакомых дорог…
Вызовом может быть смертельная болезнь, которая обнажает перед нами предельную правду жизни и смерти.
Memento mori, говорили древние. Помни о смерти. Но это лишь половина истины.
Наслаждаясь жизнью, помни о смерти.
Умирая, оставайся в живых.
Так, пожалуй, будет вернее.
Вызовом может быть всё, что угодно.
Им может быть впечатление от дождя или заката — в те минуты, когда материя словно становится зыбче и сквозь неё вдруг смутно проглядывает тайна той Бездны, где рождаются и гибнут миры, той Бездны, откуда мы родом. Прямо сейчас. Во мгновение ока.
Вызов приходит из этой же Бездны. Как приглашение. Как напоминание. Как знак. Приглашение заглянуть в самое сердце Тайны мира. Напоминание о том, что мы забыли. Знак цели, ради которой мы сюда родились.
Вызов может прийти изнутри или извне. Он может быть навязчивым хроническим симптомом, то замирающим, уходящим куда-то вглубь, то обостряющимся, возвращающимся вновь, и с каждым разом всё сильней; он может быть неожиданным происшествием и свалиться как снег на голову посреди лета.
Вызовом может быть солнечный зайчик, случайно попавший в глаза. Просто солнечный зайчик…
Но чем бы он ни был, вызов — это всегда необычное событие, которое на миг разрывает пелену нашей самопоглощённости, на время останавливает привычный ход нашей жизни.
Вызов — это пробуждение.
Меньшее, что вызов заставляет нас сделать, — это просто задуматься. Большее — это совершить «переоценку всех ценностей», о которой так любил говорить Фридрих Ницше…
Вызов — это голос. Смутно знакомый и невыразимо родной. Голос друга, учителя и проводника… на ту сторону мира.
Это голос доброго волшебника Гендальфа из «Властелина колец», голос мудрого магистра Йоды из «Звёздных войн», голос сурового борца за свободу Морфеуса из «Матрицы». Это голос древнего Бога, которого, казалось бы, надёжно похоронила эра индустриальной цивилизации, сделав для верности контрольный выстрел в голову. Ещё вчера казалось, что Бог навсегда умер. Но уже сегодня мы видим, что это не так. Бог воскресает на наших глазах.
Гулливер очнулся. Он ещё связан путами и может пошевелить разве что пальцем, но уже один его глубокий вздох способен до основания потрясти всю ту цивилизацию, которую лилипуты успели выстроить на его недвижном теле. Он вздыхает, и мы слышим его голос, доносящийся к нам из глубины наших сердец. Это голос нашей сокровенной сущности, голос предельной Истины, голос обнажённой совести, голос Божественного возмездия, голос внутренней Реальности, голос нашего другого Я. Этот голос взывает к нам из глубины. И в этом голосе нам слышится вызов.
Суть вызова заключается в том, что эта внутренняя Реальность, другая часть нашей истинной целостности, лежащая где-то глубоко внутри нас, по ту сторону всех привычных представлений, хочет войти в контакт с нами — она вызывает нас на связь.
Вызов содержит зашифрованное послание — изъеденную солью, полуистлевшую записку в бутылке, принесённой волнами океана бессознательного откуда-то из неведомых глубин к берегам обыденного мира, прямо к порогу нашего дома. Со смесью страха и изумления мы пытаемся разобрать странное письмо, гадая, откуда оно, и не ведая ещё, что авторы этого послания — мы сами, вернее, наше другое Я — наша сущность, ждущая нас там, в том таинственном безвременьи на другой стороне мира. Оттуда, из этой труднопостижимой запредельности, из вечного настоящего, мы написали послание для себя же и пустили его по волнам времени в надежде, что однажды эти волны прибьют его к берегам сиюминутности, к берегам забвения и заброшенности, где мы влачим своё жалкое временное существование…
Уверен, каждый из нас хотя бы однажды в своей жизни переживал ощущение того, что он есть нечто большее, чем то маленькое я, та личность, с которой он отождествлён в своём повседневном бодрствовании. Если вы хоть раз влюблялись, то знаете, о чём я говорю.
Это состояние особого расширения, взлёта души, ощущение глубочайшей вневременной связи между вами и вашей второй половинкой, невероятные, почти мистические совпадения, наития, озарения, когда кажется, будто мы вот-вот ухватим или уже ухватили саму необъяснимую суть Тайны Реальности по ту сторону всех привычных представлений.
Подобный опыт взлёта души, когда мы вдруг осознаём себя чем-то большим, чем наша бренная земная личность, есть у каждого, кто хоть раз испытывал состояние влюблённости и вдохновения, либо состояние стресса в экстремальных, угрожающих жизни ситуациях, либо состояние осознанного сновидения, или молитвенный экстаз, или другие необычные состояния в опыте духовных практик разных традиций.
О существовании двух принципиально разных состояний человеческого бытия — поверхностного и глубинного — говорит большинство мировых духовных и философских традиций — западных и восточных. Начиная с самых древних пещерных времён, человек ощущал своё бытие как двойственное, разделённое на две половины:
#большое я и маленькое я
Одна из этих половин, вневременная и внепространственная, принадлежит царству вечности; тогда как другая — целиком плоть от плоти здешнего мира — земного пространства и времени.
В индуизме речь идёт о пуруше (потусторонней и неизменной реальности Духа, Атмана) и пракрити (посюсторонней, пребывающей в постоянном изменении реальности материи, в которую воплощается Атман-пуруша, забывая о самом себе).
В христианстве речь идёт о вечном духе и временном теле.
В центральноамериканском шаманизме одна часть нашей целостности — это непостижимый и невыразимый океан нагуаля, мир чистой воли и сновидений, которому противопоставлен островок посреди этого океана — тональ, мир разума и бодрствования.
В тибетском буддизме говорится о двух тигле, двух «каплях бытия», из которых состоит человек: первая «капля» — это неразрушимое начало в человеке, его вечное Я, которое перерождается в бесчисленных материальных мирах, следуя загадочным законам своей эволюции; вторая «капля» — временное я человека, которое возникает и развивается вместе с материальным телом в этом конкретном воплощении.
В западно-европейской философской традиции речь идёт о трансцендентном (запредельном, находящемся по ту сторону пространства и времени, невыразимом языком) и имманентном (посюстороннем, земном, умопостигаемом) измерениях бытия.
Наконец, западный психоаналитик будет говорить о тех же двух половинах целостности человека как об иррациональном Оно, Ид — бескрайнем океане всевозможных психических импульсов и о рациональном эго, Я, которое противостоит натиску Оно, сдерживая и упорядочивая его импульсы с помощью защитных механизмов рассудка.
В какую бы традицию мы ни посмотрели, мы везде найдём упоминания о двух фундаментальных полюсах человеческой природы, о двух Я — вневременном Большом Я или Высшем Я (Высшей Целостности и Подлинности) и временном маленьком я, которое является лишь воплощённой частичкой этого Большого Я.
Как бы ни различались слова, которыми представители разных традиций знания описывают нашу человеческую природу, все они так или иначе сходятся в том, что в нас есть два эти начала — потустороннее, глубинное (безграничное и вневременное) и посюстороннее, поверхностное (ограниченное и временное).
Русский мистик Гурджиев называл эти две половины нашей природы сущностью и личностью.
Личность — это маленькое я, эго, отождествлённое с физическим телом, с разумом, с миром повседневного бодрствования, с повседневными обстоятельствами.
Сущность — нечто большее, чем это маленькое я, нечто далеко выходящее за пределы мира повседневности и превосходящее границы нашего рационального понимания. Это Большое Я, Дух, чьё Царство, говоря словами Иисуса, не от мира сего. Сущность очень тесно связана с нашей глубинной Подлинностью, с одной стороны, и Реальностью Мира, с другой…
***
Мои собственные вызовы преследовали меня с самого раннего детства.
Их сюжеты совершенно очевидным образом выходили за рамки общепринятой реальности — события, происходившие во время них, несли отблеск какого-то запредельного величия и словно бы обнажали невидимые пружины жизни. Уже гораздо позднее, будучи взрослым, я назвал эти переживания встречами с моим Большим Я.
Иногда эти события настолько выбивались из привычной рутины и за ними настолько ясно проглядывали замирные бездны, что от этого мороз продирал по коже.
Один из них произошёл со мной в девять лет, когда одним ранним зимним утром я собирался в школу.
За окнами чернела суровая январская тьма. Я стоял в тускло освещённой прихожей, уже обутый, и готовился некоторым особым, придуманным мной жестом набросить на себя пальто (нужно было определённым образом подкинуть его и на лету постараться быстро вдеть в рукава сразу обе руки).
И вот я подкинул пальто, как вдруг… ещё секунду назад погружённый в будничные мысли о предстоящих уроках, я внезапно ощутил, как всё мое существо резко взмывает вверх, в какую-то безвременную космическую пустоту, усыпанную мириадами звёзд.
И эти звёзды были вовсе не звёздами, а, как я понял внезапно, сияющими вратами-туннелями в другие миры, подобные тому, из которого я только что неожиданно вынырнул, словно пузырёк газа из бутылки лимонада. И, точь-в-точь как этот пузырёк, я вдруг лопнул и испытал чувство невероятного расширения…
Трудно описать словами то состояние, в котором я вдруг оказался. Меня словно бы вышвырнуло из погружённости в поток времени. Это был удивительный момент — поток времени словно бы застыл, остановился. Я отчётливо ощущал себя — пацана девяти лет от роду, стоящего посреди прихожей, освещённой тусклой лампочкой, с накинутым на голову пальто… Но я видел и чувствовал это как бы со стороны. Я чувствовал это так, словно я, всамделишный я, настоящий я, сижу на берегу этого застывшего потока времени — безвременный и безначальный, безмолвный и безымянный Свидетель… Свидетель своей собственной жизни… и тысяч жизней до, и тысяч жизней после…
Испытанное чувство было одновременно и блаженным, и пугающим… Но испугаться по-настоящему я не успел, ибо в следующее же мгновение снова стоял в прихожей с нелепо накинутым на голову пальто и задранными вверх руками, которые так и не попали в рукава, по крайней мере, не в этот раз…
И только чувство оторопи и какой-то звенящей наполненности внутри было единственным, что осталось от переживания того невероятного пространства, в котором я вдруг, сам не ожидая того, на миг очутился…
***
Древние традиции мудрости утверждают, что сущность реальна, а личность иллюзорна, в том смысле, что она не имеет собственной реальности, реальной её делает сущность, когда отождествляет себя с ней.
Это легко понять на примере компьютерной игры. Герой игры не реален, это всего лишь виртуальная структура, созданная кодом игры. Однако, едва начав играть, вы проецируете энергию своего сознания на героя или героиню, отождествляетесь с ними, и вот уже границы монитора растворяются, плоские текстуры обретают объём и глубину, вы полностью поглощены игрой, забывая себя, целиком отождествляясь с игровым персонажем.
В результате переноса энергии вашего сознания на виртуальную структуру персонажа, возникает фантомное сознание героя: вы живёте его интересами — развиваете его, улучшаете его навыки, защищаете его, беспокоитесь о нём — так, будто вы и есть этот персонаж и ваши интересы реальны, хотя на самом деле они всего лишь фрагменты скрипта — сценарного кода игры. Единственное, что есть реального в игре, — ваше собственное сознание, спроецированное и растворённое внутри игры, но в то же время трансцендентное по отношению к миру игры, то есть запредельное ему, ибо источник его реальности принципиально не находим внутри игры, поскольку этот источник — вы сами, сидящий по ту сторону монитора.
Согласно великим мировым традициям мудрости, наша Сущность (Атман-пуруша, Дух) и есть тот трансцендентный, потусторонний Игрок, который проецирует свою энергию на материальную структуру наших тел, в результате чего возникает феномен личности — самоощущение нашего отдельного и ограниченного эго, целиком отождествлённого со своим временным телом, подчинённого своим сиюминутным интересам. И, растворяясь в материи, Дух, наше Большое Я погружается в сноподобное переживание земной действительности и своего маленького я, личности, совершающей в этой действительности своё захватывающее путешествие — ролевую игру от первого лица: игру-приключение, экшн, квест, борьбу, драму, достижение, поиск.
В этом путешествии мы приобретаем опыт, умения, прокачиваем свои линии способностей, реализуем различные игровые сценарии и стратегии, получаем бонусы или, наоборот, теряем очки, и развиваемся, развиваемся, переходя от более простых, ко всё более и более высоким и сложным уровням этой удивительной и загадочной игры, имя которой Жизнь.
Основа любой драматургии —
#конфликт
Не является исключением и драматургия наших жизней.
Как утверждают древние традиции мудрости, в самой природе человека изначально заложен этот конфликт.
Оказываясь в мире, мы застаём себя в ситуации фундаментальной двойственности своей природы. С одной стороны, в нас есть осознание себя малой, ничтожной частичкой этого мира, «тварью дрожащей», а с другой — в нас живёт смутное, мучительное и неистребимое чутьё своего изначального величия.
Как метко охарактеризовал эту ситуацию русский философ Бердяев: «человек — есть точка пересечения двух миров», миров внутреннего и внешнего, сознания и материи, и, более того, он сам и есть точка несовпадения этих миров, точка драматического разрыва между этими мирами. В одном мире, мире внешнем, человек видит себя лишь «тварью среди тварей», телом среди множества других тел, а в другом — мире внутреннем — человек проникнут сознаванием своей уникальности, единственности, абсолютности, изначальности, универсальности.
Конфликт неизбежно ведёт к «борьбе противоположностей». А это, в свою очередь, приводит нас к увлекательнейшему сюжету, который, вот уже на протяжении более двухсот тысяч лет (то есть примерно столько, сколько существует человек разумный), неизменно разыгрывается в жизни каждого, родившегося на свет.
В этом сюжете мы сначала забываем свою духовную природу — наше материальное я в первые годы жизни вытесняет память о своей потусторонней родине глубоко в бессознательное. Это первая часть Марлезонского балета под названием «Потерянный рай».
А затем мы отправляемся каждый в своё путешествие длиной в тысячу миль, чтобы эту потерянную родину вернуть, потому что без неё в этой жизни как-то совсем уж тяжко.
Общечеловечность этого сюжета — документально зафиксированный факт. Существуют сотни и тысячи мифов, историй, легенд, сказок, историй, древних и современных, в которых проступают его характерные черты. Чтобы подчеркнуть универсальность этого сюжета, всемирно известный исследователь мифов Джозеф Кэмпбелл в своей книге «Герой с тысячью лицами» назвал его мономифом.
Сам термин
#мономиф
означает тот факт, что общая форма этого сюжета с самых ранних времён присутствует в культурах самых разных народов, исторически и географически никак не соотносимых.
Эта история вновь и вновь воплощалась в виде древних ритуалов и мистерий, в виде легенд и сказаний, передаваемых из уст в уста, в виде театральных представлений, наконец, в виде фильмов и компьютерных игр.
Это история о путешествии, история Героя, мужчины или женщины, который однажды встречается с вызовом, следуя за ним, покидает привычный мир и отправляется в долгие скитания через неизведанность — навстречу некой заветной цели, а затем, в случае успешного исхода, с триумфом возвращается на родину с артефактом или сокровищем, добытым в испытаниях и битвах с чудовищами, наделённый сверхъестественной силой и сокровенным знанием.
Илья Муромец и принц Сиддхартха, Христос и Иван-царевич, Одиссей и Алиса, Золушка и Геракл, Спящая красавица и Белоснежка, дон Хуан и Люк Скайуокер, Нео и Фродо Бэггинс — у каждого из них своя история, но всех их объединяет нечто общее — сквозь частные различия везде проступают черты одного и того же универсального сюжета.
Этим сюжетом пропитана вся наша культура. Мы снова и снова встречаем этот сюжет в книгах, фильмах, играх. Этот сюжет настолько универсален, что на его основе пишутся учебники по сценарному мастерству.
Всё это объясняется тем, что
#великое путешествие
— это наиболее общий сценарий пути, который по достижении определённого порога зрелости суждено пройти каждому — и женщине, и мужчине.
Собственно, мизансцена мономифа такова.
Примерно к годам двенадцати — тринадцати, возрасту начала полового созревания, каждый из нас оказывается в ситуации, когда борьба двух половинок нашей целостности заканчивается убедительной победой одной из них — наше разумное эго, отождествлённое с физическим телом, побеждает и предаёт забвению память о своей другой, нематериальной половине.
По мере развития личности мы забываем свою потустороннюю родину — память о нашей вневременной сущности постепенно вытесняется в самые глубины нашего бессознательного. По мере погружения в игру существования Дух-игрок забывает о собственной природе, целиком отождествляя себя со своим игровым персонажем — с эго, заключённым в оболочку тела.
Так что в какой-то момент мы застаём себя существующими на поверхности мира, забывшими, кто мы есть, откуда пришли и куда направляемся. Более того, мы забываем, что мир, в котором мы существуем, — не более чем поверхность. Мы забываем о своей собственной глубине, мы забываем о своей Подлинности.
Мы забываемся в поверхностности, и двери нашей ловушки — фальшивого мира, лишённого смысла и глубины, — захлопываются за нами.
Такова
#завязка игрового сюжета жизни
Результатом этой ситуации становится забвение, или неведение относительно своей подлинной природы. Вследствие этого разрыва и забвения возникает ситуация вброшенности в этот мир и противопоставленности миру, которую так хорошо исследовали философы-экзистенциалисты.
Чем больше мы отождествляемся только со своим материальным телом и со своей личностью, тем прочнее забываем о своей вневременной Реальности и Подлинности — о своём Большом Я. Так что, в конечном итоге, мы оказываемся в мире, из которого изгнан всякий намёк на существование чего-то большего и глубинного в нас, чем те временные тело и личность, с которыми мы целиком отождествлены на поверхности бытия.
И именно это и является фундаментальной проблемой человеческого существования — именно это и порождает тот глубочайший конфликт разделённости, который пронизывает наши жизни и становится основой всех остальных человеческих конфликтов, проблем и фобий, от бытовых до глобальных.
Человеческая ситуация — это ситуация разрыва между двумя половинами нашей природы — глубинной сущностью и поверхностной личностью. Между нашим вневременным и безграничным духом и нашим временным и ограниченным эго — телесным и ментальным.
И эта ситуация порождает конфликт: с одной стороны, драматичное несовпадение этих двух измерений (снаружи мы полностью отождествлены со своим смертным телом, в то время как внутри нас живёт смутное ощущение своей бессмертной природы) а с другой — не менее драматичное смешение этих измерений (забывшие о своём вечном Я, вытеснившие всякий намёк на его существование в глубину бессознательного, мы, тем не менее, неосознанно проецируем его качества — вечности, единственности и универсальности — на своё временное эго, что порождает феномен эгоцентризма — ситуацию, когда временное и ограниченное я, тем не менее, ведёт себя так, словно оно вечное, универсальное и абсолютное).
И вся дальнейшая история — это, конечно же, история о возвращении к этому изначальному величию или, попросту, к Богу.
И, если вы спросите себя, о чём ваша жизнь, то ответ, конечно же, будет один и тот же.
В каком бы обличье ни являлось нам это наше изначальное величие — в образе какой-то внешней реализации успеха или реализации внутренней — мы все ищем и алчем одного и того же: единения со своей подлинной природой, а поскольку эта природа и есть источник энергии, то мы ищем и того ощущения «вечного кайфа», то есть избытка энергии, который это единение неизбежно сопровождает.
Само это путешествие к самореализации начинается с ситуации незнания подлинной сути жизни и тайны своего предназначения. Герой и героиня живут в неведении — их мир ограничен горизонтом тех представлений, которые были даны им их родителями, предками или были впитаны ими из своего окружения.
Но однажды в жизни героя и героини начинают происходить странные вещи, проявляются ещё не познанные ими законы и силы Большого Мира — той Реальности, что раскинулась за пределами их представлений. Герой/героиня получают вызов из неведомого, встречают проводника и, последовав за ним, открывают для себя удивительный, опасный и волшебный мир по ту сторону известной реальности.
Проводник приоткрывает перед героем/героиней завесу тайны, скрывающей суть их подлинного предназначения, и призывает принять свою судьбу и исполнить её. Это предназначение заключается в необходимости решить некую задачу, совершить подвиг или достичь некоей цели, преодолевая встречающиеся на пути препятствия.
Во многих случаях вслед за первым столкновением героя/героини с силами, находящимися за пределами их понимания, следует отказ продолжать путешествие — герой/героиня пугаются встречи с непознанным и хотят вернуться назад — в привычный мир, в скорлупу неведения.
Однако это по многим причинам уже невозможно сделать, и герой/героиня могут лишь оттянуть тот миг, когда двери, ведущие назад, окончательно захлопнутся за ними и им ничего не останется делать, как идти вперёд, навстречу неизвестности.
Здесь в действие вступают сверхъестественные силы, которые помогают герою/героине принять свою судьбу. Путник встречает кого-то, кто станет его другом и учителем и поможет освоиться в новой ситуации. В дальнейшем, по ходу путешествия, герой/героиня встречают разных существ, которые оказывают им разнообразную помощь.
По мере приближения кульминации герой/героиня приобретают новые способности, получают новые знания и мудрость, которые помогают им справиться с испытаниями.
Затем наступает решающий миг всего путешествия, когда герою/героине необходимо воспользоваться полученными знаниями и проявить все способности, чтобы победить в финальной битве своего главного противника — своего «дракона» — и обрести охраняемое им сокровище.
В конце, пройдя через внутреннюю трансформацию, связанную с моментом смерти и чудесного воскрешения, герой/героиня находят свою судьбу, реализуют свою цель, обретают высшее знание — в чём бы конкретно это ни выражалось, — и, преображённые, возвращаются в свой мир, который преображается вместе с ними.
Скромный служащий в компьютерной корпорации, по ночам подрабатывающий хакерством, мучительно ищет ответы на терзающие его вопросы. Но ответ, который он найдёт, его не обрадует — он Избранный, и только он способен спасти человечество от жуткого рабства в плену у машин.
Неприметный маленький хоббит, родившийся в милом глухом уголке, волею своего дядюшки оказывается втянут в круговорот невероятных событий и оказывается единственным, кто способен завершить давнюю битву между Добром и Злом.
Сельский сирота, работающий на ферме у своего дяди и, как и все мальчишки его возраста, мечтающий стать космонавтом, случайно раскрывает тайну своего рождения: он сын воина-джедая и в нём дремлет древняя сила, столь мощная, что только он способен бросить вызов галактическому императору, поработившему весь мир.
Пауло Коэльо как-то сказал, что «чудесное обитает на пути обычных людей». Да, это так. Мы, действительно, обычные люди — и нет ничего необычного в том, что наша истинная природа величественна и бесконечна, как нет ничего необычного в том, что мы так часто забываем об этом, прозябая в бессмысленности и отчуждённости всё то бесценное время, которое было отпущено нам для путешествия на этой удивительной планете.
Но есть способ изменить это.
Для этого нужно лишь ответить на свой вызов и последовать за своим белым кроликом, куда бы он ни привёл. И сделать это никогда не поздно, пока мы живы…
***
Следующим моим вызовом стало самое настоящее
#послание в газете
пришедшее ко мне откуда-то из необъятных просторов загадочного внешнего мира. Мне было тогда около тринадцати лет. Это был самый разгар перестроечного кризиса, начало последнего десятилетия века.
В те времена некоторые крупные газеты, чтобы поддержать себя рублём, начали печатать на своих полосах некие «доски объявлений», состоявшие из объявлений граждан, желающих что-то продать, купить или просто заработать немного денег на доверчивости и неискушённости своих соплеменников.
Сейчас это кажется уже странным, но тогда, в эпоху «дикого рынка», встретить на страницах крупнейшего еженедельника страны объявление типа «пришлите на мой абонентский ящик энную сумму денег и в обратном письме я сообщу вам стопроцентную формулу быстрого обогащения» было в порядке вещей. (Как правило, этой волшебной формулой было предложение написать аналогичное объявление в газету и ждать денег от таких же доверчивых буратин).
Я любил просматривать подобные выпуски, выискивая и отмечая про себя объявления авантюрного плана, отчасти из простого любопытства, отчасти из спортивного интереса и с нетерпением ждал каждого такого номера.
И вот однажды мой «невод» вытянул из мутных информационных глубин нечто по-настоящему странное. В очередном выпуске было напечатано объявление, в котором некто изъявлял горячее желание отдать бесплатно книги по магии и чародейству, передать некое тайное знание человеку, который родился в особый день и год. Далее в тексте указывался день, месяц и год моего рождения.
Конечно же, это могло быть простым совпадением, но меня прошиб холодный пот. Что-то во мне без тени сомнения вдруг осознало, что этот человек — я. Я был тем, кому адресовалось странное сообщение.
Удивительное, подобное дежа вю, чувство сопричастности охватило меня — чувство, что происходит событие, которое странным, необъяснимым образом вдруг соединяет линию моей маленькой жизни с линией какого-то большого, таинственного процесса, какой-то удивительной Игры, ждущей моего, именно моего соучастия. В этой Игре мне уже уготованы место и роль, это случилось задолго до моего рождения, и теперь Игра ждёт — ждёт, когда я сделаю свой ход.
Это чувство предназначения — роковое чувство, которое испытывает всякий, для кого судьба вдруг распахивает двери, приглашая вступить на Путь, начать свою мистерию самопознания и самоосуществления.
Конечно же, охваченный мистическим трепетом, я тут же написал ответ, вложил конверт с обратным адресом и уже было побежал к почтовому ящику, как что-то остановило меня.
Я вернулся к столу, ещё раз перечитал объявление, сел и глубоко задумался.
Сомнения зароились в моей голове. В тексте не был указан точный адрес — вот что меня насторожило. Письмо следовало отправить на безымянный абонентский ящик почтового отделения какого-то городка, затерянного где-то в степях и пустынях Средней Азии. В то же время, я написал свой адрес целиком и полностью. «Так нечестно» — подумал я. «И опасно» — добавил голос здравого рассудка, чья бдительность была уже натаскана многомесячным распознаванием объявлений пройдох и аферистов всех мастей.
Я снова взял своё письмо. Память о чувстве причастности к живой тайне эхом отозвалась где-то в глубинах моего существа. Положив письмо в верхний ящик стола, я дал себе обещание непременно отослать его — но не сейчас, а чуть попозже, когда я взвешу ещё раз все за и против.
Шло время, всякий раз, открывая ящик, я видел письмо, вспоминал своё обещание, вспоминал свой мистический трепет и рациональный страх — и каждый раз откладывал окончательное решение. И однажды письмо исчезло из моего стола — в один прекрасный день я открыл ящик и просто его не обнаружил. Возможно, я, не заметив, выбросил его вместе с другим бумажным мусором во время очередной уборки. Я не помню.
Такова история моего первого вызова и моего отказа от него. Тогда я не знал ещё, что Реальность уже приняла мой отклик, пусть он был только внутренним, и начала готовить свой следующий ход. Я не знал ещё, что всё это — странная логика таинственной Игры, которая началась, и теперь её уже ничто не остановит. И хотя я этого ещё не знал, мой загадочный помощник уже двинулся навстречу мне сквозь пространство и время…
***
#история будды
— его вызова и пробуждения к Путешествию — очень актуальна нашему времени и близка современным герою и героине, погружённым в глубокий сон, навеянный гипнозом массмедиа. Это классический пример вызова и начала путешествия. Рассказанная в максимально обобщённом виде, эта история становится мудрой сказкой, глубоким мифом, где Герой — сознание каждого из нас.
В некотором царстве, в некотором государстве жил-был царь, и однажды родился у этого царя сын. При его рождении было предсказано, что тому суждено стать либо властелином мира, либо святым мудрецом. Царь-отец жаждал видеть сына на царском троне, вот почему он поклялся сделать всё, чтобы сбылась только первая часть пророчества.
Чтобы оградить сына от всякого соприкосновения с миром страдания и боли, гнёт которых заставляет человека искать освобождающей истины, он повелел построить для него прекрасный Дворец и разбить вокруг огромный Сад, а в Саду расставить стражу, чтобы никто без специального разрешения не смог проникнуть внутрь или выйти наружу.
Тысячи музыкантов, сказителей и девушек-танцовщиц были собраны во Дворец со всей страны, чтобы они день и ночь развлекали юного принца. Сотни магов-кудесников были приглашены во Дворец, чтобы своими чудесами они отвлекали ум принца от сомнений в реальности мира. Сотни учителей были тщательно отобраны царём для воспитания своего сына. И всех их объединяло одно — они не были пожилыми или старыми.
С юных лет маленький принц жил во Дворце, построенном для него отцом, и не ведал другого мира, кроме того, который его окружал. В этом мире не было болезней, не было страданий, не было смерти. Тысячи служителей Дворца тщательно оберегали юного принца от любого намёка на старость, нищету и несправедливость. С юных лет воспитатели принца внушали ему мысль о его предназначении — он родился, чтобы быть великим царём, властителем земного царства.
Юный ум — всё равно что мягкая глина, можно вылепить, что угодно. И в умелых руках своих наставников маленький принц становился таким, каким они его делали: капризным, самовлюблённым бессмертным тираном. Бессмертным — потому, что юноша, окружённый беззаботными танцовщицами и друзьями для игр, не ведал ещё о том, что всему в этом мире приходит конец.
Принц жил в мире праздности и развлечений, но это только послужило приближению неизбежного, ибо он рано пресытился утехами плоти и начал искать чего-то нового, чтобы скрасить свой досуг.
Однажды юный принц пожелал отправиться в парк и приказал своему возничему приготовить колесницу. Боги, наблюдавшие это, решили, что поездка принца — удачный момент, чтобы подать ему знак.
Один из них преобразился в нищего калеку и предстал в этом образе перед колесницей принца, когда тот возвращался во дворец после прогулки по парку. Несмотря на то, что окрестности парка кишели охраной, безногий нищеброд в лохмотьях, сидящий в пыли и рвущий на себе волосы, был виден только принцу и его возничему. Принц поразился виду этого человека и велел остановить повозку.
«Что ты делаешь, остановись! — воскликнул он, обращаясь к нищему. — Зачем сидишь ты в пыли и рвёшь на себе волосы? Зачем ты причиняешь себе боль? И что случилось с твоими ногами?!». «О, великий принц! — отвечал тот, — я рву на себе волосы от отчаяния, чтобы хоть как-то заглушить боль в сердце, ибо страдания тела ничто по сравнению со страданиями души. Я потерял обе ноги на последней войне, которую вёл наш великий царь, Ваш достославный отец, и теперь не могу прокормить семью. Мои дети голодны, а сам я — нищий и больной калека». «Разве такое может быть?!» — удивился принц. «Такова правда этого мира», — ответил нищий.
И принц в задумчивости возвратился во Дворец.
«Почему мой сын не весел и не принимает участия в общих забавах, как обычно?» — спросил рассерженный царь. «О, мой повелитель, — сказал возница, — по дороге принц увидел нищего, а, расспросив его, помрачнел и задумался». «Ты, верно, хочешь убить меня, говоря такие вещи?! — в гневе воскликнул царь. — Быстро распорядись, чтобы принцу показали какие-нибудь игры! Может, он позабудет о том, что видел, если нам удастся отвлечь его».
После чего царь приказал удвоить охрану во Дворце и в парке.
Но однажды принц снова отправился кататься в парк, и вновь Боги сочли этот момент удачным, чтобы дать юноше ещё один знак.
На этот раз один из Богов преобразился в дряхлого старика: опираясь трясущимися руками на посох, он явился перед колесницей принца, не видимый никому, кроме них. Принц, до этого всегда живший в окружении юных лиц, поразился виду дряхлого старца.
«Что за странный вид у этого человека! — воскликнул принц. — Кто ты и из каких неведомых стран явился сюда?». «Я живу в той же стране, что и Вы, о, великий принц», — ответил старик. «Тогда зачем тебе этот глупый маскарад?». «Это не маскарад, мой принц, просто я очень стар — волосы мои седы, а тело немощно». «Как такое может быть?!» — снова удивился принц. «Однажды старость и немощь приходят к каждому, кто родился на этот свет. Такова правда этого мира, мой принц», — отвечал старик.
И снова юноша в задумчивости вернулся во Дворец. И снова царь спросил, что произошло, а, узнав, распорядился усерднее увеселять принца чудесными забавами, а охрану во Дворце и Саду увеличить в четыре раза.
Но случился снова день, когда Боги послали юному принцу третий знак. На этот раз он встретил похоронную процессию.
«Что случилось с этим человеком и почему вы оплакиваете его?» — спросил принц. «Этот достойный человек умер, — отвечали те. — А плачем мы потому, что все мы рождены умереть, и никто не знает свой час». «Неужто каждого, кто рождён, ожидает такой конец?!» — поразился принц. «Такова правда этого мира», — сказали люди. И, выслушав этот ответ, принц воскликнул:
«Позор рождению, ибо ко всякому, кто родился на этот свет, приходят страдание, старость и смерть!»
Мрачнее тучи вернулся принц во Дворец, а царь повелел в восемь раз увеличить охрану вокруг Дворца и созвал всех самых изощрённых кудесников и самых восхитительных прелестниц, чтобы развеселить своего наследника и отвлечь его от мыслей о бренности мира.
И, наконец, пришёл день, когда Боги решили послать принцу последний знак. Прогуливаясь в задумчивости по парку, принц встретил монаха, в молитве перебирающего чётки.
«Добрый человек, прошу тебя, скажи мне, кто ты и что ты делаешь?» — спросил заинтересованный принц. «Я ищу освобождения от невежества и страдания. Я монах — человек, который уединился от мира», — ответил тот.
После этого монах начал перечислять достоинства уединения. Мысль о том, чтобы уйти от мира, понравилась принцу, и он решил покинуть Дворец. Так он начал свой Путь поиска предельной истины и свободы. Так он начал Путь, который повёл его к Великому Пробуждению.
История Будды передаёт нам знание о всё тех же исходных условиях, в которых застаёт себя каждый человек, рождённый земной женщиной. Суть этих условий проста.
С младенческих лет мы живём в изначально заданном извне мире.
Этот мир кажется нам существующим самостоятельно и независимо от нас. Мы однозначно убеждены в реальности этого мира, просто потому что не знаем (а иногда и не хотим знать) никакого другого. Этот мир кажется незыблемым и бесконечным просто потому, что мы не можем помыслить конца этому миру, просто потому, что мы не видели того, как создавался этот мир: однажды мы просто обнаружили себя в нём и приняли его как данность.
Но в действительности реальность этого мира не так однозначна, как нам кажется. В действительности этот мир похож на Дворец забвения из истории про Будду. Дворец, который был кем-то построен и, возможно, единственное предназначение которого — оградить нас от соприкосновения с Реальным миром.
И однажды каждый из нас, подобно принцу Сиддхартхе, получает вызов извне — кто-то или что-то по ту сторону Дворца, по ту сторону привычных представлений хочет войти в контакт с нами. Мы получаем знаки и встречаемся с проводником, который приоткрывает перед нами завесу наших иллюзий и показывает начало пути к Реальности.
И мы обнаруживаем, что мир Дворца, раньше казавшийся нам таким огромным и всеобъемлющим, единственно реальным, на самом деле — лишь точка в истинной бесконечности Реального мира. Мы обнаруживаем, что мир Дворца, казавшийся нам незыблемым и предзаданным, в действительности есть нечто сотворённое — дело чьих-то рук.
Кто-то сотворил его для нас… И возникает закономерный вопрос: кто сотворил его, и если то, что мы принимали за реальность, на самом деле не есть реальность, — то что же тогда Реальность?
Есть ещё одна широко известная история на эту же тему. Это
#история об адаме и еве
Вы, конечно же, слышали её. Но… не всё так просто с этой историей…
Думаю, не ошибусь, если скажу, что большинство из нас знает её как историю о грехопадении наших прародителей. Это каноническая, общепринятая интерпретация мифа об Адаме и Еве. Мол, в самом начале времён, наши прародители жили в прекрасном Райском саду, созданном для них Богом-Отцом, однажды нарушили запрет своего Отца, отведав плод с Древа познания, за что были прокляты и изгнаны из Рая. И теперь мы, несчастные потомки, вынуждены расплачиваться за их грехи и вымаливать у своего жестокосердного Бога прощение непонятно за что…
Такова общепринятая версия, и… простите, ребята, но это звучит как полная чушь. Бог проклял нас за жажду знаний?! Вы разыгрываете меня?!
Как и любой другой миф, история Адама и Евы определённо указывает на некоторую реальность. И это определённо реальность нашей жизни, реальность какого-то опыта. Но, как и в случае с большинством мировых мифов о Великом путешествии, это указание метафорическое, это указание на внутренний опыт, а не на внешний. Его нельзя понимать буквально. Буквальное понимание подобных историй заводит нас в тупик мракобесия, где мы превращаемся в кучку запуганных и закомплексованных инфантильных идиотов с диагнозом неизлечимой религиозности головного мозга, изводящих себя чувством вины за «грехопадение» и всерьёз полагающих, будто наш разум — это источник вселенского зла.
Но, если мы посмотрим на эту историю как на метафору внутреннего опыта, доступного каждому из нас, то, что мы увидим? О каком событии в жизни каждого из нас она повествует?
Догадаться совсем нетрудно. В этой истории есть как минимум три ключа, которые раскрывают её подлинный смысл. Вот они.
Пребывание в Райском саду — это период неведения, невинности и полного подчинения Отцу (читай: Родителю). Сам момент «грехопадения» — это нарушение табу и познание чего-то запретного, и, как следует из истории, это «что-то» очень тесно связано с обнажённым телом, с половыми различиями. И, наконец, состояние после «грехопадения» — это невозможность вернуться в прежний рай неведения и необходимость работать в поте лица и в муках рожать детей.
Думаю, всё уже понятно и так. Речь, конечно же, идёт о нашем с вами детстве и подростковом периоде. Наше детство — рай неведения и полное подчинение воле родителей. Кстати, в этом раю мы как раз заняты тем же, чем занимались Адам и Ева в своём Саду — даём имена всем предметам (то есть познаём мир и учимся говорить).
Подростковый кризис — это период стихийного бунта против родительского контроля, это время, когда мы пробуем запретные плоды. Это период полового созревания, когда нас мучают запретные желания. Это период, когда мы нарушаем родительские табу и открываемся навстречу самостоятельному познанию мира, вступаем во взрослую жизнь. После этого дороги назад нет. Врата детского рая навсегда захлопываются за нами.
Такова психологически более достоверная интерпретация мифа об Адаме и Еве. Однако, как мы увидим далее, у этой истории есть и другое, ещё более глубинное объяснение…
Ещё один интересный момент заключается в том, что между двумя историями — о Будде и об Адаме и Еве — есть сходство, которое не сразу бросается в глаза, и есть различие, которое невозможно не заметить. Сходство двух историй таково, что возникает впечатление, будто обе они повествуют об одном и том же событии. Различие же наталкивает на мысль, что рассказчики двух этих историй имели, по меньшей мере, противоположные цели.
Если в истории про Будду Дворец-Сад создаёт Царь-Отец, властелин, правитель, князь мира сего, чтобы скрыть от своего наследника истинное положение дел в реальном мире, то история об Адаме и Еве рассказана так, что поначалу мы ничего не узнаём о мире-вне-сада. Складывается впечатление, что эта история рассказана так, будто рассказчик не хочет, чтобы мы знали что-то о мире-вне-сада. С самого начала подразумевается, что Сад — и есть весь мир, кроме которого больше ничего нет. Слушая эту историю, мы узнаём только, что Некто всемогущий (Бог-Отец) создаёт Сад, который как бы и есть весь мир, и поселяет в него Адама и Еву, чтобы они жили в нём, радовали бы отеческий взор и были бы в Саду полноправными хозяевами. Мира вне Сада как бы не существует. О нём не сказано ни слова.
Затем в обеих историях возникают образы проводников на ту сторону, за пределы Сада. Но какова разница!
Если в истории про Будду это Боги, которые посылают будущему Пробуждённому знаки и открывают перед ним путь к освобождению из Дворца иллюзий, то в истории про Адама и Еву проводник превращён в змия-искусителя. В этой интерпретации проводник — это враг рода человеческого, который соблазняет невинные души, подговаривает их отступиться от воли Отца. Если в истории Будды уход принца из Дворца — подвиг, знаменующий начало великого путешествия, то в истории Адама и Евы этот подвиг превращён в тяжкий первородный грех. И только после того, как этот грех совершён, нам открывается мир за пределами Райского сада — «юдоль страдания и скорби», как говорится в этой версии.
Если история Будды раскрывает нам перспективу непростого пути, которым прошёл принц Сиддхартха, прежде чем раскрыть свою подлинную природу и стать Пробуждённым, то в истории Адама и Евы нет ни намёка на истинный смысл того, что они совершили. Здесь однозначно говорится, что их поступок — огромная ошибка, тяжкий грех, и единственный способ спастись от последствий этого прегрешения — прийти с покаянием к Отцу и просить у него милостивого прощения. О реальном смысле «изгнания из Сада» можно лишь догадываться, сопоставляя различные версии этой истории.
Когда же мы производим это сопоставление, мы понимаем, что «изгнание» — есть не конец, как хочет показать нам история об Адаме и Еве, но начало. Изгнанные (или освобождённые?) из эдемского Сада, Адам и Ева стоят у начала Великого пути преодоления иллюзий неведения, Пути познания добра и зла.
Всё, что закончилось для них, — это период животной невинности, обусловленной их невежеством. Им суждено пройти этот Путь, пока круг познания не будет совершён и они не поравняются в мудрости с самими Богами. А когда это свершится, они отыщут дорогу к Древу жизни, чтобы, отведав его плодов, обрести Божественное бессмертие своей собственной подлинной природы — пробудиться к Жизни вечной.
Но кто же этот жестокосердый Отец-Создатель? И кто на самом деле тот загадочный змей-проводник, которого религиозная традиция превратила — ни более, ни менее — в само олицетворение космического Зла? И что же он на самом деле сказал Адаму и Еве?
Может быть, он сказал им, что два древа — Древо познания и Древо жизни — суть врата Сада, что сам Сад не есть ещё весь мир и что за этими вратами открывается путь в самое сердце Реальности? И тот, кто отважится отправиться в этот путь, обретёт подлинное знание истины, раскроет знание своей подлинной природы и достигнет пределов самораскрытия, реализовав весь потенциал своего изначального подобия Богу?
«Но Отец сказал нам, что, отведав плодов с этих деревьев, мы смертью умрём», — возразила Ева. «Он обманул вас, — прошептал голос, — вы не умрёте, но познаете Истину, и Истина сделает вас свободными. И станете вы, как Боги, зная добро и зло. Этого и боится ваш Отец. Он не хочет, чтобы вы стали взрослыми, ибо тогда вы перестанете быть послушными. Он хочет, чтобы вы всегда оставались детьми, ибо так вами легче управлять»…
Да… Старика-Отца, конечно же, можно понять. Каждый родитель знает, каково это — воспитывать ребёнка и знать, что однажды ему предстоит встретиться со всеми жестокостями и опасными тайнами взрослого мира. Каждый родитель хочет отсрочить этот момент, хочет, чтобы дети подольше оставались детьми в раю неведения. Каждый родитель желает своему ребёнку только добра и стремится оградить своё чадо от искушений взрослого мира. Проблема только в том, что иногда, слишком упорствуя в этом стремлении, родители из заботливых хранителей превращаются в жестоких тюремных надзирателей, с самыми благими намерениями мучающих и убивающих своих детей…
Образ такого «родителя» хорошо показан в одной современной истории. Это тоже история о своеобразном Дворце-Саде и бегстве из него. Речь идёт о фильме
#шоу трумэна
с неподражаемым Джимом Кэрри.
Что есть жизнь? Это реалити-шоу, где сотни скрытых телекамер непрерывно следят за каждым мгновением твоего существования.
Не правда ли, звучит как параноидальный кошмар, от которого хочется немедленно проснуться?
Однако именно в такой кошмар однажды превращается жизнь простого парня, который с самого рождения, сам не зная того, является единственным главным героем круглосуточного телешоу, названного его именем.
Трумэн — обычный человек. У него есть жена и мать. Мы видим начало буднего дня — идеальная картинка, похожая на рекламу идеальной жизни в идеальном мире. Трумэн просыпается, завтракает, собирается на работу, перед выходом целует жену, весело машет рукой соседям, идя по тропинке к своей машине. И вот, наконец, он в офисе: Трумэн — страховой агент.
Трумэн живёт обычной жизнью… и даже не подозревает, что его родного города нет ни на одной карте мира, потому что его город со всеми прилегающими к нему окрестностями — лишь декорация, гигантская, изолированная от всего остального мира студия, оснащённая по последнему слову техники и созданная специально для того, чтобы снимать уникальное телешоу, идущее в эфир ровно столько, сколько лет Трумэну. Шоу, пользующееся небывалой популярностью: весь мир, прильнув к экранам телевизоров, следит за каждым движением героя, за всеми поворотами его судьбы.
Трумэну ещё только предстоит открыть для себя шокирующую правду: вся его жизнь — не настоящая. Все люди вокруг него — и сослуживцы, и клиенты, и соседи, и даже жена, мать, отец и друг детства — все они профессиональные актёры, нанятые телестудией специально для участия в этом шоу…
И снова мы видим классическую формулу, с которой начинается любая история о вызове, поиске, Великом пробуждении и путешествии к Реальности. Эта формула начинается одной и той же предпосылкой: Герой и Героиня живут в ненастоящем мире. Всё, что кажется им происходящим на самом деле, — есть лишь выдумка, остроумный сюжетный ход, придуманный Режиссёром шоу, изощрённая программа, созданная Архитектором матрицы, Дворец иллюзий, Сад неведения.
Такова предпосылка.
С этой предпосылки начинается собственно история — попытка прорыва к подлинной Реальности, попытка выхода за пределы обусловленности, предзаданности, попытка освобождения из круга уже запланированных сюжетных ходов.
Но это не так-то просто! Если для Трумэна его попытка освободиться — это естественный порыв, идущий из глубины души, то для Режиссёра непредсказуемое поведение Трумэна — непосредственная угроза: угроза самолюбию, угроза многомиллиардному бизнесу.
Поэтому шоу должно продолжаться. Любой ценой. И Трумэну, а вместе с ним и нам, предстоит узнать, какова эта цена.
Послание фильма «Шоу Трумэна», как и многих других подобных произведений литературы и кино, очевидно: ты живёшь в неведении, мир, который тебя окружает — иллюзия. Ты — реален («Трумэн» в переводе означает «реальный человек»), а мир, в котором ты живёшь, — нет. Мир вокруг тебя — фальшивка, подделка под настоящий мир.
И в этом суть всей драмы. Если бы ты был такой же ненастоящий, как и всё вокруг, всё было бы очень просто — ты просто был бы ещё одной безмозглой куклой в чьём-то бездарном театре. Но ты — реален, и это меняет всё. Потому что ты чувствуешь тоску, идущую откуда-то из глубины твоего сердца, и это не наигранная грусть лицедея. Ты чувствуешь зов, и этот зов не даёт тебе успокоиться. Ты уже хочешь вырваться, ещё даже не зная, куда и откуда. Мир кричит тебе в лицо: «Верь мне, я настоящий, есть только я, и, кроме меня, ничего больше нет!» — и хотя у тебя нет никаких доказательств, ты чувствуешь, что это не так.
Ты не можешь объяснить этого никому, даже самому себе, но ты чувствуешь во всём скрытый подвох. Да и кому ты можешь открыться, если даже твой лучший друг — лишь актёр, получающий гонорар за свою роль, и он должен отрабатывать свой хлеб. А платят ему за то, чтобы он любым способом убедил тебя в нелепости твоих фантазий. Ты должен остаться, потому что иначе ты лишишь Большого дядю его дохода, который он зарабатывает на твоём неведении, на всём твоём образе жизни. Ты обязан остаться, потому что шоу должно продолжаться, несмотря ни на что…
Но ты уже не хочешь и не можешь. Потому что ты уже намерен знать правду…
Каждый из нас в начальный период своей жизни подобен принцу или принцессе, живущим во Дворце иллюзий и не ведающим о своём заточении, подобен Адаму и Еве, блуждающим по кущам волшебного Сада неведения и наивности.
Так что же за Сад окружает нас, чей чудесный блеск затмевает сияние подлинной Реальности? Кто его создатель и почему он хочет, чтобы мы верили в единственную реальность его творения?
Другими словами, кто же
#мистер дьявол
Вокруг темы Великого путешествия и Великого пробуждения всегда существовало и существует масса догадок и конспирологических теорий, одна фантастичнее другой. Каждый, кто сталкивался в своей жизни с вызовом, задавался вопросом, а кто придумал всё это? По чьей вине мы вынуждены разыгрывать этот сценарий горьких разочарований и тщетной борьбы во имя призрачной свободы? Если мы рождаемся в тюрьме (пусть даже она кажется поначалу прекрасным Садом-Дворцом), то кто тюремщик?
Есть несколько наиболее популярных версий ответов. Вы наверняка слышали о них.
Самая древняя из них — это идея о Дьяволе. Согласно этой идее, Дьявол — это тот самый плохой парень, который ответствен за всё зло в нашем мире.
Своё самое предельное выражение идея о Дьяволе нашла, пожалуй, в теории гностиков о злом демиурге, трикстере, который похитил перволюдей (Адама и Еву) у доброго Бога света и заточил их в плену иллюзий (читай: в Райском саду неведения). Своими корнями теория восходит к зороастризму, который, согласно источникам, сложился между XI и VII веками до н. э. По этой версии именно трикстер Ангра-Майнью, властелин лжи, является автором этого мира и его единственная задача — удерживать людей в неведении и рабстве до самой смерти.
Если верить гностикам, Сад, в котором находятся Адам и Ева — это гибельная ловушка иллюзий, созданная трикстером; смысл же истории в том, чтобы освободиться из плена злых чар и воссоединиться с подлинным Светом. С этой целью на Землю приходит Посланник (проводник) — Спаситель, который помогает Адаму и Еве отведать плод с Запретного древа, познать настоящую разницу между добром и злом, правдой и ложью и таким образом освободиться.
Но трикстер — великий мастер дезинформации, бог обмана, мошенничества и плутовства. Вот почему в созданном им мире всё искажено, извращено и запутано: обман искусно смешан с правдой, истина — с ложью. Это мир, в котором трикстер с лёгкостью может выдать себя за Бога-создателя, а Спасителя превратить в коварного Змия-искусителя. Его мир — изощрённая сеть ложных намёков, выдающих себя за истину, грандиозный Дворец обмана, где самая губительная ложь маскируется в одежды спасительного откровения. Это тотальное королевство кривых зеркал, бесконечно плодящих искажённые и уродливые отражения изначальной Истины…
Две другие теории, по сути, являются вариантами мифа о трикстере.
Первая из них, пожалуй, лишь немногим уступающая по возрасту гностическому мифу, просто спускает Великого обманщика с метафизических небес на грешную землю. Тюремщиков следует искать не где-то в потусторонних далях — они здесь, среди нас.
В мифах этой группы роль трикстера исполняет особое сообщество людей, которые ради каких-то своих корыстных интересов поработили всё остальное человечество и намеренно держат людей в неведении относительно истинного смысла и цели жизни.
Таких мифов великое множество: среди них все многочисленные теории заговора и истории о тайных сектах — заговор мирового сионизма, масонский заговор, коммунистический заговор, заговор мирового империализма, заговор ядерного клуба, заговор клуба миллиардеров, заговор спецслужб и т. п.
Одна из наиболее оригинальных версий этой группы гласит, что миром правит тайное общество древних магов, владеющих секретом физического бессмертия.
Несмотря на всю свою фантастичность, выглядит она вполне логично, хе-хе. Если некоторые люди в древние времена смогли разгадать секрет практически неограниченного продления жизни, то, что ещё им оставалось делать на этой земле? Сотни лет пролетают, как дни, великие империи рождаются и гибнут. Для существ, имеющих возможность продлевать своё сознание не одну тысячу лет, это не самая сложная задача — постепенно завладеть на Земле всеми рычагами власти и силы, оставаясь при этом в тени, и направлять ход человеческой истории в нужное им русло. История знает немало примеров, когда на судьбы государств и народов оказывали влияние люди, возникавшие, словно из ниоткуда и нёсшие на себе неизгладимую печать тайны. Достаточно вспомнить одиозную фигуру Распутина.
Как логическое продолжение мифа о секте бессмертных магов, поработивших человечество, обязательно должна была возникнуть история о другом тайном обществе, обществе революционеров, повстанцев, светлых магов, боддхисаттв — людей, которые смогли вырваться из плена иллюзий и познали Тайну двух миров — подлинной Реальности и иллюзорной действительности.
И вот мы уже имеем захватывающую историю борьбы двух тайных обществ. Это борьба двух идеологий: поле этой битвы — умы людей; оружие — информация. И кто знает, быть может, вся наша культура есть лишь отголоски этой не смолкающей в истории человечества тайной битвы?
Так или иначе, мы находим этому многочисленные доказательства, подтверждающие, что темы освобождения от власти иллюзий, темы битвы светлых и тёмных — самые популярные темы в мировой культуре. То тут, то здесь мы находим сотни сюжетов, обыгрывающих эту вечную историю. «Шоу Трумэна», «Властелин колец», «Звёздные войны» и «Матрица» — лишь вершина этого айсберга.
Пожалуй, наиболее отчётливо звучит эта тема в «Матрице». Здесь мы находим три её составляющие практически в чистом, не завуалированном виде: есть иллюзорный мир Матрицы — сон, в который погружена большая часть человечества; есть клан таинственных секретных агентов, наделённых сверхспособностями, которые чутко стерегут этот сон; им противостоит сообщество свободных людей, повстанцев, живущих в Реальном Мире.
Ещё одна популярная ныне группа мифов о трикстере — многочисленные истории о «чужих» — инопланетных захватчиках, способных проникать внутрь человеческого тела и подчинять его себе.
Здесь трикстер — и не метафизический Дьявол, и не «серый кардинал», бессмертный манипулятор, правящий миром, а нечто среднее — неземная форма жизни, прилетевшая на Землю откуда-то из непостижимых глубин космоса.
Согласно мифам этой группы, в далёком прошлом Землю посетили загадочные инопланетные существа, обладающие невероятными технологиями. Их проект колонизации представлял собой крупномасштабное предприятие невиданного размаха, которое включало в себя генетический эксперимент над одним из населявших планету животных видов.
Для эксперимента был выбран вид весьма сообразительных всеядных обезьян, пытавшихся ходить на задних конечностях и использовавших в быту нехитрые орудия труда — палку-копалку, дубинку и т. п. Суть операции состояла в прививке обезьянам инопланетного гена. Так обезьяна стала человеком.
Разумность полученного в результате этой прививки нового вида стала прогрессировать невероятно быстро — какие-то десятки тысяч лет против миллиардов и миллионов лет предыдущих исторических периодов эволюции. Новое существо, переставшее быть обезьяной и тут же осознавшее свою вмиг утерянную животную невинность, свою «обезьянность», пыталось осмыслить суть происходивших с ним перемен и всеми доступными способами зафиксировать смысл сумеречных откровений о природе своего происхождения. В этом ему помог язык.
Наиболее древним мифом, передающим нам скудные сведения о грандиозном событии, случившемся некогда на земле и положившем начало той человеческой цивилизации, какую мы знаем, можно считать цикл историй о битве Орла со Змеем.
Во многих древних культурах сохранились предания о богах, спустившихся с неба в огненных колесницах. Согласно этим преданиям, именно боги, сошедшие с небес, «огненные птицы», принесли людям разум, язык, культуру, письменность.
До прихода Орла люди поклонялись Змею, традиционному символу плодородия и мудрости (земля). Спустившись с неба, Орёл (небо) вступает в битву со Змеем и побеждает его, изгнав в подводное царство. С этих пор имя Змея проклинается, а все его атрибуты предаются забвению.
Мифология засвидетельствовала этот переворот. Если мифы эпохи раннего палеолита рисуют в целом положительные образы бога Змея или богини Змеи, представляя женскую ипостась как дух плодородия и изобилия, а мужскую — как хранителя и опору жизни, то уже в эпоху позднего палеолита (35—12 тыс. лет до нашей эры) отношение к Змею становится резко отрицательным. Постепенно Змей превращается в заклятого врага рода человеческого, становится одним из обликов дьявола. Любопытно, что слово «сатана», ставшее в иудеохристианской традиции нарицательным прозвищем дьявола, происходит от древнеегипетского «Сата» — имени бога Змея, в переводе означающего «сын земли», «жизнь земли».
Современную реанимацию древнего мифа мы находим в одной из последних книг Карлоса Кастанеды, где рисуется картина человечества, находящегося в тяжком рабстве у невидимого захватчика, хищника-летуна, пришельца из иных миров. Летун внедрил в сознание человека чужеродное устройство, свой разум, превратив человека в послушного раба.
Летун поработил человека, чтобы паразитировать на его энергии; человек же, омрачённый чуждым ему разумом, превратился в хищника по отношению к своей родной планете, поработив существ, населяющих её.
Человек «не венец природы» и не «хозяин земли», утверждается в книге Кастанеды, человечество есть лишь выводок бройлерных цыплят, питательная культура, искусственно разводимая для нужд летунов. Все эти грандиозные достижения человеческой культуры, чудеса науки и техники, все эти семь миллиардов душ, заполонивших планету и нещадно её эксплуатирующих, выжимающих из её недр последние энергоресурсы, вырубающих последние леса, — всё это есть лишь процветающая космическая ферма для производства редкого деликатеса — «осознания», своеобразных энергетических сливок, которые вырабатывают человеческие существа и которыми так любят полакомиться «чужие».
Бог Птица, летун, пришелец с небес, имплантировал людям свой разум, дал свой язык, свою культуру, он совершил грандиозный культурный переворот, он полностью поменял все представления, все ориентиры — то, что было хорошим, стало плохим, то, что было естественным, стало запретным, то, что было священным, стало проклятым.
Если так, то наша сегодняшняя цивилизация есть продукт разума, внедрённого в нас богом Птицей. И, если так, то наш общепринятый взгляд на историю, наш общепринятый взгляд на мир есть лишь тот взгляд, что выгоден богу Птице. Получается, он и есть тот самый тюремщик, построивший для нас Сад чарующих иллюзий разума с единственной целью — скрыть истинное положение дел? Чтобы мы и не подозревали, звеном какой чудовищной пищевой цепочки являемся.
Тысячи лет развития интеллекта, сотни лет прогресса и научных переворотов привели нас в мир, где человек лишён истинного смысла жизни, лишён своего истинного духа, лишён своей человечности — он есть лишь потребитель, жадно и бездумно пожирающий природные ресурсы и развлечения.
Для чего? Овца, корова или курица могут думать, что живут для того, чтобы сытно питаться и бурно размножаться, но они и не подозревают, что на самом деле их жизнь полностью лишена собственной ценности, они нужны лишь для того, чтобы производить шерсть, молоко и яйца.
Не подобно ли современное человечество этим овцам? От таких догадок мороз продирает по коже, и вот уже начинаешь настороженно вчитываться в древние метафоры про «доброго пастыря» и «стадо агнцев», которые перестают казаться только метафорами. Да и пастырь уже не видится таким безоговорочно добрым. Пожалуй, он добр, только пока с тебя можно состричь клок шерсти, читай: выдоить капельку драгоценной энергии…
Всё вышесказанное можно было бы принять за правду, если бы не одно «но».
Вспомним о том, что, именно благодаря разуму и языку, мы смогли стать тем, кем являемся — людьми. Только благодаря свету разума, засиявшему в нас, мы смогли подняться над стихийно-инстинктивным животным миром и научились хоть как-то управлять океаном слепых бессознательных страстей и влечений, буйству которых так подвержено наше тело. Только благодаря языку и разуму, мы смогли осветить тот путь, по которому идём, и разглядеть его восхитительную перспективу — «Небеса Великолепия», царство подлинного Духа.
Так кто же этот загадочный пришелец: чужак-завоеватель, поработивший землю, или великий реформатор, выдающийся культурный герой, Прометей, Спаситель, сошедший с небес и подаривший огонь разума-логоса стаду невежественных и грубых дикарей-полуобезьян?
И о чём же на самом деле хотят поведать нам древние истории и мифы? Кто такой Бог Птица, который принёс огонь разума людям? На какую реальность пытается указать нам мифическая битва Орла со Змеем? Кто же подлинный Спаситель, а кто коварный Обманщик и искуситель? Кто тот закулисный воротила, что правит этим миром? Кто кормит нас ложью, обманом и иллюзиями? Кто держит нас в неведении? Кто те плохие парни, что виноваты в наших бедах?
Масоны? Свихнувшиеся тамплиеры? Иллюминаты? Теневые олигархи? Спецслужбы? Инопланетяне? Рептилоиды? Бесы? Или всё-таки лучше назвать их чудовищами спящего разума?
Где же источник вселенского зла? В ком он? Кто же этот загадочный мистер Дьявол?
Парадокс этих вопросов, равно как и всех подобных предельных вопросов — что есть добро и зло, что есть истина, что есть Бог, что есть Реальность, в чём суть жизни — состоит в том, мы не сможем найти однозначного ответа на них, как бы мы его ни искали, до тех пор, пока не найдём способа выйти за пределы иллюзорного мира, созданного Великим обманщиком, за пределы той ловушки, в которой мы все находимся.
ГЛАВА ВТОРАЯ: ЛОВУШКА
Пергаменты не утоляют жажды.
Ключ мудрости не на страницах книг.
Кто к тайнам жизни рвётся мыслью каждой,
В своей душе находит их родник.
Гёте, «Фауст»
Если человек следует путём мира, или путём плоти, или путём традиции (то есть, если он верит в религиозные ритуалы и священные письмена, будто святость присуща им изначально), то он не сможет познать Реальность. Мудрецы говорят, что этот тройной путь подобен кандалам на ногах того, кто стремится вырваться из темницы нашего мира. Только сбросивший кандалы достигнет Освобождения.
Шанкара
Я не буду долго водить вас за нос и, подобно ушлому фокуснику, прятать кролика у себя за спиной. Ловушка, о которой я веду речь — это
#ловушка чистого разума
И это ещё одно название для того Дворца иллюзий, той Матрицы, выход из которой ищут герой и героиня. Что это за ловушка?
Пришла пора подробно рассмотреть, что она собой представляет и как устроена.
Термин «чистый разум» ввёл в использование немецкий философ Иммануил Кант в XVIII веке. По существу, под ним он понимал разум, отделённый и оторванный от реальности, непосредственно переживаемой в опыте.
На проблему ловушки чистого разума так или иначе указывали многие исследователи Востока и Запада от Платона и Нагарджуны, до Френсиса Бэкона с его идолами сознания, Канта с его критикой чистого разума и Людвига Витгенштейна с его критикой языка.
Эту ловушку диагностировали древние шаманы, называя её болезнью отделения головы от тела. Эту же ловушку диагностируют современные психотерапевты, определяя её как невроз — разлад между умом и сердцем, головой и телом, между разумом и чувствами — расстройство, которое приняло характер массовой эпидемии в современном мире.
Согласно всем школам глубинной психологии, «невроз» в самом широком смысле — это утрата человеком контакта со своими подлинными чувствами, действительными желаниями или реальным внутренним состоянием.
Кен Уилбер, «Интегральная психология»
Все эти исследователи пытаются указать на одну крайне важную особенность мира, воспринимаемого нами с помощью нашего разума, которую мы не замечаем по той же самой причине, по которой рыба не замечает воду, в которой плавает. Но так же как и рыба обретает знание о воде, когда её выбрасывает на берег, мы начинаем осознавать природу того материала, из которого состоит воспринимаемый рассудком мир, стоит лишь нам выйти за пределы ловушки чистого разума.
Природа материала, из которого создан этот мир, — слова.
Мир, который мы воспринимаем нашим разумом, — это мир, состоящий из слов и описаний.
Ловушка же заключается в том, что мы, будучи пойманы противоречиями и ограничениями своих описаний мира, думаем, будто эти противоречия и ограничения свойственны самому миру.
Находясь внутри этой ловушки, мы не замечаем разницы между реальностью и её описанием.
А не замечаем мы её потому, что наш разум спит, и сон его порождает химер, тени которых мы принимаем за реальность.
Сон разума рождает чудовищ.
Франсиско Гойя
Вот почему эту ловушку имеет смысл называть также ловушкой спящего разума.
Наш разум спит, когда мы полагаем, будто мир, воспринимаемый нами с его помощью, существует на самом деле, хотя на самом деле он сконструирован нашим языком, нашими описаниями мира, нашими представлениями о мире.
Вот почему, какими бы словами мы ни описывали мир, все они будут лишь очередными фотообоями в нашем домике из слов, очередным скринсейвером на рабочем столе нашего психического интерфейса.
Фотообои создают иллюзию пространства, но на самом деле пространством не являются. Словесные описания создают иллюзию реальности, но на самом деле реальностью не являются. Если же вы хотите на самом деле узнать Реальность, я знаю только один способ сделать это — открыть двери своего домика из слов и отправиться в своё Великое путешествие к пробуждению…
Невозможно научиться отличать истину от лжи, пока мы находимся внутри своего Дворца иллюзий. Невозможно познать разницу между добром и злом, пока мы находимся внутри ловушки спящего разума.
Рыба может осознать, что живёт в воде, только выпрыгнув из неё. Человек может осознать, что живёт в мифе, только когда найдёт способ выпрыгнуть из мифа в Реальность…
Единственный способ освободиться от иллюзий — выйти за пределы Дворца, выйти за пределы Сада. В нашем случае это означает — выйти за пределы своих ограниченных представлений о мире, выйти вообще за пределы мира слов, за пределы языка. Выйти в мир чистого опыта.
Другими словами, нужно перестать судить и оценивать мир и начать испытывать и переживать мир.
***
Одно из самых значимых открытий гуманитарной науки XX века состоит в обнаружении того факта, что мы живём не столько в реальном мире явлений, сколько в мире того языка, которым мы эти явления описываем. Наше восприятие мира обусловлено словами.
То, каким мы видим мир, зависит от того, каким мы его представляем и как его себе описываем.
Или, как говорил дон Хуан Кастанеде, наш мир это то, что мы о нём говорим.
Мы словно бы живём
#внутри пузыря
говорил мудрый старик-индеец, и всё, что мы видим на его стенках — это отражение нас самих, наших собственных разговоров о себе и о мире.
И в этом мире мы воспринимаем не столько явления, сколько слова, не столько факты, сколько интерпретации.
И действительно, на уровне ума мы живём в информационном пузыре, окружённые иконками психического интерфейса — ярлычками с наименованиями вещей, явлений и процессов реального мира.
Но что самое неприятное — на уровне ума мы подменяем одно другим, выдавая слова за явления, а интерпретации за факты. То есть мы относимся к иконкам своего психического интерфейса так, словно эти иконки и есть сами явления и вещи, которые они представляют.
Чуть менее чем за сорок лет до того, как Кастанеда написал про пузырь восприятия, а именно в 1931 году, философ Альфред Коржибски говорил: «Карта не есть территория». Под этим он подразумевал, что наша картина мира не является самим миром. Слова не есть вещи.
Бесплатный фрагмент закончился.
Купите книгу, чтобы продолжить чтение.