Бесплатный фрагмент - История страшного числа

Вступление

С чего начиналась эта работа? На протяжении довольно-таки длительного отрезка времени читая литературу, посвященную данной теме или просматривая соответствующие фильмы, у меня даже не вызывало ни грамма сомнения по этому поводу. Ну, число и число. Но в какой-то момент вдруг как стукнуло! А ведь речь идет о начале новой эры — при чем же здесь три шестерки? Какие шестерки могли быть в то время? Да никаких!

Тут же вспоминается американский фильм «Омен» с персонажем, скрывающим родимое пятно в виде трех шестерок. Причем недвусмысленно дается понять, что это очередная реинкарнация «того самого», и что изначально, в те еще времена, он был отмечен тем же знаком.

Вот именно с этого момента, когда осознал, что именно пытаются донести авторы, мол, всегда эти ужасные цифры отмечают высшее проявление всемирного зла, именно в тот момент вдруг появилось сомнение в истинности такого заявления.

Нет, никаких еретических ноток в этой работе можете не искать. Здесь ни на минуту не подвергается испытанию ничья вера, ни коим образом не присутствует попытка принизить какого бы то ни было исторического персонажа, будь то просто человек или же человек, объявленный святым в той или иной конфессии. Задача этой работы несколько в другом. А именно отыскать корни того или иного заблуждения, которое, еще раз повторяю, не затрагивает основ веры.

Что касается данного определенного числа, то большинство впервые его могут явно прочитать в последней книге Нового Завета, «Откровениях» или «Апокалипсисе», что в переводе с греческого означает то же самое, то есть, собственно, откровение.

Почему же, вдруг, такое внимание именно к числам? Да, наверное, потому что именно про числа в этой истории все забывают, а между тем именно они позволили приоткрыть завесу тайны над некоторыми таинственными персонажами.

Начнем с того, что сама по себе последняя книга Нового Завета традиционно считается написанной Иоанном Богословом. На всякий случай уточняю: Иоанн Богослов является автором одного из Евангелий, а также автором «Посланий…». Все это книги Нового Завета. Вот именно вокруг имени апостола Иоанна и сложилась эта сложная, даже запутанная, ситуация. И именно распутывая ее, приоткрылись некоторые тайны, связанные с тем сложным временем.

Во-первых: берусь утверждать, что окончательный вариант «Откровения Иоанна Богослова» написан не в 1-м веке нашей эры, а гораздо позже. Скорее всего, в конце 3 — начале 4 века.

Во-вторых: если даже Иоанн Богослов каким-то образом и причастен к написанию данной работы, то далеко не большей ее части. Скорее всего, от него взято только имя и буквально несколько фраз. Все остальное собрано несколькими авторами на протяжении двух веков.

В-третьих: поскольку со времени описываемого события прошло немало не просто лет, а даже веков, а оригиналы реальных описаний, по крайней мере, в последние несколько столетий, никто не видел, утверждать об их абсолютной истинности было бы несколько наивно.

Ну и, в-четвертых: знаменитое число зверя несет особую смысловую нагрузку. Вот только она не соответствует традиционной интерпретации.

Ну а теперь по порядку. Немного истории.

Иудейское и Израильское царства утратили свою независимость более чем за пол тысячелетия до описываемых событий. Это был такой переходящий приз. В 6 веке до новой эры этими землями владеет Вавилонское царство. Владеет недолго — всего полсотни лет. Но, то ли потому, что именно при них иудеи утратили независимость, то ли, действительно, это было страшное для них время, но именно это «вавилонское пленение» прошло красной нитью через всю историческую память иудеев.

С середины 6-го по середину 4-го века до новой эры земли палестины подпадают под владычество Персии. Почему-то про это время рассказов не так много. Да и рассказы эти звучат не так ужасно, как про время вавилонского владычества. Впрочем, именно во время персидского владычества, а именно, во время Кира Великого был заложен Второй Храм. Строительство его по разным источникам закончилось то ли в 516 г. до н. э., то ли в 417 г. до н. э., а может (по иудейской версии и в 348г до н. э. Это тот самый Храм, который упоминается в книгах и Ветхого и Нового завета. За одно за это, я думаю, иудеи уже были благодарны персам.

Следующий пласт истории с середины 4-го века по середину первого века до новой эры — греческое владычество. Собственно, завоевывал Александр Македонский, но именно потому, что в армии и администрации последнего подавляющее большинство составляли именно греки, то и запомнилось это как греческое владычество. Мало того, на этих территориях греческий язык, точнее упрощенная разговорная его версия, стал основным языком делового общения. Он настолько плотно вошел в быт населения, что продолжал оставаться таковым до самого падения Византии.

С этим временем связано также и название целой группы населения, которое здесь называли «эллинами». Нет, это отнюдь не греки по происхождению. Это те же евреи или, как минимум, семиты, но, которые стали придерживаться чужих, в основном греческих, обычаев. Поэтому, если вы в святых писаниях встречаете название «эллины», то это вовсе не означает, что речь идет о греках. Речь чаще всего идет о своих по крови, но чуждых по убеждениям людях. Само слово «эллины» в то время в Иудее звучало несколько презрительно. По большому счету знаменитого Иосифа Флавия тоже называли эллином. Хотя и по рождению, и по положению (до пленения) он являлся чистейшим иудеем.

Тем не менее, во второй половине первого века до новой эры, а точнее в 37 году, Иудея становится провинцией Римской империи. Как это происходило и в остальных ее частях формально во главе территории остаются местные аристократы. Конкретно в Иудее власть получают сыновья Ирода Великого, после смерти которого, она и потеряла окончательно свою условную независимость. У Ирода было 4 наследника, поэтому все царство было поделено на 4 части, во главе которых находился один из четырех царей, тетрархов. Титул, конечно же, вполне условный, поскольку все равно приходилось многие дела согласовывать с римским наместником.

Для поддержания самого наместника, точнее префекта, в Кесарии располагался 12-й «Молниеносный легион». Скорее всего, солдат этого легиона упоминают в связи с событиями, описываемыми в Евангелии. По крайней мере, именно они должны были охранять наместника, восстанавливать порядок в иудейских городах и нести службу в оцеплении при совершении судов и казней.

Предыстория

Теперь небольшая предыстория, связанная с написанием «Откровения».

Не все, наверное, знают, что произошло со спутниками Иисуса после его смерти на кресте. Само собой — они не разбежались кто куда. Иначе мы сейчас об этом и не говорили бы. Первое, что они сделали — собрались вместе и избрали НОВОГО двенадцатого апостола вместо ушедшего (во всех смыслах этого слова) Иуду Искариота. Число 12 у иудеев настолько почиталось, что все и всегда под него подстраивалось. Это и 12 сыновей Иакова, основателей 12 колен израилевых, и, в нашем случае, 12 апостолов. И вот, вдруг, двенадцатый апостол Иуда исчезает из этого списка, а это нарушение всех и вся.

Если вы думаете, что вместе с Учителем по Земле Обетованной ходило всего 12 человек, то вы очень глубоко заблуждаетесь. Двенадцать — это был только ближний круг. Следующий — это апостолы от семидесяти (кое-где писали, что от семидесяти двух). А были еще и прочие. Но если про первых знают все или почти все — о них написано в Евангелии, про вторых говорится в апокрифических работах, то про третьих есть только упоминание и не более.

Вот именно из вторых, то есть из апостолов от семидесяти и выбирался новый двенадцатый апостол. Из двух претендентов по жребию выбирался. «… достоинство его да приимет другой. Итак надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во всё время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его. И поставили двоих: Иосифа, называемого Варсавою, который прозван Иустом, и Матфия; и помолились и сказали: Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал принять жребий сего служения и Апостольства, от которого отпал Иуда, чтобы идти в свое место. И бросили о них жребий, и выпал жребий Матфию, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам.» (Деян.1:21—26)

Следует пояснить. Именно для того, чтобы было соблюдено магическое число 12 «достоинство его да приимет другой», то есть вместо Иуды нужен другой претендент, который и был избран. Из кого? «…из тех, которые находились с нами во всё время», из тех семидесяти, которые всегда были рядом, которые и названы апостолами от семидесяти.

Когда все формальности были соблюдены, встал вопрос о том, что делать. Нет, все, конечно же, понимали, что надо нести свет просвещения дальше. Мнения расходились только в том, где именно проповедовать. С этого момента встречаются разночтения по поводу того, куда отправились те или иные ученики Иисуса.

Казалось бы, в чем вопрос? Учитель водил их по землям Палестины — здесь и неси слово Божье. Вот только времена наставали очень и очень суровые. Царство Иудейское всегда было клубком противоречий, а к середине первого века так и вообще горячим местом.

Впрочем, интересующий нас персонаж еще около 30 лет обитал в тех же самых местах, по которым до того он ходил со своим учителем. Из Евангелия от Иоанна известно, что уход за своей матерью Иисус поручил ученику своему. «Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе.» (от Иоанна 19: 26—27). Примечательны два факта. Первый очевиден — заботы о матери поручены ученику, который и оставался с ней до самого конца ее земного пути. Второй же — обратите внимание, что автор не называет впрямую ученика. Если внимательно прочитать Евангелие, то видно, что так происходит только в том случае, когда речь идет об авторе писания. Это сам Иоанн. Запомним эту особенность.

Сейчас мы воспринимаем историю вообще и историю церкви в частности как что-то незыблемое, как будто некто по мере происходящих событий тщательно и добросовестно записывал все, что наблюдает воочию. В действительности же очень редко кому приходит в голову описывать окружающую действительность. Гораздо чаще события записывают спустя много и много лет. В церковной истории все происходило точно так же. Самое первое Евангелие было написано спустя десятки лет. И это еще, по мнению служителей культа, хотя историки отодвигают эту дату как минимум на два столетия. Скорее всего это вообще происходило в течении почти трех столетий. Что позволяет так думать? А давайте немного вспомним историю и порассуждаем.

Необходимость в написании Евангелия до тех пор, пока апостолы проживали в Палестине, и пока их община была весьма замкнутой, отсутствовала по определению. Нет необходимости описывать то, что и так всем окружающим известно. Даже после расселения членов общины, до тех пор, пока они проживали замкнуто, а это происходило до середины 2-го века, этой необходимости не было. Она появилась только после того, как стали приходить новые люди, незнакомые с историей «назореев». А откуда они возьмутся, эти новые, если община продолжает находиться на Родине. Да и преследовались все секты иудейского толка римлянами по той простой причине, что все они не признавали ни пантеона Римских богов, ни божественности самого императора.

Зато, пришедший к власти в 138 году император Антоний Пий практически отменил преследование Христиан по религиозным признакам (условно, конечно). Мало того, в 152 году он практически разрешил евреям исповедовать свою религию, правда, при условии, что они не будут вербовать прозелитов, то есть набирать приверженцев, ранее исповедовавших другие религии. Это, кстати, показывает на то, что до этого времени христианами были почти исключительно иудеи. Вплоть до начала 3-го века прозелиты жестоко преследовались. Впрочем, и вербовавшие их тоже. Что опять же не дает возможности быстрого разрастания новой религии.

Что же именно привело к такому послаблению со стороны властей? Три мощнейших восстания в Палестине. Первое происходило с 66 по 71 годы. Со стороны Рима в разное время было задействовано три легиона регулярных войск, один из которых практически был уничтожен. В легионе тех времен могло числиться от 5 до 6 тысяч воинов плюс обслуживающий персонал. Более 50 тысяч союзных Риму войск участвовали в подавлении восстания. Ну и в восставшей провинции было уничтожено более полумиллиона человек.

Результатом военных действий также явился захват Иерусалима и разрушение Храма. Да, именно так, с большой буквы. Именно этот Храм почитался всеми иудеями как основное место, куда мог прийти Бог. По сути, он считался единственным Домом Бога на земле. Все остальные места, где могли собираться верующие, считались, по сути, просто молельными домами, не более. И вот именно этот Храм и был разрушен. Тот самый, который был дарован Киром Великим, а затем, на рубеже эпох, реконструирован Иродом Великим. Это была вселенская трагедия для всех иудеев.

В результате подавления этого восстания тысячи рабов были вывезены в Рим и другие места империи. Именно это время можно считать началом распространения пока еще иудейских сектантских верований, каковым на тот момент пока было и Христианство, в неиудейском мире. Оно шло вместе с рабами, вывезенными из Иудеи. Говорить о том, что оно при этом начало быстро распространяться, еще преждевременно. Пока оно оставалось религией рабов. Да и называлось оно еще не Христианство, а сектой Назореев, по городу, который считался родиной Иисуса.

Следующее восстание произошло не столько в Палестине, сколько по всей восточной части Римской империи, везде, где только были еврейские диаспоры. На территории Иудеи оно закончилось, поскольку туда бежали руководители восстания, и именно туда прибыли римские войска для завершения разгрома восставших. Происходило это в 115—117 годах.

Третье и, пожалуй, самое кровопролитное восстание, которое еще именуют, как вторая Иудейская Война или восстание Бар Кохбы произошло в 132—136 годах. Причиной его стали указы императора Адриана о запрете обрезания под страхом смертной казни и постройки на месте разрушенного Иерусалима нового римского города, названного в честь самого императора и в честь Юпитера Капитолийского. Число погибших в ней евреев превысило 580 тысяч человек. Количество угнанных в рабство покрыто тайной. Известно только одно, что в результате этих событий рабы иудеи распространились по всей Римской империи. Конечно же, в их числе были и христиане.

Волнения хотя и затихли, но не прекратились полностью. Очевидно, что именно это и вызвало отмену императором Антонием Пием в 138 году тех жестоких указов предшественников, которые были одной из причин волнения у иудеев. При этом указов в поддержку новой религии он не издавал, но, тем не менее, запретил ее преследовать так сурово, как это делали Траян и Адриан.

Что в итоге? В итоге говорить о каких-то письменных документах, описывающих что-либо касающееся религиозной жизни или событий в Иудее можно только начиная с этого времени. Еще раз повторюсь, что сохранить что-то из пергаментов в то время задача не просто трудная, а скорее невыполнимая. Уничтожалось буквально все, связанное с иудейскими культами. А на том этапе христианство практически не отличалось от обычных иудейских верований. Почти во всех ранних произведениях Нового Завета верующие именуются именно иудеями.

В результате восстаний и, как следствие, расселения рабов-иудеев по всей империи, записи жития Иисуса и его соратников стали появляться в разных местах и могли быть совершенно не похожими друг на друга. Мы это наблюдаем даже на примере Евангелий. Да, совершенно очевидно, что их авторы были хорошо знакомы с жизнью Христа, но, тем не менее, это были разные люди и, естественно, описывали ее по-разному.

Авторство

Даже если предположить, что первые три Евангелия написаны еще в первом веке (а именно так утверждают отцы церкви), но в течении целых двух с лишним столетий эти работы постоянно преследовались. Их искали, их отбирали и сжигали. Они переписывались заново. Легко предположить, что в результате они могли слегка искажаться. Людская память — вещь очень своеобразная.

Особенно интересна в этом отношении судьба четвертого, самого позднего Евангелия, которое написано Иоанном.

Иоанн был из апостолов первой волны. То есть он непосредственно общался с Иисусом. Утверждают, что его упросили написать об учителе уже на закате его жизни. По словам священников это происходило в 90-х годах. К слову сказать, Иоанну в ту пору должно быть уже около 80 лет. Если еще учесть, что жизнь у него не была легкой — сначала работа истопником в городе Эфесе (явно прослеживается его отсылка туда в результате 1-й Иудейской Войны), а затем ссылка на остров Патмос (уж явно не для отдыха), то факт написания — уже удивителен сам по себе. Пусть так, сделаем это допущение. Но существуют еще три послания от Иоанна, датируемые самым концом 1 века. Церковь говорит о 97—98 годах.

А вот что совсем выпадает из обоймы, так это написание «Откровения», которое тоже пытаются приписать Иоанну Богослову. Когда указывают дату в 81—96 годы, то, хочу просто напомнить, что в это время он находился на каторге. Написание чего-либо во время каторжных работ дело весьма и весьма проблематичное даже в 19—20 веке, а в первом — вообще нереальное. Некоторые исследователи называют дату 126 год, но, простите, для Иоанна это в принципе невозможно чисто физически.

Да, конечно же, человек был уникален, мало того, один из самых близких Иисусу, но беда в том, что в «Житии святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова» утверждается, что он скончался около 101 года.

А теперь на минуту задумайтесь о том, на чем должны были быть написаны эти труды. Для современного человека трудно себе даже представить, что книги, летописи, просто письма могут писаться не на бумаге. А вот представьте себе, что она еще не была известна в этих местах! Ее изобрели лет за сто до этого в Китае. Она не успела еще добраться до Рима и Палестины. Здесь использовались либо папирус, либо пергамент.

Первый делали из волокон особого нильского тростника, который так и назывался — папирус. Их укладывали во всю длину будущего листа плотно друг к другу, затем обмазывались особым клеем и поверх укладывали следующие волокна уже перпендикулярно предыдущим. После этого полученные листы долго отбивали и просушивали.

Пергамент изготавливали из кожи животных. В основном овец и коз, реже из кожи телят, а иногда и из кожи свиней. Сам процесс мог длиться до двух месяцев. Это последовательное вымачивание в дубящих растворах, разминание, выскабливание и просушка. Пергамент более прочен и долговечен, чем папирус.

Надо заметить, что и тот и другой материал не были дешевыми, поэтому кто угодно не мог их приобрести. Для справки: лист пергамента (всего лишь лист!) был сопоставим с месячной платой рабочего, а лист папируса — с дневной платой (в некоторых источниках говорится про 3—4 листа за дневную выручку). На чем остановимся? Многие скажут, что на папирусе. Тогда еще одна справка: листы папируса в то время было принято склеивать в свиток. Писали на нем либо колонками, тогда свиток разворачивался справа налево, либо, при разворачивании сверху вниз, строчки шли подряд от края до края свитка.

Вряд ли апостолы могли надеяться на хорошее качество папируса. Про то, что использовали не самые богатые люди, говорили, что буквы расплывались и, зачастую, чернила выступали на обратной стороне. Да и материал этот был не очень долговечным.

Опять же, пергамент складывали в «кодексы» — некое подобие наших книг. А, учитывая, что в данных трудах замечали подчистки, то я больше склоняюсь к тому, что это был все-таки пергамент. Папирус такого издевательства над собой просто не выдержал бы. К тому же, вся структура текстов указывает на то, что они были в виде «кодексов». Обратите внимание на стиль всех святых писаний. Все главы разбиты на так называемые стихи. Это более подходит к «кодексу» чем к письму на «свитке». Да и вставки, а они присутствуют явно, вряд ли возможны были в свитках.

Кстати, знаменитые свитки мертвого моря, обнаруженные в Палестине в 1947 году, написаны именно на пергаменте. Это еще раз говорит, что более или менее значимые работы предпочитали делать на более долговечном материале. Папирус же использовали для повседневных нужд, для переписки, например. Но в любом случае не надо забывать про дороговизну и того, и другого.

И что, вы все еще готовы утверждать, что ссыльнопоселеный на острове Патмос, куда и корабли-то заходили далеко не каждый месяц, мог себе позволить купить (!) листы папируса или пергамента и найти время записать что-либо? В свободное от каторги время? Надо понимать вечером после работы. Так для этого еще и на освещение потратиться надо! Как хотите, но мне как-то слабо верится.

Нет, то, что в основе работ, которые приписывают Иоанну лежат его воспоминания поверить можно. Но в то, что он сам все это создал… сын простого рыбака… в преклонном возрасте — извините.

Остается только предположить, что некоторые работы, названные впоследствии Святыми, дошли до нас далеко не в первоначальном виде. Про некоторые можно почти уверенно говорить, что написаны были несколько позже, чем считается в канонах. А про очень и очень многие — что они были изрядно подправлены. То есть да, вставки в писаниях встречаются довольно-таки нередко.

Типичный пример подтасовки данных можно проследить уже в книге Иосифа Флавия.

«Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если Его вообще можно назвать человеком. Он совершал изумительные деяния, и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлек к себе многих иудеев и эллинов. То был Христос. По настоянию наших влиятельных лиц, Пилат приговорил Его к кресту. Но те, кто раньше любил Его, не прекращали этого и теперь. На третий день Он вновь явился им живой, как возвестили о Нем и о многих других Его чудесах боговдохновенные пророки. Поныне еще существуют так называемые христиане, именующие себя таким образом, по Его имени.»

Почему подтасовка? Да по той простой причине, что, во-первых: во времена Флавия немногочисленная секта называлась еще «назореями» а не «христианами»; во-вторых: на тот момент еще не были привлечены «эллины», не говоря уже просто про многих, данное верование на тот момент было пока еще распространено почти исключительно среди иудеев. Споры по поводу того, можно ли в свою веру принимать неиудеев начнутся ближе к середине 2 века. В-третьих: обратите внимание на то, как Флавием, человеком, который абсолютно точно христианином не был, написаны слова «боговдохновенные пророки». Вы реально думаете, что человек про приверженцев чуждой ему религии напишет «боговдохновенные»? А если еще вспомнить, что книги «Иудейские древности» и «Иудейские войны» человек приближенный к императорскому Дому Рима пишет практически по заказу того же самого Дома. На самом деле кто-то смог подумать, что автор применит такой оборот речи при описании запрещенной государством секты? Ну и, пожалуй, самое главное: а почему это Флавий про Иисуса говорит: «То был Христос»?

Для наших современников разница незаметна. Но она была очень даже существенна в то время. Христос — это не имя и не фамилия, это статус, если хотите. Христос в то время — это мессия, пророк, человек, посланный Богом, помазанник Божий. Не зря же некоторое время христиан даже называли «помазанными». Таким бы его назвал человек, который (а это достоверно известно) не считал Иисуса пророком?

И это я еще промолчу про указание на Пилата как на лицо, обвинившее Иисуса и приговорившего того к казни. Тут вообще очень много спорных моментов. Начиная с того, что резиденцией Пилата был город Кесария, а не Иерусалим. Да и про причастность наместника к казни на тот момент еще неизвестного метрополии проповедника в Риме ничего не знали.

А по настоянию чьих влиятельных лиц? По отношению к кому Флавий говорит «наших»? Наших иудейских (имел полное право, поскольку в недалеком прошлом он сам занимал далеко не малый пост в иудейском клире) или же наших Римских? Реальный автор обязательно бы пролил свет (хотя бы даже просто намекнул) на это. Если про иудеев, то слишком много примеров того, как Пилат откровенно противостоял иудейской администрации как церковной, так и светской.

Взять, хотя бы, пример, когда Понтий Пилат вопреки уговорам и требованиям иудейских священников потратил храмовую кассу на проведение акведука. Или приказ воинам к избиению палками безоружной толпы.

Зато Флавий упоминает, что восстание, которое, собственно, самим Пилатом и было с жестокостью подавлено, произошло именно из-за глумления последнего над иудейскими святынями и, опять-таки, из-за его жестокости. И кто-то хочет сказать, что такой человек стал бы прислушиваться к местным жителям. Он их просто презирал.

Если же речь о римской администрации, то вообще не понятно, какое дело им (римлянам) до местных разборок? Да и кто бы смог узнать в верхах о том, что творится в землях подведомственных прокуратору? Уж за этим-то он точно следил тщательно. И явно не допустил, чтобы какие-то слухи достигли столицы империи.

То есть вставка в текст была. Причем ученые сходятся во мнении, что она была сделана на рубеже 3—4 веков, до Никейского собора. Опять же и Евсевий Кесарийский упоминает книгу Иосифа Флавия уже в исправленном виде. А работу свою он написал между 323 и 325 годом.

Вообще интересные даты. Такое впечатление создается, что на рубеже 3 и 4 столетия чуть ли не целая фабрика работала по подчистке и исправлению документов. А чему, собственно, удивляться? Вставки и подтасовки начались еще раньше. Как вам такой интересный факт: «Из откровений мы признаем только Иоанна и Петра, которое некоторые из наших не хотят читать в церкви. Но Герма написал „Пастыря“ уже в наши дни в Риме, когда епископом был его брат Пий. Поэтому его нужно читать, но не публично в церкви — ни среди (произведений) апостолов, ни среди пророков». Авторство, правда, неизвестно, но документ, датируемый 2-м веком носит наименование «Канона Муратори», названного в честь итальянского исследователя, обнаружившего его в 1740 году.

Интересно? Следуя этому документу И. С. Свеницкая в своей книге «Тайные писания первых христиан», рассказывает, что святость того или иного писания определялась его давностью. То есть, если книга на протяжении нескольких поколений использовалась в общине, а, кроме того, считалась написанной каким-то значительным лицом христианского мира, лучше, если апостолом, то она автоматически признавалась «священной». «Однако древность не могла быть единственным критерием (или даже основным) при отборе „священных“ книг, который начался во II веке. Слишком значительны были расхождения по существу даже между самыми ранними записями. Христианское учение еще только складывалось; сама традиция не была достаточно устойчивой. Поэтому критерий содержания был одним из основных. Но, отвергая содержание того или иного писания, идеологи христианства подвергали сомнению и подлинность авторства, так как выступать против апостольских слов было к концу II в. уже невозможно. Если эти слова нельзя было истолковать в соответствии с учением данной христианской группы, то их следовало объявить подложными, выдуманными или по крайней мере сомнительными, спорными.» (И. С. Свеницкая «Тайные писания первых христиан» с 21)

Константин Великий

Итак, начало четвертого века. В 306 году Константин (Фла́вий Вале́рий Авре́лий Константи́н, Константи́н I), будущий Константин Великий, становится цезарем Римской империи. Это титул «младшего» императора, третьего по старшинству после двух Августов. В 312 году становится Августом, а после сражения в том же году со своим главным противником становится практически единовластным правителем империи.

Сам Константин пришел к власти не совсем законно. В числе наследников тетрархии он упомянут не был. В 305 году 1 мая, сменяя Диоклетиана, первым Августом становится Галерий, бывший до того Цезарем. Именно он уговаривает своего предшественника назначить младшими императорами Флавия Севера и Максимина Дазу, людей наиболее близких и преданных Галерию. Константин был обойден, хотя все и ожидали, что сын бывшего Цезаря, а теперь Августа и станет очередным его наследником. Но у верховного властителя были свои планы.

Если бы Константин остался в столице (на тот момент это был город Никомедия), то еще не известно, чем бы все закончилось. Он считался заложником у действующего Цезаря. Но в походах в Британию заболел его отец Констанций Хлор и, чтобы помочь ему, Константин с радостью сбежал на северо-запад.

К слову сказать, именно в это время и именно одним из назначенных были инициированы очередные гонения на христиан, как утверждает Евсевий Кесарийский, самые жестокие. Имя Максимина Дазы проклиналось во всех уголках Римской империи. Все шло к тому, что очередное восстание готово было охватить уже не только Палестину, но всю страну. Тогда, чтобы снизить этот накал, в 311 году Галерий и издает эдикт о легализации всех религий на территории империи. Одно только условие — во всех храмах верующие должны были молиться за здоровье императора и за империю.

Но вернемся к Константину. Галерий разрешил ему поехать к отцу. Спустя несколько дней пожалел о сделанном или даже скорее понял, что тот окончательно выходит из-под контроля. Попытался вернуть, но было поздно.

Констанций Хлор умер 25 июля 306 года. Солдаты, вдохновленные и убежденные своим руководителем, провозглашают императором его сына. Основы тетрархии, введенной Диоклетианом, зашатались под таким ударом.

Вдохновленный этим поступком, зять ушедшего в отставку Августа Галерия Максенций провозглашает себя сначала Цезарем (в октябре 306 года), а в следующем году Августом. В империи стало пять императоров! Императоров, которые не признавали большую часть своих коллег. Указы сыпались один за другим и один противоречивее другого. Властители собирают армии друг против друга. Началась гражданская война, которая продолжалась то затихая, то вспыхивая вновь до 324 года, пока, наконец, Константин не остался единственным Августом.

Полноту власти он фактически получил в 312 году после победы над Максенцием. Новый император решает ввести и новые порядки. Первое, что он делает — это отменяет все гонения, которые устраивали его соперники. В том числе и преследования христиан, которые были усилены в 304 году. Скорее всего, в его войсках присутствовало достаточное количество последних. В поддержку этого утверждения служит начертание на щитах армии Константина знака «хризмы», ставшего в дальнейшем навершием государственного знамени, Лабарума. По различным преданиям то ли сам Константин увидел его во сне перед битвой у Мульвийского моста, то ли вся его армия увидела это знамение в небе, но знак присутствовал отныне в войсках и в государственной символике.

Кроме прочего Константин, уравнял все религии в правах в эдикте, написанном в 313 году.