Бесплатный фрагмент - Искусство править

Введение

Даже если солнце восходит на Западе, у правителя лишь один путь.

Искусство правления — искусство применения естественных принципов в мире. Искусство правления — практический путь поддержания идеалов Древних и пресечения хаоса — болезни общества.

«Наши гражданские законы являются не чем иным, как судебными решениями, вынесенными древними юристами. Будучи упорядоченными, решения эти теперь служат руководством для наших юристов в их судебной практике. Точно также и медицина является не чем иным, как опытом древних врачей, на котором основываются нынешние врачи, прописывая свои лекарства. Однако, как только дело доходит до учреждения республик, сохранения государств, управления королевствами, созданий армий, ведения войны, осуществления правосудия по отношению к подданным, укрепления власти, то никогда не находится ни государя, ни республики, которые обратились бы к примеру древних… полагая такое подражание делом не только трудным, но вовсе невозможным, словно бы небо, солнце, стихии, люди изменили со времени античности свое движение, порядок и силу», — писал Никколо Макиавелли в XVI веке во вступлении к своей книге «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия».

После того, как не стало единства в понимании пути правления и его основных свойствах, начался хаос, многие пришли к пристрастности во имя самовосхваления. Каждый принимает то, что ему нравится за собственное учение.

Люди потеряли способность видеть одно в неограниченном многообразии явлений мира. «Способность видеть одно во многом или в совершенно разном — дар Богов людям». Этим даром владели правители в Древности.

Совершенный правитель, став через учение человечным, опираясь на ритуал и справедливость, сохраняет жизнь, утверждая порядок. Путем сохранения порядка для правителя является искусство правления. Учений как управлять много, но ни одно из них нельзя применить, оттого что они деятельны.

Идеал правления отрицает разделение, вносимое в мир человеческой субъективностью. Он ориентирован на некий априорный строй духовной жизни, в котором воплощается высшее единство бытия: «древнее», «исконное», «небесное» сознание. При наличии правильной мысли, прямота сохраняется при любом отклонении. Познать правила и принципы — значит, претворить свою субъективность в объективный порядок вещей. Метафизика (греч. meta ta physika — то, что за физикой) — метод мышления, характеризующийся догматичностью и постоянством, поскольку рассматривает вечные и неизменные живые объекты духовного мира, недоступного восприятию органов чувств человека. Поскольку объектом правления являются люди, то единственный способ мышления, которым должны пользоваться правители — метафизический.

Править нужно непременно во имя целого. «Быть целым — значит быть религиозным, быть против целого, значит быть мирским». Настоящий правитель никогда не допустит раскола. «Все, что возникло, возникло ради всего целого, так чтобы осуществилось, присущее жизни всего целого, блаженное бытие». Поэтому главное — это сохранение и добродетель целого, так что «всякий врач, всякий искусный ремесленник все делает ради всего целого и направляет все к общему благу; он занимается частью ради целого, а не целым ради части».

Правление — это искусство искусств. Оно невидимо по своей природе, но именно благодаря правлению каждое из искусств живет и развивается и, наоборот, именно из-за правления начинается беспорядок и все искусства гибнут. Порядок есть естественное положение вещей. Таким образом, правление — это искусство сохранения порядка, дающего жизнь.

С ростом человека его жизнь начинает терять исключительность личного характера: если у вас появляется желание, вы становитесь напряженными; если вы становитесь напряженными, вы становитесь ограниченными; если вы становитесь ограниченными, бесконечное не может работать через вас. Правитель исчерпал собственную субъективность и личные желания, потому не совершает усилий; не совершая усилий, не напрягается; не напрягаясь, не препятствует естественному, потому сохраняет естественный порядок и гармонию. Это путь правителя.

Глава 1. Trimtab

1.1. Атрибуты решения

«Безвременно сделать что-нибудь есть исполнение своей воли, и происходит от кичливости»

свв. Варсонуфий и Иоанн

Решения следует принимать только тогда, когда в них возникнет необходимость. Необходимость в принятии управленческого решения возникает только тогда, когда правитель вынужден его принимать. Вынужденность — критерий отсутствия субъективного желания и возникает тогда, когда поток естественных сил встречает препятствие.

На восстановление естественного потока, устранение препятствий и направлено решение правителя. Препятствия появляются в результате ошибочного деяния, причиной которого является незнание и невежество. После подобного деяния система выходит из состояния равновесия и на данном этапе необходимо управленческое решение, благодаря которому последующие за ним действия приведут систему к гармоничному состоянию. Чувство времени — способность точно вычислить момент, в который все, что до этого сдерживалось, должно быть отпущено, спусковым крючком является вынужденность.

Искусство принимать решения и рассеивать сомнения и трудности — ключ к разрешению всех дел. Смысл решения задачи состоит в том, чтобы найти такой язык, в котором решение очевидно. «Поскольку нет ничего срытого или тайного, что не могло бы стать явным, все дело заключается в том, чтобы найти вещи, с помощью которых это тайное проявится». Этот язык — символы и знаки, принятие решения требует очевидных знаков.

Если вы находитесь перед выбором, значит, вы не владеете ситуацией. Невыбирающее сознание — основа безошибочного решения. Правитель не выбирает, потому что не имеет своих целей; не имея желаний, не напрягается; не напрягаясь, не препятствует естественным силам; не препятствуя естественным силам, не ошибается. Существование альтернативных вариантов — признак неясности в видении ситуации и наличия сомнений. Темные силы часто проливают свет на суть дела: путь тяжел для того, кто берет и выбирает. Правитель умеет сделать «выбор» безальтернативным, потому он управляет людьми; тот, кто не умеет, кто выбирает, тот управляется людьми.

Правильные решения очевидны, но трудны для принятия, поскольку требуют отсутствия собственных интересов и личных пристрастий. Долг и ответственность — надежные пристани во времена трудных выборов.

Кто способен принимать решения? «Рабу вообще не свойственна способность решать, женщине она свойственна, но лишена действенности, ребенку также свойственна, но находится в неразвитом состоянии». Раб не способен к решению, поскольку его воля подавлена, решения женщин нерезультативны. Являются ли решения мужчин результативными? Чем отличаются решения мужчины от решения женщины?

Ключевую роль в решении играет волевой акт, а воля — это инструмент управления Душой на основе веры. «Воля — способность, управляющая разумными силами для применения свободы лиц с необходимостью вещей». Основа решения — вера, именно вера дает силы быть решительным, эти силы — естественные силы универсума.

«Слову «женщина» (femina) приписывается происхождение от fides (вера) и minus (малый)», то есть в естественной женщине меньше проявлена вера, а, следовательно, и творящая воля. Однако сам факт рождения мужчиной недостаточен для действенности решений, поскольку если решение будет приниматься «обабившимися мужчинами, потерявшими рвение к вере», оно также будет лишенным действенности.

Как принимаются решения. Важные решения должны приниматься быстро, а незначительные не спеша. К «важным решениям следует относиться легко», к незначительным решениям следует относиться серьезно. К важным решениям необходимо быть готовым, а незначительные решения подобны семенам, из которых может вырасти большая проблема. «Когда у тебя в уме нет постоянства, рассуждения никогда не увенчаются правильным выводом. Обладая сильным, ясным и не мешкающим Духом, ты сможешь принять любое решение в течение семи вдохов и выдохов. Но для этого нужно быть настойчивым и готовым сокрушить все на своем Пути».

«Каждое решение сродни хирургической операции. Оно представляет собой вмешательство в ту или иную систему и, следовательно, таит в себе риск смертельного исхода. Вот почему неоправданные решения так же вредны, как хирургическое вмешательство без медицинских показаний».

Когда принимать решения? Настоящий правитель замечает даже самые неуловимые явления, которые могут привести к потере порядка и равновесия. Когда в планы правителя включены даже самые малые, тогда все люди становятся твоими глазами и ушами. Древние говорили: «Люди есть разум совершенномудрого». Правитель считается достойным в соответствии с тем, насколько ясно он видит, и считается способным в соответствии с тем, как далеко он слышит. Таким образом, путь правления проявляется в способности видеть неуловимое и слышать то, что едва слышно.

Правитель судит о вещах сообразно переменам в мире и примечает все вокруг себя. Распространяя в мире свою мудрость, он предотвращает малейшие недобрые поползновения. Благодаря умелому упреждению угроз, он владеет инициативой — импульсом событий.

Мудрый правитель живет в единстве с миром. Он видит самое начало, первые ростки и следует принципу: добывать трудное из легкого, создать великое из незначительного. Тогда внешнее приводится к гармонии с внутренним, а внутреннее приводится к гармонии с внешним.

«Трудные проблемы мира следует решать, пока они легки; великие проблемы мира следует решать, пока они малы, поэтому мудрец, никогда не имея дела с великими проблемами, достигает величия. Глупый не понимает сути дела даже когда оно уже выполнено, умный же постигает суть дела еще до того, как появятся его первые признаки».

Нужно уметь вовремя и незаметно вмешаться: «Легко придерживаться безопасного, легко замыслить еще не возникшее, легко разъединять непрочное, легко рассеивать мельчайшее. Начинают заниматься тем, что еще не возникло, наводить порядок там, где он еще не нарушается».

Уметь в любое время незаметно вмешаться является тяжелой ношей, ибо равнозначно сбережению связи с постоянной основой вещей и всем преходящим. Поэтому так далеко от беспечности упорядочивающее недеяние: малые, хорошо направленные действия могут стать причиной значительного и устойчивого улучшения, если сила была приложена в правильном месте — «принцип рычага».

«Здесь происходит тоже самое, что и с чахоткой: врачи говорят, что вначале эту болезнь трудно распознать, но легко излечить; если же она запущена, то ее легко распознать, но излечить трудно. Так же и в делах государства: если своевременно обнаружить зарождающийся недуг, что дано лишь мудрым правителям, то избавиться от него не трудно, но если он запущен так, что всякому виден, то никакое снадобье уже не помогает».

Символизм в принятии решений. То, что наблюдает правитель, чтобы выяснить направление движения сил, называется символом. Под символом понимается реальное основание мира явлений, источник истинного знания о сущем. М. Эйген и Р. Винклер отмечают: «Масштаб воспроизводимой упорядоченности, то есть емкость накопителя информации, ограничивается узнаваемостью символов».

Связующая функция символа раскрывается при анализе его этимологии: буквально слово «символ» означает «соединять». Антонимом символа является диавол, «разрывающий связь». Cymbolon у пифагорейцев означает способ объединения двух половинок вещи.

В истоках философского мышления встречается термин «символ» тогда, когда понятие сталкивается с трансцендентным. Как философский метод, символ впервые используется Платоном, который исследует проблему о самой возможности адекватной формы абсолютного.

В Средние века начинается секуляризация символа, превращение его в элемент культуры, в основном, в вид эмблемы. В Новое время интерес к символу активизируется, причем символ рассматривается уже как средство иносказания и геральдики.

Следующий этап в развития идеи символа связан с И. Кантом, который в «Критике способности суждения» придает символу статус способа духовного освоения реальности.

Эволюция содержания понятия «символ» — с Античности до настоящего времени — воспроизводит общий эволюционный процесс развития человечества и сводится к секуляризации символа, то есть разрыву — в сознании людей — связи естественных сил с традиционным образом жизни, а затем наполнение семантики слова «символ» новым содержанием, противоположным традиционному подходу. Это привело к возникновению полемики вокруг данного термина в рамках двух главных тенденций в символизме — объективный и субъективный символизм.

В объективном символизме символы онтологичны, они сами реальны и приводят людей к еще более высоким истинным реальностям: a realibus ad realiora. Философия символа характеризуется негативным отношением к рационализму, позитивизму и материализму, в основе символа лежит интуиция, мистическое прозрение.

«Символы — язык Мистерий. На самом деле это язык не только мистицизма, но и всей Природы, потому что каждый закон и сила, действующие во вселенной, проявляются и становятся доступными ограниченному уму человека посредством символов… Мистерии… выбрали символизм как… метод сохранения своего трансцендентального знания».

В Новое время исследования символа перемещаются в сферу искусства, с сохранением двух основных направлений: неоплатонического (объективного) и солипсистского (субъективного). Символизм стал крупнейшим направлением в искусстве (в литературе, музыке и живописи) во Франции в 1870-1880-х годах и достиг наибольшего развития на рубеже XIX и XX веков.

Ж. Мореас возрождал платоническую концепцию искусства как «осязаемого отражения первоидей» в символах. А. Мокель определяет символ как «великий образ, расцветающий на Идее… иносказательная реализация Идеи, напряженная связь между нематериальным миром законов и чувственным миром вещей». М. Метерлинк считал, что не художник является творцом символа, а сам символ, как «одна из сил природы», раскрывается в искусстве через посредство художника. Символ является неким мистическим носителем сокровенной энергии вещей, вечной гармонии бытия, посланником иной жизни, голосом мироздания. Символ через реальный предмет или состояние души указывает на существование идеального начала, недоступного для рационального познания — «области тайного» (С. Малларме) или «невидимых и роковых сил» (М. Метерлинк).

В трудах А. Белого наиболее полно воплотилась солипсическая линия символизма. А. Белый под символом понимал некое запредельное смысловое начало, абсолютное Единство. Символ — это «окно в Вечность». «Искусство есть символизация ценностей в образах действительности». Поскольку сущность религиозного восприятия жизни перешла в область художественного творчества, современное искусство — «кратчайший путь к религии» будущего и конечная цель символизма — теургия, которая является высшей ступенью творчества. «Символика становится воплощением, символизм — теургией».

Теургия (греч. θεουργία — букв. богодейство, работа богов) — способ практического воздействия на богов, ангелов, архангелов и демонов с целью получения от них помощи или благ. Таким образом, конечная цель солипсического (субъективного) символизма — удовлетворение своих желаний с помощью Богов.

Итак, для принятия решения необходима информация, однако «информации в мире больше чем грязи» (А. Зиновьев). При выявлении сил основной вопрос не в недостатке информации, а в способе взаимодействия с нею. Человек испытывает затруднения в принятии решения не от недостатка информации, а от бедности бытием.

Чтобы решение было действенным, оно должно следовать неизбежному. «Ни одно решение не может быть эффективным, если с самого начала в нем не заложены возможности реализации». «Герои — те, кто перестал порождать из себя несуществования». Как только появляется корысть, появляются «миражи» («прелесть»). Глядя на предмет через призму иллюзий, очень трудно рулить.

«Основа всех грехов — самоугодие». Основа всех ошибок — личная заинтересованность, плодящая «миражи» разума, соответственно, тот, кто далек от истинного, целостного, образного понимания жизни не способен принимать решений. Тот, кто умеет принимать решения, выявит и оценит соотношение сил, не поддаваясь соблазнам и пристрастиям. Принять решение — это значит смириться с тем, что одни обстоятельства довлеют над другими.

В мире нет и не может быть никаких особых законов для самого человека. Вечные принципы этой мудрой системы определяют существование и самого человека. Человек может попытаться понять эту закономерность, но изменить ее он не сможет никогда. Бывает, что не удается добиться желаемого, в таких случаях ищи причины противодействия в самом себе. Кто следует естественному порядку вещей, с тем вся природа.

Всякое искусство есть власть и сила в той области, где оно применяется. Следовательно, любое искусство имеет в виду пригодное не сильнейшему, а слабейшему, которым оно руководит: врачевание рассматривает не то, что пригодно врачу, а то, что пригодно телу пациента; верховая езда — то, что пригодно не наезднику, а для коней; и любое другое искусство — не то, что ему самому пригодно, а то, что пригодно его предмету. Следовательно, и правитель никогда не имеет в виду и не предписывает того, что пригодно ему самому, но только то, что пригодно его народу. Это путь правителя.

1.2. Овладение временем

«Лучше никогда, чем поздно»

Б. Шоу

А. Г. Преображенский в «Этимологическом словаре русского языка» показывает, что слово «время» первоначально звучало, как «веремя». Этимология слова «веремя»: «в» — направление куда либо; «е» — есть, «ре» — повторение, отражение, «мя» — мое «Я». Таким образом: «время» есть направленное повторяемое отражение (излучение) нашего «Я». У Духа нет момента рождения и смерти, он вечен, не рожден, постоянен и изначален, потому Дух находится в вечности. Вечность — это не бесконечное время, а отсутствие времени.

«Энергия Души живых существ в форме Времени находится внутри и вовне их тел». Время, как излучение нашего «Я», имеет полевую структуру. Поскольку индивидуальных частиц в нашей вселенной множество, и каждое имеет свое поле времени, то и временных потоков столько же, сколько самих частиц, причем, каждое поле имеет свои физические характеристики. Самое мощное временное поле имеет вселенная, включающая все другие временные поля структурных образований космоса и живых существ. В Ведах об этом сказано так: «Материальная Вселенная, воспринимаемая чувствами, является телом Всевышнего Творца, в котором материальное время проявляется в форме прошлого, настоящего, и будущего».

Каждое поле времени движется и развивается внутри своего пространства, соприкасаясь, смешиваясь и взаимодействуя с другими полями. Выглядит поле времени как закрученная спираль с искривлениями, вызванными воздействиями временных потоков, с которыми поле взаимодействует. Спираль эта увеличивается и сужается, на оси проецируется информация (рис. 1.).

Становление мира разворачивается, как спираль вокруг внутренней Духовной точки, к которой он тяготеет. Спираль поля времени конкретного человека, закручена вокруг спирали времени развития его семьи, Рода; поток времени Рода закручен вокруг спирали развития определенного народа; поток времени народа закручен вокруг спирали времени развития земного человечества, которая закручена вокруг потока времени развития нашей планеты и т. д. Точки соприкосновения и пересечения спирали полей времени одного типа — это время происхождения столкновений различного характера. Взаимопроникновение полей разных людей влияет на развитие поля времени каждого из них. «Любая материальная система существует и развивается по своему собственному времени, которое зависит от характера цикличных изменений в её структуре и внешней среде, скорости движения, мощности гравитационного поля».

События одного круга времени очень схожи с событиями рядом находящегося круга, поэтому зная, что происходило в прошлом круге можно прогнозировать общую направленность событий сегодняшнего дня. Циклы и повторения времён — подобны, но не равны и прошлое никогда не возвращается снова.

Эволюция концепции времени коррелирует с эволюцией концепции управления. В современной науке время понимается как атрибут, всеобщая форма бытия материи, выражающая длительность бытия и последовательность смены состояний всех материальных систем и процессов в мире; условие возможности движения, изменения, развития; фундаментальное понятие человеческого мышления, отображающее изменчивость мира, процессуальный характер его существования. Современное понимание времени является следствие эволюции концепции времени с античности до нашего времени.

Платон анализирует понятие времени в контексте деления всего сущего на бытие и становление, которое возникает и исчезает во времени. Время есть подвижный образ вечности, подобие вечности в эмпирическом мире становления.

Аристотель, считая космос вечным, не принял тезис о сотворении, время представляется движением и изменением, имеющим числовое значение. Время — это «число движения по отношению к предыдущему и последующему», акт измерения составляет неотъемлемый момент понятия времени. Время невозможно мыслить без Души, «ибо по природе ничто не способно считать, кроме души и разума души».

«Не надо думать, что находящееся во времени так же необходимо движется, как и все, находящееся в движении: ведь время не есть движение, а число движения, в числе же движения возможно быть и покоящемуся. Именно, покоится не всякое неподвижное, а то, что, будучи по природе способным к движению, лишено его…».

Плотин считает необходимым определение времени через вечность: «Только если познано то, что является образцом, можно уяснить и сущность образа». Душа, отпав от Единого, в подражание ему создала чувственный мир, а в подражание вечности — время. «Время есть жизнь Души в некотором движении, а именно в переходе из одного состояния в другое». Таким образом, движение — во времени, а время — в Душе.

В античности были заложены основы как реляционных, так и субстанционных представления о вре­мени. В эпоху эллинизма меняется взгляд на время: оно отделяется от изначального естественного божественного источника и анализируется через призму Души. Значительную роль в трактовку времени внесло христианство: воскрешение Христа объявлено исходной и абсолютной точкой истории, отныне время описывается линейно-поступательно, направлено и исторически.

Августин развивает понимание времени как «жизни Души»: во «внутреннем человеке» течет и измеряется время. «В тебе, душа моя, измеряю я времена». Августина отрывает время от движения тел, превращая его в категорию Душевную: Бог вечный создатель времен, возникает же время вместе с творением.

У Фомы Аквинского «материальные субстанции не могут сразу и полностью обладать тем бытием, которое отведено на их долю, они всегда устремлены к этой полноте, но достигают ее последовательно: теряя одну часть, обретают другую. Поэтому длительность их существования рассыпается на неопределенное множество последовательных моментов. Эта последовательность и есть время». Фома определяет время как число или меру движения в отношении предыдущего и последующего, различая при этом «внутреннее» и «внешнее» время. Выделение внутреннего времени, связанного со спецификой изменения той или иной сущности.

В Новое время развивается возникшая в XIV веке идея относительности времени, трактуемое как продукт человеческой субъективности. Одновременно возникает объективная категория времени — длительность.

По Декарту, длительность совпадает с существованием вещи и есть атрибут субстанции, время же «есть лишь известный способ, каким мы эту длительность мыслим». Время — это число движения, как субъективный способ измерять длительность, время не отличается от других универсалий, которые не существуют вне нашего ума. В том же ключе пишет Гоббс: «Время существует не в самих вещах, а только в мышлении, осуществляемом нашим разумом».

К ним присоединяется и Спиноза, который считает, что длительность нетождественна времени, она есть атрибут самих вещей, время же, «не состояние вещей, но только модус мышления, т. е. мысленное бытие».

Ньютон вместо длительности вводит понятие абсолютного времени: «Абсолютное, истинное математическое время само по себе и по самой своей сущности, без всякого отношения к чему-либо внешнему, протекает равномерно и иначе называется длительностью». Лейбниц возвращается к номиналистическому пониманию времени как мысленного явления: время «содержит не что иное, как некий порядок, в котором Дух постигает применение отношений».

«Считаю пространство, так же как и время, чем-то чисто относительным, пространство — порядком сосуществования, а время — порядком последовательностей». Части времени, так же как и пространства, «определяются и различаются только с помощью имеющихся в нем вещей».

В XVIII веке снимается различение длительности как объективного атрибута субстанции и времени как субъективного способа ее восприятия и измерения, метафизическая трактовка времени уступает место психологической и трансцендентальной.

Локк считает источником времени последовательность, изначальная последовательность идей наблюдается в Душе внутренним чувством: «Наблюдая, что происходит в нашем уме и как в нем непрерывной цепью одни идеи пропадают, другие начинают появляться, мы приходим к идее последовательности». Душа является главным источником идеи времени, однако вечность, по Локку, — длительность, состоящая из моментов времени, таким образом, длительность утрачивает божественное происхождение. Французский философ и социолог Жан-Мари Гюйо: «Все предыдущее приводит нас к заключению, что время есть не условие, а простой продукт сознания; время не входит в природу сознания, но является его результатом».

Трансцендентальное учение о времени формулируется Кантом: «Время есть не что иное, как форма внутреннего чувства, т. е. процесса наглядного представления нас самих и нашего внутреннего состояния». Однако у Канта время принадлежит трансцендентальному субъекту и становится априорным формальным условием всех явлений вообще, теряя метафизическое значение атрибута субстанции. «Само по себе, вне субъекта, время есть ничто». Кант отвергает не только метафизическое, абсолютное, но и номиналистическое толкование времени как понятия чисто относительного, утверждая реальность эмпирическую, как условие возможности всех явлений.

Время различно для всех, и на эту мысль указывает его пассаж из «Критики чистого разума»: «Время не есть нечто такое, что существовало бы само по себе или было бы присуще вещам как объективное определение… Время следует считать действительным не как объект, а как способ представлять».

Фихте, устраняя понятие вещи в себе, выводит из «Я» не только форму, но и содержание всего сущего: «Кант доказывает идеальность объектов, отправляясь от предполагаемой идеальности времени; мы же, наоборот, будем доказывать идеальность времени и пространства из доказанной идеальности объектов».

В XIX веке ключевой становится парадигма прогресса, развития, эволюции, которая оказала влияние на формирование новой концепции времени, которое рассматривается как форма развития живого и, соответственно, соотносится с постоянным порождением нового. Именно будущее, а не настоящее и, тем более, не прошлое, становится системообразующим центром потока времени. Время полностью секуляризировано, будуще становление выходит на первый план, а бытие превращается в отжившее, мертвое и костное. Временность сущего и необратимость доминируют в мышлении. У истоков современных трактовок времени стоят концепции времени А. Бергсона и А. Дильтея.

Бергсон рассматривает время как жизнь Души, если у Плотина и Августина выше жизни стоит ум, то у Бергсона Душа есть высший род бытия, и ей принадлежит функция единства. Суть времени, или длительности, которая есть сущность жизни, состоит во «взаимном проникновении фактов сознания». Длительность не является однородной; однородно лишь пространство, и потому вещи в пространстве образуют множественность, тогда как состояния Души никакой раздельной множественности не образуют. «Между временем и пространством существует только одно отличие: вдоль времени движется наше сознание».

Дильтей предложил историцистский вариант концепции времени. Время, или временность, по Дильтею, есть первое определение жизни. Подлинное время представляет собой «неутомимое движение настоящего, в котором настоящее становится прошлым, а будущее — настоящим. Настоящее есть наполнение временного момента реальностью, оно есть переживание в противоположность воспоминанию или представлениям о будущем… Эта наполненность реальностью, или настоящим, постоянно существует, в то время как содержание переживания постоянно меняется… части наполненного времени не только качественно отличаются друг от друга, но и каждая часть потока времени, независимо от того, что его наполняет, имеет различный характер». Дильтей считает, что время невозможно постичь с помощью интроспекции, ибо время — реальность не просто психическая, а скорее историческая. В настоящее время исследование проблемы времени развивается в основном в рамках физических теорий.

В 20-х годах XX века возникла концепция физиологии времени. А. А. Ухтомский в тезисах доклада о хронотопе (1925), писал: «Камень преткновения: „время психологии“ и „вре­мя физики“. Хронос и часы. Именно физиологии предстоит спаять их во­едино». Принципиальной особенностью такого времени является его зависимость от геометрии и функционального состоя­ния физиологической подсистемы, для которой оно введено. В это же время В. И. Вернадский создает концепцию о жизненном (биологическом) времени, рассматривая время как признак, атрибут и показатель состояния любого живого существа. Н. Е. Введенский указывал на то, что время напрямую связано со скоростью физико-химических реакций возбуждения, происходящих в мозгу человека; нейрофизиолог Е. К. Сепп свидетельствовал: «Способность фиксировать последовательность процессов является основной способностью мозговой коры. В основе этой способности лежит динамическая поляризация нейронов». Д. Г. Элькин пишет: «Восприятие времени — сложный психический процесс, который только в своей основе обнаруживает физиологическую и биохимическую основу… Повышение температуры уменьшает точность восприятия временных интервалов и сообщает ему ярко выраженную тенденцию к недооценке. С понижением температуры ошибка в восприятии времени становится противоположной той, какая наблюдается в условиях повышенной температуры».

Я. Ф. Аскин в 60-х годах XX века отмечал: «Специфичность характера течения времени в различных условиях и связанное с этим понятие собственного времени для каждой системы отсчета (то есть времени, измененного в данной конкретной системе отсчета) требуют при переходе от одной физической системы отсчета к другой преобразовывать не только пространственные координаты, но и временные координаты».

Академик П. К. Анохин отмечал: «Все детали организации разнообразнейших органов чувств точнейшим образом „пригнаны“ к энергетическим свойствам внешнего мира… Организм ищет точно запрограммированных его обменом веществ недостающих компонентов. Следовательно, в протоплазме нервных клеток мозга имеет место подлинный химический континуум, отражающий непрерывность событий внешнего мира, то есть пространственно-временной континуум». «Биоритм отражает течение времени в живой системе, которое „преломляется“ через закономерности ее временной организации». Советский физик-теоретик Ю. А. Романов пишет: «Временная организация биологической системы образуется совокупностью всех ее ритмических процессов, взаимодействующих и согласованных во времени между собой и с изменяющимися условиями среды».

Одновременно с исследованиями в сфере физиологии жизненного времени, которые продолжаются и в настоящее время, ведутся исследования психического времени. А. Бергсон называл психологическое время — «живым временем сознания», и полагал, что оно характеризуется неоднородностью и постоянным изменением. Психологическое содержание проблемы времени наиболее полно, по мнению ученых, зафиксировано в понятии «переживание» (В. И. Вернадский, Е. И. Головаха, А. А. Кроник, С. Л. Рубинштейн, Т. М. Титаренко и др.). В. И. Вернадс­кий писал: «процессы, связанные со временем, мы пережи­ваем». Е. И. Головаха и А. А. Кроник пишут: «Психологическое время не является иска­женным отражением объективного времени, а выступает собственным временем психических процессов, поскольку именно представленная в сознании длительность воздейс­твует на содержание памяти, социальной перцепции и дру­гих процессов, в частности, потребности в пище».

Схожее по звучанию слово «бремя» означает тяжесть, содержательно для человека время можно трактовать как «нести бремя своего времени». Это понятие связывает время с пространством, поскольку понятие «масса» (в христианстве) — это искушение, укорение, распря, либо — бремя, тяжесть.

Важным аспектом анализа времени в естествознании является проблема его направленности, проистекающая из фундаментальной необратимости явлений, фиксируемой вторым законом термодинамики. Кроме того направленность времени рассматриваться в рамках причинно-следственных отношений, актуализированных в связи с развитием науки в Новое время.

Итак, подводя краткий итог эволюции развития концепции времени с античности до наших дней, выделим несколько ведущих, системообразующих тенденций этого процесса. Во-первых, секуляризация источника времени, замена живого Бога мертвой материей. Во-вторых, первоначальное представление о времени, носившее циклический характер, сменилось линейным представлением о времени. Вместе с тем роль циклических процессов в понимании времени полностью исключить не удалось, и они лежат в основе эталонов измерения времени.

Формируемая в наше время онтология времени является онтологией «временности», сосредотачивающей взгляд не на вечном, а на конечном, переключающей внимание с прошлого на будущее, с реального на виртуальное, с естественного на искусственное.

Как концепция времени связана с правлением? Почему правильное понимание времени необходимо правителю для выполнения его функций?

Дело в том, что время — «сущность» объективная (в терминологии современной науки), хотя правильнее сказать — одна из форм естественной энергии. В каждом явлении этого мира время отражается (течет, проявляется) в соответствии с его сущностью и степенью соответствия своему естеству. В человеке время проявляется и в протекании физиологических процессов, и в Душевной жизни.

В самом начале своего развития человек потакает своим желаниям и прихотям, но чем выше он поднимается по ступеням Духовного роста, тем меньше он слушает свои желания, а более всего начинает ценить красоту и богатство естественных процессов. Когда человек управляется своим «Я», подчиняясь своим субъективным желаниям, возникающим вследствие утверждения собственной самости и обособленности, он искажает течение естественного временного потока в себе. Это искажение приводит к внутренним конфликтам, которые проявляются в физиологии в виде болезней, в Душе в виде различных негативных переживаний. Фактически этот процесс представляет собой ведение человеком военных действий со своей природой, подавление своей сути, искажение своей судьбы (например, изменение себя).

Время, являясь энергией, обладает потенцией, а древний термин «potentia» означает силу, мощь, то есть время — форма проявления энергии, обладающая имманентной силой, проявляющейся в активности. С этой естественной внутренней силой самоутверждающийся человек и ведет безнадежную игру в состоянии депрессии, хронической усталости, постоянно больной и рано умирающий.

Н. А. Козырев развивал концепцию активных свойств времени: «Совершенно естественно по­лагать, что и ось собственного времени не всегда является пустой и что у времени мо­гут быть и физические свойства. Благодаря этим свойствам время может воздействовать на физические системы, на вещество и становится активным участником Мироздания. Это представление о времени, как о явлении Природы, соответствует и нашему интуитивному восприятию Мира. Активный контакт времени со всем, что происходит в Мире, должен приводить к взаимодействию, к возможности воздействий на свойства времени со сторо­ны происходящих процессов». Обычный человек думает, как бы провести время, правитель думает о том, как использовать время.

Поскольку времени присуща сила, то правитель обязан уметь с ней взаимодействовать и управлять. Алхимическая цель управления временем, силой времени достигается слиянием с этой силой, которое происходит при восстановлении человеком внутреннего единства и целостности.

В состоянии целостности последовательность событий должна исчезнуть, будущее, настоящее и прошлое должны слиться, время должно быть заменено вечностью. Поскольку управление силой потока времени возможно только через целостность, то, соответственно, противодействие естественному временному потоку возникает при разъединении целого на множественность. Французского философ и социолог рубежа XIX и XX веков Жан-Мари Гюйо писал: «По нашему мнению, время есть лишь одна из форм эволюции; вместо того, чтобы быть причиной последней, оно само из нее происходит. Действительно, время есть следствие перехода от однородного к разнородному; это дифференциация, вносимая во все. Жизнь и сознание предполагают разнообразие, а разнообразие порождает протяжение времени. Уничтожьте восприятие различий, и вы уничтожите время… Восприятие различий и сходства, первое условие идеи времени, имеет своим результатом понятие двойственности, а с помощью двойственности создается число. Идея числа первоначально есть не что иное, как восприятие различий в сходствах… Различия, сходство, число и степень или интенсивность; именно эти факторы лежат в основе идеи времени».

Эта неустойчивая и агрессивная множественность стремится овладеть временем, однако парадоксальность состоит в том, что для «победы», множественность должна объединиться. «Время может быть побеждено, но одним только путем установления равнодействующей всех проявлений элементов. Объединение их усилий должно идти, расширяясь от элемента к элементу, от множеств меньших к большим. Действие по преодолению времени измеряется свойствами действующего множества — его мощностью и степенью его внутренней общности, а победа над временем строго пропорциональна степени этой общности… Изменение отношений вещей в смысле обособления их или объединения есть всегда изменение времени».

Итак, человек, не достигший целостности и правильной концепции восприятия мира, вносит искажение в естественный временной поток в себе, препятствуя силе временного потока и, следовательно, оказывается под его влиянием. Это искажение временного потока приводит к появлению последовательности событий, которые не имеют никакого отношения к естественной судьбе самого человека, что рождает чувство пустоты и бесцельности самой жизни.

Источником искажения является собственное «Я», основанное на разуме, который «делает» время. Один из многочисленных в наше время призывов к борьбе с природой написан в 1924 году В. Муравьевым: «Утверждение себя… и есть создаваемое сознанием преодоление внешнего времени. На место порождаемых объективным процессом отношений вещей создаются новые, диктуемые разумом. Посредством разума мы постоянно воздействуем на время и на его видоизменение. В этом смысл разумных действий. Так называемые несознательные элементы или вещи принудительно участвуют во времени, увлекаются безудержно его слепым потоком. Сознательные же существа, хотя они в известной мере подвластны времени, но вместе с тем обладают способностью его делать. Любой акт действительности есть борьба времени принудительного и подвластного. Надо перестать надеяться на готовую вечность и начать делать время».

Поскольку это «делание» времени процесс энергозатратный, то возникает проблема хронической усталости и задача экономии сил: «К числу биологических потребностей относится и потребность экономии сил, побуждающая человека искать наиболее короткий, легкий и простой путь к достижению своих целей». Свои цели — признак противоестественного самоутверждения.

Правитель не имеет своих целей, он не идет против естественного, не тратит сил на борьбу с природой, утверждая индивидуальность. Внешнее время и внутреннее время у правителя едины, энергии внешнего и внутреннего временного потока слиты. Став целостным он не препятствует естественному потоку времени в себе, потому владеет силой этого потока времени, находится в состоянии Душевного равновесия и обладает здравым телом, не стареет, поскольку время не воздействует на него, при этом активность временного потока и плотность времени максимальна. «Степень активности времени может быть названа его плотностью. Уже из самых общих соображений можно заключить, что существование плотности времени должно вносить в систему организованность, т. е. вопреки обычному ходу развития, уменьшать ее энтропию». Правитель воспринимает реальность подобно ребенку, не исказившему пока её своими желаниями.

Владение временем — искусство правителя, благодаря которому он способен править, утверждать порядок, противодействия энтропии, опираясь на естественные силы потока времени, находясь вне его воздействия. Это путь правителя.

1.3. Овладение пространством

Бог дает не человеку, Бог дает месту

Пространство как способ существования объективного мира, неразрывно связано со временем, и, как и время, включает в себя все, но одновременно в настоящем. Пространство, как писал Лейбниц, это порядок сосуществований, как время — порядок последовательностей.

Бытие длится не потому, что существует время; время существует, потому что бытие длится. Существа имеют протяженность не потому, что существует пространство; пространство существует потому, что существа имеют протяженность.

Эволюция концепции пространства коррелирует с эволюциями концепции времени и концепции управления. В настоящее время пространство и время принято рассматривать в их целостном единстве.

Под пространством понимается форма существования материи, характеризующаяся протяженностью и объемом; фундаментальное понятие человеческого мышления, отображающее множественный характер существования мира, его неоднородность; форма созерцания, восприятия представления вещей. Данное понимание пространства возникло в процессе эволюции концепции пространства с античности до наших дней.

Рассмотрим эволюцию концепции пространства. Античная философия отвергает возможность математического (геометрического) описания физических объектов и явлений, приравнивая физическое либо лишь к преходящему, временному и мнимому, либо используя качественное описание, либо используя язык атомизма, чуждого математической конструкции.

Для античности пространство является неким «нечто», обитель всего возникающего, в котором физические события и вещи имеют место и случаются. Это «нечто» упорядочено и иррационально, потому и не поддается оцифровке: упорядочение и численность присущи лишь идеям и числам. Пространство само непостижимо ни разумом, ни чувствами. По Платону оно постигается посредством «незаконного умозаключения», то есть при помощи воображения.

В качестве такого несущего, платоновское «нечто» оказывается сходным с пустотой атомистов — Демокрита и Левкиппа — понимаемой как небытие. Атомисты вводили пустое пространство как условие для движения атомов.

С точки зрения Аристотеля, физика призвана рассматривать движения и свойства непрерывных величин и тел. Аристотель считал, что расположение относительно других тел присуще телу как единичной субстанции, первичной по отношению ко всем ее свойствам и отношениям, следовательно, место тела определяется исходя из тела как первично данного, а не наоборот. Место — важнейший компонент физики Аристотеля: «место не есть ни материя, ни форма, ни протяжение, но то, в чем помещается тело и является… внешним… для тела, определяемое как первая неподвижная граница объемлющего тела». Большое внимание Аристотель уделял границам тел и представлению о естественном месте, к которому стремится каждое тело.

В античных учениях были заложены основы двух главных подходов к пониманию пространства — субстанционального и реляционного (коррелирует с подходами в концепции времени).

В средние века мыслители развивают, в основном, взгляды Аристотеля, рассматривая помещающееся в пространстве тело как первичный феномен. Схоластика вводит различение реального, возможного и воображаемого пространства: реальное пространство есть целое протяжение действительно существующих тел; возможное пространство представляет возможность существования тел помимо уже реально существующих; мнимое или воображаемое пространство есть особого рода неопределенное, несотворенное и неподвижное протяжение, в котором представляется помещенной вселенная реально существующих тел.

Эпоха Нового времени противопоставляет себя схоластической традиции, и отвергает также и средневековые представления о пространственности. Развитие концепции пространства в XVII веке оказалось под сильным влиянием естествознания.

Декарт приравнивает пространство к протяжению и считает пространственную протяженность атрибутом материи, тем самым отождествляет пространство и материю, которая получат статус субстанции, независимо существующей сама по себе. Пространство возводится Декартом в ранг сущего, не нуждающегося для своего существования ни в чем, кроме Бога, который есть единая и единственная субстанция. Декарт не признает иного пространства, отличного от пространства физических вещей, и физическая реальность сводится к однородному протяжению, дробящемуся на отдельные частички-корпускулы посредством движения. По Декарту пространство бесконечно делимо, хотя и непроницаемо для других частей пространства. Части пространства наделены движением, величиной (протяжением в длину, ширину и глубину), фигурой и положением частей. Отождествление геометрического пространства с физическим, позволяет Декарту рассматривать физические тела как предмет математики и создавать математическую науку о телесной субстанции, т. е. механику.

И. Ньютон, вернувшись к представлениям античной атомистики, интерпретирует пространство как пустое вместилище любых возможных тел, абсолютное и не зависящее ни от тел, которые в нем находятся, ни от процессов, которые в нем происходят.

Все части пространства неподвижны и имеют одни и те же свойства. В «Математических началах натуральной философии» и «Оптике» бесконечное и вечное пространство предстает как необходимое проявление божественной сущности, отличное от нее. Физическим выражением божественной бесконечности и божественного всеприсутствия и является абсолютное пространство, которое всегда одинаково и неподвижно, недоступно чувственному восприятию, не зависит от находящихся в нем тел и является физическим воплощением геометрического (Евклидова) пространства. Физические объекты представляются как геометрические и, следовательно, могут быть предметом математики.

Лейбниц утверждал реляционное понимание пространства: пространство выражает лишь рядоположность физических объектов и есть только отношение и порядок сосуществования как действительных, так и возможных явлений и вещей, само по себе пространство не существует. Спиноза понимает пространство как один из бесконечного числа атрибутов единой божественной субстанции, в которой для человеческого разума познаваемы и определенны лишь два: протяжение и мышление.

Развитие представлений о пространстве вплоть до XVIII века происходило в рамках интерпретации пространства как объективной характеристики мира. В XVIII веке появились концепции пространства как субъективных характеристик человеческого сознания, выработанных на основе чувственного опыта или же априорно присущих сознанию.

Согласно Гоббсу пространство есть лишь воображаемый образ действительной вещи. Локк рассматривал пространство как субъективное представление, приобретаемое посредством чувственного восприятия вещей и представляющее либо расстояние между вещами, либо объем.

И. Кант в «Критике чистого разума» представляет пространство как трансцендентальную априорную форму чувственности, благодаря которой возможны априорные суждения математики, универсальность которых обеспечивается априорностью пространства.

Существенным моментом развития концепции пространства до XIX века было то, что эти представления развивались исключительно в рамках Евклидовой геометрии, которая не ставилась под сомнение. Евклидово пространство обладает следующими свойствами: непрерывно, бесконечно, трехмерно, однородно или гомогенно и изотропно (свойства пространства не зависят от направления).

Новый этап в развитии представлений о пространстве связан с созданием неевклидовой геометрии (Н. И. Лобачевский, Я. Бойяи, К. Ф. Гаусс), разработки общей математической теории неевклидовой геометрии (Б. Риман, Е. Бельтрами, Ф. Клейн), общей теории относительности (А. Эйнштейн, Д. Гильберт). С создания общей теории относительности исследование проблемы пространства развивается в основном в рамках физических теорий.

Понятие пространства играет системообразующую роль в современной физике, а отождествление физического и математического пространства дает возможность описывать первое в терминах второго, подменять реальные объекты их математическим описанием.

Идея арифметизации пространства была впервые реализована в XVII веке с введением координатного метода, установившего по существу изоморфизм между числовыми и пространственными множествами (П. Ферма, Р. Декарт), причем диффузия «пространственной» терминологии (например, в теоретическую механику Ж. Л. Лагранжем и др.), не подвергала пока сомнению единственность и определенность прообраза геометрических абстракций — реального физического пространства.

Развитие наук, вызванное открытием неевклидовых геометрий, аксиоматическая концепция Гилберта привели к тому, что соответствие геометрических аксиом реальному миру стали считать пережитками платонизма. Вначале геометрия стремилась к описанию того единственного пространства, которое нас окружает. Термин «пространство» в XX веке «уже прочно воспринимается как родовой, и целые разделы математики посвящаются главным образом изучению „природы“ многообразных „пространств“». Реальное пространство для науки «умерло».

С точки зрения античности все тела стремятся к своим «естественным» местам и совершают «естествен­ные» для них движения (например, легкое естественным образом стремится вверх и т. д.). Место обладает некоей силой, обуславливающей движение относительно места. Само же место неподвижно и может быть оставлено телом, так что всякое тело, если ему не препятствовать, движется к своему естественному месту, в котором тело покоится; поэтому вселенная включает в себя целую систему естественных мест.

«Не пространство и измерения создают время, а измерения и пространство истекают из времени». Энергия потока времени влияет на пространство двояко: «изменение состояния и свойств вещества может происходить не только со временем, но и под действием времени на него. Первое обстоятельство соответствует за­конам, действующим в пассивном геометрическом времени, а второе — обусловлено ак­тивными, физическими его свойствами. Из-за взаимодействий с происходящими в Приро­де процессами должны меняться активные свойства времени, а это, в свою очередь, будет влиять на ход процессов и на свойства вещества».

Поскольку время является энергией, обладающей упорядочивающей активностью, то и его производное — пространство, также, являясь формой существования энергии, обладает имманентной силой. «Кроме возможности быть заполненным, пространство не имеет никакого другого свойства», иначе говоря, энергия пространства, проявляясь в определенном месте пространства, стремится заполниться телом, естественно соответствующим этому месту.

Реализуя личные желания, создавая время (искажая естественный поток времени), человек искажает не только естественный поток событий своей жизни, но и пространство, то есть оказывается в месте, которое не является естественным для него, не на своем месте. «Желая и действуя в направлении наших желаний, мы одновременно создаем и пространство, и время; мы живем, и мир или то, что мы называем этим именем, создается перед нашими глазами… Будущее есть то, к чему мы идем, а не то, что идет к нам».

Создание своего времени и пространства, своей виртуальной реальности, ведет к нарушению порядка и росту энтропии: «процессы, вызывающие рост энтропии, излу­чают время». Естественное время обладает максимальной плотностью, искажение естественного времени ослабляет плотность временного потока, что влияет на пространство и вещество. «Вещество может быть детектором, обнаруживающим изменения плотности времени. В пространстве плотность времени не равномерна, а зависит от места, где происходят процессы. Следует ожидать, что некоторые процессы ослабляют плотность времени и его поглощают, другие же наоборот — увеличивают его плотность и, следовательно, излучают время».

Поток времени генерирует пространство, в котором физические вещи и события имеют место и случаются. Цель универсума формирует определенные процессы, необходимые для её реализации. Выбранные, экстрагированные процессы — это со-держание, то есть совместное держание каких–то аспектов реальности. Содержание — определяющая сторона целого, совокупность его частей; форма — способ существования и выражения со-держания. «Форма пропорциональна идее». Форма — это то, что со-держит; это такое со-пряжение или напряжение, которое может держать. То, что содержится, то и будет со-держанием. Назначение формы — это утверждение отдельности, и если в феноменальном мире всякое проявление неразрывно связано с формой, его утверждающей, то в мире Духа форма есть самая сущность бытия. «Окончательной основой всего сущего является идеальный принцип формы».

Со-держание в свою очередь характеризуется определенной функцией. Слово «функция» — лат. function означает «отправление, деятельность», то есть функция — это проявление содержания в пространственно-временном континууме. Только на этом уровне начинается то, что называется «деятельность». Действуя в материальном мире через функцию, со-держание вступает в отношения с другими со-держаниями.

Форма — идея структуры; то, что идет из потенциальности в актуальность; возможность или априорность структуры. Наличие формы — условие возникновения структуры. Структура — воплощение формы в пространстве, характеризующая меру порядка в системе. Структура (от лат. structura — строение, расположение, порядок) — совокупность устойчивых связей объекта, обеспечивающих его целостность и тождественность самому себе, то есть сохранение основных свойств при различных внешних и внутренних изменениях.

Структура и функция — это единое неразделимое целое, подобно корпускуле и волне в корпускулярно-волновой теории: либо мы взвешиваем корпускулу (говорим о структуре), либо измеряем длину волны (говорим о функциях). Само разделение единого целого на структуру и функцию вызвано не реальностью, а априорным свойством человеческого мышления. Функции — «связанное» в структуре со-держание, структура же есть способ «действия» функции.

Отношение — следствие взаимодействия функций. Отношение проявляет свойства со-держания, которые определяются только в процессе взаимодействия различных функций. Отношение — категория временная, отражение отношения в пространственном континууме — связь.

Связь — это взаимообусловленность существования явлений, разделенных в пространстве и во времени. Сущностью связи является перенос вещества, энергии или информации в пространстве совместно с отношением. Связь отражает отношение взаимной зависимости, обусловленности, общности между чем-либо в сфере пространства.

Чем выше плотность временного потока, тем сильнее акцентируется функция, тем меньше роль структуры, тем меньше плотность пространства, и наоборот, чем меньше плотность временного потока, тем слабее процессуальная составляющая и увеличивается роль статической: информация из свободной формы превращается в связанную форму, структурируется.

Вещество, вышедшее из источника, находится в постоянном взаимодействии с источником, а через него и с каждым веществом и явлением видимого и невидимого миров. «Взаимодействие — вот первое, что выступает перед нами, когда мы рассматриваем движущуюся материю…». Это взаимодействие отражает процессы воздействия различных объектов друг на друга, их взаимную обусловленность, изменение состояния, а целью всех взаимодействий является состояние равновесия.

Итак, взаимоотношения правителя с силами пространства должны строиться по аналогии его взаимоотношений с силами потока времени. Для того, чтобы он не оказался в антагонизме с этими силами, правитель должен взаимодействовать с их источником, сохраняя истинные форму и содержание.

Как этого достичь? Восприятие пространства происходит с помощью чувств и разума. «Способность (восприимчивость) получать представления тем способом, каким предметы воздействуют на нас, называется чувственностью. Следовательно, посредством чувственности предметы нам даются, и только она доставляет нам созерцания; мыслятся же предметы рассудком, и из рассудка возникают понятия». Способности чувственности и рассудка, то есть способность воспринимать, принимать впечатления, созерцать предмет и способность мыслить его, существуют лишь в неразрывном взаимодействии.

Итак, материя воспринимается нами с помощью наших органов чувств. Самое плотное состояние материи — вещество, это тяжкое бремя, искушающее и приводящее к распрям. «Смерть — все, что мы видим, когда бодрствуем, а все, что мы видим, когда спим, есть сон». Материя иллюзорна по своей природе, потому правитель, опирающийся на вещи и явления материального мира, уподобляется актеру, творящему иллюзии, он не способен править.

Стабильность и устойчивость результатов человеческого мышления определяется его формами: если изменить пространство или историческую эпоху человек с неизбежностью будет и думать иначе. Несмотря на то, что мысли и принципы более устойчивы, чем вещество и поле, они все же не являются истинными, поэтому правитель, опирающийся на собственное знание в правлении, уподобляется лягушке, обладающей «болотным» мышлением и отказывающаяся верить в существование океана. Правитель, опирающийся на свои знания — не способен править.

Само правление возможно лишь в том случае, если правитель опирается на трансцендентное, то, что невидимо, но что является источником жизни всего видимого. Для того, чтобы невидимое стало видимым, правитель должен стать подобным трансцендентному.

Трансцендентность (лат. transcendens — выходящий за пределы) — то, что принципиально недоступно опытному познанию. Слово «трансцендентное» состоит из двух понятий «транс» и «тенденция». Слово «транс» имеет два основных значения: а) от лат. trans — о сквозь, через, за, за пределами; б) франц. transe, от transir — оцепенеть, своеобразное изменение сознания. Слово «тенденция» (лат. tendentia — направленность, лат. tendo — направляю, стремлюсь) означает направленье, стремленье, тягота к чему; сравнительно устойчивое направление развития определенного явления, процесса или идеи. Обобщая, можно определить трансцендентность правителя выходом «за пределы своих стремлений». Схожий смысл зашифрован в слове «волхв» — «ховающий свою волю» во имя слияния с естественным. Тогда совершенный правитель станет над иллюзиями материального мира и ограниченностью интеллектуального знания.

Правитель, исчерпавший тягу к самоутверждению, не имеющий личных целей, не создает время и пространство, не творит иллюзий и миражей, не вступает в противоборство с естественными силами, потому занимает свое естественное место в этом мире и потому способствует тому, чтобы все люди и вещи были на своих местах, поддерживая естественный порядок с помощью тактики. Это путь правителя.

1.4. Естественность силы

«Сначала победи, потом сражайся»

«Хагакурэ»

Сила — сущность величины вашего отождествления с энергией Вселенной. Правитель тогда могуч неодолимо, когда он замкнут, высшая степень замкнутости — это слияние с мирозданием. Слияние происходит через растворение, потому путь к истинной силе лежит через самоотрицание.

Как только правитель сливается с мирозданием, он лишается своих личных целей, незаинтересованность в результате ведет к отрешенности. Отрешенность лишает смысла необходимость соперничества, отказавшись от соперничества, правитель перестает совершать усилия, перестав совершать усилия, он становится проводником сил мироздания. И лишь в этом случае правитель способен выполнять свои функции.

Личные цели провоцируют усилия, усилие под собственные задачи ограничено силой самого человека. «Каждый стоит столько, сколько стоит то, о чем он хлопочет» (Марк Аврелий). Чистая энергия не может совершать усилия, потому её основная характеристика — невидимость. Сила только тогда является силой, когда ее никто не видит, но от этого ее воздействие еще сильнее.

Чтобы обрести силу, вы должны верить в нее. Вера означает не твердую слепую убежденность в чем-то (это фанатизм), а ясное понимание источника. «Сила, которая содержится в нас, это не наша сила, а энергия Вселенной, которая поддерживает наше тело». Это понимание позволяет отличать истинную силу от фиктивной.

Правитель, достигший источника и понимания основных принципов мироздания, слился с ним и, соответственно, обладает максимальной силой. Поэтому сильный всегда прав. «Сила — мудрое употребление воли, заставляющей саму фатальность служить исполнению желаний мудреца».

Духовная мощь, обретенная с помощью веры и познания, проецируется на разум и тело человека. Аналог Духовной силы в мышлении — отсутствие концепций, то есть безконцептуальное мышление, поскольку каждая концепция ограничивает. Люди часто предпочитают идеи, с помощью которых ограничивают себя, само стремление к ограничению обусловлено стремление к безопасности и выживанию, которые рождаются из ощущения собственной самости, отдельности от бытия. «Мы избегаем смерть в отношении вечности сохранением навсегда в памяти личной идентичности среди преобразований существования». И чем меньше человек ощущает свою причастность Бытию, тем сильнее его инстинкт самосохранения, тем больше потребность в защитных механизмах, тем сильнее тяга к ограниченному мышлению.

Мышление — это коренная причина наших дуалистических привязанностей и беспокоящих эмоций. Освобождение — уход от концептуального мышления, разрушение фиксации на заблуждении. Освобожденный ум — это ум, вернувший свою естественную текучесть. «Где бы и на чем бы он не „останавливался“, это является признаком того, что им движет что-то внешнее, что он заблуждается… Когда разум останавливается на каждом объекте, который перед ним предстает, его волнуют всякого рода мысли и чувства. „Остановка“ неизбежно ведет к движению, то есть, к нарушению покоя».

Знание тогда сила, когда дает свободу, вынуждая признать необходимость и неизбежность. Так же как максимальная Духовная сила приобретается через самоотрицание, так же и максимальная ментальная сила и ясность приобретается через отрицание ума, восстанавливающего его естественную природу.

Мысль Платона о том, что добрая Душа благотворно влияет на тело, созвучна замечанию Демокрита: «Людям следует больше заботиться о своей Душе, чем о теле, ибо совершенство Души исправляет недостатки тела, телесная же сила без рассудка нисколько не улучшает Душу». Телесная сила никогда и не сможет улучшить Душу. «Иисус сказал: Если плоть произошла ради Духа, это — чудо. Если же Дух ради тела, это — чудо из чудес».