электронная
180
печатная A5
608
16+
Йога прозрения

Бесплатный фрагмент - Йога прозрения

Путь слепца

Объем:
138 стр.
Возрастное ограничение:
16+
ISBN:
978-5-4493-0816-0
электронная
от 180
печатная A5
от 608

Предисловие
к третьему изданию

Работа над данной книгой велась осенью 2005 года в Ришикеше (Индия), а спусковым механизмом для ее начала послужило странное совпадение. Сначала я наткнулась на брошюру д-ра Агарвала о йогических методах исправления зрения, где было указано, что он бесплатно принимает в своей клинике по соседству, и уже на следующий день явилась к нему на прием, а он в свою очередь прописал мне средства для промывания глаз, которые в местной аптеке были особо выделены как авторский препарат. Надо признать, развивать общение было затруднительно, поскольку благотворительность почтенного академика пользовалась спросом, и к нему фактически стояла очередь индийцев, которым бесплатная медицина была безусловно необходима, тогда как он был уже в преклонном возрасте и очень уставал. Впрочем, я успела узнать из бесед, что он всегда считал своим гуру Шри Ауробиндо, который в конце жизни и вовсе ослеп! Хотя он пытался помогать людям именно исправить зрение, чего желает всякий читатель, меня заинтриговал факт пиетета к духовному учителю, потерявшему зрение, и на основе имевшегося опыта практики йоги я пришла к выводу, что дело здесь совсем в ином! Так появился замысел труда, где я постаралась выявить приоритет духовного видения над физическим зрением, переосмыслив само понятие нормы.

Так вышло, что мое новаторство в подходе к ослаблению глаз оказалось не слишком востребовано даже самими издателями, отчего петербургское издательство «Крылов» выпустило первое издание «Йога прозрения: Путь слепца» (2006) с подзаголовком «Как улучшить зрение и избавиться от очков», а второе издание получило новое заглавие «Йога-терапия для восстановления зрения» (2007). Впрочем, успех был несомненный, второе издание потребовало допечатки тиража (2008), тогда как запланированное тогда третье издание опять под новым названием «Очистить зеркало души» не вышло в связи с финансовым кризисом. Но у книги появились новые достижения: она была переведена на эстонский язык неизвестными доброжелателями и вышла в Таллине (2009), и хотя автора известить не удосужились, я случайно обнаружила рекламу книги в сети год спустя и получила от эстонских читателей экземпляр, где нашла адекватно указанные сведения об авторе, поэтому претензий предъявлять не стала. Затем поступил запрос на некоммерческое использование аудиозаписи от Красноярской библиотеки для слепых (2011), и там был записан диск по второму изданию. Наконец, продажи электронных версий побили своеобразный рекорд популярности, так что книга в последнем оформлении, уже не попавшем в печать на бумаге, заняла сразу два первые места по Еврейской автономной области в рейтинге первого законного и доселе крупнейшего распространителя «ЛитРес» (Москва) по итогам за 2013 год.

Несмотря на искаженное представление о книге первыми издателями и некоторые недоразумения, возникавшие у читателей при виде фотографий автора в очках (хотя о своем опыте плохого зрения с детства я пишу прямо во введении), сам замысел оказался востребованным. Вернувшись в Россию из Азии, я получила возможность лично общаться с читателями книги, и мне многие говорили, что правильно поняли авторский посыл, более того — он серьезно заинтересовал мыслящую аудиторию, уставшую от потока литературы по исправлению зрения, как правило не дающую никаких результатов при выполнении указанных там рекомендаций без смены образа жизни в целом. Некоторые читатели признавались, что они сами покупали эту книгу именно потому, что им сразу становилось понятно, что «это о другом», а не о лечении в обычном смысле. Тем не менее, было приятно услышать позитивную оценку моего труда от профессионального врача А. Е. Вахрушева, несколько лет работавшего инструктором по йоге, который исправил всего несколько мелких недочетов, которые можно было бы раскритиковать с позиций современной медицины. Итак, текст остается востребованным и актуальным! Также я хочу поблагодарить издательскую группу «Традиция» (Москва) за включение данной книги в мою авторскую серию как достойную очередного переиздания на бумаге.

Мария Владимировна Николаева

Санкт-Петербург, 2014

Введение.
Диоптрии и самочувствие

«Видеть — или погибнуть…»

П.-Т. Де Шарден «Феномен человека»

Человеку свойственно создавать себе препятствия, а потом мужественно их преодолевать, — прежде всего это относится к понятию «нормы» вообще и «нормального» зрения в частности. Современный человек установил для себя «единицу» зрения, относительно которой начал измерять процесс массового «ухудшения» зрения городских жителей, вызванного развитием способов общения, требующих фиксации внимания на ближайших объектах, ограниченных экраном телевизора или компьютера. Сколько бы ни требовали окулисты сокращать время взаимодействия с подобными средствами овладения реальностью, давно уже очевидно, что «спасти» человечество от развития внешних орудий понимания едва ли удастся. Следует признать, что вопрос не в том, как образованному человеку сократить время пребывания за компьютером до часа в день, а как научиться пользоваться им неограниченное время без ущерба для себя. Люди откровенно боятся всего, что они создали, и изобретают различные защитные экраны, которые можно поставить между собой и тем экраном, который им на самом деле нужен для дальнейшего развития разума. Взаимодействие с техникой требует ускорения энергетической трансформации, поэтому противопоставление внутреннего развития внешнему едва ли уместно. Ухудшение зрения — естественный процесс приспособления к работе нового типа, которого прежде всего нужно перестать бояться, научиться понимать, а затем и управлять им, то есть просто научиться переключаться с одного типа видения на другой, независимо от продолжительности каждого.

Давайте задумаемся об относительности диоптрий: всем известно, что люди с одинаково «плохим» зрением либо носят очки, либо умудряются обходиться без них, ориентируясь в обычной жизни без особых проблем. Один человек спешит записаться на операцию при близорукости «минус два», а другой продолжает перемещаться по родному городу при «минус шести», пользуясь очками не чаще нескольких раз в день, как я сама делала долгие годы. Немаловажны и сопутствующие факторы: например, испытываете ли вы повседневно головные боли, происходящие от напряжения глаз, или же нет. Так, при том же самом зрении, работая с литературой и компьютером, до практики йоги я сама страдала к вечеру от жесточайшей боли, зарождающейся в глубине глаз и постепенно охватывавшей всю голову, а последние годы мне не приходится испытывать ни тени недомоганий, хотя зрение «объективно» осталось прежним, ведь работать мне приходится не меньше, а больше. Нет никакого смысла исправлять привычку глаз к сосредоточению на ближайшей плоскости, коль скоро это нужно для самореализации, но немаловажно избавиться от побочного «страдания за идею». Следует добавить, что люди с теми же самыми диоптриями подвергаются риску сопутствующих заболеваний (катаракта, астигматизм и т.п.), или выздоравливают от них, и все это необъяснимо попытками подогнать резкость своего взгляда на окружающий мир под изобретенную наукой «норму». Личный опыт изменения самочувствия с помощью йоги при сохранении тех же диоптрий позволяет мне утверждать особую форму оптимизма, которая, впрочем существовала испокон веков в образах слепого музыканта и слепого пророка.

Итак, мы с вами находимся, как всегда и бывает, где-то между крайностями. К концу второго тысячелетия на нашей планете удавалось выживать более чем десяти миллионам совершенно слепых людей, и эта цифра, озадачивающего каждого, как такое вообще возможно, продолжает увеличиваться. В то же самое время вокруг нас проживает еще большее число людей с вполне нормальным зрением, а иногда и превышающим по силе заветную «единицу», к которым с еще большим недоумением мы могли бы переадресовать вопрос Достоевского: «Зачем живет такой человек?» В этом мире полутеней, где не бывает ни совсем белого, ни совсем черного, зрение должно измеряться не способностью смотреть, а способностью видеть, которая зависит не столько от силы глаз, сколько от силы сознания. В конце концов, именно последняя определяет первую, и при достаточном развитии прямого осознания реальности степень ее физической видимости становится просто малозначимой. И наоборот, при необходимости осознание дает возможность научиться управлять внешним созерцанием, либо путем постепенного улучшения зрения, когда речь идет о функциональных, а не органических нарушениях, либо путем выхода на иные источники получения информации об окружающем мире — будь то развитие слуха или открытие «третьего глаза». Вот почему, приводя йогические средства «исправления» зрения, я буду выстраивать последовательность их применения в соответствии с классическим путем развития сознания. Таким образом, эта книга — не пособие для самолечения, а руководство по практике йоги с акцентом на «прозрение», и мы должны быть настроены не как «пациенты», а как люди, занятые своим духовным развитием. Йога — средство энергетической трансформации, и здесь мы просто рассмотрим ее в аспекте воздействия на видение мира, которое зависит от соотношения того, на что мы смотрим, и того, что мы в конечном счете усматриваем.

Разумеется, кроме личного опыта мы будем опираться здесь на авторитетные источники, среди которых особое место занимает теория доктора медицины В. Х. Бейтса, книга которого «Лучше видеть без очков» стала международным бестселлером. Интересно отметить, что сам автор нигде не упоминает йогу, однако его рассуждения находятся в естественном соответствии с требованиями к построению практики, хотя в самой книге приведено больше объяснений, чем практических рекомендаций. Книга Бейтса призвана изменить способ пользования своими глазами, начиная с исправления сознательных установок, касающихся понимания и «плохого» зрения и «полезности» линз. Конечно, это не осталось незамеченным индийскими окулистами, и мы индийский читатель уже знаком с брошюрой «Забота о глазах» доктора медицины М. С. Агарвала, директора Института зрения в Дели. Опираясь на концепцию Бейтса, он подбирает для реализации новых принципов выверенные техники йоги, позволяющие работать с телом, дыханием и мышлением — асаны, пранаямы и медитации. Как известно, в самой йоге гигиене и тренировке глаз уделяется немало внимания, достаточно обратиться к руководствам таких всемирно прославленных учителей современности, как Свами Шивананда, Свами Сатьянанда, Шри Йогендра и др. В итоге, мы обнаруживаем, что «мосты» наводятся с обеих сторон, — от медицины и от йоги, и нам остается лишь последовательно и точно состыковать их концы, чтобы получить исчерпывающее руководство по управлению зрением с помощью йоги. Однако мы не будем касаться здесь серьезных глазных заболеваний, а ограничимся «философскими» преткновениями для видения, то есть такой противоположностью функциональных изменений в строении глаз, которые вызывают близорукость или дальнозоркость. Речь пойдет в основном о силе глаз, точности видения, степени осознанности созерцания. Так называемое «улучшение» зрения — лишь закономерное следствие гармонии внутреннего и внешнего миров.

Практика йоги с глубокой древности приобрела вполне отчетливую последовательность, и все современные учителя, создавая собственные школы и стили йоги, неизменно возводят свои построения к классическому пути в восемь этапов, изложенному в «Йога-сутрах» Патанджали. Поскольку мы отказываемся признавать современного человека просто «больным», как это принято делать повсеместно, мы будем исходить из пути развития «нормального» человека, а не обращаться к йога-терапии. Читатель данной книги должен иметь мужество и вдохновение считать себя полностью «вменяемым», отвечающим за состояние своего зрения. Мы будем продвигаться по этапам развития сознания, которым соответствуют определенные стадии физического преображения. Вся суть нашей «йоги прозрения» сводится к наведению фокуса на практике для глаз, как если бы глаза сами по себе были неким существом, занятым своим собственным развитием. «Есть миры внутри миров», есть сущности внутри сущности, и глаза — такая сущность, которая вынуждена существовать на границе тела и мира, как житель береговой черты — то переживая наводнение информации, то оставаясь на отмели пустынного песка. Мир вокруг нас «накатывает и откатывает», и глазам ведомы и красочное многообразие вселенной, и тьма абсолютной пустоты, но им доступен также и ослепительный свет прозрения в истину бытия, выносить который они становятся способны только благодаря практике йоги. Для окружающих глаза человека — зеркало его души, а для йога, обратившего взор внутрь себя, глаза становятся зеркалом Вселенной, где он усматривает каждую мельчайшую песчинку на любом расстоянии. В наших силах превратить глаза обычного человека во всевидящее око мудреца, созерцающего в одно и то же время все грани бытия, которое в конечном счете независимо от тех или иных диоптрий.

Глава 1.
Глазное «дно» — зеркало души

Яма —
воспитание взгляда на вещи

Всем известны факторы, необходимые для реального улучшения зрения: изменение образа жизни, привычек питания, отношения к самому себе и т. п. Ведь для того чтобы правильно смотреть, нужно уметь направлять взгляд, а это происходит только благодаря сознательному отношению к своему положению в окружающем мире. Бейтс вводит для обозначения вещей, которые человек способен или не способен видеть ясно и отчетливо, понятия «оптимума» и «пессимума». Психологи прекрасно знакомы с явлением, что человек видит только то, что хочет видеть, но оказывается, этот феномен не ограничивается просто нежеланием замечать неприятные явления, а выражается в буквальной физической неспособности видеть те или иные объекты. Острота зрения постоянно варьируется в зависимости от общего самочувствия человека, и он подсознательно выбирает, на что тратить силу видения, а на чем ее выгоднее сэкономить. Естественное стремление к пребыванию в блаженстве, которое в индийской философии неизбежно сопутствует усилию к осознанию подлинной реальности, присуще любому человеку. Простейший пример, приводимый Бейтсом: лицо матери и лицо чужака для ребенка — он распахивает или зажмуривает глаза, иными словами, он соглашается или отказывается воспринимать, а в результате, видит или не видит. Повзрослев, человек учится «не видеть» с открытыми глазами, подстраивая орган зрения для этой цели. Так, таблица оккультиста — «пессимум» для пациента, и он видит ее намного хуже, чем в действительности способен видеть, а прописанные линзы с точной «коррекцией» лишь закрепляют этот результат, и из временного он становится постоянным и т. д. В итоге «плохое зрение» — обратная сторона такого явления, как «дурной взгляд», для выправления которого и предназначен первый этап йоги, состоящий из усвоения нескольких принципов внешнего поведения.

Ахимса — «не убий взглядом»

Ахимса буквально означает «ненасилие», но что относится к насилию? Нам знакомы расхожие выражения «убийственный взгляд», «испепелить взором», «молнии из глаз» — все они выражают состояние гнева, которое предшествует насильственным действиям. Однако мораль скучна, пока неясен скрытый смысл энергетических процессов, протекающих в подоплеке внешних поступков. Энергия гнева, в действительности, столь же мощна, как и йогическая сила, позволяющая поджигать взглядом свечи на расстоянии. Казалось бы, ограничиваясь гневным взглядом, мы избегаем худшего зла — реального удара. Но, как известно, настоящий йог всегда избегает демонстрировать сверхъестественные силы (сиддхи), опасаясь растраты энергии, необходимой для духовного развития. В древних преданиях о подвижниках мы находим немало историй о том, как почти достигший просветления отшельник разом терял все плоды своей подчас многовековой аскезы, поддавшись гневу. Иными словами, «молнии» из глаз суть мощные энергетические удары, неизбежно производящие значительные разрушения в тонкой структуре объекта, на который они направлены. По счастью, обычный человек слишком слаб, чтобы кого-нибудь «убить взглядом», а что касается «разбитого» состояния после разноса начальства или семейного скандала, то оно знакомо в той или иной степени каждому.

Но давайте посмотрим, как это сказывается на том, кто позволяет себе подобное воздействие на ближних. Во-первых, он действительно теряет энергию, а значит, его глаза — то, что называют «магнетизмом» взгляда, — ослабевают энергетически, что выражается поначалу лишь в чувстве опустошенности. Вследствие же повторения частых приступов гнева, эффект накапливается, и глаза начинают слабеть физически, т.е. зрение постепенно портится. Во-вторых, меняется энергетическая структура глаз, и они в принципе из «окон восприятия» превращаются в некое подобие «амбразур», а как долго человек может «отстреливаться», сидя в своем «танке», зависит от запаса личной энергии, который всегда ограничен. Когда же сила иссякает, в права вступает закон кармы, ибо вся структура такого человека сама собой производит обратное разрушение, притягивая энергию того же качества. В-третьих, разрушение внешнего окружения приводит к тому, что сам «воин» оказывается среди развалин, где практически нельзя нормально существовать, не говоря уже о том, чтобы жить счастливо. Более того, то, что он видит вокруг себя после учиненного им разгрома, совершенно не соответствует реальному положению дел. Ведь человек, как он есть на самом деле, намного лучше того человека, на которого вы только что накричали, тем самым навсегда потеряв возможность увидеть его истинное лицо, не перекошенное обидой или страхом.

Как мы теперь понимаем, в результате бросания гневных взоров, не просто ломается механизм смотрения, но искажается видение, а в конечном счете, страдает сам деспот. В чем состоит «лечение» глаз, больных гневом? Свами Вивекананда, великий учитель современной Индии, считает, что в воспитании сострадательного взгляда на мир, когда все вокруг, как бы оно не нравилось, превращается в средство служения ближним. Как стать провидцем, обладающим необыкновенной силой видения, превышающей обычное зрение? Вивекананда считает путь карма-йоги самым подходящим для этой цели, призывая не ждать самореализации, чтобы «снисходить» до помощи ближним, а начинать с труда в миру и постепенно «восходить» к высотам духа. Для того чтобы показать действенность сострадательного взгляда на внешний мир, Вивекананда часто рассказывал притчу о лесном отшельнике.

Некий подвижник пребывал в медитации, но мелкая птичка вывела его из погружения в себя своим чириканьем. В гневе он взглянул в ее сторону, и бедная пташка сразу упала замертво. Смекнув, что он всего достиг, отшельник решил направиться в город учить людей, но ему предстояло многому научиться. Ожидая подаяния у ворот дома, он почувствовал легкое раздражение, но хозяйка попросила его подождать и заметила: «Я все же не птичка, чтобы спалить меня одним взглядом!» Пораженный подвижник пожелал выведать, какими практиками она достигла таких способностей к видению, но та ответила: «Я простая женщина, и никакой йогой не занимаюсь. Всю жизнь я честно служу мужу и детям, и Господь благословил меня даром провидения». Затем она направила его на рынок, чтобы встретиться с человеком еще более выдающимся, и он оказался… мясником. Тот тоже попросил его подождать до вечера, пока он не закончит работу и не накормит престарелых родителей, а после прочел написанный ночами трактат, содержавший духовные прозрения необычайной ясности. Отшельник не выдержал и вскричал: «Как такой высоко духовный человек может заниматься столь мерзким делом?» Мясник покачал головой и мягко возразил: «Милый мой, долг не может быть мерзким!»

Упражнение. При всяком приступе гнева следует на несколько мгновений закрыть глаза, удерживая вырывающийся поток энергии, сосредоточиться на ясном свете в межбровье, преобразовать волевым усилием при помощи смены ментальной установки качество энергии, а затем мягко открыть глаза и просмотреть на «оппонента» с сочувствием и пониманием. Тогда между вами вскоре установится взаимопонимание, т.е. равноценный энергообмен, и ваши глаза не пострадают. Разумеется, следует не позволять никому производить разрушения в вас самих, для чего отношение сострадания тоже выступает наилучшим «защитным экраном».

Сатья — «смотреть в корень»

Сатья буквально означает «истина», и здесь подразумевается не просто правдивость, но и верное видение реальности. Каждый из нас более или менее представляет себе разницу между способностью «усматривать главное» и «скользить взглядом по поверхности». Как отмечает Бейтс, на физиологическом уровне острота зрения зависит от центральной фиксации взгляда. Прямой честный взгляд, как и в случае гневного взгляда, явление двустороннее: человек не только точно передает через глаза энергетический посыл, соответствующий его истинным чувствам, но и устанавливает ближайший контакт с объектом, благодаря которому суть вещей сама собой раскрывается перед его взором. Здесь также способность видения находится в соответствии с правильно организованным мышлением, ибо «привычный вывих мозгов», свойственный человеку лживому и подозрительному, искажает видение реальности в самом буквальном смысле. Человек, смотрящий на мир с открытыми глазами, замечает все вокруг с поразительной точностью, тогда как тот, кто «прячет глаза» из опасения выдать свои нечистые намерения лишает самого себя адекватного видения ситуации. Взгляд исподлобья или искоса приводит в итоге к нарушению зрения.

В индийских логических системах распространен пример ошибки в умозаключении, когда человек в полумраке принимает веревку за змею, т.е. на самом деле видит перед собой именно змею, а не веревку. Как это происходит? Из чувства страха, порожденного нарушенным энергетическим восприятием окружающего мира. Человеку, конечно, в большей мере знакомы очертания спутанной веревки, нежели змеи, однако встреча с последней представляется событием более значимым, поэтому зрение «настроено» на то, чтобы видеть прежде всего силуэт змеи, а не веревки. Ведь принять веревку за змею не так страшно, а обратная ошибка может стоить жизни, и человек склонен перестраховываться. Однако все это выдает его неспособность чувствовать реальность и смотреть на вещи прямо, ведь страх заставляет в той или иной мере закрывать глаза или отводить взгляд. При более пристальном взгляде человек обнаруживает свою ошибку, то есть начинает видеть змею на том же самом расстоянии, при том же самом освещении. Объективные условия остались прежними, но способность видеть улучшилась благодаря изменению внутреннего состояния.

Здесь также существует интересный феномен, когда человек подсознательно принимает плохое зрение как выгодное стратегическое действие, дабы вывести своих ближних на чистую воду. Ведь когда окружающим кажется, что вы многого не замечаете, они становятся намного раскованнее в своих действиях и не особенно стараются скрыть неблаговидные поступки. Прискорбно, но такой способ приспособления — попытка улучшить видение путем ухудшения зрения — довольно распространен, хотя вскрыть его психологические мотивы часто не только непросто, но и уже поздно. В «Панчатантре» встречается сюжет, где герой выбирает подобную тактику осознанно, но именно поэтому ему удается вовремя вернуться к нормальной жизни, не дожидаясь, пока зрение действительно ухудшится.

Жил в одном городе брахман с неверной женой. Каждое утро пекла она пироги для любовника, не жалея масла и сахара, и долгое время удавалось ей обманывать мужа. Наконец, тот пожелал знать, куда она носит все эти кушанья, и жена сказала: «Неподалеку есть святилище богини, где я совершаю ритуал жертвоприношения». Не сомневаясь, что муж наблюдает за ней, жена направилась к святилищу на сей раз, но прежде спустилась к реке, чтобы совершить омовение. Тем временем муж обогнал ее другой дорогой и притаился во тьме святилища. Вскоре жена предстала перед статуей богини и обратилась к ней с просьбой: «О благословенная! Сделай так, чтобы мой муж ослеп!» Тогда брахман произнес из-за статуи не своим голосом: «Коли будешь подносить ему каждый день пироги с маслом, словно самому богу, тогда он ослепнет!» Жена принялась исполнять волю божию, и вскоре брахман пожаловался: «Дорогая, что-то я ничего не вижу!» Узнав об этом, любовник решил, что муж ему больше не страшен, и начал являться посреди бела дня, будто к себе домой, без приглашения. Наконец, брахман поймал их на месте преступления, избил любовника, а жену выгнал из дома.

Упражнение. Встаньте или сядьте на некотором расстоянии от объекта, который вы желаете рассмотреть, а затем продлайте следующую серию изменений восприятия. Сначала расфокусируйте взгляд, чтобы в поле зрения попадало как можно большее пространство, и все объекты станут расплывчатыми. Затем наведите резкость взгляда на избранный объект, исключив из поля зрения все вокруг, и вы сразу почувствуете, насколько отчетливее стали его очертания. Чередуйте расфокусировку и центрацию зрения, упражняя мышцы глаз и согласуя их работу с осознанной камандой разума. Кроме того, старайтесь «смотреть на вещи непредвзято», устраняя любые сравнительные суждения, которые непременно привежут к искажению видения любого объекта.

Астея — «глаза не завидущие»

«Глаза завидущие — руки загребущие…»

Русская поговорка

Астея буквально переводится как «не-воровство», но в это понятие вкладывается более широкий смысл: не присваивать чужое и даже «не зариться» на чужое. Эффект «бумеранга сглаза» хорошо объясняется теорией кармы, согласно которой всякий завистливый взгляд, брошенный искоса с пожеланием «чтоб тебе пусто было» непременно отыграется потерей собственного имущества. Свами Венкатешананда для профилактики такой распространенной болезни взгляда на вещи, как зависть, предлагает размышлять о субстанции вещей, из которой они все происходят, а потому принадлежат в действительности на глубинном уровне одинаково всем живым существам. Однако из этого видения сути бытия следует вовсе не «перераздел» имущества, а спокойное отношение к его естественному «неравному» распределению, ибо, как испокон века известно индийским мудрецам, люди не равны. Зависть нарушает видение обеих сторон — и тот, кто хочет присвоить чужое, и тот, кто обладает вожделенной для других вещью одинаково получают искаженное представление о ее реальности. До какой степени может дойти неспособность видеть вещи в истинном свете, когда взор замутнен вожделением, хорошо передано в одной истории из «Панчатантры».

Жил в одном городе бедный брахман, давший обет совершать в положенный срок жертвоприношения. Однажды отправился он в ближайшую деревню, и благочестивый пастух даровал ему подходящего козла на заклание. Брахман взвалил козла на плечи и тронулся в обратный путь, а по дороге его повстречали три голодных вора, у которых слюнки потекли от предвкушения жаркого. Посовещавшись, они составили хитрый план, как заполучить козла. Первый вор забежал вперед и, словно невзначай попавшись навстречу брахману, запричитал: «О, несчастный! Зачем ты тащишь с собой нечистую тварь — дохлую собаку?» Через некоторое время повстречался брахман второго вора и услышал: «О несчастный! Как ты посмел спутать ноги священной корове?» Наконец, третий вор вышел навстречу брахману из-за поворота и сокрушенно покачал головой: «О несчастный! Разве не глупо водрузить на плечи вьючное животное — осла?» В конце концов, брахман не выдержал: «Видать и впрямь что-то неладное творится с жертвенным козлом! Может это и не козел вовсе, а оборотень!» С этой мыслью брахман поспешно бросил козла на дороге, а стоило ему скрыться из виду, как воры принялись готовить праздничный ужин.

Упражнение в созерцании субстанции вещей лишь подготовка к более серьезному пониманию теории кармы, ведь объектом зависти может быть также и пресловутое хорошее зрение, коим обладает почему-то ваш ближний, но не вы сами. Индуистский парадокс необходимости хорошего и плохого распространяется также и зрение: если вам достается только хорошее, то кому будет доставаться плохое (зрение)? «Зависть ослепляет» — это выражение передает одну из важных психологических причин плохого зрения, а также вскрывает мотивы стремления ослепить ближнего — чаще в переносном, а в суровые исторические эпохи и в прямом смысле. Индийская философия отсылает нас в поиске причин врожденной слепоты или других органических дефектов зрения к карме прошлых жизней. Принимаем ли мы теорию перевоплощения или нет, стоит задуматься о причинно-следственных связях хотя бы в пределах текущей жизни. Если мы обратим внимание уже не на связь вещей, а на связь живых существ, которые ими обладают, мы обнаружим ее основу в субстанции видения, ибо мир создается из совокупности представлений населяющих его людей. И вот, эта основа зрения тоже становится объектом вожделения, так что каждый хочет, чтобы только он видел сам, а все остальные видели именно то, что видит он, то есть, попросту говоря, ослепли.

В индийской традиции существует немало историй, вскрывающих подлинные причины «плохого зрения» даже в наше время. Рассказывают, что однажды современный учитель крийя-йоги Шри Шайлендра Шарма, обладающий целительским даром, по своей милости вернул зрение двум слепым. Так вот, вскоре в его ашраме родилось двое слепых телят, и учитель пояснил, что карма не может быть полностью уничтожена, а лишь передана другим живым существам. Мораль этой истории такова, что существует феномен «ворованного зрения», незаслуженной способности видеть, полученной за счет потери видения вашими ближними. Далеко не всегда слепые вызывают сострадание даже у святых: известно, как однажды в ашрам Шри Сатья Саи приехала несчастная мать с просьбой исцелить ее слепорожденного сына, но получила сухой отказ. Когда же преданные стали спрашивать, почему он остался не тронут ее мольбами, Шри Сатья Саи ответил: «Что я могу поделать? В прошлой жизни этот человек ослепил двоих людей, а теперь он должен на собственном опыте познать жизнь во мраке!» Перестаньте винить «слепую судьбу» за свое плохое зрение, ибо Господь всевидящ… Лучше постарайтесь обратить внимание на степень жадности своего взгляда на все вокруг и задумайтесь над последствиями, которые приносят «глаза завидущие» их обладателю и тем, кто ненароком попал под подобный взгляд.

Бесплатный фрагмент закончился.
Купите книгу, чтобы продолжить чтение.
электронная
от 180
печатная A5
от 608