Бесплатный фрагмент - Йога прозрения

Предисловие
к третьему изданию

Работа над данной книгой велась осенью 2005 года в Ришикеше (Индия), а спусковым механизмом для ее начала послужило странное совпадение. Сначала я наткнулась на брошюру д-ра Агарвала о йогических методах исправления зрения, где было указано, что он бесплатно принимает в своей клинике по соседству, и уже на следующий день явилась к нему на прием, а он в свою очередь прописал мне средства для промывания глаз, которые в местной аптеке были особо выделены как авторский препарат. Надо признать, развивать общение было затруднительно, поскольку благотворительность почтенного академика пользовалась спросом, и к нему фактически стояла очередь индийцев, которым бесплатная медицина была безусловно необходима, тогда как он был уже в преклонном возрасте и очень уставал. Впрочем, я успела узнать из бесед, что он всегда считал своим гуру Шри Ауробиндо, который в конце жизни и вовсе ослеп! Хотя он пытался помогать людям именно исправить зрение, чего желает всякий читатель, меня заинтриговал факт пиетета к духовному учителю, потерявшему зрение, и на основе имевшегося опыта практики йоги я пришла к выводу, что дело здесь совсем в ином! Так появился замысел труда, где я постаралась выявить приоритет духовного видения над физическим зрением, переосмыслив само понятие нормы.

Так вышло, что мое новаторство в подходе к ослаблению глаз оказалось не слишком востребовано даже самими издателями, отчего петербургское издательство «Крылов» выпустило первое издание «Йога прозрения: Путь слепца» (2006) с подзаголовком «Как улучшить зрение и избавиться от очков», а второе издание получило новое заглавие «Йога-терапия для восстановления зрения» (2007). Впрочем, успех был несомненный, второе издание потребовало допечатки тиража (2008), тогда как запланированное тогда третье издание опять под новым названием «Очистить зеркало души» не вышло в связи с финансовым кризисом. Но у книги появились новые достижения: она была переведена на эстонский язык неизвестными доброжелателями и вышла в Таллине (2009), и хотя автора известить не удосужились, я случайно обнаружила рекламу книги в сети год спустя и получила от эстонских читателей экземпляр, где нашла адекватно указанные сведения об авторе, поэтому претензий предъявлять не стала. Затем поступил запрос на некоммерческое использование аудиозаписи от Красноярской библиотеки для слепых (2011), и там был записан диск по второму изданию. Наконец, продажи электронных версий побили своеобразный рекорд популярности, так что книга в последнем оформлении, уже не попавшем в печать на бумаге, заняла сразу два первые места по Еврейской автономной области в рейтинге первого законного и доселе крупнейшего распространителя «ЛитРес» (Москва) по итогам за 2013 год.

Несмотря на искаженное представление о книге первыми издателями и некоторые недоразумения, возникавшие у читателей при виде фотографий автора в очках (хотя о своем опыте плохого зрения с детства я пишу прямо во введении), сам замысел оказался востребованным. Вернувшись в Россию из Азии, я получила возможность лично общаться с читателями книги, и мне многие говорили, что правильно поняли авторский посыл, более того — он серьезно заинтересовал мыслящую аудиторию, уставшую от потока литературы по исправлению зрения, как правило не дающую никаких результатов при выполнении указанных там рекомендаций без смены образа жизни в целом. Некоторые читатели признавались, что они сами покупали эту книгу именно потому, что им сразу становилось понятно, что «это о другом», а не о лечении в обычном смысле. Тем не менее, было приятно услышать позитивную оценку моего труда от профессионального врача А. Е. Вахрушева, несколько лет работавшего инструктором по йоге, который исправил всего несколько мелких недочетов, которые можно было бы раскритиковать с позиций современной медицины. Итак, текст остается востребованным и актуальным! Также я хочу поблагодарить издательскую группу «Традиция» (Москва) за включение данной книги в мою авторскую серию как достойную очередного переиздания на бумаге.

Мария Владимировна Николаева

Санкт-Петербург, 2014

Введение.
Диоптрии и самочувствие

«Видеть — или погибнуть…»

П.-Т. Де Шарден «Феномен человека»

Человеку свойственно создавать себе препятствия, а потом мужественно их преодолевать, — прежде всего это относится к понятию «нормы» вообще и «нормального» зрения в частности. Современный человек установил для себя «единицу» зрения, относительно которой начал измерять процесс массового «ухудшения» зрения городских жителей, вызванного развитием способов общения, требующих фиксации внимания на ближайших объектах, ограниченных экраном телевизора или компьютера. Сколько бы ни требовали окулисты сокращать время взаимодействия с подобными средствами овладения реальностью, давно уже очевидно, что «спасти» человечество от развития внешних орудий понимания едва ли удастся. Следует признать, что вопрос не в том, как образованному человеку сократить время пребывания за компьютером до часа в день, а как научиться пользоваться им неограниченное время без ущерба для себя. Люди откровенно боятся всего, что они создали, и изобретают различные защитные экраны, которые можно поставить между собой и тем экраном, который им на самом деле нужен для дальнейшего развития разума. Взаимодействие с техникой требует ускорения энергетической трансформации, поэтому противопоставление внутреннего развития внешнему едва ли уместно. Ухудшение зрения — естественный процесс приспособления к работе нового типа, которого прежде всего нужно перестать бояться, научиться понимать, а затем и управлять им, то есть просто научиться переключаться с одного типа видения на другой, независимо от продолжительности каждого.

Давайте задумаемся об относительности диоптрий: всем известно, что люди с одинаково «плохим» зрением либо носят очки, либо умудряются обходиться без них, ориентируясь в обычной жизни без особых проблем. Один человек спешит записаться на операцию при близорукости «минус два», а другой продолжает перемещаться по родному городу при «минус шести», пользуясь очками не чаще нескольких раз в день, как я сама делала долгие годы. Немаловажны и сопутствующие факторы: например, испытываете ли вы повседневно головные боли, происходящие от напряжения глаз, или же нет. Так, при том же самом зрении, работая с литературой и компьютером, до практики йоги я сама страдала к вечеру от жесточайшей боли, зарождающейся в глубине глаз и постепенно охватывавшей всю голову, а последние годы мне не приходится испытывать ни тени недомоганий, хотя зрение «объективно» осталось прежним, ведь работать мне приходится не меньше, а больше. Нет никакого смысла исправлять привычку глаз к сосредоточению на ближайшей плоскости, коль скоро это нужно для самореализации, но немаловажно избавиться от побочного «страдания за идею». Следует добавить, что люди с теми же самыми диоптриями подвергаются риску сопутствующих заболеваний (катаракта, астигматизм и т.п.), или выздоравливают от них, и все это необъяснимо попытками подогнать резкость своего взгляда на окружающий мир под изобретенную наукой «норму». Личный опыт изменения самочувствия с помощью йоги при сохранении тех же диоптрий позволяет мне утверждать особую форму оптимизма, которая, впрочем существовала испокон веков в образах слепого музыканта и слепого пророка.

Итак, мы с вами находимся, как всегда и бывает, где-то между крайностями. К концу второго тысячелетия на нашей планете удавалось выживать более чем десяти миллионам совершенно слепых людей, и эта цифра, озадачивающего каждого, как такое вообще возможно, продолжает увеличиваться. В то же самое время вокруг нас проживает еще большее число людей с вполне нормальным зрением, а иногда и превышающим по силе заветную «единицу», к которым с еще большим недоумением мы могли бы переадресовать вопрос Достоевского: «Зачем живет такой человек?» В этом мире полутеней, где не бывает ни совсем белого, ни совсем черного, зрение должно измеряться не способностью смотреть, а способностью видеть, которая зависит не столько от силы глаз, сколько от силы сознания. В конце концов, именно последняя определяет первую, и при достаточном развитии прямого осознания реальности степень ее физической видимости становится просто малозначимой. И наоборот, при необходимости осознание дает возможность научиться управлять внешним созерцанием, либо путем постепенного улучшения зрения, когда речь идет о функциональных, а не органических нарушениях, либо путем выхода на иные источники получения информации об окружающем мире — будь то развитие слуха или открытие «третьего глаза». Вот почему, приводя йогические средства «исправления» зрения, я буду выстраивать последовательность их применения в соответствии с классическим путем развития сознания. Таким образом, эта книга — не пособие для самолечения, а руководство по практике йоги с акцентом на «прозрение», и мы должны быть настроены не как «пациенты», а как люди, занятые своим духовным развитием. Йога — средство энергетической трансформации, и здесь мы просто рассмотрим ее в аспекте воздействия на видение мира, которое зависит от соотношения того, на что мы смотрим, и того, что мы в конечном счете усматриваем.

Разумеется, кроме личного опыта мы будем опираться здесь на авторитетные источники, среди которых особое место занимает теория доктора медицины В. Х. Бейтса, книга которого «Лучше видеть без очков» стала международным бестселлером. Интересно отметить, что сам автор нигде не упоминает йогу, однако его рассуждения находятся в естественном соответствии с требованиями к построению практики, хотя в самой книге приведено больше объяснений, чем практических рекомендаций. Книга Бейтса призвана изменить способ пользования своими глазами, начиная с исправления сознательных установок, касающихся понимания и «плохого» зрения и «полезности» линз. Конечно, это не осталось незамеченным индийскими окулистами, и мы индийский читатель уже знаком с брошюрой «Забота о глазах» доктора медицины М. С. Агарвала, директора Института зрения в Дели. Опираясь на концепцию Бейтса, он подбирает для реализации новых принципов выверенные техники йоги, позволяющие работать с телом, дыханием и мышлением — асаны, пранаямы и медитации. Как известно, в самой йоге гигиене и тренировке глаз уделяется немало внимания, достаточно обратиться к руководствам таких всемирно прославленных учителей современности, как Свами Шивананда, Свами Сатьянанда, Шри Йогендра и др. В итоге, мы обнаруживаем, что «мосты» наводятся с обеих сторон, — от медицины и от йоги, и нам остается лишь последовательно и точно состыковать их концы, чтобы получить исчерпывающее руководство по управлению зрением с помощью йоги. Однако мы не будем касаться здесь серьезных глазных заболеваний, а ограничимся «философскими» преткновениями для видения, то есть такой противоположностью функциональных изменений в строении глаз, которые вызывают близорукость или дальнозоркость. Речь пойдет в основном о силе глаз, точности видения, степени осознанности созерцания. Так называемое «улучшение» зрения — лишь закономерное следствие гармонии внутреннего и внешнего миров.

Практика йоги с глубокой древности приобрела вполне отчетливую последовательность, и все современные учителя, создавая собственные школы и стили йоги, неизменно возводят свои построения к классическому пути в восемь этапов, изложенному в «Йога-сутрах» Патанджали. Поскольку мы отказываемся признавать современного человека просто «больным», как это принято делать повсеместно, мы будем исходить из пути развития «нормального» человека, а не обращаться к йога-терапии. Читатель данной книги должен иметь мужество и вдохновение считать себя полностью «вменяемым», отвечающим за состояние своего зрения. Мы будем продвигаться по этапам развития сознания, которым соответствуют определенные стадии физического преображения. Вся суть нашей «йоги прозрения» сводится к наведению фокуса на практике для глаз, как если бы глаза сами по себе были неким существом, занятым своим собственным развитием. «Есть миры внутри миров», есть сущности внутри сущности, и глаза — такая сущность, которая вынуждена существовать на границе тела и мира, как житель береговой черты — то переживая наводнение информации, то оставаясь на отмели пустынного песка. Мир вокруг нас «накатывает и откатывает», и глазам ведомы и красочное многообразие вселенной, и тьма абсолютной пустоты, но им доступен также и ослепительный свет прозрения в истину бытия, выносить который они становятся способны только благодаря практике йоги. Для окружающих глаза человека — зеркало его души, а для йога, обратившего взор внутрь себя, глаза становятся зеркалом Вселенной, где он усматривает каждую мельчайшую песчинку на любом расстоянии. В наших силах превратить глаза обычного человека во всевидящее око мудреца, созерцающего в одно и то же время все грани бытия, которое в конечном счете независимо от тех или иных диоптрий.

Глава 1.
Глазное «дно» — зеркало души

Яма —
воспитание взгляда на вещи

Всем известны факторы, необходимые для реального улучшения зрения: изменение образа жизни, привычек питания, отношения к самому себе и т. п. Ведь для того чтобы правильно смотреть, нужно уметь направлять взгляд, а это происходит только благодаря сознательному отношению к своему положению в окружающем мире. Бейтс вводит для обозначения вещей, которые человек способен или не способен видеть ясно и отчетливо, понятия «оптимума» и «пессимума». Психологи прекрасно знакомы с явлением, что человек видит только то, что хочет видеть, но оказывается, этот феномен не ограничивается просто нежеланием замечать неприятные явления, а выражается в буквальной физической неспособности видеть те или иные объекты. Острота зрения постоянно варьируется в зависимости от общего самочувствия человека, и он подсознательно выбирает, на что тратить силу видения, а на чем ее выгоднее сэкономить. Естественное стремление к пребыванию в блаженстве, которое в индийской философии неизбежно сопутствует усилию к осознанию подлинной реальности, присуще любому человеку. Простейший пример, приводимый Бейтсом: лицо матери и лицо чужака для ребенка — он распахивает или зажмуривает глаза, иными словами, он соглашается или отказывается воспринимать, а в результате, видит или не видит. Повзрослев, человек учится «не видеть» с открытыми глазами, подстраивая орган зрения для этой цели. Так, таблица оккультиста — «пессимум» для пациента, и он видит ее намного хуже, чем в действительности способен видеть, а прописанные линзы с точной «коррекцией» лишь закрепляют этот результат, и из временного он становится постоянным и т. д. В итоге «плохое зрение» — обратная сторона такого явления, как «дурной взгляд», для выправления которого и предназначен первый этап йоги, состоящий из усвоения нескольких принципов внешнего поведения.

Ахимса — «не убий взглядом»

Ахимса буквально означает «ненасилие», но что относится к насилию? Нам знакомы расхожие выражения «убийственный взгляд», «испепелить взором», «молнии из глаз» — все они выражают состояние гнева, которое предшествует насильственным действиям. Однако мораль скучна, пока неясен скрытый смысл энергетических процессов, протекающих в подоплеке внешних поступков. Энергия гнева, в действительности, столь же мощна, как и йогическая сила, позволяющая поджигать взглядом свечи на расстоянии. Казалось бы, ограничиваясь гневным взглядом, мы избегаем худшего зла — реального удара. Но, как известно, настоящий йог всегда избегает демонстрировать сверхъестественные силы (сиддхи), опасаясь растраты энергии, необходимой для духовного развития. В древних преданиях о подвижниках мы находим немало историй о том, как почти достигший просветления отшельник разом терял все плоды своей подчас многовековой аскезы, поддавшись гневу. Иными словами, «молнии» из глаз суть мощные энергетические удары, неизбежно производящие значительные разрушения в тонкой структуре объекта, на который они направлены. По счастью, обычный человек слишком слаб, чтобы кого-нибудь «убить взглядом», а что касается «разбитого» состояния после разноса начальства или семейного скандала, то оно знакомо в той или иной степени каждому.

Но давайте посмотрим, как это сказывается на том, кто позволяет себе подобное воздействие на ближних. Во-первых, он действительно теряет энергию, а значит, его глаза — то, что называют «магнетизмом» взгляда, — ослабевают энергетически, что выражается поначалу лишь в чувстве опустошенности. Вследствие же повторения частых приступов гнева, эффект накапливается, и глаза начинают слабеть физически, т.е. зрение постепенно портится. Во-вторых, меняется энергетическая структура глаз, и они в принципе из «окон восприятия» превращаются в некое подобие «амбразур», а как долго человек может «отстреливаться», сидя в своем «танке», зависит от запаса личной энергии, который всегда ограничен. Когда же сила иссякает, в права вступает закон кармы, ибо вся структура такого человека сама собой производит обратное разрушение, притягивая энергию того же качества. В-третьих, разрушение внешнего окружения приводит к тому, что сам «воин» оказывается среди развалин, где практически нельзя нормально существовать, не говоря уже о том, чтобы жить счастливо. Более того, то, что он видит вокруг себя после учиненного им разгрома, совершенно не соответствует реальному положению дел. Ведь человек, как он есть на самом деле, намного лучше того человека, на которого вы только что накричали, тем самым навсегда потеряв возможность увидеть его истинное лицо, не перекошенное обидой или страхом.

Как мы теперь понимаем, в результате бросания гневных взоров, не просто ломается механизм смотрения, но искажается видение, а в конечном счете, страдает сам деспот. В чем состоит «лечение» глаз, больных гневом? Свами Вивекананда, великий учитель современной Индии, считает, что в воспитании сострадательного взгляда на мир, когда все вокруг, как бы оно не нравилось, превращается в средство служения ближним. Как стать провидцем, обладающим необыкновенной силой видения, превышающей обычное зрение? Вивекананда считает путь карма-йоги самым подходящим для этой цели, призывая не ждать самореализации, чтобы «снисходить» до помощи ближним, а начинать с труда в миру и постепенно «восходить» к высотам духа. Для того чтобы показать действенность сострадательного взгляда на внешний мир, Вивекананда часто рассказывал притчу о лесном отшельнике.

Некий подвижник пребывал в медитации, но мелкая птичка вывела его из погружения в себя своим чириканьем. В гневе он взглянул в ее сторону, и бедная пташка сразу упала замертво. Смекнув, что он всего достиг, отшельник решил направиться в город учить людей, но ему предстояло многому научиться. Ожидая подаяния у ворот дома, он почувствовал легкое раздражение, но хозяйка попросила его подождать и заметила: «Я все же не птичка, чтобы спалить меня одним взглядом!» Пораженный подвижник пожелал выведать, какими практиками она достигла таких способностей к видению, но та ответила: «Я простая женщина, и никакой йогой не занимаюсь. Всю жизнь я честно служу мужу и детям, и Господь благословил меня даром провидения». Затем она направила его на рынок, чтобы встретиться с человеком еще более выдающимся, и он оказался… мясником. Тот тоже попросил его подождать до вечера, пока он не закончит работу и не накормит престарелых родителей, а после прочел написанный ночами трактат, содержавший духовные прозрения необычайной ясности. Отшельник не выдержал и вскричал: «Как такой высоко духовный человек может заниматься столь мерзким делом?» Мясник покачал головой и мягко возразил: «Милый мой, долг не может быть мерзким!»

Упражнение. При всяком приступе гнева следует на несколько мгновений закрыть глаза, удерживая вырывающийся поток энергии, сосредоточиться на ясном свете в межбровье, преобразовать волевым усилием при помощи смены ментальной установки качество энергии, а затем мягко открыть глаза и просмотреть на «оппонента» с сочувствием и пониманием. Тогда между вами вскоре установится взаимопонимание, т.е. равноценный энергообмен, и ваши глаза не пострадают. Разумеется, следует не позволять никому производить разрушения в вас самих, для чего отношение сострадания тоже выступает наилучшим «защитным экраном».

Сатья — «смотреть в корень»

Сатья буквально означает «истина», и здесь подразумевается не просто правдивость, но и верное видение реальности. Каждый из нас более или менее представляет себе разницу между способностью «усматривать главное» и «скользить взглядом по поверхности». Как отмечает Бейтс, на физиологическом уровне острота зрения зависит от центральной фиксации взгляда. Прямой честный взгляд, как и в случае гневного взгляда, явление двустороннее: человек не только точно передает через глаза энергетический посыл, соответствующий его истинным чувствам, но и устанавливает ближайший контакт с объектом, благодаря которому суть вещей сама собой раскрывается перед его взором. Здесь также способность видения находится в соответствии с правильно организованным мышлением, ибо «привычный вывих мозгов», свойственный человеку лживому и подозрительному, искажает видение реальности в самом буквальном смысле. Человек, смотрящий на мир с открытыми глазами, замечает все вокруг с поразительной точностью, тогда как тот, кто «прячет глаза» из опасения выдать свои нечистые намерения лишает самого себя адекватного видения ситуации. Взгляд исподлобья или искоса приводит в итоге к нарушению зрения.

В индийских логических системах распространен пример ошибки в умозаключении, когда человек в полумраке принимает веревку за змею, т.е. на самом деле видит перед собой именно змею, а не веревку. Как это происходит? Из чувства страха, порожденного нарушенным энергетическим восприятием окружающего мира. Человеку, конечно, в большей мере знакомы очертания спутанной веревки, нежели змеи, однако встреча с последней представляется событием более значимым, поэтому зрение «настроено» на то, чтобы видеть прежде всего силуэт змеи, а не веревки. Ведь принять веревку за змею не так страшно, а обратная ошибка может стоить жизни, и человек склонен перестраховываться. Однако все это выдает его неспособность чувствовать реальность и смотреть на вещи прямо, ведь страх заставляет в той или иной мере закрывать глаза или отводить взгляд. При более пристальном взгляде человек обнаруживает свою ошибку, то есть начинает видеть змею на том же самом расстоянии, при том же самом освещении. Объективные условия остались прежними, но способность видеть улучшилась благодаря изменению внутреннего состояния.

Здесь также существует интересный феномен, когда человек подсознательно принимает плохое зрение как выгодное стратегическое действие, дабы вывести своих ближних на чистую воду. Ведь когда окружающим кажется, что вы многого не замечаете, они становятся намного раскованнее в своих действиях и не особенно стараются скрыть неблаговидные поступки. Прискорбно, но такой способ приспособления — попытка улучшить видение путем ухудшения зрения — довольно распространен, хотя вскрыть его психологические мотивы часто не только непросто, но и уже поздно. В «Панчатантре» встречается сюжет, где герой выбирает подобную тактику осознанно, но именно поэтому ему удается вовремя вернуться к нормальной жизни, не дожидаясь, пока зрение действительно ухудшится.

Жил в одном городе брахман с неверной женой. Каждое утро пекла она пироги для любовника, не жалея масла и сахара, и долгое время удавалось ей обманывать мужа. Наконец, тот пожелал знать, куда она носит все эти кушанья, и жена сказала: «Неподалеку есть святилище богини, где я совершаю ритуал жертвоприношения». Не сомневаясь, что муж наблюдает за ней, жена направилась к святилищу на сей раз, но прежде спустилась к реке, чтобы совершить омовение. Тем временем муж обогнал ее другой дорогой и притаился во тьме святилища. Вскоре жена предстала перед статуей богини и обратилась к ней с просьбой: «О благословенная! Сделай так, чтобы мой муж ослеп!» Тогда брахман произнес из-за статуи не своим голосом: «Коли будешь подносить ему каждый день пироги с маслом, словно самому богу, тогда он ослепнет!» Жена принялась исполнять волю божию, и вскоре брахман пожаловался: «Дорогая, что-то я ничего не вижу!» Узнав об этом, любовник решил, что муж ему больше не страшен, и начал являться посреди бела дня, будто к себе домой, без приглашения. Наконец, брахман поймал их на месте преступления, избил любовника, а жену выгнал из дома.

Упражнение. Встаньте или сядьте на некотором расстоянии от объекта, который вы желаете рассмотреть, а затем продлайте следующую серию изменений восприятия. Сначала расфокусируйте взгляд, чтобы в поле зрения попадало как можно большее пространство, и все объекты станут расплывчатыми. Затем наведите резкость взгляда на избранный объект, исключив из поля зрения все вокруг, и вы сразу почувствуете, насколько отчетливее стали его очертания. Чередуйте расфокусировку и центрацию зрения, упражняя мышцы глаз и согласуя их работу с осознанной камандой разума. Кроме того, старайтесь «смотреть на вещи непредвзято», устраняя любые сравнительные суждения, которые непременно привежут к искажению видения любого объекта.

Астея — «глаза не завидущие»

«Глаза завидущие — руки загребущие…»

Русская поговорка

Астея буквально переводится как «не-воровство», но в это понятие вкладывается более широкий смысл: не присваивать чужое и даже «не зариться» на чужое. Эффект «бумеранга сглаза» хорошо объясняется теорией кармы, согласно которой всякий завистливый взгляд, брошенный искоса с пожеланием «чтоб тебе пусто было» непременно отыграется потерей собственного имущества. Свами Венкатешананда для профилактики такой распространенной болезни взгляда на вещи, как зависть, предлагает размышлять о субстанции вещей, из которой они все происходят, а потому принадлежат в действительности на глубинном уровне одинаково всем живым существам. Однако из этого видения сути бытия следует вовсе не «перераздел» имущества, а спокойное отношение к его естественному «неравному» распределению, ибо, как испокон века известно индийским мудрецам, люди не равны. Зависть нарушает видение обеих сторон — и тот, кто хочет присвоить чужое, и тот, кто обладает вожделенной для других вещью одинаково получают искаженное представление о ее реальности. До какой степени может дойти неспособность видеть вещи в истинном свете, когда взор замутнен вожделением, хорошо передано в одной истории из «Панчатантры».

Жил в одном городе бедный брахман, давший обет совершать в положенный срок жертвоприношения. Однажды отправился он в ближайшую деревню, и благочестивый пастух даровал ему подходящего козла на заклание. Брахман взвалил козла на плечи и тронулся в обратный путь, а по дороге его повстречали три голодных вора, у которых слюнки потекли от предвкушения жаркого. Посовещавшись, они составили хитрый план, как заполучить козла. Первый вор забежал вперед и, словно невзначай попавшись навстречу брахману, запричитал: «О, несчастный! Зачем ты тащишь с собой нечистую тварь — дохлую собаку?» Через некоторое время повстречался брахман второго вора и услышал: «О несчастный! Как ты посмел спутать ноги священной корове?» Наконец, третий вор вышел навстречу брахману из-за поворота и сокрушенно покачал головой: «О несчастный! Разве не глупо водрузить на плечи вьючное животное — осла?» В конце концов, брахман не выдержал: «Видать и впрямь что-то неладное творится с жертвенным козлом! Может это и не козел вовсе, а оборотень!» С этой мыслью брахман поспешно бросил козла на дороге, а стоило ему скрыться из виду, как воры принялись готовить праздничный ужин.

Упражнение в созерцании субстанции вещей лишь подготовка к более серьезному пониманию теории кармы, ведь объектом зависти может быть также и пресловутое хорошее зрение, коим обладает почему-то ваш ближний, но не вы сами. Индуистский парадокс необходимости хорошего и плохого распространяется также и зрение: если вам достается только хорошее, то кому будет доставаться плохое (зрение)? «Зависть ослепляет» — это выражение передает одну из важных психологических причин плохого зрения, а также вскрывает мотивы стремления ослепить ближнего — чаще в переносном, а в суровые исторические эпохи и в прямом смысле. Индийская философия отсылает нас в поиске причин врожденной слепоты или других органических дефектов зрения к карме прошлых жизней. Принимаем ли мы теорию перевоплощения или нет, стоит задуматься о причинно-следственных связях хотя бы в пределах текущей жизни. Если мы обратим внимание уже не на связь вещей, а на связь живых существ, которые ими обладают, мы обнаружим ее основу в субстанции видения, ибо мир создается из совокупности представлений населяющих его людей. И вот, эта основа зрения тоже становится объектом вожделения, так что каждый хочет, чтобы только он видел сам, а все остальные видели именно то, что видит он, то есть, попросту говоря, ослепли.

В индийской традиции существует немало историй, вскрывающих подлинные причины «плохого зрения» даже в наше время. Рассказывают, что однажды современный учитель крийя-йоги Шри Шайлендра Шарма, обладающий целительским даром, по своей милости вернул зрение двум слепым. Так вот, вскоре в его ашраме родилось двое слепых телят, и учитель пояснил, что карма не может быть полностью уничтожена, а лишь передана другим живым существам. Мораль этой истории такова, что существует феномен «ворованного зрения», незаслуженной способности видеть, полученной за счет потери видения вашими ближними. Далеко не всегда слепые вызывают сострадание даже у святых: известно, как однажды в ашрам Шри Сатья Саи приехала несчастная мать с просьбой исцелить ее слепорожденного сына, но получила сухой отказ. Когда же преданные стали спрашивать, почему он остался не тронут ее мольбами, Шри Сатья Саи ответил: «Что я могу поделать? В прошлой жизни этот человек ослепил двоих людей, а теперь он должен на собственном опыте познать жизнь во мраке!» Перестаньте винить «слепую судьбу» за свое плохое зрение, ибо Господь всевидящ… Лучше постарайтесь обратить внимание на степень жадности своего взгляда на все вокруг и задумайтесь над последствиями, которые приносят «глаза завидущие» их обладателю и тем, кто ненароком попал под подобный взгляд.

Упражнение. Посмотрите на чужую вещь и представьте ее во всеобщности, где она в равной мер ваша и вам не нужно ее присваивать. Затем посмотрите на свою вещь и представьте, что всякий человек волен распоряжаться ею по назначению самой вещи. Оцените, в каком случае вы видите вещи отчетливее. Затем постарайтесь усмотреть связь вещей, так что каждая выступает продолжением другой, отчего в конечном счете все принадлежит всем. Попробуйте избавиться от идеи «мое» и смотреть на вещи безоценочно, не заботясь о степени их полезности и желанности лично для вас. Тогда каждая вещь окажется на своем месте, и их будет несказанно проще обозревать.

Апариграха — «охватывать взглядом»

Апариграха означает «ненакопительство» лишнего, которое распространяется не только на избыточность вещей, но и на дурную привычку накапливать впечатления, которая создает напряжение от попытки «охватить взглядом» как можно больше событий, а в результате они превращаются в неразличимое месиво. Святым, обладающим внутренним видением, потеря зрения уже не страшна, но она многого лишает их последователей, и от нарушения апариграхи не застрахованы даже весьма продвинутые в духовном плане личности. По свидетельству Сатпрема, великий учитель ХХ века, основатель интегральной йоги Шри Ауробиндо ослеп в затворе, отвечая на письма учеников, которых становилось все больше… Продолжательница его дела Мать к старости тоже начала терять зрение, однако каждое утро выходила к ученикам с живыми цветами, раздавая каждому по цветку, сопровожая свой дар лучащимся взглядом. «Шри Ауробиндо ослеп… Я не хочу ослепнуть!», — говорила она своему преданному ученику. В течение дня Мать старалась выкроить время, чтобы выполнять упражнения с таблицей окулиста, при которых видение букв самих по себе лишено всякого смысла. Урок, почерпнутый ею из участи сподвижника, очевиден: она отвечала ученикам живым взглядом, не придавая особого значения посредничеству букв, которые используются в таблицах лишь для укрепления самого зрения, позволяющего различать обращенные к ней лица. Но возможно, это очередной миф, ибо д-р Агарвал, детство которого прошло в ашраме Шри Ауробиндо, часто встречал учителя лично и уверяет, что у него были прекрасные глаза…

Стремление охватить взором побольше нередко становится одной из причин косоглазия: человек смотрит прямо на одну вещь, но при этом старается скосить взгляд на что-то сбоку. Несоблюдение апариграхи ведет также к появлению такого феномена, как «бегающий взгляд», скользящий по поверхности вещей. Интересно, как остановка внимания всего на одной вещи помогает быстрее ее «найти», независимо от того, насколько у вас хорошее зрение. Так, у меня есть знакомая супружеская пара, оба инструкторы по йоге, только у мужа хорошее зрение, а у жены — довольно сильная близорукость. Так вот, мужа всегда поражает, насколько быстрее его жена находит в комнате потерянные предметы: пока он озирается по сторонам, она уже протягивает руку почти наугад, и действительно, искомая вещь оказывается на этом самом месте. Следует подчеркнуть, что в отличие от астеи речь идет не о присвоении чужого, а об исправлении дурной привычки накапливать лишние вещи, без которых вполне можно обойтись. Помните: захламляя дом ненужными вещами, а память — посторонними излишними впечатлениями, вы лишаете себя точности видения тех вещей, которые вам в действительности необходимы. Вам становится сложнее о них помнить, а значит, сложнее за ними наблюдать. К связи же хорошего зрения с безупречной памятью, которой уделяет внимание д-р Бейтс, мы еще вернемся, когда дойдем до медитации.

Как-то раз муж и жена отправились в паломничество к далекому храму, и пришлось им пробираться сквозь глухие джунгли. Неожиданно муж заметил на тропинке блеск золота и поспешно стал набрасывать ногой песок сверху, дабы жена не соблазнилась мишурой и не лишилась даршана (лицезрения) Господа. Однако от взора жены не ускользнул его жест, и она укорила мужа, что для него еще остается разница между золотом и песком, ведь для нее они давно уже сравнялись в ценности.

Упражнение. Возвращение к простоте видения потребует от вас избавиться от мельтешения картин перед глазами. Бейтс отмечает, что огромную помощь в восстановлении зрения оказывает припоминание чистого черного цвета. Людям лишь кажется, что они способны четко представить черное на белом (например, буквы таблицы окулиста), но на самом деле они вовлечены в пестроту многообразия красок мира, где любые контуры теряются в полутонах. Постарайтесь сосредоточить внимание на воспоминании черного, тогда очертания букв сами собой начнут постепенно выделяться на белом фоне.

Брахмачарья — «взирать бесстрастно»

«Всякий, посмотревший на женщину с вожделением, уже согрешил с нею в сердце своем». (Новый Завет)

Брахмачарья довольно сложное понятие: буквально оно означает «целомудрие», но применимо и к жизни в браке. Исходно брахмачарья означала период ученичества до вступления в брак и принятия на себя всей совокупности мирских обязанностей, включая рождение и воспитание детей. Разумеется, молодой брахмачарин строго соблюдал сексуальное воздержание, а целомудрие в браке предполагало ограничение физической близости даже с собственной женой всего несколькими днями в месяц, наиболее благоприятными для зачатия. Если же человек вступал на монашеский путь, то для него брахмачарья означала пожизненное воздержание с применением сублимационных техник. Кажется, какое отношение вообще все это имеет к состоянию зрения? Однако давайте посмотрим на рекомендации врачей и йогов, где связь целомудрия с незамутненным видением становится очевидной не только на духовном, но и на физическом уровне. Так, открывая книгу Свами Шивананды «Йога-терапия», мы находим в справочнике по лечению различных болезней «дальнозоркость», где вместо отдельной статьи стоит лишь краткая ремарка: «см. импотенция», т.е. требуется восстановление функции вари-грантхи. И наоборот, одна моя знакомая после посещения гинеколога по поводу аменореи (отсутствия менструации) была сильно удивлена его рекомендацией обратиться к окулисту, чтобы проверить состояние глазного дна.

Мораль скучна, но если мы понимаем суть энергетических процессов, все становится на свои места. Безусловно, импотенция и аменорея — показатели сильной растраты сексуальной энергии, которая происходит не только при реальных физических отношениях, но и при сексуальных фантазиях и любых формах выражения вожделения, среди которых самой явной и сильной оказывается взгляд. Именно теперь нам ясно, почему «посмотреть с вожделением» приравнивается к «согрешить»: при направленном желании, явленном во взгляде, происходит подчас не менее сильная отдача энергии, нежели при телесном контакте. Энергия человека невоздержанного, «раздевающего взглядом» каждую встречную женщину, непрерывно утекает направо и налево, отчего слабеют сами глаза. И наоборот, в индийских преданиях нередко упоминается, каким магнетическим, полным силы и власти взглядом обладают целомудренные домохозяева, не говоря уже о подлинных подвижниках, для которых любая женщина есть воплощение божественной Матери. Такой взгляд способен изменить поведение даже падших женщин: например, когда Рамакришну Парамахамсу привели в публичный дом, желая отвлечь его от чрезмерной духовной практики, а он начал падать им в ноги с восклицаниями «О Мать!» Дело кончилось тем, что спустя полчаса уже женщины падали ему в ноги с просьбой молиться богу об их грешных душах. Подчеркнем еще раз: сила видения способна изменить видимый объект! И отметим также, что импотенция лечится прежде всего воздержанием, если оно означает не просто подавление желания, а его преобразование в духовную любовь.

Всем индийцам известен сюжет «Рамаяны» об изгнании в лес царевича Рамы, который был воплощением бога на земле. За ним последовали его верная супруга Сита и преданный ему брат Лакшмана, и когда они шли по узким лесным тропинкам, первым шел Рама, за ним Сита, а замыкал шествие Лакшмана. Так странствовали они долгие годы, а когда по истечении срока изгнания кто-то попросил Лакшману описать Ситу, которая славилась не только добродетелью, но и красотой, тот сумел передать лишь, как дивно сверкали ее ножные браслеты. Тогда последовал удивленный вопрос, неужели за столько лет Лакшмана не изучил досконально лицо своей госпожи. Оказалось, что тот никогда не смел поднять взор на жену старшего брата, хотя неотрывно следил за каждым ее шагом, оберегая от всяческих опасностей.

Упражнение. Прежде чем вы перейдете к выполнению конкретных рекомендаций по восстановлению зрения, постарайтесь перекрыть один из основных каналов потери сексуальной энергии — «страстный взор», ослабляющий ваши глаза. Лучшее средство для этой цели, которое тысячелетиями применяется в индийской культуре, почитать каждую женщину как Мать, либо Сестру. Смотрите на женщину не страстно, а с любовью, и вы восстановите не только прекрасные отношения с окружающим миром, но и испорченное зрение. Чистота взгляда, незамутненного вожделением, проявится сначала на психологическом уровне, а постепенно начнет оказывать исцеляющее воздействие на физические глаза. Но помните — это средство работает только тогда, когда вы честны с собой, то есть усвоили принцип сатьи.

Нияма —
обращение взора на себя

Первая ступень йоги — яма — требует поступать правильно по отношению к внешнему миру, для чего следует видеть вещи в истинном свете, как они существуют сами по себе, без вашего влияния. Выполнять эти принципы несложно, ибо здесь нужно быть пассивным — просто «не делать» ничего лишнего. Вторая ступень йоги — нияма — учит нас простейшим действиям по изменению самих себя, при ее освоении вы должны быть активны. Соответственно, вам предстоит совершать некие действия с целью не только исправить установки «как смотреть», но и создать дополнительные условия для самих глаз «видеть лучше». Иными словами, вы не просто смотрите на вещи с определенным настроем, а наблюдаете за процессом смотрения и корректируете самые основы видения. Если в первом случае важнее было, «что» вы видите — объект созерцания, то теперь внимание следует перенести на то, «как» вы видите — субъект созерцания. Разумеется, здесь мы уже переходим к простейшим процедурам для глаз, которые как правило неизменно полезны при ослабленном зрении (близорукость или дальнозоркость), а также неосложненных функциональных нарушениях (астигматизм или косоглазие). В более сложных случаях все йогические рекомендации необходимо согласовывать с окулистом, ибо учесть все нюансы индивидуального состояния в книге просто невозможно. Парадокс состоит в том, что с плохим зрением вы не в состоянии хорошенько рассмотреть самих себя во всех смыслах, поэтому взгляд со стороны на начальном этапе вам совершенно необходим. Конечно, вам сильно повезет, если вы найдете учителя йоги и лечащего врача в одном лице, каким был Свами Шивананда, однако чаще приходится совмещать рекомендации обоих, в чем данная книга и предназначена вам содействовать.

Шауча — методы очищения глаз

«В чужом глазу соломинку видит, а в своем бревна не замечает!» (Русская поговорка)

Шауча переводится как «чистота», одновременно физическая и душевная. В системе йоги под первой, как правило, подразумевается совершение омовений и разборчивость в пище, а под второй — чистые помыслы и правильная речь. В хатха-йоге считается, что выполнять асаны и пранаямы сложно, если тело предварительно не очищено специальными процедурами, коих было разработано немало в течение многих столетий практики. Точно также дело обстоит и со зрением: прежде чем начинать упражнять глаза, следует заняться их очищением. С целью удостовериться в необходимости омовений Свами Венкатешананда предлагает поставить простой опыт: в один день принять омовение перед медитацией (которая по сути есть «внутреннее созерцание»), а на следующий — попытаться медитировать, пропустив все нужные процедуры. Разумеется, вы сразу почувствуете разницу, которую учитель объясняет наличием в воде праны, то есть энергии, которую вы буквально впитываете всем телом, наполняясь свежей силой. Вот почему вы чувствуете себя взбодрившимся, выйдя из воды. В практике йоги уделяют внимание также очистительные процедуры, влияющим на зрение, и наиболее полно они описаны в книге Шри Йогендры «Йога: личная гигиена». К простейшим из них относятся промывание глаз снаружи, а также промывание носоглотки, при котором косвенно происходит промывание глаз изнутри. Ниже мы приведем варианты этих упражнений в изложении д-ра Агарвала, приведенные в его книге «Забота о глазах».

Промывание глаз. Налейте в чашку воды, добавьте пять капель специального раствора для промывания глаз (Opthalmo Special), который при желании можно заменить аюрведическим препаратом Трипхала (в последнее время доступен в России). При промывании совсем пресной водой ощущения будут не самые приятные. В холодную погоду следует использовать теплую воду, хотя контраст температур воды и глаз, разумеется, способствует лучшему очищению. Опустите в воду глаз и мягко поморгайте. Обязательно поменяйте воду перед погружением в нее другого глаза, какой бы чистой она вам не казалась, ибо очищение происходит на микроуровне.

Второй метод состоит в том, чтобы перед промыванием глаз набрать в рот воды и поболтать ее внутри, одновременно интенсивно моргая погруженными в воду веками. Это более интенсивное промывание, его можно повторить не более 5—10 раз.

Третий метод — вымывание токсинов слезами при длительном сосредоточении на пламени свечи. Мы рассмотрим его в главе о дхаране (концентрации), ибо в данном случае промывание — не цель, а сопутствующий эффект, хотя и весьма полезный.

Часто рекомендуют добавлять в воду для промывания глаз различные настои трав или масла, но в выборе добавок следует быть очень осторожными. Д-р Агарвал считает, что нет ничего лучше, чем утреннее промывание глаз настоем из свежих лепестков розы, брошенных в воду вечером. Когда я посетовала, где же я возьму столько роз, чтобы каждый вечер обрывать лепестки, доктор удивленно посмотрел на меня, достал из кармана несколько живых цветков и пояснил, что цветы можно всегда найти возле любого храма, ибо в индуистские ритуалы входит омывание статуй божеств цветами, которые меняют каждый день. Разумеется, не нужно подбирать цветы с алтарей, но возле храмов сидят цветочницы, у которых всегда можно купить гирлянду всего за пару монет. Конечно, в России далеко не на каждом углу стоит храмик, усыпанный розами, но и «экзотическим» этот цветок не назовешь. В индийских аюрведических аптеках продается лосьон для промывания глаз по рецепту д-ра Агарвала под названием «Три розы», куда входят многие другие травы, а также классический препарат «Трикул» для закапывания в глаза после промывания. Простейшие глазные капли можно приготовить из розовой воды, меда и разота (Berberis aristata) в соотношении 2:1:5, если вам удастся раздобыть последний компонент. Я опробовала на себе несколько видов капель, приготовленных по рецептам д-ра Агарвала, и действительно, работоспособность моих глаз заметно повысилась. Йоги же поступают просто: используют для промывания глаз такую же слегка подсоленную воду, какую готовят поутру для промывания носа (см. ниже).

Паровая ванна. Этот способ очищения очень полезен при воспалении и раздражении глаз, равно как и при ослабленном зрении, но выполнять его нужно очень осторожно. Метод состоит в том, что вы берете небольшой электрочайник, доводите воду до кипения, после чего пар исходит из носика ровной струей, а затем всего не несколько секунд приближаете прикрытые веками глаза к паровой струе. Можно накрыть голову платком, чтобы пар скапливался возде лица. Обратите внимание: вы не направляете струю пара на глаза, а наоборот, приближаете глаза к пару, пока температура остается комфортной. В противном случае вы не в состоянии контролировать увеличение температуры и рискуете получить ожог даже при закрытых глазах! Отстранив лицо от паровой струи, лягте на спину и сразу положите на веки тампоны, смоченные холожной водой, чтобы остудить глаза и позволить им расслабиться. В воду также можно добавить листья Тулси или другой разновидности базилика, либо при помощи специалиста по аюрведе подобрать особые добавки, подходящие именно для вас.

Джала-нетти — простая и доступная практика, состоящая в пропускании воды через нос. Для получения терапевтического эффекта воду используют теплую и соленую, а для энергетического — холодную и пресную. Начинающим рекомендуется первый вариант, поскольку второй, проводимый неправильно, может привести к раздражению слизистых оболочек или воспалению нервов. Налейте чистую теплую воду в чайничек и подсолите. Плотно вставьте носик чайника в одну ноздрю и наклоните голову набок так, чтобы вода полилась сквозь воздухоносные пути и стала вытекать из свободной ноздри. Сколько воды протекло справа налево, столько же должно протечь и в обратном направлении. Пока вода льется сквозь воздухоносные пути, ее понемногу втягивают в нос и сплевывают, осуществляя промывание и массаж всех проходов носоглотки. После завершения процедуры следует наклониться и с медленным выдохом через нос выпрямиться. Повторите это движение несколько раз, чтобы вылить остаток воды из лобных пазух. Нетти излечивает хронический насморк, стимулирует нервную систему, улучшает зрение и, более того, дарует тонкое видение, способствующее непосредственному восприятию информации.

После умывания следует завтрак, так что теперь поговорим о диете. Здесь уместнее всего ориентироваться на рекомендации по йога-терапии Свами Шивананды, который особо отмечает связь глаз с печенью, прекрасно известную во всех системах восточной медицины. Так, при близорукости он советует заняться восстановлением функции агни-грантхи, т.е. следовать тому же порядку лечения, что и при желтухе. Отметим, что в китайской медицине глаза считаются «отверстиями печени», и в акупунктуре учитывают важность прочищения тонкого «канала печени» для улучшения зрения. В Индии же всякий знает, насколько полезно промывать закрытые глаза холодной водой до и после еды, способствуя активации печени. Выбор пищи тоже чрезвычайно важен, и восстановление зрения требует переходя на диету, очень приближенную к йогической, где основу составляют свежие овощи и фрукты, пророщенные ростки, зерновые и бобовые, молоко и мед. Следует избегать острой и жареной пищи, особенно красного мяса, приготовленного подобным образом, если вы почему-то не в состоянии перейти на полное вегетарианство. Разумеется, далеко не полезны чай и кофе, любые напитки с сахаром и сласти. Предпочтение следует отдавать свежевыжатым сокам, которые советуют пить отдельно между основными приемами пищи, ибо глазам нужны витамины и минеральные элементы, причем в активной форме — насыщенные живой энергией. Глаза чрезвычайно чувствительны к качеству пищевых продуктов. Следует включать в рацион побольше зеленых и желтых фруктов, в которых много витаминов С и А, а также железа. Можно готовить особые «глазные тоники», смешивая соки различных фруктов и добавляя целительные травяные настои. Для примера приведу простую диету, рекомендованную д-ром Агарвалом, которую можно взять за основу повседневного питания.

Диета. На завтрак: молоко с пшеничными или кукурузными хлопьями, хлеб с маслом и сыром и свежим помидором, любые фрукты. В промежутке — стакан сока. На обед: зеленый салат, отварные овощи с рисом и хлебом, творог. В промежутке — стакан сока, желательно другого. На ужин: салат из свежих овощей, заправленный только лимонным соком, фасоль с рисом и хлебом, к которой невегетарианцы могут добавить отварное мясо. Надо отметить, что сочетание овощей, риса, фасоли и хлеба, которое подается на одном большом подносе и называется вместе одним словом «тали» — главное блюдо индийской кухни, хотя обычно все овощные и бобовые очень острые и нередко жареные в масле, что недопустимо при плохом зрении. Индийцы действительно едят его в разнообразных вариантах каждый день, часто как на обед, так и на ужин, но при этом тали никогда не бывает тем же самым, поскольку сочетание овощей и разновидностей бобовых всякий раз оказывается уникальным.

Глазной тоник. Смешайте в равном соотношении четыре сока — морковный, свекольный, томатный и апельсиновый. Все компоненты легко доступны, при этом апельсины можно заменить любыми другими цитрусовыми. Принимать следует перед едой.

Тоник для печени. Смешайте в соотношении один к двум соки горькой тыквы и лимона, подсолите смесь обычной каменной солью. Принимайте по чайной ложке после основных приемов пищи дважды в день. Облегчает пищеварение, что способствует улучшению состояния глаз.

Сантоша — на что «закрывать глаза»?

Сантоша означает «удовлетворенность» тем, что имеется, довольство малым. Это совершенно необходимое качество в практике йоги, и как подмечает Свами Дхармананда постоянные переживания современного человека из-за того, что он «не так хорош, как хотелось бы», — источник всех проблем, порождаемых непрерывным стрессом. Только способность принять самого себя таким, как ты есть, становится отправной точкой духовного развития. Точно так же удовлетворенность тем зрением, которое есть, оказывается началом его исправления. Д-р Бейтс уделяет огромное внимание устранению ошибочного мнения, что хорошее зрение есть результат усилия рассмотреть что-то. На самом деле, хорошее зрение сохраняется только тогда, когда глаза полностью расслаблены и пребывают в совершенном покое. Удивительно, но акт видения абсолютно пассивен: вещи видимы просто потому, что они находятся в поле зрения. При плохом зрении глаза тянутся к вещам, стараются ухватить их взором, а при хорошем зрении глаза распахнуты и находятся в ожидании, пока вещь проявит себя наиболее ясно и отчетливо. Очень важно выработать привычку не смотреть, а видеть, без неудовлетворенности, что Господь наделил вас глазами, а не телескопами. Напряженное всматривание порожрается амбициями, которые по сути представляют собой деструктивные влияния, сгущающие вокруг вас покрывало невежества. Расслабление глаз при сохранении внимания — ключ к хорошему зрению, но о расслаблении мы поговорим в главе об асанах, ибо поначалу для того, чтобы расслабиться, вам потребуется овладеть особыми положениями тела.

Во вступлении к книге Свами Шивананды «Асаны йоги» один из его преданных учеников Свами Карунананда обращает пристальное внимание на массовое ухудшение зрения и, прежде чем привести какие-то упражнения, вскрывает главную причину этого прискорбного явления современности. Потеряв самого себя в бесконечно нарастающей тревоге за будущее и экзальтации всех чувств, человек эксплуатирует органы чувств сверх всякой меры, стремясь усмотреть невидимое, а из-за неудовлетворенности видимым он теряет способность различать даже ближайшие предметы. Вот почему с раннего детства цивилизованный человек в обществе с переразвитой «культурой потребления» становится «четырехглазым» чудовищем, напяливая на нос увеличительные стекла. «Видеть больше» означает «иметь больше», и напор потока информации в буквальном смысле не дает человеку «сомкнуть глаза». Что делать? Сызнова учиться «закрывать глаза» на многие вещи, без которых ваше существование ничуть не обеднеет. Принимайте то, что появляется в поле вашего зрения без всяких усилий, учитесь наслаждаться всешним видом каждой вещи, чтобы и при закрытых глазах вы могли бы продолжать ее «рассмотривать» благодаря сонастрою с сутью ее бытия. Лучший пример довольства всяким зрением — история о паломничестве святого Сундарамурти, родом из Южной Индии. А наилучшее упражнение, при котором вы можете научиться воспринимать глазами энергию в наиболее чистом виде — это пальминг.