Бесплатный фрагмент - Философия для «чайников»

Начало философии. Древняя Греция

Откуда взялся цыплёнок?

Фалес

Когда Пифагора (VI — V вв. до н. э.) спросили, считает ли он себя мудрецом, он ответил, что он лишь любитель мудрости (по-гречески –философ). Поэтому и на Руси философов называли любомудрами.

Но Пифагор поскромничал. Например, человек не имеет музыкального слуха, не уметь петь и играть на музыкальных инструментах. Мы его не можем назвать музыкантом, хотя он может быть большим любителем музыки. Философ же должен уметь то, что другие не умеют. Даже преподаватель философии не может назвать себя философом, это должны сделать другие, оценив его способности «мудрствовать». А вот преподаватель истории спокойно называет себя историком.

Если бы нам было известно, что такое мудрость, то мы, наверное, знали бы и что такое философия. Но мудрость человека иногда заключается и в том, что он ничего не делает, а философом за это его не называют. Значит, философ — не просто мудрый человек.

Споры о том, что такое философия, не утихают и по сей день.

Мы попробуем понять её по тому, что же делали те, кого называли философами.

Первым философом Древней Греции считался Фалес (625—547 до н. э.) из города Милет, расположенного в Малой Азии. Сейчас это территория Турции, но тогда Милет был греческим городом. Фалес был первым в списке семи мудрецов, хотя все остальные не были философами.

Будучи купцом, Фалес много путешествовал, прославился как гидроинженер (построил обводной канал, чтобы лидийцы перешли через реку, когда воевали с персами). Он пользовался изобретенными им самим астрономическими приборами. Предсказал солнечное затмение в 585 г. до н. э. Определил в каком порядке расположены Солнце, Луна и звезды, но, правда, наоборот.

К философии относят его утверждение о том, что все существующее произошло из одного источника — воды и всё есть вода.

Сегодня мы могли бы над этим только посмеяться, потому что знаем об атомах и молекулах. Но у древних греков таких знаний не было. И даже они не понимали Фалеса.

Утверждение, что всё есть вода, похоже на игру в обобщения. Сорока, воробей, утка — птицы. Медведь, волк, тигр — звери. Птицы и звери — животные. Животные и растения — живой мир. А что такое живой мир и неживой мир? Что общего между камнями, светом и травой?

Фалес сказал, что всё это — вода. Получается, философия — это самое общее знание о мире. Возьмите философский словарь — там все слова такие общие, что более общих придумать невозможно. Выходит, философствовать — это создавать самые общие (предельно абстрактные, как говорят философы) понятия. И это так, но может показаться, что это можно сделать за один раз. Но это не так. Ведь надо ещё доказать, что твой вывод правилен — кто же поверит, что всё из воды.

Как мог Фалес доказать, что всё из воды? Он доказывает это на примере яйца и цыплёнка. В яйце жидкость, но после того, как клушка посидит на нём три недели, появляется цыплёнок, но зато вода исчезает. Ещё пример — цветок. Посадишь семечко, если не поливать, расти не будет. А ведь всё есть: и земля, и воздух, и свет. Поливаешь — цветок растёт. Вывод: вода превращается в цветок, а земля при этом высыхает.

Это опровергнуть невозможно. Можно только придумать какое-нибудь другое объяснение.

Например, дождь можно было объяснить тем, что было и так очевидно (видно очами, глазами). А очевидно было то, что дождь появлялся из небытия (видно было, как в чистом небе вдруг появлялась тучка), а лужа потом тоже уходила в небытие. Но на это Фалес мог бы возразить:

— «Небытие — это ничто, а ничто не бывает, потому оно так и называется. Значит, прийти из небытия нельзя — его нет, и уйти в него тоже нельзя — оно не существует. Значит, вода уже был в небе, но только мы её не видели, значит, она была другой — разряжённой. Она постоянно превращается в другое, не исчезая в небытие, так как его нет. Посмотрите, во что превращается вода в луже? Правильно — в грязь! А грязь? Правильно — в землю! А земля? Правильно — в камень! А камень? Правильно — в металл!»

Но ведь и в то далекое время тоже могли бы сказать, что вода из воды, дерево из дерева, железо из железа и т. д. Почему же такое объяснение (а ведь это современное объяснение) даже не рассматривалось?

Представим себе, что в аудиторию наших дней входит Фалес и объявляет, что все из воды, а мы ему начнем возражать, ссылаясь на таблицу Менделеева. Что бы ответил Фалес?

Скорее всего, его речь была бы примерно такого содержания:

— «Наверное, ваш Менделеев уважаемый человек, я не хотел бы его обидеть, но то, о чем вы говорите, просто не может быть. Как вы мне объясните, почему растёт дерево? Вы же не скажете, что кто-то каждый день понемногу приклеивает к дереву ещё немного дерева. Нет. А тогда как объяснить прибавку дерева, откуда она возьмётся, если все из того, из чего оно всегда есть? Ведь в земле, по-вашему, только земля, а дерева там нет. И в воде, которой вы поливаете дерево, тоже нет дерева, и в воздухе — тоже. Значит, дерево появляется из недерева — из земли, воды, воздуха. Я же добавлю: из воды и земли, которые превращаются в сгущенную воду в виде дерева. Земля — тоже сгущенная вода. Вы говорите, что в фотосинтезе участвует свет и воздух. Да, вы правы, но воздух — это разреженная вода, а свет — это огонь — это разрежённый воздух, то есть та же вода, но разреженная сильнее, чем воздух».

Было ещё одно объяснение, старое, надёжное, распространённое — это объяснение с помощью богов: дождь пошел, потому что так захотел Аполлон или Зевс. Ведь боги могли, по мнению греков, сделать все, что угодно. Так, у Гомера в «Илиаде» хитроумный Одиссей во время соревнования обогнал быстроногого Аякса, потому что вовремя попросил Афину, дочь Зевса, помочь ему. И она помогла — Аякс поскользнулся на навозной жиже. Но объяснение с помощью богов уже не устраивало того же Фалеса.

Представим себе греческий город-полис: в центре города — площадь, служившая рынком и заменявшая сегодняшний телевизор, почту, радио, газеты. От площади веером расходятся улицы в границах городских стен. Вокруг города — поля. Каждый грек мог иметь не более трех гектаров земли, поэтому большого количества рабов держать было невозможно, и они находились нередко на правах членов семьи. По-видимому, по этой причине, история не зафиксировала каких-либо восстаний рабов в Древней Греции.

Отсутствие крупных землевладений явилось и причиной демократии в городах-государствах. А это означало наличие выборных должностей (они хорошо оплачивались), отсюда желание занять их, что требовало умения говорить убедительно. Искусство убеждать стало цениться высоко, но главное, греки были заворожены самим процессом. Об этом мы можем судить по истории с баснописцем Эзопом. Он был раб. Его хозяин часто по глупости попадал впросак. Эзоп за обещание освободить его всегда выручал. Но хозяин не держал своего слова. — Эзоп оставался его рабом. Нот однажды пьяный хозяин пообещал своему собутыльнику выпить море. В противном случае он должен был отдать ему все своё состояние. На другой день весь город собрался посмотреть, что же произойдет. Наученный Эзопом, его хозяин заявил, что выпьет море, но при условии, что отгородят речку, которую он пить не обещал. Все жители поняли, кто научил его сказать так. Все закричали: «Свободу Эзопу! Свободу Эзопу!». На этот раз хозяин был вынужден отпустить Эзопа. Но влюбленная в него жена хозяина подсунула в его котомку вазу. Стражники, обнаружив вазу, несмотря на возражения Эзопа, что он свободный, заявили, что он раб, и повели его к хозяину. Таков был обычай: если вор свободный, то его сбрасывали в пропасть, если раб — отдавали на милость хозяина. Хозяин стал просить Эзопа согласиться, что он раб, что он будет как сыр в масле кататься. Но Эзоп был непреклонен — он свободен.

В этой истории примечательным является то, что собрались жители города. Разве не ясно было, что не сможет человек выпить море? Но все ждали, что скажет хозяин Эзопа. От этого зависела его судьба. Логическое мышление было привлекательно, оно завораживало. Поэтому стремление объяснить всё именно таким образом — доказательно, убедительно привело к тому, что другие объяснения существующего (дождя, ветра, солнца, звезд) казались неинтересными и неправильными.

Кроме доказательного мышления в то время уже появилась наука с ее неопровержимыми результатами. Разве могли боги отменить следствия теоремы Пифагора или затмение Солнца, которое предсказал Фалес? Конечно, после того как Фалес разбогател и когда он помог лидийцам перейти реку, к нему относились с уважением. Но его утверждение, что солнце исчезнет, вряд ли кому понравилось, так как он покушался на волю богов — только они могли убрать солнце, а людям не дано даже знать, когда и как это произойдет. Возможно, греки просили богов, чтобы солнце не исчезало, но оно исчезло. Какими глазами они смотрели на Фалеса, когда затмение произошло! После этого он мог говорить что угодно, ему должны были верить. И возможно, что только теперь он высказал то, что давно продумал: все из одного — воды. Ее разряжение и сгущение образует все вещи в мире.

Ученик Фалеса, тоже из Милета — Анаксимандр (610—540 до н. э.) написал первое философское сочинение «О природе». Видимо ему не понравилось, что у Фалеса вода превращается во всё, но при этом ещё и сама существует. То, из чего всё должно быть неопределённым. Неопределённое по-гречески — апейрон. Анаксимандр утверждал, что всё обособившееся из апейрона, со временем вернётся в него. Поэтому миры возникают и погибают, и этой смене миров нет конца. Части изменяются, а целое остаётся неизменным.

Утверждения Фалеса и Анаксимандра о существовании единого первоначала потребовало ответа на вопрос: что же заставляет первоначало становиться то водой, то камнем, то воздухом, почему вода или апейрон не остаются вечно водой и апейроном, почему первоначало то сгущается, то разрежается?

Ученик Анаксимандра Анаксимен (585—525 до н. э.) сгущение и разрежение объяснил дыханием мира. Мир дышит и тем самым то разрежает, то сгущает воздух, превращая его то в камни, то в воду, то в огонь. Дышать же можно только воздухом. Поэтому первоначалом всего является воздух.

Анаксимен пошёл дальше своих предшественников — он объяснил причину изменения всех вещей и мира в целом. Эта причина внешняя — дыхание мира. [Объяснение внешними причинами в философии называются метафизическими или просто метафизикой.]

Таким образом, три жителя Милета

а) создали философию,

б) определили основные направления её развития (объяснение мира и его многообразия из одного первоначала; объяснение возникновения вещей и их исчезновения; объяснение причин изменений мира);

в) установили принципы этого объяснения: обращение к разуму, доказательность, логическая непротиворечивость.

Их учение о первоначале означает необходимость в любом исследовании найти первоначало, основной принцип, основную причину.

Например, мы знаем множество видов спорта. Но всех их объединяет одно: состязание. Без соревнований спорта не существует. Спартакиады, чемпионаты мира, олимпийские игры развивают спорт.

Другой пример. Существует много разделов математики, даже не очень похожих: арифметика, тригонометрия, алгебра. Но все они имеют одно первоначало: число. Все математики занимаются операциями с числами.

Мир — вечно живой огонь

Гераклит

Севернее Милета в Малой Азии находился второй по величине и богатству город-колония греков Эфес, в котором жил философ Гераклит (530—470 до н. э.). Здесь находилось одно из семи чудес света — храм Артемиды, который, для того, чтобы прославиться, сжег Герострат.

Последние годы жизни Гераклит провёл в горах, в хижине. Из его сочинения «О природе» сохранилось около 130 фрагментов.

Мы можем представить его сидящим у костра с книжкой Анаксимена в руках. Гераклит видит, как загорается палка, которой он поправляет костер, и как она гаснет, когда он втыкает её в землю. То, что он видел в этот момент, совсем не соответствовало тому, что он читал. У Анаксимена причина изменений внешняя — дыхание мира. Но это противоречило тому очевидному факту, что палка загорается и гаснет по воле Гераклита. Но разве может дыхание мира зависеть от его желания? В то же время вовсе не он сам зажигал и тушил палку, это делали костер и земля. Значит, в мире все процессы идут сами собой. Чтобы это происходило, само первоначало должно быть в вечном движении. Таким первоначалом мог быть только огонь. [Огонь тогда считали веществом, которое жжется, светится и находится в постоянном изменении.] В этом случае изменение мира неостановимо, как огонь. Гераклит говорит, что в одну реку нельзя вступить дважды. Причём мир находится в вечном изменении, так как если огонь погаснет, то сам он вновь не загорится. Отсюда если бы в мире что-то могло остановиться, то мир уже давно бы остановился и погиб. Но этого не произошло, значит, мир и всё в нём вечно изменяется.

Наверное, Гераклиту указывали на то, что и хижина его не меняется, и камни, на которых он сидит. Да и сам он во время жизни остаётся самим собой. Гераклит всё равно не допускает остановки изменений. Чтобы объяснить, почему мы видим нечто неизменным, Гераклит заявляет, что изменения происходят мерами, то есть порциями: «Этот Космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим». Выходит, что любая вещь постоянно изменяется, но порциями. Порция Гераклита просуществует свою меру, потом он умрёт. Порция дома просуществует своё время, потом дом разрушится. У каждой вещи своя порция времени её горения.

Но если мир — огонь, и горит он вечно, то должен давно сгореть, но этого не произошло! Это возможно только, если все процессы в какой-то момент поворачивают в обратную сторону. Такие изменения могут идти вечно: то туда, то обратно. Значит, мир — это процесс, в котором все переходит в свою противоположность: холодное — в тёплое, тёплое — в холодное, сухое — во влажное, влажное — в сухое. Это происходит само собой. Отсюда, всё противоположное тождественно: бессмертные — смертны, смертные — бессмертны, смертью друг друга живут, жизнью друг друга умирают. Огонь живёт смертью воды, воздух — огня, вода — воздуха, земля — смертью воды.

В этом случае в мире должен царить хаос. Но мы его не наблюдаем, наоборот — и в природе, и в обществе существует какой-то порядок. Поэтому Гераклит утверждал, что миром правит «логос». Логос — это закон, необходимость. «Даже Солнце не может переступить логос». Свой логос Гераклит переносит и на общественную жизнь: «Люди должны защищать закон, как стены родного города».

Лучшего понятия, даже сегодня трудно представить: логос — это и закон, и логика, и понятие их обозначающее.

Итак, главные положения Гераклита:

— причина изменений внутренняя, все изменения происходят сами по себе;

— все вещи преходящи, изменчивы и могут превратиться в свою противоположность;

— все процессы не имеют начала и конца, они едины и бесконечны;

— мир в целом — это хаос, но в определённом участке, отрезке времени можно выделить порядок, задача исследователя определить время, место и форму действия этого порядка, который мы и называем законом природы. Наши формулы и есть то, что Гераклит назвал бы логосом.

Объяснение изменений внутренними причинами в философии называется диалектическим или просто диалектикой. Метафизическое и диалектическое объяснение изменений являются равноправными, так как их доказательства неопровержимы. Отсюда, если мы хотим узнать как можно больше о чём-то, нужно применять оба объяснения, иначе познание будет неполным, так как любое событие имеет как внешнюю, так и внутреннюю причину. Например, ученик свои пятёрки объясняет своими усилиями, но они же — результат и хорошего преподавания.

Теперь мы можем выделить следующие особенности философии:

а) к философии относятся высказывания о мире в целом и каждой его части в связи с целым, то есть мир показан как целая система;

б) мир описывается с использованием абстрактных понятий, которые являются предельными (то есть выражают не какую-то часть, которую можно представить в виде чувственного образа, а всеобщее, воспроизводимое только мышлением, так как даже вода у Фалеса уже не обычная вода, а абстракция, ее можно только помыслить);

в) все утверждения доказываются.

Следовательно, философия — это система взглядов на мир в целом (мировоззрение), основанную на доказательствах с помощью предельно абстрактных понятий.

В отличие от философии, другие типы мировоззрений либо не нуждаются в использовании абстрактных понятий и доказательстве (мифологическое, религиозное, художественное мировоззрение: музыка, живопись, литература и т.д.), либо описывают мир хотя и абстрактными понятиями, но не предельными и только с какой-либо одной стороны (наука: химическая картина мира, физическая картина мира, описание мира в астрономии и т.д.). Используемые наукой понятия допускают дальнейшее абстрагирование, они не являются предельными (то есть можно найти ещё более абстрактное понятие, обозначающее то же самое явление). Так, например, об одном и том же явлении, поэт скажет: «Роза цветет», ученый: «Растение развивается», философ: «Материя движется». Более абстрактно, чем философ сказать уже невозможно. В этом заключается важное преимущество философии — она очень кратко объясняет весь мир.

Новая философия, ответив на вопросы, которые не были решены предшественниками, находит сторонников, потом распространяется в обществе и становится господствующей, до тех пор, пока кто-нибудь не обнаружит в ней противоречие. Снова появляется проблема — вопрос, на который нет ответа. Проходят годы, а иногда десятилетия и даже столетия, пока какой-нибудь гений не найдет на него ответа. Он создаёт новую философию, в которой потом обнаружатся новые проблемы. Вся история философии есть цепочка таких вопросов и ответов.

Для движения нужна пустота, но пустота — это ничто.

Парменид

Философии Гераклита противостояли положения Парменида (род. около 515 или 544 до н. э.) из города Элея о том, что мир не может быть в вечном движении. Мысль всегда есть мысль о существующем. О несуществующем мыслить нельзя, значит небытия нет. Поэтому возникновения и уничтожения тоже не может быть Мир — вещественный шар, в котором нет пустоты, потому что пустота — это ничто, а ничто не бывает, потому оно и называется «ничто». Значит, нет и движения, так как пространство заполнено полностью, двигаться некуда.

Утверждения Парменида были логичны, но они противоречили тому, что люди видели каждый день.

Парменид поставил важную проблему: что есть источник истины — чувство или разум? Сам он отвечает, что разум: ложное мнение создаётся ощущениями, а истинное — разумом.

Но проблема соотношения этих источников познания не решена и сегодня. В качестве методологии познания использовались и используются оба положения: о первичности чувств (опыта) и первичности мышления (логики, языка, теории). Парменид — сторонник первичности мышления. Методологическое значение его позиции — все можно познать и выразить разумом, мышлением, а что неразумно, то и не истинно.

Ахиллес не догонит черепаху.

Зенон

Взгляды и Гераклита, и Парменида противоречили очевидности. Но такое резкое несоответствие учения Парменида обычным взглядам, по-видимому, вызвало многочисленные возражения. Тогда ученик Парменида — Зенон (490—430 до н. э.) выдвинул ряд положений в защиту своего учителя. В своих апориях [«апория» — с греческого «затруднение»] «Стрела», «Ахиллес и черепаха», «Дихотомия», «Стадион» он доказывал, что чувства и мышление дают разные картины.

О стреле, которая чувствами воспринимается летящей, мышление говорит, что она не летит, так как для того, чтобы лететь, она должна быть в данном месте и в это же время быть в другом месте, а это невозможно. Ахиллес, самый быстрый бегун в греческой мифологии, не сможет догнать черепаху, так как пока Ахиллес пробегает то расстояние, которое его отделяло от черепахи, она за это время проползёт какое-то расстояние. Пока Ахиллес пробегает его, она проползёт ещё, и так без конца.

Спор о соотношении объяснения и понимания до сих пор не закончен. Некоторые считают, что между ними нет принципиальной разницы: понимание есть один из способов объяснения, когда нет достаточного количества эмпирических фактов для обобщения (объяснения) из-за неповторимости общественных явлений. С этой точки зрения понимание не есть научный метод. Отсюда учение настолько научно — сколько в нём содержится объяснения. Или ещё жёстче: в каждой науке столько истины, сколько в ней математики. Понимание, скорее всего, относится к социальной философии. А вот социология уже является наукой, так как она объясняет социальные явления, используя общенаучные методы. Её результаты, как и в других науках, можно проверить, повторить.

В разные эпохи — разные типы научной рациональности.

Структурализм

Мало того, в апории «Дихотомия» Зенон доказывает, что Ахиллес не настигнет черепаху, даже если она вообще не поползёт. Для того, чтобы дойти до черепахи, ему понадобится пройти половину пути, а у оставшейся половины есть ещё половина. Так он будет идти первые половинки, а до второй дело так и не дойдёт.

В апории «Стадион» речь идёт о том, что одно и тоже расстояние можно с одной и той же скоростью пройти за разное время. Так, если одно тело стоит, а два других движутся напротив друг друга, то одно из них пройдет отрезок неподвижного тела за время в два раза большее, чем такой же отрезок тела, движущегося навстречу.

В своих апориях Зенон не столько доказывал, что нет движения, сколько показывал, что чувства и разум дают нам разную картину. Значит, надо выбирать, какая из них верная. Если бы Парменид и Зенон посчитали, что чувства дают истину, они не были бы философами. Философ всегда выбирает разум: для него мысль и действительность — одно и то же. А мысль (разум) говорит, что движения нет. У Пушкина на эту тему есть стихотворение:

«Движенья нет, сказал мудрец брадатый.

Другой смолчал и стал пред ним ходить.

Сильнее он не мог бы возразить;

Хвалили все ответ замысловатый.

Но, господа, забавный случай сей

Другой пример на память мне приводит:

Ведь каждый день пред нами солнце ходит,

Однако ж прав упрямый Галилей».

[Пушкин имеет в виду утверждение Галилея, что земля вертится. Мудрец брадатый — это Зенон, а перед ним ходил его ученик — Антисфен.]

Апории (затруднения, противоречия) поставили серьезную проблему в объяснении мира. Чтобы её решить, надо было объяснить либо возможность движения в условиях отсутствия пустоты, либо доказать, что пустота существует. И оба эти варианта в философии были осуществлены.

Двигаться можно и без пустоты.

Анаксагор

Философ Анаксагор (500—428 до н. э.) был родом тоже из Малой Азии. В то время в Афинах философы, чаще были приезжими. В последствии он был обвинен в безбожии и изгнан из Афин.

Анаксагор, видимо, не раз наблюдал, как плавают рыбы в воде. В то время вода считалась однородным веществом, а значит и не имеющей пустоты. Но рыба в ней плавала! Да и человек двигался в пространстве, заполненном воздухом. Воздух тоже считался однородным.

Значит, двигаться можно и без пустоты, при условии, что воздух или вода обтекают, совершая какие-то вихревые, круговые движения! Но для этого необходимо, чтобы все части мира тоже двигались, как например, рука в мешке с зерном заставляя двигаться все зернышки, двигается сама, хотя пустоты для неё нет. Так же плавает рыба в воде, а человек двигается в воздухе.

Действительно, если комната забита столами, то ни один стол не подвинешь. Но если комната круглая, если все столы двинуть разом по кругу, то они сдвинутся относительно стен. Но кто их сдвинет? А ведь мы «дотрагиваемся» до каждого стола взглядом, наше сознание «видит» все столы. А что, если есть внешняя сила, которая приводит в движение бесчисленные маленькие частицы, которых мы не видим. Эту силу Анаксагор назвал «нусом».

Нус (мировой ум) коснулся смеси частиц и привёл их в движение. Многообразие вещей Анаксагор объяснил тем, что само число частиц, делимых до бесконечности, бесконечно. При этом в каждой частице есть частица каждой другой. Подобно тому, как в семени человека находятся волосы, ногти, сухожилия, артерии, нервы, кости, так и во всех остальных вещах. То есть целая вещь подобна своей части. Поэтому Анаксагор и назвал эти частицы гомеомериями («подобный части» — от гр. homoios — подобный, meros — часть). Но почему все вещи разные, если они состоят из гомеомерий? Анаксагор утверждает, что в гомеомериях есть всё, но чего-то больше. Чего в частицах, составляющих вещь, больше, тем вещь и является. В деревянных вещах есть и железо, и золото, но дерева больше, в железных — наоборот. И так в каждой вещи.

Что находится рядом со столом?

Другое решение проблемы, предложил Демокрит (460—370 до н. э.). Он родился в городе Абдеры (Фракия, сейчас северная Греция). Он написал около 70 сочинений, но до нас не дошло ни одного. Рассказывают, что он, как и его братья, получил наследство и истратил его на путешествия и получение знаний. Когда вернулся, жители Абдеры потребовали отчёта, куда он истратил наследство отца. За это ему полагалась смертная казнь. Но в последнем слове он рассказал, что узнал нового, и жители города дали ему ещё денег для дальнейших занятий наукой.

Демокрит не согласился, что нет пустоты, то есть небытия. Если бы не было небытия, то мы ничего бы не могли сказать о бытии. Признание бытия с необходимостью требует признания существования небытия. (Действительно, произнося слово «стол», мы тем самым признаем, что за пределами стола его уже нет, а есть «не стол». ) Только в сопоставлении бытия и небытия мы можем говорить и о том, и о другом. Следовательно, небытие и пустота также реальны, как и само бытие. Отсюда, движение возможно. Но что же двигается в пустоте?

Наверное, Демокрит наблюдал распространение запахов и задавался вопросом: что же долетает до него из сосуда с пахнущим веществом. Ведь вещество пахнет так же. Значит, то, что распространяется в воздухе, есть часть вещества. Но почему мы не видим его? Ясно, что из-за малой величины. Очевидно, это мельчайшие частицы. Демокрит называет их неделимыми (неделимый по-гречески — атом). Из них состоят все вещи. Атомов бесконечно много. Они имеют разную форму (изогнутые, крючковатые, шероховатые), различаются по весу (легкие и тяжелые). Число этих различий бесконечно, «так как нет основания, почему бы они были скорее такими, чем иными».

Атомы падают в пустоте, при этом они сталкиваются из-за разницы скоростей. Порядок и расположение атомов дают разные составные тела. Возникновение вещей есть соединение атомов, а исчезновение вещей — разъединение атомов при их столкновении.

По Демокриту познание начинается с ощущений, которые исправляются более тонким усмотрением ума (атомы же невидимы). От вещей отделяются копии, виды, которые внедряются в человека через органы чувств. Копии вещей отделяются от них и несутся в пустом пространстве, достигая наших органов, проникая в их поры. Ум помогает познать недоступное чувствам и исправляет недостаточно точные суждения. «Во мнении существует сладкое, горькое, холодное, цвет, в действительности же лишь атомы и пустота». По преданию, Демокрит ослепил себя, чтобы не смотреть на этот неистинный мир, а созерцать истину в уме (то есть умом «видеть» атомы и пустоту). [Возможно, что это только легенда, для того, чтобы лучше понять философию Демокрита, а он просто ослеп от старости.]

Итак, мы видим, что главный вопрос для философов того времени — это объяснение возникновения и исчезновения существующего, а значит, объяснение и многообразия мира. При этом в основе лежало убеждение, что истина может быть найдена разумом, а не чувствами.

Имеют ли какое-нибудь значение философские представления той далёкой эпохи для сегодняшнего дня? Или их значение состоит только в том, что они создали основу для последующего развития философии? Например, как относится современная наука к противоположным взглядам Анаксагора и Демокрита по поводу делимости и неделимости первоначал? Какие из них наука подтверждает?

Мы наблюдаем попытки физиков пойти по пути Демокрита — найти неделимые элементы мира (атомы). В начале ХХ в. думали, что уже их нашли. Но оказалось, что то, что назвали атомами, тоже делимы и состоят из элементарных частиц — протонов, электронов и нейтронов. Но и они тоже оказались делимыми: состоят из кварков. Их пока не открыли, но и они вряд ли неделимы, так как различаются по своим свойствам. А это означает, что должны различаться и внутренним строением, то есть быть делимыми. Следование методологии Демокрита, то есть поиск неделимых частиц, из которых состоит все, продолжается.

Согласно атомистической методологии неделимые части должны быть во всём. Исследователь любой области знания может и должен отыскать неделимые части, какими бы сложными ни были исследуемые явления.

Какая бы сложная мелодия не была, она состоит из «неделимых» нот. Какими бы сложными не были танцы, они состоят из отдельных движений.

Положение Анаксагора, что всё из всего, кажется неправдоподобным. Оно означает, что в самой маленькой частице должна быть вселенная. Но это вполне согласуется с современными учениями о кривизне пространства, о его зависимости от тяготеющих масс. Существует гипотеза о том, что элементарные частицы — это свернутые вселенные, а наша Вселенная для наружного наблюдателя — всего лишь частица. Вакуум в этом случае потому такой легкий, что частицы, из которых он состоит, очень маленькие, а маленькие они потому, что очень массивные внутри и вес одного кубического сантиметра вакуума по расчётам составляет единицу с 86 нулями тонн.

Получается, что и методология Анаксагора должна использоваться в научном исследовании. Её суть — в каждом явлении, в каждом атоме перед нами предстаёт вся Вселенная. Отсюда, в человеке — все общество, в ребенке — вся семья, в отдельном товаре — вся экономика, в отдельной ноте — вся музыка, в отдельном числе — вся математика и т. д.

Напрашивается вывод, что философия не может быть опровергнута методами науки. Философия даёт абсолютное (отдельное от физического мира — метафизическое) знание, а её выводы можно использовать в практической и познавательной деятельности в качестве методологии.

Главные методологические установки всей вышеописанной философии: рационализм (обращение к разуму), доказательность, системность.

Наличие разных ответов на один и тот же вопрос неизбежно ставило вопрос об их истинности. Появились и другие обстоятельства, требующие решение проблемы истины.

Что есть истина?

Я знаю, что ничего не знаю.

Сократ

Во второй половине V в. до н.э. в Греции появились софисты. Это были платные учителя мыслить, говорить и делать. («Софист» — знаток, мастер.) В то время умение говорить, убеждать стало жизненно важным. Многие политики для привлечения народа на свою сторону стремились увеличивать размеры выплат тем, кто был на службе у государства. Желающих, как и в наши дни, оказалось много, поэтому искусство красноречия стало цениться очень дорого.

Многие софисты обладали удивительным даром слова. Они брались доказать все, что угодно. Например, доказывали, что человек не знает собственного отца. Для этого поджидали момента и, накрыв плащом отца, спрашивали у сына: не знает ли он человека под плащом. Тот, естественно, отвечал, что не знает. Тогда ему показывали, что он не узнал собственного отца. (Этот софизм называется «Покрытый»).

По легенде, знаменитый софист Протагор однажды заключил договор с учеником Еватлом. По этому договору Еватл заплатит за обучение, как только выиграет свой первый процесс. Проходит время, Протагор, встретив Еватла, спрашивает, почему он не платит. Тот отвечает, что не ведёт процессы и не хочет их вести. Тогда Протагор объявляет, что подаст на него в суд. Это и будет процессом, а Еватлу придётся заплатить в любом случае: если выиграет, то заплатит по договору, а если проиграет — заплатит по решению суда. На что Еватл ответил, что не заплатит в любом случае: если выиграет — не заплатит по решению суда, если проиграет, то не заплатит по договору. (Этот софизм не имеет решения и сегодня.)

Вот пример софизма наших дней. В ресторане посетитель заказывает биточки. Затем просит официанта заменить их на котлеты. При расчёте посетитель спрашивает, за что он должен платить. Официант отвечает, что за котлеты. Посетитель возражает — он за котлеты вернул биточки. Тогда официант предлагает платить за биточки. Посетитель отвечает, что он их не ел. За что же платить? Этот софизм воспроизведен в американском фильме «Четыре мушкетера», где слуга д´Артаньяна Планше менял у хозяина квартиры красное вино на белое.

Как видим, софистов истина не интересовала, важна была убедительность. (Вспомните историю с Эзопом.)

Софисты заметили, что в разных городах — разные законы, но люди жили одинаково. Какие же законы считать истинными? Протагор ответил: «Человек мера всех вещей: существующих, что они существуют и несуществующих, что они не существуют». То есть, какие законы люди считают истинными, те и истинны.

Вывод софистов «человек — мера всех вещей» стал методологией решения не только познавательных проблем. [Считается, что софисты — основатели гуманизма (от лат. humanus — человеческий, человечный) — учения, ставящего человека в центр мироздания.]

Но если все мнения истинны, то истинного мнения нет, значит, истины вообще не существует!

С софистами был не согласен Сократ (469—399 до н. э.). Жил он бедно, ходил всегда босой, в старом плаще. Имя его жены Ксантиппа стало нарицательным для сварливых женщин. Но как ей быть несварливой, когда он дома ничего не делал. Его любимым занятием была беседа с людьми. Он всем задавал вопросы, чтобы узнать истину. Но всегда оказывалось, что его собеседники, даже самые прославленные, истины не знают. Это многих злило. Его даже били за это, а трое афинян подали на него в суд. Его обвинили в непочитании богов и развращении юношей путём придумывания новых богов. Сократ защищался, его признали виновным, но разрешили самому выбрать наказание. Но вместо этого он сказал, что афиняне должны быть ему благодарны, так как он о них заботится. Тогда суд приговорил его к смерти, только разрешили выбрать вид казни. Сократ выбрал чашу с ядом. Вроде афиняне вскоре раскаялись и наказали обвинителей Сократа за то, что ввели в заблуждение суд: одного осудили к смерти, двоих — к изгнанию.

В политике он считал «править должны знающие». Отсюда его отрицательное отношение к беззаконию, к произволу тирании. К демократии он тоже относился с иронией. Однажды, когда речь шла о нехватке лошадей, предложил путём голосования превратить ослов в лошадей.

Сократ был убеждён, что истина существует. Но, по его мнению, истина — это не то, из чего состоит вещь, как думали «досократики» (так сейчас называют предшествующих Сократу философов, искавших первоначало существующего). Когда ему предлагали бежать из Афин, чтобы спасти жизнь, он отказался, объясняя это тем, что Сократ — это душа Сократа, а не составные части тела. Душа же убежать из Афин не может.

Истина, знание — это душа вещей, их понятие, которое достигается путём определения.

Так как Сократу не удавалось дать определение понятий [попробуйте сами дать определение, например, стола и стула так, чтобы нельзя было спутать их и чтобы все столы и стулья были охвачены этими определениями, — у вас не получится], то он заявил: «Я знаю, что ничего не знаю».

Один из учеников Сократа спросил у дельфийского оракула, кто самый умный на Земле. Оракул ответил, что это Сократ. Когда об этом сказали Сократу, он испугался: с богами спорить было нельзя, но в то же время он был убеждён, что ничего не знает. Наконец, он догадался, почему оракул назвал его самым умным: он-то знает, что ничего не знает, а другие даже этого не знают.

В качестве методологии выступает положение Сократа о существовании объективной истины, как противоположность релятивизму (философия, утверждающая относительный, временный субъективный характер истины) и агностицизму (философия, отрицающая существование истины вообще).

Вся предшествующая философия предполагала, что истина — это скрытые от внешнего восприятия части целого, которые это целое и объясняют. Сократ впервые использует новую методологию — целое больше его составных частей, в целом есть то, чего нет в его частях, его поиск и есть задача мудреца.

Сегодня, даже понимая, что все научные знания быстро устаревают, мы всё равно, как и Сократ, уверены, что движемся к объективной истине.

Положение Сократа о том, что целое не равно сумме частей, чаще всего нарушают при объяснении социальных явлений, когда общество и его элементы рассматривают как сумму отдельных индивидов.

Если ради чего-то и стоит жить, то это ради созерцания красоты.

Платон

Учение Платона об истине

Ученик Сократа — Платон (427—347 до н. э.) понял, почему Сократу не удавалось дать определение понятий: все вещи разные и постоянно изменяются, а понятие только одно. Мы же пытаемся определить все вещи (и те, что были, и те, что есть, и те, что будут), поэтому ничего и не получается.

Платон (от слова «широкий») — прозвище, которое ему дали (вероятно, Сократ) за широкую грудь (он был борцом). Всю свою философию он приписал Сократу. Его произведения написаны в форме диалогов. Главные из них: «Федон», «Пир», «Федр» — об идеях, «Государство», «Тиэтет» — о познании, «Парменид», «Софист» — о категориях, «Тимей» — натурфилософия. Содержание диалогов свидетельствует, что Платон был хорошо знаком с предшествующей философией, но Сократ стал для него идеалом.

Платон утверждал, что чувственные вещи возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего прочного и истинного. Но почему в этом случае мы легко различаем вещи? Наверное, потому, что мы знаем их сущность, мы их где-то уже видели. Значит, есть место, где душа с ними встречалась. Причём то, что мы видели, неизменно и одинаково для всех людей, иначе мы бы не понимали друг друга. Не туда ли рвётся всё время душа, когда хочет узнать истину? Значит, у всех преходящих вещей есть их истина, воспринимаемая душой. Но почему мы не видим её? Значит, она уже не доступна чувствам, но доступна только уму. [Почему мы не путаем столы и стулья, хотя и не можем дать их определения? Потому что наш ум знает то общее, что принадлежит всем столам и стульям. Это общее есть в нашем уме.]

Эту истину вещей, их сущность Платон назвал «эйдосами», или видами, идеями. Каждому классу предметов соответствует свой вид, идея. По отношению к вещам эти виды — их причины и образцы, по которым были сделаны вещи и понятия об общей основе вещей каждого класса.

Мир чувственных вещей не есть мир подлинно сущего. Подлинным существованием обладают лишь вечные и неизменные виды (идеи). Они находятся где-то над небом в «Гиперурании» [Гиперурания в переводе на русский — «над небом»]. Они образуют пирамиду. [Внизу пирамиды — простые идеи соответствующие отдельным классам единичных вещей: идея стола, стула, шкафа, ложки, вилки, чашки и т. д. Выше идеи, объединяющие нижние идеи: идея мебели, идея посуды.] На вершине пирамиды находится идея Блага. Она есть синтез идей Истины, Добра и Красоты.

Но откуда мы знаем про эти идеи?

По Платону, до своего вселения в тело человека его душа находилась в мире идей и созерцала их там. При вселении в тело душа забывает, что она видела, но хранит всё в глубине памяти. Восприятие предметов напоминает душе забытое. (Значит, знание есть припоминание. Вот почему мы различаем вещи, почему мы не путаем их друг с другом!) При этом, чем больше предмет похож на свою идею, тем красивее он выглядит.

Платон заявляет, что если для чего-то и стоит жить, то это для созерцания красоты. Это означает, что жить стоит ради истины, ради познания, так как красота вещи свидетельствует о ее сходстве с идеей, то есть с её истиной. Само чувство красоты означает, что душа в этот момент находится в подлинном мире — мире идей.

И действительно, чувство красоты манит человека, завораживает его. Платон описывает, как у души в это время растут крылья, чтобы взлететь и добраться до мира идей. Но что заставляет душу стремиться к красоте? По Платону, это бог Эрот. [Отсюда пошло выражение «платоническая любовь». ]

По Платону человеческая душа бессмертна и чем больше она находится в царстве идей, тем больше знает человек.

[Платон впервые указывает на объективный источник красоты — вечные и неизменные идеи. Всем казалось, что чувство красоты — это субъективное чувство, разное для каждого человека. И сегодня в философии понятие красоты вызывает споры. Часть философов считает, что красота — это свойство самих предметов, и можно определить красивые размеры, красивые формы и т. д. Но часть философов считает красоту изменчивой, в ней выражена оценка проявления творческих способностей создателя вещи. Красивой вещь кажется, если при её создании проявлено максимально творческих способностей. Поэтому со временем бывшая когда-то красивой вещь, перестаёт такой казаться, потому что у людей творческие способности стали выше.]

Учение Платона о государстве

По Платону душа имеет три части: разумную (ее создаёт творец), аффектную (эмоциональную) и вожделеющую (отвечающая за физиологические потребности).

В зависимости от преобладания частей души люди делятся на разряды, Если преобладает:

— разумная часть — правители, философы,

— аффектная — воины,

— вожделеющая — ремесленники и крестьяне.

В практической жизни мы стремимся и должны стремиться к идеальному. В идеальном государстве, по Платону, должна быть иерархия этих трех сословий в соответствии с их душами:

— ученые, правители,

— воины, чиновники,

— крестьяне, ремесленники.

В идеальном государстве должно быть, государственное воспитание детей (так как у ремесленников могут родиться дети с развитыми частями души философов или воинов), у правителей и воинов не должно быть частной собственности, чтобы они думали о государстве. [Легко убедиться, что в 30-е — 50-е гг. государство в СССР было устроено почти по Платону.]

Платон предпринимает попытки осуществить своё идеальное государство в Сиракузах, где тираном [тиран — незаконно захвативший царский трон] был дядя его друга. Тот продал Платона в рабство. Но ему повезло: его купил хорошо знавший грек и сразу же отпустил на свободу.

Платон открыл в Афинах свою школу. Ее назвали «академия», так как она была рядом с садом Академа — мифологического героя. Эта школа просуществовала почти тысячу лет и была закрыта, когда христианство стало господствующим мировоззрением.

Методологическое значение учения Платона состоит в утверждение того, что

— при исследовании различных явлений необходимо отыскивать (не в реальности, а воспроизводить в голове) их идеи, воплощением которой являются эти явления;

— при создании чего бы то ни было надо ориентироваться на идеи, выражением которых и будут реальные вещи, а критерием сходства реального с идеальным будет красота реального.

Сегодня мы можем согласиться с Платоном, что идеи правят нами. В практической жизни свою деятельность мы ориентируем на нечто идеальное, стремимся к нему. Идеи свободы, истины, добра, красоты, бога, дружбы, справедливости, которые мы воспринимаем как вечные, заставляют человека совершать поступки, порой опасные для жизни.

В изобретательстве одним из ведущих приёмов является «приведение к идеальному». Например, если вам надо усовершенствовать варку супа, то усовершенствовать надо не плиту, ни кастрюлю, а диван, лёжа на котором, вы будет варить суп.

Истина вещей — их форма.

Аристотель

Учение Платона подверг критике его ученик Аристотель (384—322 до н. э.). Отсюда пошло выражение: «Платон мне друг, но истина дороже». Аристотель — ученик Платона и так выразиться не мог, на самом деле его слова другие: «Хотя Платон и истина мне одинаковы дороги, однако священный долг велит отдать предпочтение истине».

Аристотель — уроженец города Стагир (Фракия). С 17 лет он учился в академии Платона. В 343 г. жил при дворе македонского царя Филиппа в качестве воспитателя его сына Александра. Филипп говорил, что сыну повезло, что он родился во время Аристотеля. Александр Македонский тоже сказал, что чтит Аристотеля как своего отца: отец дал жизнь, а Аристотель то, что даёт ей цену.

В 335 г. Аристотель основал в Афинах свою школу — гимнасию. Она была соединена с храмом Аполлона Ликейского («волчьего»), поэтому школу называли ликеем [отсюда — лицей, так как «ц» и «к» в латинском алфавите пишется одинаково — «с»]. В 325 г. после смерти Александра Македонского в Греции началось антимакедонское движение, и Аристотель был вынужден бежать на остров Эвбея, где вскоре умер.

Аристотель имел энциклопедический ум. Он продвинул вперёд все знания того времени. Его труды охватывают вопросы логики, психологии, физики, зоологии, политики, риторики, этики, эстетики.

По мнению Аристотеля, учение Платона об идеях не верно:

— идеи Платона, находясь над небом, никак на вещи не влияют и не объясняют их появление, изменение и гибель;

— если идеи объединяют сходные вещи, то должны быть идеи сходного, затем идея сходного с другими и т. д. до бесконечности;

[Действительно, если у простых идей (стол, стул), находящихся в Гиперурании, есть соответствующие им вещи на земле, то какие же вещи соответствуют сложным идеям, например, идеи мебели? Все те же вещи! Но тогда, зачем они?

Если две идеи дают общую идею, то должны быть и такие идеи, как «ложко-стул», «вилко-шкаф». Это кажется нелепостью. Но не надо торопиться, это вовсе не опровергает Платона. Сегодня мы можем сказать, даже такие идеи могут воплотиться в жизнь. Разве ложко-стул не нужен безрукому человеку? Так что, и на этом примере мы убеждаемся в непреходящем характере философских идей.]

У Аристотеля каждая вещь есть единство материи и формы. Так, медный шар есть единство материи — меди и формы — шара. Но главной является форма. Из меди можно сделать и шар и топор. Что делает шар шаром, а топор — топором? Форма! Именно она делает вещь вещью. Форма нематериальна, она извне приходит в материю. Каждая форма является материей для более высшей формы. Так, глина есть материя для кирпича, а кирпич — материя для дома. Предельной формой является Бог. Весь мир — материя для Бога, а он сам — форма для всего существующего, он не материален, так как более высшей формы не существует.

Таким образом, у Аристотеля сущность вещи — форма — неотделима от самой вещи. [У Платона они отдельны друг от друга.]

Главное для Аристотеля — во всем найти формы, ибо они определяют все существующее. Он делает еще один невероятный шаг, — он пытается найти формы наших мыслей. Он изучает само познание и находит его формы. К ним относятся логическое строение наших суждений, и законы мышления. Например, закон исключения третьего, закон запрещения противоречия. Так Аристотель создаёт логику. [Она дожила до наших дней и сегодня её называют формальной логикой, которую изучают в вузах. Правда, сейчас существует и более сложная логика. Например, математическая.]

Аристотель ищет формы жизни людей. Обнаружив, что человек — существо политическое, главной формой жизни считает государство. Затем он находит формы государств. Проанализировав различные государства того времени, он выделил три хороших и три плохих формы управления государством.

Хорошие — это те, где думают о благе всех:

— монархия,

— аристократия,

— «полития» (власть среднего класса, основанная на смешении олигархии и демократии). [Сегодня мы называем это представительной демократией.]

Плохие формы — это те, где думают о собственном благе:

— тирания,

— олигархия,

— демократия. [В наши дни демократию, которую критиковал Аристотель, называют непосредственной демократией, когда голосует весь народ. Например, решения, принимаемые на референдуме. Хотя считается, что референдум обладает высшей юридической силой, некоторые вопросы даже запрещено выносить на референдум, потому что народ может поступить неразумно. Например, все обязательно проголосуют за повышение пенсий. Депутаты же при голосовании будут ориентироваться на возможности бюджета.]

Учение Аристотеля об активности формы непреходящее. И сегодня, чтобы понять явление, мы, прежде всего, определяем его форму. Любая классификация — это и есть определение различных форм.. А проблема взаимоотношения формы и содержания и сегодня — важнейшая проблема философии, науки и практики. Например, поиск эффективных форм управления государством, отраслью, предприятием — предмет нескольких современных наук.

И в обычной жизни мы сталкиваемся с этой проблемой. Пословица: «Встречают — по одёжке, провожают — по уму» — это одно из решений этой проблемы: сначала оцениваем форму, а потом делаем заключение по содержанию.

Каждое явление требует своей формы. Например, нельзя на урок физкультуры в спортзал приходить в шубе и валенках.

Преувеличенное значение форме — тоже недостаток. Оно называется формализмом. Но как узнать, когда наступает формализм?

Например, учитель физкультуры требует всем прийти на урок в трико только с синей полоской. Это — формализм. Но на чемпионате мира все должны быть с одинаковыми полосками, так как спортсмены представляют страну.

Учитель в первом классе требует в тетрадях отступить три клетки — это не формализм, так как он учит письму. В десятом классе это требование будет уже формализмом.

Итак, если для «досократиков» главной проблемой философии был поиск первоначала, то для Сократа, Платона и Аристотеля это был вопрос об истине. У Сократа истина — это душа вещи, её понятие. У Платона — это вечная и неизменная идея, оторванная от вещей. У Аристотеля — это форма самой вещи, она главнее содержания, но она всегда вместе с ним.

Определив, что есть истина, они применяют своё учение в качестве методологии объяснения всего остального. Видимо, в это время в Древней Греции обострились противоречия в обществе, поэтому они занялись вопросами управления государством.

О том, что в обществе были проблемы, говорит и внимание к вопросам морали в дальнейшем. Вопросы выживания стали волновать больше, чем устройство космоса.

Как правильно жить?

Довольствуйся малым!

Диоген

Внутренние, и внешние условия жизни потребовали ответа на вопрос о смысле жизни. Такая философия уже непосредственно представляет собой методологию жизни. Поэтому философию морали впоследствии стали называть практической философией.

Диоген из Синопа (404—323 до н. э.) провозгласил лозунг жизни: «Довольствуйся малым!»

Это он жил в бочке (глиняной) и выбросил последнюю чашку, когда увидел, что мальчик пьёт воду пригоршнями. «А я-то думал, что без неё нельзя обойтись», — сказал Диоген. За такой образ жизни получил прозвище «Собака», а его последователей называют киниками (от cinicos — собачий, отсюда и слово «циник», так как буква «ц» и «к» в латинском алфавите пишется одинаково).

Это был величайший ум Древней Греции. Он был рабом и однажды его продавали. Он попросил, чтобы объявляли, что продаётся хозяин. Так и сделали. Один отважился его купить, и Диоген, действительно, стал в его доме хозяином, так как сам хозяин слушался его беспрекословно, а дети хозяина не чаяли в нём души. Афиняне выкупили Диогена из рабства. К нему приезжали учиться. Однажды один грек отправил к нему своего сына. Тот долго не возвращался. Узнать, в чем дело, был послан другой сын. И он не возвратился. Тогда отец поехал сам и тоже остался слушать Диогена.

Говорят, что для того чтобы привыкнуть к отказам, Диоген просил подаяние у статуи. Киники считали, что боги дали людям все для счастливой жизни, а люди своими потребностями сами делают себя несчастными. В отличие от Сократа, они считали, что знания не делают людей лучше. Людей они презирали — Диоген ходил с фонарем днем, объясняя: «Ищу человека». Больше всего киники ценили свободу. По их мнению, счастье состоит в том, чтобы жить, никого не боясь и никого не стыдясь. Они нередко нарушали нормы приличия, поэтому такое поведение позже стали называть цинизмом.

Довольствуйся тем, что есть!

Эпикур

Эпикур (341—270 до н. э.) предлагал жить и довольствоваться жизнью (эпикурийствовать, как говорят сегодня). Зачем бояться смерти, если с ней мы не встречаемся: когда мы есть — смерти нет, когда она пришла — нас уже нет.

«Проживи незаметно!» — был написан над входом в его школу в Афинах. Школа называлась «Сад Эпикура». Этот лозунг не только показатель его скромности, но и выражение неспособности граждан влиять на политическую жизнь.

Он считал, что всё состоит из атомов. Но, если у Демокрита, свобода не существует, так как атомы не могут изменять своё движение, то у Эпикура атомы могут произвольно отклоняться. Это отклонение очень небольшое («меньше которого и быть не может»), но его достаточно, чтобы нарушить необходимость, которая вытекала из учения Демокрита. Так как даже это малое случайное отклонение ничем не объяснялось, оно подвергалось критике.

[Считается, что в ХХ в. оно нашло подтверждение в современной физике в принципе неопределённости. Согласно этому принципу элементарные частицы ведут себя и как частицы, и как волны, в зависимости от условий. Но не все исследователи согласны с тем, что принцип неопределённости подтверждает свободу человека, так как поведение частиц определяется физическими законами, а не их собственной волей. Вопрос о свободе воли человека до сих пор относится к «проклятым вопросам философии». ]

Философию Эпикура в стихотворной форме изложил римский поэт и философ Лукреций Кар (95—51 до н. э.) в поэме «О природе вещей». Вот как он доказывает, что атомы существуют:

«Без пустоты ведь ничто, очевидно, разбиться не может

Или же сломленным быть, или надвое быть рассеченным,

Или же влагу вбирать, а равно и пронзительный холод,

Или палящий огонь, от чего разрушаются вещи.

Так что чем более вещи в себе пустоты заключают,

Тем и скорей это все до конца уничтожить их может.

Если ж начальные плотны тела, если нет пустоты в них,

Как я учил, то должны они вечными быть непременно.

Если же, кроме того, не была бы материя вечной,

То совершенно в ничто обратились давно бы все вещи,

Из ничего бы тогда возрождалось и все, что мы видим.

Но, раз уж я доказал, что ничто созидаться не может

Из ничего и все то, что родилось, в ничто обращаться,

Первоначалам должно быть присуще бессмертное тело,

Чтобы все вещи могли при кончине на них разлагаться».

Судьба ведёт, сопротивляющегося — тащит.

Сенека

У Сенеки (4 до н. э. — 65 н. э.) взгляд на свободу человека противоположный. Он полагал, что человек не волен изменить что-нибудь в этой жизни: «Судьба ведёт, сопротивляющегося — тащит». Сенека был учителем римского императора Нерона. По его приказу покончил жизнь самоубийством: вскрыл вены.

В эпоху античности наука и философия не различались: мудрецами называли не только философов, а у Платона над входом в академию надпись предупреждала, что не знающий геометрии не должен входить. Античная культура дала миру Евклида, Архимеда, Гиппократа, Геродота. Аристарх Самосский в III в. до н. э. пришел к выводу, что Земля вращается вокруг неподвижного Солнца, окруженного неподвижными звездами. Он вычислил, что Солнце настолько большое, что было бы нелепо думать, что оно вращается вокруг маленькой Земли. Так как не наблюдалось параллакса (смещения звезд во время движения Земли), то он допускал, что Вселенная почти бесконечна. Только авторитет Аристотеля (сторонника геоцентрической модели) помешал в то время утвердиться почти научному представлению Вселенной.

Античная философия подготовила почву для распространения идей христианства: учение Платона о Едином, Аристотеля о Боге как форме всех форм, учение Сенеки о судьбе и т. д.

Философии Средневековья

Верую, потому что непонятно

Тертулиан

Средневековьем принято считать период с V по XV в. Этот период ещё называют феодализмом. В Римской империи на смену язычеству пришло христианство.

Христианское мировоззрение не сразу стало господствующей религией. Только в 313 г. христиане получили право свободно исповедовать свою религию. Но вскоре, в 324 г. император разрешал существовать уже язычеству, а нехристианские философские школы были закрыты императором Юстинианом в 529 г.

Главные идеи христианства изложены в Новом Завете, а именно в Нагорной проповеди. Они значительно отличаются от ветхозаветных. Христос вместо «не укради» предлагает «не пожелай добра ближнего», вместо «не убий» — «возлюби ближнего как самого себя». То есть вместо принципа «око за око» была предложена новая методология жизни: «ударили по правой щеке — подставь левую». Такая методология больше соответствовала условиям жизни в феодальном обществе. Сопротивление того, кто был на самом низу, было бесперспективным, покорность же давала шанс на милость со стороны господина или на наказание несправедливого господина более высокой инстанцией — Богом. Кроме того, вера в возможность спасения и достижения райской жизни позволяла тяжелую земную жизнь превратить из цели существования в средство достижения счастливого бессмертия. А это порождало совсем другое отношение к тяготам жизни. Они воспринимались как знаки Бога, как необходимое испытание перед будущей благодатью. Отсюда методологией жизни христианина становится служение Богу, которому наиболее соответствовал монашеский способ жизни. А главным примером для христианина был сам Христос с его страданиями и непоколебимой верой.

Объектом почитания для христианина становятся люди, ушедшие от мирских забот, изнуряющие себя молитвами, подавляющие желания плоти и т. п. И только родительские обязанности, повседневные заботы, (возможно и сомнения в существовании Бога) не дали превратиться всему населению в монахов.

Христианство нуждалось в рациональном обосновании своих догматов, и философия превратилась в служанку богословия. Сочинения «отцов церкви» — патристика (лат. pater — отец) были направлены на защиту и обоснование христианских догматов. Поэтому философская литература защитников христианства называлась апологетика (греч. — apologetikos — защищающий).

Тертуллиан Квинт Септимий Флоренс (160—220) защищал христианское учение от нападок язычников. Догматы христианства не были понятны язычникам, противоречили их представлениям. Например, греки, воспитанные на мифах Гомера, не могли представить, что бог может умереть, а умерший — воскреснуть. Поэтому любому проповеднику христианства было просто необходимо объяснить, как мог Христос умереть и как он мог воскреснуть.

Тертулиан защищал христианство, противопоставляя веру и разум. «Умер Сын Божий — это вполне достоверно, ибо ни с чем несообразно. После погребения он воскрес и это несомненно, ибо невозможно. [Верую, потому что абсурдно.] Мудрость мира сего есть безумие перед Богом».

Разницу между знанием и верой он выражает вопросом: «Что общего между философом и христианином?» И сам отвечает: «Решительно ничего, как нет общего между «Афинами» и «Иерусалимом». Здесь Афины и Иерусалим у него выступают как символы разума (Афины, как центр греческой философии) и веры (Иерусалим, как центр религий — иудаизма, христианства).

Тертулиан убеждает, что если бы мы могли понять, то нам не нужно было бы верить. Потому и верить надо, что непонятно. А непонятно нам потому, что наш ум не может уразуметь божественную мудрость, так как наша мудрость по сравнению с божественной есть просто безумие.

Это означало, что нет логического перехода от одного мировоззрения к другому, так как мировоззрение есть смысл мира, устанавливаемый людьми произвольно. Это означает и то, что спор между представителями разных мировоззрений является бессмысленным.

Важнейшей проблемой для христианства была проблема зла. Можно представить себе проповедника, который справился с вопросом о возможности смерти и воскрешения Иисуса Христа, но теперь ему задают вопрос о зле. Если Бог создал все, то и зло — его творение, почему же тогда его считают всемилостивейшим? Тертулиан не знал, как доказать, что Бог не виноват в том, что есть зло. Было предложение считать причиной зла материю, чтобы списать на неё всё зло. Тертулиан возражал, так как получалось, что Бог в этом случае всё равно будет источником зла, потому что потерпел, не уничтожил материю. Если же материю считать равной Богу, то тоже получается плохо. «Если бы материя была вечно, не было бы нужды в Боге» — говорит Тертулиан.

Зло — это отсутствие должного быть добра.

Августин

Почти два столетия, на вопрос о зле ответа не знали.

Своё решение предложил Августин Блаженный (354—430). Его языческое имя Аврелий. Главные произведения — «О Троице», «О граде Божьем», «Исповедь». Церковь причислила Августина к лику святых.

Проблему зла он решал следующим образом. Зло не имеет причины, так как единственный творец всего — Бог, а он есть благо. Зло не в пространстве, не во времени. То есть зла нигде и никогда не было и нет. Но что же тогда называют злом?

Злом, по мнению Августина, люди называют отсутствие должного быть добра. Оно как рана на теле [дырка от бублика]. Это то добро, которое не сделал человек. Бог же сделал только добро и всё сразу, когда сотворил мир. Зло (отсутствие должного быть добра) в человеке, в его свободной воле. Человек сам выбрал Зло [съев яблоко]. С этого момента люди стали способны лишь на зло. Даже стремясь сделать добро, люди делают зло [то есть не доделывают добра].

Почему же человек не доделывает нужное добро? Потому что люди не всемогущи и никогда не смогут сделать всё добро. Поэтому человек спасается не своими делами, а только божьей благодатью [то есть спасется тот, кого Бог изберёт, кому даст благо].

Если бы церковь согласилась с Августином, то методологией жизни христианина стало бы безвольное ожидание милости Бога, отсутствовал бы ясный ориентир — как поступать в конкретном случае, а церковь стала бы ненужной. Но церковь поправила Августина: человек спасается и волей Бога (через церковь) и своими добрыми делами.

Что появилось вперед: лошадь или лошадность?

Схоластика

Философии Средневековья называется схоластикой (от латинского schole — школа). Это философия, преподававшееся в школах, а с середины XII века и в университетах.

Зачастую спор вёлся по псевдопроблемам. Например, таким. Сколько чертей уместится на кончике иглы? Улыбаются ли ангелы? Из-за подобных вопросов впоследствии слово «схоластика» стало синонимом оторванных от жизни рассуждений.

Один из вопросов, обсуждаемых схоластами, представляет и сегодня проблему. Может ли всемогущий Бог создать такой камень, который сам не сможет поднять? Любой ответ на этот вопрос приводит к выводу о том, что Бог не всемогущ.

Обсуждение христианских догматов иногда носило философский характер. Так спор о Троице — это философский вопрос об отношении общего к единичному. Библия кроме Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа называет ещё и просто Бога. Возникает вопрос: кто он?

Одни утверждали, что существуют три отдельных бога — Отец, Сын, Святой Дух, а Бог — это просто общее имя (номин) для всех троих [как фамилия у людей]. Тех, кто так считал, назвали номиналистами.

Другие же утверждали, что Бог существует реально. Их назвали реалистами. Но им нужно было ответить на вопрос: кто же тогда Отец, Сын и Святой Дух. Реалисты считали, что это — три лица, три ипостаси, которыми нам является один и тот же реально существующий Бог.

Церковь приняла версию реалистов.

Но этот религиозный спор становится философским только, если его перевести на философский язык — выразить философскими понятиями. Слово «Бог» было заменено понятием универсалии, а вопрос стал формулироваться так: как соотносятся универсалии и единичные вещи? Например, спорили: что появилось вперёд — лошадность или лошади? Номиналисты утверждали, что вначале появились лошади, а затем понятие лошадности. Номиналисты считали, что все общие понятия лишены объективного значения. Они — термины, знаки. Вне ума все вещи единичны. Реалисты, наоборот, утверждали, что вначале идея лошадности появилась в голове Бога, а потом он создал лошадей.

Впоследствии был сформулирован современный философский вопрос: как соотносятся общее и единичное?

И сегодня при ответе на этот вопрос философов можно разделить на номиналистов и реалистов. Для номиналистов общее — только имя для единичных вещей, а для реалистов единичные вещи — лишь проявление общего.

Номинализм в качестве методологии используется в опытных науках (физика, химия, биология и т.д.). Здесь общие понятия — это результат обобщения данных опыта. В дедуктивных науках (математика, логика) используется методология реализма: частные выводы вытекают из общих положений.

[Есть и третье решение этой проблемы, но оно появилось намного позднее и называется диалектикой. По диалектике общее существует через единичное, а единичное содержит в себе общее.]

Лучше понимать, чем просто верить.

Фома Аквинский

Один из реалистов того времени Фома Аквинский (1225—1274). доказывал, что вера и разум не различны, а образуют единство, гармонически согласуются между собой. Ошибки возможны, но в этом случае виноват разум, так как в божественном откровении ошибок нет. Философия и религия имеют общие положения, поэтому существуют и истины разума, и лучше понимать, чем просто верить. Есть истины, которые недоступны рассудку, а есть истины, которые он может достичь. Например, о том, что Бог есть. Но постигать эту истину трудно. Для тех, кто не хочет взять на себя этот труд, Бог проявил милосердие и спасительную предусмотрительность, приписав принять на веру и то, что способен исследовать рассудок. Теперь каждый может быть причастен к Богу.

Единство веры и разума у Фомы достигается доказательством бытия Бога. Фома приводит пять доказательств.

1. Из понятия о движении.

Раз нечто движется, значит должен быть источник движения. Так как не может быть бесконечной цепи движущих предметов, следовательно, должен быть перводвигатель, а перводвигатель — это Бог. [Это доказательство держится на аксиоме отсутствия бесконечности. В Средневековье её не признавали.]

2. Из понятия производящей причины.

Каждое явление имеет причину. Поднимаясь по лестнице причин, мы приходим к мысли о необходимости существования Бога, как верховной причины всех реальных явлений и процессов, ибо невозможно, чтобы вещь была своей собственной производящей причиной. А если бы ряд причин уходил в бесконечность, то не было бы и конечного следствия. А это ложно.

3. Из понятия возможности и необходимости.

Люди видят, что вещи возникают и гибнут. Рано или поздно они перейдут в небытие. Но если всё может быть, а может и не быть, то когда-нибудь в мире ничего не будет. Если это так, то уже сейчас ничего не должно быть. Но так как не всё существующее случайно, значит, в мире нечто должно быть необходимо, которое должно иметь внешнюю причину своей необходимости. А так как не может быть бесконечности, значит необходимо полагать некую необходимую сущность — Бога.

4. Из различных степеней в вещах.