Выход — в смещении акцента на «выражение жизни и утверждение жизни… человеком вообще» (К. Маркс), что в корне меняет, Эко-гармонизирует суть-функции ЛИТЕРАТУРЫ — при превалировании Человечно-гуманно-Живого над физично-технично-вещно-материально-математично-формальным-неживым…

Во имя Решения этого комплекса высших задач необходимо создать Живую логику Перехода => самосозидания => универсализации-совершенствования человека Живою природою => в Человека-Творца Жизни. А Прыжку-в-Экофильное будущее нужны новые логические связи, которые составляют Систему Логической Революции — Введение Новых Исходных Логических Аксиом = фундаментальных ЛОГИЧЕСКИХ ЗАКОНОВ — простейшие графически-грамматические ныне процедуры: курсив, знаки: «=», «=>» и «простейший», казалось бы, текст становится логически строго построенной Концепцией.

* Курсив выделяет эко-негативно = экофобные процессы-отношения => снимая негатив Эко-гармонией => совершенствуя поэтично-художественное общение людей => их самих => экономические измерение => реальность в их Экофильные аналоги. Так мы Творим Творцов Жизни биосферы => Творимо-Живой Ноосферы = Сотворение Новой, Эко-гармоничной реальности, снимающей угрозу полного эко-суицида… Эта реальная Экофильная революция начинается = графически выражается простой отказом от курсива. Предлагаемая процедура хоть в какой-то мере будет содействовать общей Эко-гармонизации. Особенно во взаимосвязи еще и со следующей логически-графической процедурой…

Таким образом, текст из экологически-нейтрально-бесцветного становится экологическим подобием Живой реальности, как бы «подталкивая» читателя к эко-художественному Подъёму Души посредством Образа.

** Знак «=>» выражает наш => мира Прыжок человека в новое качество:

1) Творца Эко-гармонии мною Творимого Будущего;

2) Содействия переливанию творческой энергии, стимулируя Прыжок Становления прежнего ведущего — новым ведущим;

3) « <=>» — взаимовлияние, где «=>» выражает Скачок-Переход структуры эпохи, а в целом — взаимопомощь её Творцов. Такова структура концепции.

*** Основной концептуальный акцент в работе сделан на Творческой индивидуальности человека <=> Живой природы <=> лингво-культуры Творчества Жизни, где не общество, а самосозидание человека — основание и центральная проблема концепции современного мира = Эко-нормативный прогноз его Перехода в Мир Эко-гармонии Творчества Жизни Человеком, который сохраняет смысл Эко-тождества био-пред-Начала-Прыжка ЧЕРЕЗ Аристотелево общество => потребителя биосферы => Творца Ноосферы.

Литература художественная (ЛХ) — даже в современно-экофобном обществе — обладает самыми значимыми-решающими Экофильными потенциями; уже поэтому ЛХ берётся в данной работе как «платформа опоры» для Прыжка в Эко-гармоничное будущее, как вид Искусства Творчества Творцов Биосферы => Ноосферы, использующие само- совершенствующийся естественный человеческий язык в качестве средства целенаправленно Экофильного самосовершенствования Человека-Творца Жизни, Он и должен стать АВТОРОМ СТРАТЕГИИ САМОСОЗИДАНИЯ ЧЕЛОВЕКОМ СЕБЯ в ТВОРЦА ЭКО-ГАРМОНИЧНОГО БУДУЩЕГО.

Точнее, именно литераторы и должны, по идее, выступить в качестве основных Экософствующих СоТворцов Языка СоТворчества Жизни. Наша ситуация столь же переломная, какой она была и у Аристотеля, когда он превратил свой, весьма рациональный греческий язык в профессиональный язык философии-формальной логики-науки. Ныне перед современными русскими литераторами в широком смысле: тех, кто работает Русской лингво-культурой для решения фундаментальных эко-проблем, попутно совершенствуя-применяя-уточняя-расширяя его смыслы к нахождению выхода из этих, беспрецедентно сложных, эко-суицидных ситуаций. На этом пути устанавливается Новая, Экофильная специфика ЛХЭБ, которая выявляется в сопоставлении с видами искусства, работающими не со словесно-языкового (музыка, изобразительное искусство) или наряду с ним (театр, кино, песня), с иными типами словесного текста: философским, логическим, научным, публицистическим и др.

Особая проблема — литературоведы как носители экофобно-предметно-расчленённо научного знания — сотрудники Литературных (и всех-в-целом) музеев мира. А общий итог процесса Эко-гармонизации науки (включая литературоведение) => Эко-гармоничный синтез наук => Искусство метанауки = форма Живого знания = Искусства Эко-гармоничного прогноза будущего литературы => ЛХЭБ => ЛМЭБ. (См.: Живой Литературный музей Эко-гармоничного будущего).

1) Определение Марксом труда вообще как Творца Искусства (ТИ) = Первой реальности «Архимедовой плоскости опоры» (См. ниже);

2) Искусство вообще => Игра вообще — 2 «Архимедовы плоскости опоры» = Перехода = Прорыва-Перевозрождения мира в Новое качество Эко-гармоничного Высшего Искусства-Творчества Биосферы Человеком.

Обобщим: Углубление-в-основание (УО) => выведение О (ВО) 3 этапа:

а) определения-Экофильного основания (труда вообще) как подчиненного подтекста = подосновы экофобно господствующего товара-капитала; это проделал Маркс, завершив им свой «Капитал» (=> Живой К.); в самом ТВ выявляются еще 2 простые = глубокие основания = Начала = «клеточки»:

б) Искусство Литературы

в) Игра.

Затем: Выведение-из-основания (ВО) = Творца Искусства Литературы и Игры как Высшей Миссии нашего поколения: Само-Перевозрождения человека в Новое качество Творца Искусства Литературы Жизни. Посмотрим на эти проблемы эмпирически.

Литературное введение

Прыжок в Экофильное будущее

Стратегия смены глобальных ориентиров-критериев: социо-экономически-«объективно» -локальных норм самоотупления Экофильно-личностно = глобальной самоорганизацией-саморегулированием творческого самосозидания. «Авгиевы конюшни» — конюшни др.-греч. царя Авгия, которые не чистились 30 л., а Геракл очистил их за 1 день водами двух окрестных рек. А где тот «Новый Геракл», к-рый наметит Путь «очищения» современных «Авгиевых конюшен» рацио-цивилизации, в которые мы, человечество превратили Нашу Биосферу? Это Карл Маркс в своей миссии, начатой Им в виде труда вообще («Капитал», т. 3, гл. 48), который может быть понят как Начало-ячейка Теории-Стратегии Выхода человечества из идущего (но еще не понятого) эко-кризиса; а Маркс — Белая ворона (См. ниже).

Айзек Азимов. Законы робототехники дополним Основным принципом нашего отношения-к-роботам: сохранения дистанции в нашем опережении и развитии их. Ныне же совсем иное: мы больше озабочены развитием их, чем себя. Это плохо и неправильно, а ныне осмысливается еще и как опасность отставания-в-развитии человека от роботов. См.: Джеймс Баррет…

Антропоцентризм => Антропоцентризм (А.): Прыжок из экофобии социентризма в Эко-гармонию А.-а Человека-Творца Био- Ноосферы.

Аристотелев язык (АЯ) — антипод-подобие Эзопова Я. (см.); рацио-экофобный Я. философии-формальной логики-науки, выражающий властно- = материальные интересы власть имущих, умышленно игнорирующих Эко-жизненные интересы большинства населения мира и — самое опасное: интересы Жизни Биосферы, которые совершенно необходимо положить в основание Нового, пост-АЯ = Марксов Я. путём «разворачивания» Марксова «труда вообще», что и составляет смысл Марксовой-пост-Марксовой Экософии-Живой логики Живого знания самосозидания Человека-Творцом себя => Жизни Биосферы => Ноосферы. (См. Эзопов язык, с. 15).

Аристотель: «человек есть общественное существо»; отсюда ведёт своё начало тотальный социо-фетишизм, приписываемый и Марксу (см.).

Анна Ахматова (А.): «Я научила женщин говорить. О Боже», кто их замолчать заставит?». А я учу их мыслить Экофильно. (См. Женски-материнская логика Творчества).

Джеймс Баррет: последнее изобретение человечества: искусственный интеллект… См.: Айзек Азимов…

Бартон (Б. пуговица) «дикарь», который в течение года освоил английский язык и нормы светского общества. Т. е. Б. повторил путь «Пигмалиона» Б. Шоу. Но Б. отказался от цивилизации: «Там слишком много дьяволов» (см. 48).

Джозеф Бейкомпф. «Человечество тратит огромные суммы, чтобы найти признаки Жизни в мире; но безуспешно» (50 идей, которые должен знать каждый)». Тем значимее для Космоса сохранение Разумной Жизни-на-Земле. Не менее значим и тот факт, что мы ищем «признаки Жизни» физически = безжизненными средствами. => жёстко необходим не насильственно умерщвлённое физическое знание, а реально Живое, экологически цельное знание как адекватное средство взаимодействия между человеком и остальною живою природою. (См. с. 49).

«Белая ворона (БВ) — albus corpus» — редкое счастливое исключение => Все мы — «БВ»; в этом — спасение Человека => Ноосферы, Им Творимой (с. 53).

Беляев, автор «Человек-амфибия»; первым выдвинул идею Совершенствования человека как биосущества…

Бёрджес Энтони (Б.) в 1959 получил диагноз: «неоперабельная опухоль мозга», а он решил заняться творчеством и умер в 1993 г. (от рака печени). Б. творчеством продлил свою жизнь более, чем на 30 лет (с. 50).

Березин Питер — канадский ученый-экономист; определил 2290 г. как конец человечества: «The Ultimate Tail Risk. End-of-the-world scenarios are nothing new. They are an integral part of most major religions, not to mention countless science fiction novels and movies. In the financial realm, they also represent… (с. 51).

Берлужин: Последний космический шанс человечества — Марс. А на Земле ставим крест? — Нет! Земля перед Био-Ноосферным Ренессансом.

«Бич Божий» (ББ) — прозвище Аттилы, который гордился тем, что «трава не растёт там, где ступил мой конь». Ныне ББ — это мы сами как потребители, если мы считаем экономику рынка «базисом» нашего эко-социального общения.

А. Блок: «Бой, вечный бой // Покой нам только снится». Стоп, хватит боя-с-Биосферой // Гармонии-покоя мы должны добиться!

Рэй Бредбери: «Завтра будет конец света» непременно, неизбежно… Таков, увы, наиболее очевидны вывод из реальной эко-ситуации. Но шанс на выживание = решение современных фундаментальных эко-проблем всё же имеется. И грех им не воспользоваться…

Джон Брокман: «Во что мы верим, но н можем доказать? — в вас, люди, обладающие сознанием» — в отличие от наших, нами создаваемых искусственных подобий. (А также): «Я верю в нравственный прогресс человечества, что через 10 тысяч лет мы будем лучше, но не знаю, как это доказать» (с. 80), что мы должны стать совершеннее. Настало время показать, с чего начать осуществлять и как осуществлять этот нравственный => общетворческий прогресс человека => человечества, начиная этот прогресс с человека как творческой индивидуальности. К тому же у нас нет не только «10 тысяч лет», У НАС ВООБЩЕ НЕТ НИ ГОДА НА «РАСКАЧКУ», ИБО (по расчетам канадского ученого-экономиста Питера Березина) «конец света» грозит нам к 2290 г., a 95% изменения произойдут ок. 2710 г. (См. с. 33). Нужны Творческие индивидуальности, способные повернуть мир на Путь Эко-гармонии.

Будущее Разума. (Митио Каку). Brane gate — двигать мыслью вещи. А значит, мыслью можно менять себя изнутри, т.е. совершенствовать самого себя, свои способности. Но важнее совершенствовать себя логически-внутренними средствами. (См. с. 57).

«Будущее скрыто от человеческих глаз», поверивших Аристотелю. На самом деле Будущее открыто человеческим умным глазам, смело-умело строящим свое Будущее, переосмысливая свой исторический опыт под углом зрения необходимо Экофильного будущего и в соответствии со своими возможностями-способностями и запросами. (Полнее см. с. 46).

Валлерстайн И. ИСТОРИЧЕСКИЙ КАПИТАЛИЗМ. Капиталистическая ЦИВИЛИЗАЦИЯ. Всемирно известный американский ученый — отец-основатель мир-системного анализа и автор четырехтомника «Современная мир-система» («Мир-система Модерна») — в предлагаемой читателю книге в сжатом виде излагает свои взгляды на капиталистическую систему. Он анализирует экономическое функционирование капитализма, роль государства в накоплении капитала, роль научной культуры как мощного социального оружия «сильных мира сего». Особое внимание уделено различным мифам капиталистической системы (о прогрессе, меритократии и т. д.). Показан механизм действия идеологического тандема «расизм — универсализм».

Васильев Борис: «Завтра была война» и многократно хуже-глобальнее: тотальный эко-суицид. Выиграв войну, решим и эко-проблемы. Да будет так!

«Вверх по лестнице, ведущей вниз». Белла Кауфман: о современной американской школе. «Вверх по лестнице» НТР, «ведущей вниз» — в пропасть эко-суицида.

«Возмутитель спокойствия» (ВС) — Ходжа Насретдин — мой идеал = образец для разумного следования «по образу и подобию».

«Времена не выбирают» => Их Творят! И для Их Творчества нужна масса Творческих индивидуальностей = Творцов Жизни Биосферы => Ноосферы (См. сс. 56—57).

«Вся рота шагает в ногу (эволюция биосферы), один солдат шагает не-в-ногу (а это — история, которую придумал Аристотель, а внедрил-в-практику Александр (ставший благодаря этому Великим Македонским) =>

(Наука) Выживания: «На грани выживания» (с. 57) => «погрязли мы в ситуацию», когда мы сами вынудили себя «Грызть гранит» науки» (Л. Троцкий) и продолжаем тешить себя смертельно опасной иллюзией.

«Голая правда», или «Чистая П.» — П. без прикрас, ныне — Экофильная Гармония как Идеал, без реализации которого у землян нет Будущего вообще.

Горький А. М. (Г.) 1.«Несвоевременные» мысли. Главная мысль: акцент на человеке-Творце (своего творческого потенциала) «своего» (= властного) общества. Т. е. Г. отверг Энгельсово-социоцентричную версию Маркса-Ленина, и это в принципе = их внутренне-гуманной сути, которую в максимально полной мере видим у Маркса и Горького. На мой взгляд, они оба, каждый по-своему совершили Прыжок-в-Новое Качество: Эко-Гармонии в своём Творческом самосозидании => самосовершенствовании, демонстрируя несоблюдение жёстких ограничений, что и свойственно Искусству. Именно в этой сфере культуры и происходит мощное духовное самоосвобождение от ныне общепринятых рацио-социальных норм = догм, ведущих мир к эко-суициду. (Подробнее см. ниже).

А.М.Горький: Книга — такое же явление ЖИЗНИ, как Человек, // она — тоже факт ЖИВОЙ, // говорящий, и она менее «вещь», чем все другие вещи, созданные и создаваемые человеком.

«Данте так и не сумел описать РАЙ». Это должен сделать Человек ближайшего Экофильного будущего.

«От Дарвина до Эйнштейна вся наука построена на ошибках великих учёных», начиная-с-Аристотеля; сей умысел составил логично СИСТЕМУ, выдаваемую = принимаемую за «объективную истину». На деле эта система хитро объединяет интересы власть имущих» с интересами потребителей, тоже хитро «препарированными» с учётом интересов власти, — НО з а счёт интересов остальных живых существ биосферы => техно = некросферы. Наша задача — создать Стратегию Выхода из критической ситуацию => спасти Жизнь-на-Земле.

Джеральд Даррелл (Д.) — ЭКОЛОГ Высшего уровня и Космически-общеЗемных масштабов, совершив ряд Эко-экспедиций по Спасению Жизни Природы и опубликовавший столь же яркие Книги, воспитавшие целые поколения в Экофильном духе.

«Деньги не пахнут» => Деньги пахнут трупом биосферы => Деньги могут делать Добро и спасать Биосферу (c. 96).

«Добро можно делать только из зла», хотя это — очень сложная этически-логическая задача (с.80) = оправдание зла; естественнее Добро творить добром из добра. (см. с. 99). Шажок в этом направлении представляет сл.:

«Дресс-код. Голая правда о моде», Мари Гринде Арнтцен. 2017

«Если тебе дадут линованную бумагу, пиши поперёк» — хороший совет для детей, просто для начинающих. Высокотворческая натура будет творить-писать независимо от того, разлинован лист или нет. См. сл. совет:

«Если хочешь быть счастливым, будь Им!» (Козьма Прудков) — в самосозидании себя во имя Творчества себя => других: совершенствуйся, уподобляя себя Творцам Прошлого по Их творческим свойствам и меняя предмет и цели Творчества Жизни.

«Есть только миг между прошлым и будущим; // Именно он называется Жизнь». // НЕТ: Именно здесь начинается Творчество Жизни. Т.е., Жизнь (ЧЕЛОВЕКА!) — НЕ «миг между прошлым и будущим» Это — НАЧАЛО Возвышения Творческой индивидуальности, вбирающей-в-себя всю бесконечность прошлого => Творящую собою = в себе всю бесконечность Жизни будущего. Категорическое НЕТ! недооценке воли-роли Творческой индивидуальности! Именно Она, будучи Бесконечной-в-Себе, Творит и всё бесконечно Творимо-Живое Будущее. Если же сегодня моя жизнь — всего лишь «только миг между» 2-мя бесконечностями: Экофильным прошлым и тем будущим, к-рое должно стать Творимо-Экофильным общими силами Биосферы и глобального сообщества Творческих индивидуальностей! (с. 95).

«Ты — Женщина, и этим ты права» => Вы — Биосфера, и этим Вы правы.

Живая история (ЖИ) — экологична, гармонично объединяет ныне принятую экофобную социо-центричную И. + эволюцию биосферы. (С. 118).

Жить = Творить Жизнь! — Начало Эко-гармонизирующего реализма. А если НЕТ, то «Завтра будет КОНЕЦ СВЕТА». Рэй Брэдбери (1969 г.). => Великий Творческий Прыжок: «просто»: бездумно-нетворчески жить => Творить свою Жизнь = себя как Творца не просто жизни, но Жизни Ноосферы, лишь тогда Мы, Творчески Высоко развитое Единое Человечество сможем избежать «КОНЦА СВЕТА» (и с. 95).

Животворящая биология (ЖБ) — мета Биология, творящая Жизнь, форма Живого знания, гармонизирующего предметно-расчленяющую науку, прежде всего — лидера науки физику — как принято ныне во всей системе цивилизации, начиная с Аристотеля, введшего эту традицию, которая ныне обнаружила свою смертельную эко-суицидность. (См. с. 133).

Животворящая история (ЖИ) — основа Экофильного прогноза (с. 134).

Жить => Творить Жизнь! — Начало Эко-гармоничного реализма. А если НЕТ, если всё остаётся по-прежнему, то «Завтра будет КОНЕЦ СВЕТА». Рэй Брэдбери. 1969 г. Итак, мир во всеобщей Лжи гибнет:

«Имеется 3 вида ЛЖИ: ложь, большая ложь и статистика» = политика => Аристотель, который «переплюнул» статистику, выдав свою «Космическую» ЛОЖЬ за «объективную Истину», необычайно хитро переплетённую с необходимой Истиной.

Их жёсткое различение — первая из основных задач нашей концепции; и важнейшая задача: наметить контуры Стратегии Выхода на уровень САМОСОЗИДАНИЯ ЧЕЛОВЕКА как ТВОРЦА ЭКОФИЛЬНОЙ НООСФЕРЫ. Необходимый шаг в этом направлении — целенаправленно-безусловное Возрождение-развитие изначально Живой целостности, т.е. снятие разрыва-противостояния художественно-гуманитарного и рацио-предметного естествознания. Это Великое Возрождение изначально => необходимо-персептивной Творимо-Живой цельности осуществил Жюль Верн сл. ярким образом.

«Забота у нас простая… Жила бы страна родная… и нету других забот» ни о «других» людях, ни тем более — других живых существах Земли…

«Закон что дышло: куда повернёшь, туда и вышло»; имеется ввиду преступно-негативный характер интерпретации законов. А интерпретаторы и законы могут иметь и позитивно-Экофильный поворот и смысл. (С. 126).

Законы роботехники => ограничения формальной логики => Живая логика самосозидания Творца Жизни

«Звёздный миг человечества» (ЗМЧ, Стефан Цвейг) необходимый ныне Прыжок из Аристотелевой парадигмы научно-технической цивилизации в Культуру самосозидания рацио-личности в Творца себя => Культуры Творчества Человеком Жизни Биосферы => Ноосферы.

«В здоровом теле — здоровый дух» есть профанация принципа Библии: «Помолись за то, чтобы здоровый дух повлиял на Здоровье тела», т. е. Здоровый дух (ЗД) организует Здоровье тела, ибо ЗД целостен, а потому определяет структуру организма.

«Каждое поколение (англичан) придумывает свою «Хартию вольностей»

Наше поколение (россиян-землян) нуждается в «Хартии вольностей» для всех Живых существ Земли = Прыжок рацио-личности из экоцида техносферы цивилизации => Культуры Творчества Человеком Жизни Биосферы => Ноосферы.

«Как по одной косточке восстановить прошлую систему» (ВП) => «как по одной «косточке» установить систему Эко-гармоничного будущего? (См. Живую логику Творчества Жизни Человеком).

Капитан Немо, в котором реализовалось изначально => перспективное единство художественно-гуманитарного + рацио-предметное естествознание => Экофильно-Живое знание Жюля Верна, одно из его великих Открытий, им самим не понятое. Причина этого самоограничения (разделяемого, впрочем, всем Творческим сообществом) видится в том, что оно трактуется как «естественное разделение труда», автоматически снимаемое в Живом общении учёных-профессионалов широкого профиля сл. уровня общности.

«Колесо истории» (КИ):

1) движение в логике эволюции жизни;

2) ныне, по воле Аристотеля-Александра Македонского, — против эволюции Жизни-на-Земле и за Её счёт, а он КОНЧИЛСЯ;

3) Великое Время Поворота «Колеса Истории» на глубоко задуманную Эко-Гармонию-с-Биосферою => Ноосферою.

Кларк: «Никто не в состоянии предвидеть будущее» (Хотя сам Кларк многое предсказал точно). Но в данной работе предлагается качественно новое: систему самосотворения прогнозистом себя во имя осмысленного построения Экофльного будущего. Это в принципе более результативный способ созидания будущего.

«Кот Шрёдингера» — экспериент физиков, соединивший живое существо и капсулу-с-ядом и физическим прибором => итог: кот и есть, и нет его (= абсурд). Не таков ли и общий итог применения (всё умерщвляющей «универсальной», якобы) физики к решению самых фундаментальных на сегодня глобальных Эко-гуманитарных проблем)? (см. с. 144).

Кронгауз Максим. «Русский язык на грани нервного срыва» из-за своего переполнения массой новых слов, появляющихся в результате смешения географических зон из-за катастрофического глобального потепления.

«Лев Толстой — свободный человек»: свободен Он (от физики Гука) и в системе своего отношения-к-Живой природе; а вместе-с-Ним и вслед-за-Ним столь же игнорируем физику Гука и мы, гуманитарии России.

Профессор Лесгафт (ПЛ): «Родители дали нам Жизнь, ПЛ — Жизнь», я же — систему средств самосозидания себя Творческой индивидуальностью.

Литература + математика => Живая математика; у Эйнштейна имеет форму: Искусства скрипки => Высшая Живая математика как Искусство развития-самосотворения Математиков Высшего уровня.

«Литература остаётся», когда всё умирает. (Игорь Волгин. ЛО) = Л. всеобща, всё остальное, изменчиво-преходяще, непреходящая суть нашего изменчивого мира. Все остальные формы эко-общения суть формы бытия Л. И поэтому именно Л. прежде всего творит Творцов Экофильного будущего Мира-в-целом и каждой страны. Это ключевой тезис стратегии. (с. 165).

«Лицом-к-лицу лица не увидать, // Большое видится на расстоянии» (С. Есенин), да еще если эти лица различить-сотворить: лицо лицом — во Времени, Экософски-нормативно-прогнозно Взаимно-Творимом: Автора <=> Экофильного Будущего. В этом — качественное различие-различение экономически-экофобно-суицидного и Экофильного подходов в осмыслении => сотворчестве-с-Биосферою => Ноосферою. Но решается эта проблема Выхода России-мира из Эко-кризиса на уровне соотнесения 2-х типов личности => Перехода ведущей роли рацио-эгоистичной личности потребителя => Творческой индивидуальности Творца биосферы => Ноосферы. (См. с. 149—150).

«Ложь во спасение» и «…во благо» (ЛС) — Благородное дело, как бы «не-ложь». Но типичнее иное: умышленная ложь под «маркой» фактически ложного «спасения» и вполне реальных благ цивилизации, которые, якобы, «перекрывают» её как бы «невольные грехи» (с. 153).

«Луна или медный грош» — выбор современного человека. Поль Гоген и я выбираем естественность Луны Искусства = Эко-гармонию Будущего, а масса — «медный грош» техно-цивилизации => эко-суицид. Хватит!

«Любите книгу — источник знания». (М. Горький) Нет больше: Стимул к Творчеству! и Мудрости… А предметно-расчленённое знание — способ торможения творческого развития большинства населения мира. Важнее роль книги как стимула самосовершенствования-самосозидания творческой индивидуальности. * (с. 155).

«Любовь побеждает смерть» — слова И. Сталина о сказке М. Горького «Девушка и смерть». Переосмыслим слова Сталина, наполнив их Экофильным смыслом: «Любовь-к-Жизни Природы победит смерть», которую несет всей Жизни-в-целом. (См. с. 167).

Любовь-к-Жизни сильнее смерти и побеждает смерть, которую несёт человек как узкий профессионал. Необходимый глобальный Перелом происходит в душах людей, и он не может быть иным, кроме как Победой Любви-к-Жизни над смертью.

«Люди всё больше знают и умеют» как целостные творческие личности, «но в среднем всё больше тупеют» как «узкие профессионалы», всё более успешно превращающие нашу Родную Биосферу во всё более экофобно-расчленённый всё быстрее умерщвляемый мир, реализуя неявный умысел Аристотеля и властные интересы Александра, а основным средством властвования стали политика-наука-экономика-техника… (см. с 167).

«Александр Македонский — герой, но зачем же стулья ломать?» Тем более: зачем же Биосферу доканывать? — Настало Время Её Возрождения из почти м мёртвых?

Маленький Принц: «Встал поутру, умылся — приведи в порядок свою планету» => А я, Большой «Маленький Принц» должен убрать Свою немалую планету…

«Подвергай всё сомнению» — любимый принцип, повёрнутый Марксом на самого себя => свои идеи-творения => ускоренное творческое самосозидание-самосовершенствование, в т.ч. и посредством отрицания устаревших границ. (с. 202).

Карл Маркс (1844): «коммунизм есть положительное выражение упразднения частной собственности; на первых порах он выступает как всеобщая частная собственность». «Коммунизм как положительное упразднение частной собственности — этого самоотчуждения человека есть действительное разрешение противоречия между человеком и природой, человеком и человеком, подлинное разрешение спора между существованием и сущностью, между опредмечиванием и самоутверждением, между свободой и необходимостью, между индивидом и родом. Он — решение загадки истории, и он знает, что он есть это решение».

Как сотворить себя в Творца Жизни Био-Ноосферы? Прыжок: разделение наук-труда => Экофильный синтез наук => Искусство-Живое гармонизирующее-объединяющее знание.

«Математика существует для всех» живых существ Мира (МВ) — такова Живая математика.

«Машина, которая должна спасти человечество» — «последнее достижение человечества» — смертельно опасная фетишистская иллюзия техногенной цивилизации. Но и здесь спасает мир Творческий человек посредством машины, а не машина «сама по себе», как бы «без человека», или при его вспомогательной роли… (см. с. 160).

В. Маяковский: «Юноше, задумавшемуся: «Жизнь начинать с кого?»

Скажу, не задумавшись: «Начни её с товарища Дзержинского». И продолжи её, творя и совершенствуя самого себя как Творца Жизни!

Медведев Святослав, директор Института Мозга: «Тайны мозга»: «Если человек не глуп и не ленив, то он болен»; как бы болен. Это — середнячок = серенький, «рядовой «человечек», умышленно успешно оглупляемый Аристотелевой парадигмой.

«Мир меняют люди», но лишь Творческие, кто совершенствует сам себя => общество => как Содружество Генераторов Экофильных Идей => Творимая Ими Биосфера => Ноосфера (См. с. 161).

«МИРНАЯ, ДУХОВНО-ТВОРЧЕСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ 2017» (с. 180).= выход из сл. ситуации: «Многие знания — многие печали», а умышленно, хитромудро искажённо-препарированные «хитроумными греками» во главе с Великим гением Аристотелем => эко-суицид.

«Многознание уму не научает», а Творчеству мешает.

«Можно ли „подстегнуть“ развитие интеллекта?» Митио Каку => Будущее Разума. Это — «узловая проблема» нашей Стратегии самосозидания Творческой индивидуальности в Творца Жизни Био-Ноосферы. (163). И во имя этого сам человек и должен усовершенствовать = «развить свой (рацио-) интеллект» в Творческий Разум, обладающий «по рождению» способностью самосозидания-самосовершенствования.

«Мозговая атака» (МА) = «Штурм мозгов» (см.) — коллективный метод решения нестандартных, в т.ч. прогностических задач (с. 177, 246).

«Мыслящий тростник» (МТ. Блез Паскаль). => Прыжок на фоне понимания Аристотелем человека как «функции общества» к «труду вообще» К. Маркса. Этот МТ входит в мировоззрение Зап. Среднего класса, что даёт надежду на Эко-спасение. (С. 165).

«Наука выживания» (НВ) => Живая наука => способ самосозидания-самосовершенствования человека => общества.

Юрий Нагибин. (ЮН): у нас — иной ритм развития; напр.: «Ле-е-е-е т-я-я-я-ят уууткии-и-и» — (ЮН): в растянуто-замедленных ритмах Живой природы и переносе их на замедленные ритмы общества видит ЮН причину замедленности и нашего общего социально-технически-экономического развития. Но тогда, значит, Россия сохранила Великие ШАНСЫ для мощного Прыжка в Обще-Экофильном развитии мира-в-целом.

«Надежда умирает последней» => Надежда никогда не умирает. «Наука на грани выживания» => за грань выживания — в соответствии с интересами власть имущих и абсолютном игнорировании интересов большинства населения и, чт еще опаснее — биосферы.

Наука пока бессильна установить порядок созидания определенной структуры творчества жизни. Назрело время установления некоей организации определённых связей между живыми организмами и с Человеком. Он и должен установить, ибо сам человек успешно разрушает уже существующий порядок…

Наука требует рацио-Истину (НРИ.) => Литература, ориентирующая на Правду (ЛП): (1) предшествует РИ и (3) снимает РИ => Живое знание Творчества Жизни Биосферы-Ноосферы Человеком. В этом смысле наука => потенциальное средство Творчества Жизни Ноосферы Человеком. (165). См.: Прогресс: «науки => Живое знание» остановить нельзя. (С. 185).

«Наука — это Жизнь» как средство эко-суицида рацио-личностью. Выход — её Экофильное самосовершенствование в Творческую индивидуальность Творца — вместе с гуманитариями — Экофильного будущего = Ноосферы (с)

«Никто не в состоянии предвидеть будущее» — Кларк. На самом деле мы можем не просто «предвидеть будущее», но осмыслено Творить себя как Творцов необходимого нам-Человечеству Будущего: Совершенствуемой- Творимой нами Биосферы. См. и Кларк.

«Обесчеловеченный разум рождает чудовищ»; А что рождает это чудовище, лишенное родственных уз с Биосферой? — Эко-суиццид…

«Обыкновенное чудо». Евгений Шварц. Это — то, что должно сотворить в России => мире.

«Оставь надежду всяк, сюда входящий». Данте при входе в Ад. Фраза, которую должен будет произносить «всяк, сюда входящий» через какое-то время, когда возврат-к-Эко-гармонии будет уже не возможен».

Открытие Живой математики (ОЖМ) = сферы взаимотворчества писателей и математиков = совместного самосозидания Творцов обоих систем ограниченного ныне Творчества своих профессиональных сфер, особенно математики (с.177)

Блез Паскаль: «Человек — мыслящий тростник»: Нет больше: «Сам себя воспроизводящий и совершенствующий» (с. 205).

«Пепел Клааса стучит в моё сердце» => Пепел Биосферы стучит в моё сердце

Неразвито-вульгарной особы высокоразвитой леди. Но можно-должно пройти и дальше: в соответствии с Высокими целями Возрождения-Развития просто человека в Творца Биосферы в НООСФЕРУ.

«Планета людей», но и Живой природы т о ж е.

«Последнее изобретение человечества» (ПИЧ) Джеймс Баррет: это вычислительная техника — Прыжок из научно-технической (Аристотелевой) цивилизации как предистории человечества к Культуре Самосотворения Человека как Творца Жизни Био-Ноосферы (с. 195).

«На поиски иных цивилизаций тратятся огромные суммы», а на спасение нашей уникально-единственной культуры (включая цивилизацию) вообще никакого внимания.

«Потерянное поколение» (ПП), по Хэмингуэю — П. участников 1-й мировой войны, потерявших веру в цивилизацию. Ныне, с Эко-позиций — это по-коле начавших прозревать; а неверие в цивилизацию есть начало прозревания => Веры-в-Экофильное Будущее.

«Распалась связь времён. // Зачем же я связать её рождён?» («Гамлет». В. Шекспир). Зачем же я творить её рождён? => Худшие времена: => Аристотелем-с-умыслом разрушена естественная «связь времён» — во имя манипулирования ими их разрушителем; выдавая тем не менее эти новые искусственные связи за, якобы, «естественные». НО ОНИ до сих пор воспринимаются за. Якобы, «естественные»…

В итоге: новые цели => средства => Новая Стратегия реализации целей => поиск-организация сторонников => Реализация Стратегии Возрождение естественной «связи времён.» … (См. с. 204).

Распутин Валентин: «Хорошо, что у нас есть Байкал». Добавим: «Пока есть» => «Как и биосфера» — … п о к а еще есть… Надолго ли??? — «Навсегда!» — обосновывает наша теория. (См. с. 204).

Рассудок: рацио-интеллект => эко-катастрофа… (с. 206).

«Русский язык (РЯ) на грани срыва» => Основа Языка Экософии Литературы => действенного средства Выхода из глобального Эко-кризиса, в чём формально РЯ подобен древне-греческому, который (вместе-с-латынью) послужил исходной лингво-базой рацио-языка Аристотеля => германской группы языков для создания личностно => социо-глобальной угрозы тотальной эко-смерти. В отличие от этой, глобальной эко-суицидальной функции РЯ как средство Эко-гармонизации мира имеет в себе потенции такого, само-Эко-гармонизирующегося Будущего => сможет сыграть, очевидно, еще и глобально миротворческую функцию (см. с. 207).

Свобода: Высшая форма С. — С. от своих вчерашних достижений.

«Слона-то я и не приметил» => мы все, человечество «не примечаем» биосферу, а пора бы начать «примечать» = учитывать => полагать в качестве Основания Стратегии Выхода из ситуации эко-суицида.

«Соединить приятное с полезным» + «враждебно-природное» => Дружеское Будущее…

Леонид Соловьёв. Похождения Насреддина: Возмутитель спокойствия — идеал. всей моей жизни.

«Сотри случайные черты, и ты увидишь: Мир прекрасен». По самому крупному счёту: с позиций Экофильного будущего самая крупная, но увы. успешная случайность в современном эко-суицидном мире — Аристотель, его рацио-традиция, которую своим Творчеством начал снимать Маркс. А мы — вместе-с-ним и вслед за ним.

Братья Стругацкие: «Трудно быть Богом» => пришло Время => сотворить себя Богочеловеком = Сотворцом Биосферы => Ноосферы. «Невозможно одной кавалерийской атакой изменить ситуацию» <=> теоретически обоснованный Прыжок Креатив-класса-в-Экофильное будущее (с. 223).

Существует мнение, что наука возникла в рез-те ошибки видных учёных — НЕТ: в результате умышленной политики Аристотеля-Александра, повернувших всю цивилизацию (вопреки неявно-стихийному противодействию литературы и Искусства в целом) против биосферы и большинства об-ва (с. 226).

«Тайна времени (ТВ): Открытие ТВ будет самым великим Открытием в науке. Не есть ли Открытие Живого В. (с. 113) — это искомое О.? (с. 231).

«Труд создал человека» (ТСЧ) — «ключевая» формула «трудовой теории анропогенеза», полу-разделяемой Энгельсом при ложно и поверхностно понятого Марксова экофобного понятия конкретного труда. При точном понимании Маркса, особенно если делать это с позиций труда вообще => человека вообще => Жизни вообще, становится понятным, что человек возник из эволюции жизни, что именно Живая природа создала человека; и лишь затем эту функцию Жизни взял на себя человек в процессе своего, Творчески-Экофильно = Живого труда (с. 244).

«Трудно быть Богом» (ТББ) — название монографии братьев Стругацких. Ныне на Земле назрел столь грандиозный перелом, что «Надо стать и быть Богом», спасающим человечество-биосферу от завершения идущего тотального эко-кризиса. (229).

«Трудно быть Человеком (ТБЧ) — люди мешаю» (современная поговорка): ТБ умным Человеком — (22О)..

Оскар Уальд: «Не может человек сам измениться». — Нет может! Но при соблюдении жёстких нравственных норм. (См. ниже).

«Увидеть будущее невозможно» — для тех, кто всецело мыслит истории-чески, выводя настоящее — тем более, будущее, — из прошлого.

«Умнее всего человек был в эпоху Верхнего палеолита, когда перед ним были более сложные проблемы выживания». Аналогична и современная эпоха, когда человечество стоит перед жёсткой необходимостью поумнеть, чтобы спасти биосферу и перевести её на уровень регулируемой Ноосфры.

«Утечка мозгов = brain drain» => эмиграция из СССР-РФ творческой интеллигенции, хотя именно Она представляет реальную силу в решении глобальных Эко-проблем современного эко-суицидного мира (с. 224).

«Ученье — свет, а неученье — тьма». Эко-кризис усложнил ситуацию, введя фундаментальное различение предметно-расчленённо-полуЖивого (ПРЗ) и Живого знания: ПРЗ создает «узких профессионалов», ведущих мир к эко-катастрофе = тотально-буквально-смертоносной Тьме = смерти, а подлинное Спасение даёт Экософия Живого знания.

Философский камень: Не есть ли Марксов труд вообще тот Фило-Экософский «Камень», которым мы, современное поколение землян сможем разрешить самые острые проблемы современной переломной эпохи?!!

«Цель оправдывает средства» (ЦОС) со скрытым неблаговидным умыслом: неблагие средства дезавуируют недобрую цель.

«Цивилизованный дикарь — худший из всех дикарей» (Макс Вебер) => Цивилизация — худшая из всех эко-систем.

Цивилизация Запада настолько лжива, что даже эко-угрозу своего эко-суицида она держит в глубочайшей тайне.

Чаадаев Пётр: «Россия отлучена от истории (Запада)»; единство нравственного и интеллектуального => интеллектуализация нравственного => история против Эволюции Жизни => эко-суицид. Значит: Переворот: Эко-гармоничный синтез Эволюции Жизни + Экофильно доосмысленная история. Мировоззрение — одно из оснований необходимости Экософии Творчества Жизни. (С. 228).

Человек — 4-мерное существо:

1) живое, био-гео-;

2) математически-физически-техническое,

3) социальное и

4) Творческое существо.

«Человек — ничто, дело — всё» (Флобер). К. Маркс уточняет: социальное «дело — всё». — для экофобно-Аристотелевой парадигмы => эко-суицид.

«Человек человеку — волк» (ЧЧВ), а все вместе — ведём Войну против Биосферы

«Чума на оба ваши дома» (В. Шекспир. «Гамлет») = на нас обоих: так объедимся в Нашей обще-всеобщей Эко-гармонии.

Уинстон Черчилль. «Никогда не сдаваться». Даже, казалось бы, в безвыходных условиях глобального эко-суицида.

«Что имеем — не храним, потерявши — плачем.» => «Что имеем» — убиваем, потерявши — ВОЗРОДИМ.

Cogito ergo sum» (Rene de-Cart) — «Я мыслю, значит, существую», основной принцип «интеллектуального» идеализма; фактически основной постулат цивилизации Запада, ставящей чувство на 2-е место. Исторически — логически фундаментальнее иное: Sum ergo cogito: «Я существую, значит, мыслю», а формула Декарта — в ее эко-гармонизированном варианте — перспектива —

Hото Sарiens — «человек разумный» при рацио-сужении понятия человека рамками агрессивно-мужского интеллекта: ему предшествовал человек интуитивный, женщина, а следует за ним Женщина + Мужчина = СоТворцы Жизни => Биосферы-Ноосферы.

«Эзопов язык» (ЭЯ) — язык с 2-мя смыслами: (1) раба (мудреца-хитреца Э.): обще-принятый внешне, (2) понятный лишь немногим, глубинный смысл-подтекст Э.-мудреца. Аристотелев язык (АЯ) подобен ЭЯ, но он еще не понят во всей своей коварной изощрённости. См. Аристотелев язык и с. 245.

Эйнштейн: «У меня нет особых талантов, я просто ужасно любопытен».

А я, К.Ш., кроме «ужасного любопытства», свою специфику вижу в ином, но тоже психологически личностном качестве: в своей, столь же «ужасной» самокритичности, переросшей в сильнейшее стремление (как у «Мартина Идена» Джека Лондона, в максимальной мере у Маркса) к самосозиданию => самосовершенствованию, в т.ч. к несоблюдению каких-либо ограничений-границ, особенно в науке и её взаимосвязях-с-Искусством. Именно в этой сфере культуры происходит Прыжок в Новое Качество: Эко-Гармонии.

Умберто Эко: мы накануне всеобщего переселения народов… В Европе будет афро-европейская языковая культура. Значит, нужно готовить массу творческих индивидуальностей, которые смогут снимать конфликты, налаживать мирное общение между народами.

«Я знаю лишь то, что ничего не знаю» — хуже: наше предметное знание — умышленно-лживо, что ведет к тотальному эко-суициду, чего можно избежать, если понять реальные шансы снятия экофобную ограниченность парадигмы Аристотеля (ПА).

1) Эта ПА = всей системе современного, гл. о. научного знания. Оно столь велико, что, казалось бы, уже поэтому оно НЕ опровергаемо в принципе.

2) Главное в утверждении / отрицании-снятии любой парадигмы сводимо в принципе к смене логически-теоретической системы аксиом, которая у ПА и современной П. в принципе та же самая.

3) Главное: у нас в 21-м в. чётче наметились реальные основы качественно новой, Экофильной парадигмы самосозидания.

«Язык мой — враг мой» (Ювенал) — Это на сегодня язык Аристотеля; он экофобен. Выход из-под угрозы эко-суицида — Я. данной работы.

Ямбург. Чему учить и как учить? => Как творить себя => других (с. 269)

«Я мыслю, следовательно, существую» <= Cogito ergo sum“ (Rene de-Cart) –основной принцип „интеллектуального“ рационализма; фактически основной постулат цивилизации Запада, ставящей чувство жизни-существования ниже Эко-гармонии. Исторически — логически фундаментальнее иное: Sum ergo cogito: „Я существую — это основа мысли, а затем — Путь-к-Эко-гармонии будущего; а формула Декарта — в её эко-гармоничном варианте см. сл.:

«Я памятник себе воздвиг нерукотворный» (А. Пушкин): Жизнь => Её Творчество как Суть-Основа моего памятника следующим поколениям = Био-Ноосфере.

С позиции вышеназванных аксиом-законов необходимо Воссоздание Единства всех форм Творчества человека => Природы. Наша Творческая задача: за всем, что мы творим, научиться видеть себя творцами Жизни Природы. Эти законы могут действовать лишь в системе взаимосвязей: Аксикреация (А. аксиа = ценность + «креацио» -сотворение), порождение, «выращивание» человеком новых или «регенерация и принятие переосмысленных в своем личностно-индивидуальном значении социальных и др. ценностей» => креативизация их творческой роли. Образ-понятие А. в существующей системе понятий — введение новых и переосмысление-креативизацию смыслов имеющихся понятий аксиологии = этики = эстетики = философии-логики в их Экофильные аналоги: Экософию-Живые логику-знание. Статус Аксиом => Переход ре-де-си-мета-эпохи: (1) Возрождения = ренессанса образов = норм организации самой Жизни, (2) де- = снятия претензий рацио-форм дезорганизации = деструктуризации = дисгармонизации = дестабилизации и вообще скрытого отрицания Жизни = де-витализации функции возрождения отрицаемого и скачёк-переход на (3) си-мета-уровень. А. — это и смена знака: этически-аксиолого-эстетически-логического и фиксация фундаментальных процессов.

Завещание К. Маркса => Программа формирования Творцов Жизни: Труд вообще (ТВ) «есть… абстракция, …производительная деятельность человека вообще, посредством к-рой он осуществляет обмен веществ с природой, не только лишенная всякой общественной формы и определенного характера, но выступающая просто в ее естественном бытии, независимо от общества, отрешенно от каких либо обществ и, как выражение жизни и утверждение жизни, общая еще для необщественного человека и человека, получившего какое-либо общественное определение» (К. Маркс. «Капитал», т. 3, глава 48 «Триединая формула», 1. Выделено здесь и далее мною. — К.Ш.)

В этих 7 строках дана «Архимедова точка» => плоскость «опоры» = Прорыва в Само-Перевозрождение человеком себя (=> общества) => биосферы в Новое качество Творца Эко-гармоничной Жизни = Отказ от Аристотелевой парадигмы калечения человека в узкого профессионала => врага-убийцу Жизни-на-Земле-в-Космосе. Но враг этот скрывает свою вражду-к-биосфере в системе разделения труда, кодирует структурой рацио-узко-предметно-расчленённого знания => разделения труда, всей системы философии-логики-науки-практики… Значит, менять нужно всё, но не «рубя-с-плеча», а интеллигентно более глубоко осмысливая ТВ и Маркса-в-целом и фундаментально переосмысливая античность-Аристотеля, которые «перебрали» в своём устремлению к «прогрессу» и «переборщили» в своей критике культур Востока…

ТВ, Эко-гармоничное обобщение одновременно 3-х реальностей, а в целом — замысел Эко-гармоничного Будущего как реальной альтернативы товару-рынку-капиталу нашей с Марксом экофобной соцциЕТальной К реальности. К тому же наша эпоха в экологическом отношении намного эко-суицидно = катастрофичнее и значимость решения эко-проблем резко возрастает. А в ТВ мы выявляем шансы на более фундаментальный прогресс в разрешении реальной ситуации = ухода из фундаментального на сегодня эко-суицида, чем это было в XIX-ХХ вв. И у Маркса, в его ТВ дан «ключ» Выхода в более глубокие слои => качественно новые перспективы, чем это виделось ранее, если посмотреть на них с позиций обновленной поговорки: «Хорошо смеётся тот, кто смеется» над собою.

Это — обращение человека-к-себе с целью самоперевоссоздания как Творца Жизни Биосферы, начиная со снятия своего самоотупления Аристотелево философски-логически-научными «истинами» => Прыжок Маркса на уровень своего Творческого самосовершенствования-самосозидания- посредством Перехода науки+математики => Литература «Живая математика»: смена: формальной логики логикой Живой => смена системы образования = социализации = калечения человека-в-узкого профессионала (убийцу Жизни) => Целостную Творческую личность => Индивидуальность, свободную от ныне существующих самоограничений, навязанных человеку => обществу еще Аристотелем => Александром Македонским => духовная революция Самосовершенствования-самосозидания рацио-личности-в-Творца Жизни: своей => общества => биосферы => Творимо-Живой Ноосферы. И всё это — выводы из фундаментального обобщения идей Маркса с реально сущего экофобного социоцентризма на позиции человекоцентризма Экофильного будущего. Фундаментальный Вывод Маркса исключительно значим для Эко-нормативного Перехода решающей роли в Эко-общении Человека-с-Биосферою с конкретного труда, противопоставляющего человека — биосфере и разъединяющих рабочих между собой проф. разделением труда — к Экофильному ТВОРЧЕСТВУ ГЕНИЕВ, высокая Миссия которых — Возрождение-совершенствование Эко-гармонии «Человек <=> Биосфера».

И для решения этой Исторической задачи необходим

Образ Маркса Творца Экофильного будущего (ОМТЭБ) <= Труд вообще (ТВ), т. е. ТВ, будучи Высшим, Уникальнейшим Творением Маркса, воплощает собой — как ничто иное (в т.ч. и не «Капитал») самую-самую Суть Его Творческой Души; поэтому именно в ТВ (и нигде более) — ОМТЭБ => Программа самосозидания при (0) жёстком различении Экофильного — экофобно-социально-экономическому. Сам Маркс своим ТВ и представляет собою Человека вообще (ЧВ) = взаимодействие 2-х Экофильных отношений: (1) «выражение жизни», следование естественным нормам самоорганизации-саморегулирования Жизни Биосферы, которые ЧВ должен взять и «на себя» и (3) утверждение жизни» = Творчество Жизни Биосферы Человеком, когда уже не Она, а Я-сам-вместе-с-Нею осуществляю «обмен веществ с природой, не только» освобождая себя = Её от диктата «всякой общественной формы и определенного характера» и возрождая «просто в ее естественном бытии, независимо от» (такого, экофобного) «общества, отрешенно от каких либо обществ», общее еще для до- и «необщественного человека и человека, получившего какое-либо общественное определение».

Личностно своим опытом становится (в нашей интерпретации Его) Творением => Творцом-СоТворцом Жизни Биосферы-Ноосферы. Правда, нужно еще осуществить процедуру «очищения»: выявления-выделения в эмпирически сущем фундаментально значимо-закономерного, того, из чего можно будет создать творческий потенциал сл. поколений, которые в полной мере возьмут на себя Высшую ответственность за воссоздание-совершенствование биосферы-в-Ноосферу. Столь жёсткая Высшая Творческая ответственность требует и Высших уровней Обсуждения-Принятия-Реализации Решений — при сжатии этих условий творчеством К. Маркса (и автором этих строк):

1) в его личностной полноте с Детства: Поэзия, древние греки, философия;

2) при абстрагировании от экономически-профессиональной его узости, которую Ч. постоянно осуществлял своим, Экофильным подтекстом «Капитала», «намекая» на экофобность «основного» его текста. Вызревает реальная

3) постМарксова концепция Эко-гармонизации экономического наследия Маркса в еще более Великое Экофильное наследие=> резюме: труд вообще (ТВ) = креативно-личностная суть ТВ как обобщение Истории => Будущего полнейшего невиданного сверхмасштаба, включая сверх-дальнесрочный Экофильно-Нормативный прогноз всей Системы Эко-гармоничного будущего на основе Прогноза самосозидания-самосовешенствования Эко-Творческой индивидуальности Высшего типа. Естественно, на первый план выходит самосозидание-самосовершенствование Творца Экофильного общения с Живой Природой, пересотворяемой-совершенствуемой Человеком-Самосозидателем в Искусстве Новых 3-х типов:

1) Искусство СоТворчества-с-Жизнью Биосферы посредством реализации концепций Живых университета => школы, Словаря Живого знания…=>

2) СоТворчество-с-Биосферою как Целостной системой Нового уровня — при подчинении ему Эко-гармонизированного социально-экономического;

3) Ноосфера как итог СоТворчества Человека со всеми Живыми существами Земли, Творческий потенциал которых повысил Человек. Итак, Экософское осмысление Творчества Маркса позволяет понять Глубину-Масштабность = Сверхдальнесрочный Эко-нормативный прогноз Субъекта = «Объекта» Творчества Маркса. Проще говоря, ТВ у Маркса есть Эко-нормативный прогноз Человека-Творца вообще = самого Маркса как Автора такого Творения, 7 строк которого = всему Его Творчеству = Всей Истории-Прогнозу Человека = Человечества = Биосферы => Ноосферы; т.е. современный человек должен сотворить себя в своём творческом самосозидании способным совершить Прыжок-в- человека-Творца: (1) «выражения жизни» человеком от первобытности до Аристотеля => (3) «утверждение жизни» Экофильным будущим; «перечёркивая = перепрыгивая» через эпоху (2) хитро-фундаментально-завуалированного обмана, выступающая просто в ее естественном бытии, независимо от общества, отрешенно от каких либо обществ и, как выражение жизни и утверждение жизни, общая еще для необщественного человека и человека, получившего какое-либо общественное определение».

Тройная детерминация человека-в-процессе его Творения старшим поколением:

1) прошлым: био-экологическая = эко-опыт,

2) настоящим: непосредственными интересами родителей и социумом; а главное —

3) будущим: интересами следующих поколений, особенно будущим био-Ноосферы. Эта роль особо резко возрастает потому, что настоящее «беременно» эко-суицидом, а значит, самоаннигилируется. Но чтобы его исключить, нужно предпринять экстренно фундаментальные меры, прежде всего — подготовить Творцов Экофильного будущего (на что и направлен наш Эко-нормативный прогноз). А создал эту ситуацию

Аристотель с умыслом упростил ситуацию, фетишизировав социум = материальные интересы правящей страты — вплоть до «материализации» науки вплоть до математики, ограничив ее формой без умерщвляемого содержания — Жизни => эко-кризис математики (не понятный = не понятый математиками) => его снятие Живой математикой, у к-рой — своя, Живая логика, позволяющая видеть саму Жизнь как контекст формальной математики => её развития. В т.ч. и контекст её высшего, формального Открытия: E = mc2 — как «скелета» Жизни вообще (см. выше), Жизни Ноосферы. Но и самопознание (во имя лечения) человека тоже начиналось с изучения скелета трупа. И формула Эйнштейна возникла как этап движения к пониманию-созиданию (полу) живой биосферы в Творимо-Живую Ноосферу, которую предстоит Возродить и установить-с-Нею отношения ВзаимоТворчества, пересотворив Её в Ноосферу. И у Маркса в ТВ находим то, что исключено «по определению»: 2-х субъектов формулы Э-на: Биосферу и Человека: «Е Э-на» — это не только Е вообще, но и Е 2-х самоорганизующихся систем Жизни: Биосферы и Человека — в их взаимопереходах-общении-Взаимо-Творчестве ради снятия системно-организованного отрицания жизни «цивилизованным» человеком. => Человек вообще => Творческая индивидуальность => формула Э-на обретает Экофильные смысл-перспективу => «ячейку» -абстрактное Начало восхождения от него к конкретному = Стратегии самосозидания Экофильного будущего Творческой индивидуальностью = Человеком-Творцом Жизни в себе самом = собою => Творимое Им => Сообщество СоТворцов Творимо-Живой Ноосферы => общества как Сообщества СоТворцов Ноосферы. Это и есть смысл всей нашей ЭЖЗ, всех её 45-ти тт. E = mc2

Однако и «Е», и «м» в данном случае безжизненно + внечеловечно (бесчеловечно) => экофобно-катастрофичны. Вывод: жёстко необходимы: биологизация ныне безжизненной энергии и гуманизация + расширение сознания человека => Общая Эко-гармонизация.

Изначально процедуры: Углубление-в-основание (УО) => Выведение из Основания (ВО) Маркс завершил УО => начал ВО в 1859-м г., сделав Открытие в товаре — «ячейку» = Начало-стержень Теории капитала. Товар «витал» (у Маркса) как интуитивно-художественный образ, к-рый «мучил» всю оставшуюся Жизнь великого провидца, так формально и не воплотившись в логически-теоретическом определении товара (в отличие от капитала). НО… Маркс совершил более фундаментальное логически-теоретическое Открытие ТРУДА ВООБЩЕ = Начала ВЫХОДА-в-Новую, осмысленно Творимую реальность, которая начинается с самосозидания Человеком-Творцом самого себя => общества => биосферы => Ноосферы. Это — Миссия наших поколений = Бросок из начального Эко-общения: «Выражения жизни» => перспективное «Утверждение» = Творчество Жизни, тогда и возникла необходимость введения в этот процесс двух Переходов:

1) к Искусству, вбирающему в себя и науку, «сжатую» в формальную математику => Искусство Живой математики и к еще более

2) фундаментально «простой связке»: Исходно => Перспективного процесса Углубления-в-простейше= фундаментальное основание Искусства:

Игра (И.) — изначально-имманентно-сущностная форма Искусства => труда вообще и как бы «обратный» процесс «от сложно-прогнозируемого — ко всеобще = простому» = Игре, соединяющей высоко развитую Творческую индивидуальность с творимой Ею изначально простой жизнью; это вновь игра, но уже Творческая Игра => Искусство = Воспроизводство Жизни Человеком-Творцом Жизни своих простейших оснований, переворачивая их в свои Творения. Это крайне важный вывод, открывающий нам, современному поколению землян уверенность в шансе на Решение беспрецедентно сложной проблемы: осмысленного Воскрешения => совершенствования Биосферы (системно-целенаправленно цивилизованно умерщвляемой ныне) в Живую Ноосферу, осмысленно Творимую Человеком.

Резюме: «Выражение жизни» <=> «утверждение жизни» непосредственно.

Отсюда следуют 2 следующих эко-нормативно-прогнозных вывода:

• Труд вообще <= современное многообразие форм рацио-цивилизации = Искусство => Искусство => Культура Творчества Эко-гармоничного будущего Человеком-Творцом биосферы => Живой Ноосферы и

• Искусство <=> Игра => Человек Нового уровня развития. Уточним: Игра (И.) => Искусство более всеобще-двойного обоснования Перехода животного-в-человека => Экофильное Воссоздание Искусства Созидания Эволюцией жизни => человека («выражения жизни») и им как бы «обратного» процесса «утверждения жизни» = Творения биосферы Человеком => Живой Ноосферы. Или иначе:

Игра (И.) — система добровольных взаимосвязей, установленная по договоренности-согласию участников И., свободно меняемая по воле одной/ всех сторон И. при свободной смене ее условий = «правил игры». Формально цель-смысл И. — развлечение-отдых-удовольствие; а по сути — само-взаимное совершенствование. Но И. м. б. Экофильной и экофобной: война. И не только в своей циничной форме, но и в своих промежуточных формах конкуренции.., в т.ч. и в тех, какие придумал-ввел-в-«жизнь» Стагирит Аристотель, создав систему особой, рыночно-социЕТальной формы И., в к-рой Экофильно/экофобное обманно-умышленно переименованы и целое: рыночно-социЕТальная система, ныне реализующая свои интересы в научно-технической цивилизации, будучи на деле экофобной, считается «Экофильной»; в итоге мир творит зло эко-суицида, «стремясь-де-к-добру»; и лишь в конце ХХ в. немногие поняли, что это — «победный, всё ускоряющийся марш» -к-эко-суициду. Беспощадно-тотальная война-против-природы придумана Аристотелем, выведена им из рынка при запредельном расширении рамок его функционирования на всю систему: «рыночный социум-космос => человек-потребитель», скрытно-обманно-насильственно сделанная экофобно-суицидной, выдаваемая тем не менее за «всеобще-объективную норму». Эта система рыночного социума жёстко определяет и предметно-расчленяюще-мертвящую структуру науки => учебного знания => разделения труда => узкий профессионализм => эко-суицид: человек => палач биосферы => био-техно = некросферы.

Наша двойная задача следующего этапа развития: (1) мысленно «возвращаясь» -к-истокам «выражения жизни» человека Жизнью, прыгнуть на (3) уровень «утверждения» = Творчества Жизни Человеком, игнорируя (2) современную форму отрицания жизни потребителем и ту, к-рая была предложена ранее, что имеет ввиду Маркс (тт. 40—41 «ЭЖЗ»). В дальнейшем, когда данная концепция утвердится во мнении следующим поколениям легко будет «перепрыгивать» через промежуточные этапы, которые должны будут пройдены, — чтобы затем «прыгать-через-них», ныне же актуальнейшая задача: осуществить этот Выход-на-уровень Творчества био-Ноосферы Человеком, к-рый выходит на этот, трудно понимаемо-достижимый уровень.

Снятие угрозы эко-суицида <= смена экофобно-суицидной парадигмы Аристотеля Марксово-постМарксовой Экософией Творчества Жизни Человеком. Первый шаг на этом пути: Переход-осмысление Марксова труда вообще в (1) пост-Марксово простейшее: Углубление-в-основание (УО):

Игра вообще (ИВ) «есть.. абстракция», посредством к-рой человек изначально-и-вообще «осуществляет обмен веществ с природой» и другими людьми, «не только лишенная всякой общественной формы и определенного характера, но выступающая просто в ее естественном бытии, независимо от общества, отрешенно от каких либо обществ и, как выражение жизни и утверждение жизни, общая еще для необщественного человека и человека, получившего какое-либо общественное определение» (Выделено мною. — К.Ш.). ИВ, будучи подобием Жизни вообще, Экофильно-человечно, а уж потом — и социально. ИВ — простейшая естественная форма дотрудового => пост-трудового Творчества = взаимо-творчества-с-Жизнью, основная форма созидания => (само) совершенствования человека при интуицивно-творческом общении-с-Жизнью. Но Аристотель придумал-ввёл экофобно- противоестественную форму И. и её антипод:

Искусство созидания Экофильного будущего (ИЭБ) «есть.. продуктивно» -Творческая «деятельность человека вообще, посредством к-рой он» изначально-и-вообще «осуществляет обмен веществ с природой» и другими людьми, «не только лишенная всякой общественной формы и определенного характера, но выступающая просто в ее естественном бытии, независимо от общества, отрешенно от каких либо обществ и, как выражение жизни и утверждение жизни, общая еще для необщественного человека и человека, получившего какое-либо общественное определение» (Выделил К. Ш.). Это означает, что ИЭБ как подобие Жизни вообще, Экофильно-человечно, а уж потом — и социально. ИЭБ — высшая естественная форма игры => Творчества как взаимо-творчества-с-Жизнью и другими Творцами Жизни, основная форма созидания => самосовершенствования человека Интуицией = интуитивно (неформально) действующей Живой логикой Творчества. Суть нашего понимания ИЭБ — в креативизации Его реально сущего субъекта, ограниченного своей эпохой цивилизации, подчиняющей И. целям, внутренне не совместимым со смыслом жизни творческой индивидуальности, ограничивая ее сферой И., исключая из неё, в т.ч. науку => образование, тем более — политику и экономику-бизнес, где господствуют поныне рацио = формальные логика-математика, ориентирующие человека скорее на решение соци (ЕТ) альных (а не личностно-творчески => биосферных) проблем. И. в своей назревшей Миссии спасения биосферы остро нуждается в том, чтобы Его Творцы поняли эту качественно новую духовно-творческую ответственность за сохранение-развитие биосферы.

Экофильно-духовно-Творчески-фундаментальная революция (ЭФР) — скачок, переход в качественно новое состояние в индивидуально-личностном, интуитивно-нравственно-художественном сознании человека => Креатив-класса => общества; происходит cначала на подсознательно-интуитивно => осмысленном уровнях абсолютно ненасильственным образом; осознается часто «задним числом». Предпосылка => подспудное начало научных, технических и социальных революций. Имеет два основных типа: экофильный и экофобный; различаются они путем сдвига акцента с

1) био-предэкофильного сознания био-человечных предков на интуитивно-экофильное сознание уровня язычества (северяне, даосы, синтоизм…);

2) с экофильного на экофобное, извращая гармонично-живую цельность при общем ускорении: досократики => Сократ; Платон => Аристотель;

3) «обратного» возрождения цельности Экофильно-Живой эко-системы путем воплощения новой системы: Экософии Творчества Жизни Человеком. Этот тип скачка, каждый по-своему, совершили Гёте-Маркс-Вернадский-Гумилев как предтечи креатив-класса России-мира; подлинно экофильный прогресс, Прыжок из предыстории в экофильное регулирование истории созидания Экофильного будущего. Так, в театре артист как бы Творит себя Героем, а привычная игра-в-героя => исторически устаревшая его предпосылка => подлинно Высокого Творчества.

Стоит различить Экофильное Искусство и экофобную науку, сохраняющую, однако, нечто Экофильное от Искусства, применив Марксов труд вообще в качестве критерия различения; в нем это различие заложено, нам лишь надо его эксплицировать в различении не только Экофильного Искусства и экофобной науки, но зафиксировать и в них то же самое противостояние, чтобы рещительно снять его. Снятие это осложняется/ упрощается еще и противостоянием внутри экологического совпадает с различением человека и общества. Экофобность Искусства Маркс снимает вместе с его социЕТальностью = подчинением человека социЕТальным средств ам труда: науке и экономике. Выход Маркс видит в смене акцента:

1) с экофобного об-ва на человека в его Эко-гармонично-Творческом тождестве с Живою природою;

2) с науки-экономики на Экофильное И.;

3) Снятие Экофобного Искусства и совершенствование науки и экономики в их Живые формы. Но античность породила искусственную форму И.: Искусство «есть… абстракция», неестественно-противоестественная, частная форма Искусства вообще; характерна для агрессивного молодого мужчины (типа, но не обязательно уровня Александра Македонского), склонного к господству-борьбе-с-другими людьми и Живой => умерщвляемой природой, посредством к-рых он не изначально, но лишь исторически ограниченно «осуществляет обмен веществ с природой» и другими людьми в своих интересах, противо-поставляя их жизненно-экофильным интересам всего остального мира Жизни. И. есть форма проявления отчуждающих общественных отношений, отрицая их «естественное бытие», независимое от такого общества, отрицая также и выражение и утверждение ими жизни Природы. (Выделено мною. — К.Ш.). Это означает, что такое И. экофобно-социЕТально, а потом — еще и рацио-эгоистично-личностное => анти-Искусство. Итак,

И. — вырожденная противоестественная форма игры => Творчества как взаимного-отрицания-гармоничного общения человека вообще-с-Живою Природою, снимаемого всеобщей формой созидания => (само) совершенствования человека посредством главным образом Живого Искусства => совершенствования философии в Экософию, формальной логики в Живую логику Живого знания, а политики-техники-экономики — в их Живые аналоги… => путём снятия Аристотелевой: предметно-социоцентричной парадигмы и отрицания Жизни => Её Созидания Человеком, творящим себя в этом эко-общении. Продлим идею Маркса в Эко-гармоничное будущее, перефразируя его ТВ в образ человека Искусства вообще (ИВ): «есть… абстракция,..посредством к-рой он осуществляет обмен веществ с природой, не только лишенная всякой общественной формы и определенного характера, но выступающая просто в ее естественном бытии, независимо от общества, отрешенно от каких либо обществ и, как выражение жизни и утверждение жизни, общая еще для необщественного человека и человека, получившего какое-либо общественное определение» (Ср.: К. Маркс, «Капитал», т.3, гл. 48).

Логически следующая, после Маркса, историческая задача: доосмысление всего предшествующего опыта Творчества Человека = Человечества как Самосовершенствования Искусства-Литературы (ИЛ) в Творчество Жизни Человеком при выведении перспективы из Искусства в высоком <=> углубляемом понимании 3-х уровней его Эко-гармонии:

1) понимания Искусства = созидания Человека вообще — Творения Жизни; здесь И. — универсальная форма Экофильного эко-общения;

2) самосозидания Человеком себя => Жизни средствами искусства => науки => экономики => общества; здесь из И. Аристотель выделил формальные: науку-логику-хитромудрие (философию), сохранив за ними функцию И.: всеобщность, что дало шанс на сохранение за таким обществом малой доли общности-единства, в т.ч. и по отношению к природе при явно жесткой тенденции к ее атомизации = умерщвлению «конкурента» = Живой природы.

Биосфера-Мать человека стала слабее своего творения и нуждается в помощи своих детей: человечества. Абсолютно необходимо такую помощь оказать — во имя помощи нашим общим потомкам. Необходим обратный Переход аксиомы: «Жизнь — борьба» к аксиоме: «Жизнь — гармония» в ее обновленном варианте: «Жизнь — Творчество Нашей гармонии-с-Нею и наиболее адекватная сфера Великого Возрождения-к- Жизни Человека-Творца Жизни — Искусство при отказе от огромной массы насилия человека-потребителя над собою и Живою природою => совершенствование науки и экономики в формы Искусства, а их методов — в методы Искусства как самосозидания Творца Жизни…

Восстановив эко-логически Живую парадигму-реальность вообще, усовершенствовав доАристотелево Экофильное мироощущение; этот Возврат-к-естеству намечен Марксом в эссе «Товарный фетишизм…», (3.2) где Маркс начал процесс снятия фетишизма товара как Начала-перспективы снятия абстрактного труда => рынка-капитала.

Им противостоит изначальное, непосредственное, никакими средствами труда и никаким обществом еще => уже НЕ опосредствованное «выражение жизни» и снимаемое «утверждением жизни» человеком современное предметно-фетишизируемое опосредствование, наполняемое реставрируемо-обновляемым Экофильно-человечным смыслом, снимающим современный социЕТальный умысел, закодированный в предметно-расчлененно => расчленяющей структуре => функциях науки => экономики. Творит это не просто человек, но Человек Искусства Созидания Жизни.

Но это отнюдь не современное искусство, вынужденное служить экофобно-суицидной цивилизации, снимаемо-преобразуемой Человеком-Творцом Жизни. Выход из идущего тотального эко-суицида ныне сущего миропорядка видится в смещении акцента на двусторонний процесс самосовершенствования современной рацио-личности в Творца Жизни системой средств, разрабатываемой Живой логикой (см. тт 40—41) Искусства Живого знания. Но в его Новом, перспективном, Эко-нормативно-прогнозируемом варианте. Современное функционирование = бытие Искусства — качественно иное. Оно не может = ему не позволено быть самим собою. В то же время Оно и не может быть ни чем иным, кроме как творящим человека, но в социализированную личность, деля эту функцию с системой «наука-образование» тоже в принципе — форма Искусства, а потому разделяет и его полуэкофобные ограничения; и даже более того, ибо образование-в-современном мире построено по модели не Искусства, а науки со всеми ее ограничениями, порожденными предметным разделением наук => Искусство как свободная Эко-гармоничная ИГРА «выражения жизни и утверждения жизни человеком», освободившим себя и Живую природу от самоподчинения себя-природы нами созданным средствам труда, персонифицированным в другом человеке, тоже осуществившим свое самоподчинение себя-природы тем же, ими созданным средствам труда. Тем самым снимается экофобная игра взаимо-самоотчуждения и все виды труда-бытия человека становятся формами Свободного Искусства. Это «ключевой» вывод, позволяющий человечеству вывести свою Эко-систему (себя + биосферу) из-под угрозы эко-суицида. Для этого необходимо было понять, что всё есть Высокая игра, условные действия по неким правилам…

Эко-нормативный прогноз (ЭНП) жестко необходимого самосозидания человека Творцом Био-Ноосферы как альтернативы эко-кризисно-суициду. ЭНП — способ вырваться: мысленно-теоретически => практически — из инерции движения к-эко-смерти. Это — ориентир Творчества Человеком себя как Творца своей собственной Жизни => био-Ноосферы. ЭНП — в отличие от принятых ныне методов прогнозирования — исходит не из всего катастрофично сущего, а лишь из гармонично-лучшего-в-сущем-прошлом, прерывая преемственность с экофобно сущим, к-рому мы закрываем путь в будущее. Качественно возрастает роль человека-Творца системы взаимосвязей человека-с-Живою природою, что повышает его роль и в прогнозировании => снятии угрозы эко-суициида => созидании Эко-гармоничного будущего. Все это и служит реальной основой Перехода-Прыжка = ЭНП = ориентации на совершенствование => Творчество Жизни Человеком-Творцом в Живом пространстве и историческом => нормативно-прогнозируемом, Живом времени Земли посредством общего, Экософского Языка ЭНП и именно он связывает-объединяет все живые существа Земли в Живое целое: ЭНП человечества + биосферы => Творимо-Живую Ноосферу. Спасение-самосозидание человеком себя => Жизни-на-Земле — при всеобще осмысленной детерминации Творчества нашей общей жизни Языком ЭНП. А Он требует своего интуитивного осознания => воплощения Человеком, осмыслившим свою ответственность за сохранение => развитие Жизни; обобщая их, можно-д’олжно сохранить-продлить Жизнь-на-Земле-в-Космосе без принятых: исследовательского, вероятностного, информационного… прогнозов = продолжения наиболее вероятных трендов, ведущих к эко-суициду => проигнорируем их. Этот Российски-глобальный НП исходит из простого принципа: спасение человека => Жизни-на-Земле — во всеобще осмысленной детерминации их Творчества Жизни их естественным желанием Жить => Творить, что и осуществляется Языком ЭНП. Хотя он строится на менее вероятных, но все же экологически реальных трендах, не существующих без их осознания => воплощения Человеком, взявшим на себя ответственность за сохранение-развитие Жизни; обобщая их, можно-должно сохранить-продлить Жизнь-на-Земле-в-Космосе в отличие от более вероятных трендов, ведущих к эко-суициду. Подобие ЭНП применяется в технике и животноводстве: мы создаем некое существо по заданным нормам. Реальный опыт решения аналогичной проблемы дан в работе: Шилин К. И., Винокурова У. А., Лапина З. Г. Живой университет Г.Н.Волкова — Прорыв в Творимо-Эко-фильное будущее. // ЭЖЗ. Т. 31. М. 2014, Пробел-2000. 100 с. Это наш Эко-НП.

Таковы логико-методологические условия-методы решения, а вот и само решение: всякое эко-общение имеет 2 субъекта самосозидания-сотворчества и взаимотворчества: Человека-Творческую индивидуальность и Биосферу; средства их общения играют в их общении подчинённую роль. Это модель Искусства. Поэтому все методы решения социЕТально-экономических задач были переориентированы на самосовершенствование-самосозидание-Человека-Творца Жизни (см. тт. 40—41); но эти же методы годятся и для творческого субъект-субъектного общения Человека с Живой природой: мы возрождаем творчески-субъектную роль биосферы, перенося Её на Человека-Творца.

Да, различны уровни креативности Человека и живых существ; и все же и они креативны тоже; и здесь могут быть и неожиданности, которые потребуют высокой творческой самоотдачи. Главное здесь: Качественное различие живых существ как таковых и Биосферы = Самоорганизующейся Глобальной Эко-системы Жизни. Экологическое преимущество Искусства над наукой — в том, что Оно основано на чувстве, а наука отрывает человека от его чувственного общения-с-Живою природу с умыслом его подчинения об-ву = его властным структурам; смысл Искусства, напротив, изначально и по сути своей в сохранении-развитии теснейшей связи-с-Жизнью прежде всего — Биосферы.

И тогда наша Творческая задача будет заключаться в осознании того, что за всем, что мы делаем-творим, изначально было и навсегда остаётся-в-подтексте Искусство Общения Живой Природы-с-предчеловеком => чело-веком и Его должно возродить в качестве сути более совершенного текста и ВО ИМЯ ЭТОГО СУЩЕСТВЕННО ПОВЫСИТЬ НАШ ОБЩИЙ ТВОРЧЕСКИЙ ПОТЕНЦИАЛ и УСОВЕРШЕНСТВОВАТЬ НАШ ПОНЯТИЙНЫЙ ЯЗЫК в О Б Р А З Н Ы Й, сохранив понятийность его в подтексте, т.е. перевернув их прежнее соотношение (характерное для «Капитала»), когда в тексте употреблялся привычный по сию пору экофобный понятийно-Аристотелев язык, а в подтексте Маркс начал создавать свой, пост-мета-Аристотелев Экофильно-образный язык, к-рый должен стать основным Языком Нового Текста, удаляя прежний, экофобный текст в подтекст отныне Экофильного текста.

В итоге Искусство прыжком повышает свой Статус: из периферийной подсистемы научно-технической цивилизации Оно совершенствует себя в Центрально-ведущую подсистему, определяющую отныне всеобще Эко-гармоничный статус всей Системы Культуры Экофильного Будущего. Наука-техника-экономика соответственно из ведущей подсистемы цивилизации становятся в зависимость от саморазвивающегося Искусства в рамках уже Экофильной Культуры Будущего. Наука-техника-экономика-политика становятся соответственно своеобразными, в принципе Экофильными подсистемами своеобразного Искусства, сохраняющего определенную преемственность с теми подсистемами цивилизации, из которых они вырастают, обретая качественно новые, Экофильные смысл-перспективу-судьбу б’ольшую меру нравственно-творческой ответственности.

Итак, в развитии Человека Искусством выделим 3 эпохи:

1а) «Выражения жизни»: (антропогенез = Переход эволюции жизни => история человека искусства + северяне) = Детства Человека +

1б) Восток = Женский этап = аспект истории Мировой культуры;

2а) «Выражения жизни и утверждения жизни» вообще, жизни человека-в-особенности сохраняется по-прежнему, но уже в качестве «подосновы»;

2б) отрицания жизни мужским рацио-интеллектом (Аристотеля — Александра Македонского) и

3) «утверждения жизни» Творческой индивидуальностью.

Задача нашего поколения: совершить Прыжок Самосотворения человеком себя как Творческую индивидуальность Творца Жизни биосферы-Ноосферы своей ориентацией на Экофильное Искусство самообновления-самосозидания себя-в-Человека-Творца Жизни, определяющим своим саморазвитием Совершенствование Жизни вокруг нас.

Жизни, высоконравственную ответственность-за которую земляне должны ныне решать-решить «здесь и сейчас». Но кто именно? Поэт? Экософ? Учёный? Политик? Экономист? И какой ответ может подсказать ему Экософствующий Поэт? Но чьими словами? — Аристотеля? Шекспира? (Гамлета?), Маркса? — Маркс от имени Ноосферы мог бы ответить: «Спасите мои миллиарды душ; Сохраним Жизнь-на-Земле!!! — Превратим превращение Её в космический труп.

«Вернадский»: усовершенствуем биосферу-в-Ноосферу!!!

А для этого нужны Экософствующие Поэты => Гении-Творцы Жизни биосферы => Ноосферы… Это — «Генеральная задача нашей эпохи». Этим определяются Конечная Цель = Глубинный Смысл, снимающие реальную угрозу Трагического Конца Биосферы = Решительный его Запрет => Творчество Биосферы Человеком, Творящим и себя во имя этого.

Далее — Словарь, который отличает себя от своего предшествующего варианта (Первый вариант его см. т.43)

Экософский словарь основных терминов и понятий Живого Знания

Абстрактный труд (АТ) = абстракция конкретного труда (и предпосылка-снятие трудом вообще) — понятие, введенное К. Марксом для обозначения социальной формы предметно-антагонистичного труда. АТ социЕТально => личностен, предметно-объективизирующий в экофобно-мертвящее, умышленно представлено-воспринято как просто социальное отношение между товарами = предметами потребления — при подчинении им человека и его эко-общения => биосферы => техно => некросферы. В АТ предметно-исчисляемое количество господствует над качеством = Жизнью и потому снимается Экофильной абстракцией труда вообще. АТ — умысел-тайна современного капитала, определяющего предметно-аннигилирующий характер-структуру его (капитала) социума. АТ «начисто» абстрагирует человека-«творца» от Жизни, сохраняя за ним его формально = абстрактные функции, Это. –итог действия коллективной воли власть имущих, представленной обществу в форме «объективных» -де законов» экономики. АТ => абстрактная = формальная логика-математика => труд вообще (ТВ), есть непосредственное приближение к ТВ, «есть… абстракция», отчужденная от человека и Жизни природы и противостоящая им, но внушаемая человеку как, якобы, «производительная деятельность человека вообще, посредством к-рой он осуществляет обмен веществ с природой,.. выступающая» -де «в ее естественном бытии,.. общества», определяющая жизнь человека и его «общественное определение» (Ср.: К. Маркс. «Капитал», т. 3, глава 48 «Триединая формула», 1. Выделено здесь и далее мною. — К.Ш.)

Проще говоря, АТ выражает, по Марксу, хитромудро = философски придуманную Аристотелем систему такой организации социального бытия человека, к-рая должна была выглядеть как «естественная» и «объективно» -сущая, как бы «природой человека порожденная и навеки нерушимая». И этот хитромудрый эксперимент Аристотеля над человеком-природой поныне воспринимается как, якобы, «естественный порядок вещей», «извечно существующий и навеки данный». Маркс начал разоблачать эту Большую Ложь, ведущую мир к эко-суициду, а задача нашей эпохи — полное снятие этого обмана => самообмана. Этот самообман эмпирически-теоретически всеобщ: конкретный => абстрактный труд => абстрактно-формальная логика => математика. Снятие этого тотального самоотчуждения от Жизни посредством самообмана кратко выглядит примерно так: Живой конкретный труд => Живой АТ => Живая метаформальная логика => Живая математика => Человек-Творец Жизни.

Это так, если смотреть на процесс снятия как бы «снизу»: «от сохи»; а как Система — сверху: с Живой-Животворящей математики => Человеком-Творцом Жизни. А поскольку абстрактный труд есть, по Марксу, «чисто» социальное явление, принявшее экономическую форму, то и абстрактно-формальная логика => математика тоже суть социЕТальны (о чем никто, в т.ч. и логики-математики даже и не подозревали), а значит, они в полной мере — в сфере действия нашей Экософии Живого знания.

«Авгиевы конюшни» (АК) — название 7-го подвига Геракла (Г.), к-рый должен был за 1 день очистить конюшни Авгия, не чищенные 30 лет. Г. решил эту проблему, запрудив 2 реки и направив общий поток в АК. Это — ситуация борьбы человека-с-природой; её системно «легализовал» Аристотель назвав систему борьбы-с-природой предметно-расчленяющей структурой труда. Ныне ситуация, усложняясь, повторяется: вся она стала глобальным подобием АК, закодированных Аристотелем в философа-логика-учёного-математика-учителя-экономиста-чиновника…

Маркс решил эту, фундаментальную проблему своим трудом вообще, вписав его по сути дела во Всеобщий Круговорот Жизни, превращая тем самым биосферу в Ноосферу и отнеся предметную структуру труда в «промежуток» между «выражением» и «утверждением жизни», что = отрицанию жизни.

Авторизация-субъективизация — двойной процесс выявления авторства «неличностно-объективных» явлений-процессов и наделения авторством: экофильным или экофобным, ныне «безличностных» процессов типа Аристотелевой антично-западной цивилизации, подлежащей снятию.

Азаров Юрий Петрович (1931 — 2012) — художник, известный писатель и ученый, д. пед. н., профессор. Его литературное творчество на стыке с наукой было эмпирической основой для выдвижения концепции Живого знания (моя первая монография серии «Живое знание»). Специфичен язык Азарова: он соединяет точность научного и живую образность литературного языков. Это и есть Живое знание реальной жизни Культуры на Переходе Эпох: экофобной цивилизации в Культуру Творчества Жизни, т.е. язык Азарова (как и язык Л.Н.Гумилёва, В.С.Соловьева…) и есть Язык Живого знания. Задача нашей «Энциклопедии Живого знания» — его логически-Экософское осмысление. Этот, Его язык — вариант Пути в Экофильное будущее.

Аккультурация (А) — фундаментальный процесс включения в Культуру того, что вне ее определения: Жизнь-человек, цивилизация-политика-рынок

Аккультурация жизни (АЖ) — самый фундаментальный из всех предстоящих необходимых фундаментальных процессов. АЖ — это осознанное включение Жизни в культуру, т.е. естественное переворачивание (в Экофильном смысле) соотношения взаимодействующих сторон, смена ролей между Живой Природой и порожденным ею человеком, Языком его культуры: если доныне человечество осознавало себя и свою культуру как творения Жизни = Бога, то отныне мы становимся их сотворцами, соавторами, что и приводит к тому, что культура как Творение Живой природы и система «неприродного» становится «+природным», или МетаЖизнью, т.е. столь широкой эко-системой, которая начинает включать в себя и Жизнь Природы, творимую нами уже не в негативном, а в позитивном смысле. И в этом плане вместо и наряду с выражением «Жизнь культуры» (суть Востока) можно начать говорить и «Культура Жизни», — что и будет итогом АЖ. Жизнь культуры — это Жизнь Живой = Животворной культуры, а культура Жизни — это культура Животворящей Природы. И рубеж между ними проходит не там, где человек начинает участвовать в сотворчестве-с-Жизнью (это предпосылки культуры Жизни и АЖ), но лишь ныне, в акте осмысления этого перехода, когда тем самым мы начинаем творить культуру Жизни системно, когда мы создаем Экософию Жизни и Экософию Творчества Жизни Богочеловеком.

Аккультурация капитала — тихая, экофильно-духовная революция — скачок, переход К. как «базисной» подсистемы цивилизации в качественно новое состояние Живого капитала как подсистемы Живой ноосферы в форме сдвига акцента с экофобного на экофильное, т.е. при восстановлении целостности изначально нормальной, экофильной эко-системы.

Аккультурация науки (АН) — уподобление науки искусству с сохраняемой ими эко-гармонией и культуре в целом. АН — решающее направление аккультурации цивилизации, ибо в ее рамках Н выступает в качестве системообразующего начала. В личностном плане это означает превращение, или саморазвитие интеллектуалов (и креатив-класса в целом) в творческую интеллигенцию, объединяющуюся в соборное сообщество творческих индивидуальностей, или креатив-класс. Именно он и только он в состоянии взять на себя духовно-нравственно-творческую ответственность за Жизнь-на-Земле. Другим слоям (стратам) населения это просто не под силу в силу необычайной, но еще не понятой усложненности Жизни-на-Земле. Но различна Эко-продвинутость и разных групп ученых: более высока она у гуманитарно-художественной интеллигенции, и меньше — у естественников, «технарей» и экономистов. См. Аккультурация цивилизации.

Аккультурация цивилизации (АЦ) — развитие экофобной Ц. в подсистему Культуры экофильного Творчества Живой ноосферы Человеком. Или, полнее: АЦ — процесс развития цивилизации в контексте аккультурации культуры, понимаемый как ее оборотная сторона, необходимо дополняющая основной. АЦ есть снятие эко-ограничений цивилизации, ведущих мир к эко-катастрофе. Это снятие вполне реально хотя бы потому, что они созданы самим человеком как рацио-личностью, материальными интересами власть имущих и не являются ни «объективными» (а лишь выдаваемыми за таковые), ни «органично присущими» человеку, якобы, изначально, в соответствии с «природой человека». АЦ — сложный, глубинно новаторский процесс уже потому, что цивилизация и культура не просто «тесно переплетены», но по составу своих подсистем суть одно и то же, а различаются «лишь» эко-акцентами: экофобным или Экофильным и «выпячиванием» ими разных своих компонентов, а также своими структурами. Но самое фундаментальное их различие — в их отношении к Жизни: культура — экофильна, цивилизация — экофобна, строит себя на покорении Природы, которое пронизывает все структуры цивилизации: политики => философии = логики = гносеологии => науки => техники = экономики… Культурология… не исключение из этого, цивилизационного ряда. Но экофобность цивилизации все-таки не тотальна, — как и она сама, — пронизывает все же не все и не на все 100% Экофильное искусство, а оно составляет суть культуры, остается эко-гармоничным, делая и культуру такой же. К тому же в сохранении экофильности = эко-гармоничности заинтересованы все люди и как живые существа — вместе со всей Жизнью, и как творческие индивидуальности, что особенно важно, ибо в современном мире имеется фундаментальная тенденция усиления роли творчества; и эта тенденция характерна и для культуры, и в неменьшей мере — для цивилизации, хотя и в разных формах творчества. А усиление роли творчества — это и есть иными словами АЦ (см. также глоссы «Экология культуры» и «Экология цивилизации» во 2 и данном томах Энциклопедии). АЦ — эко-гармонизация Ц. не просто в культуру, но культуру мира Творчества МетаЖизни, т.е. гармоничный синтез изначальной культуры мира и Ц = войны = предметности, системы тотальных угроз-опасностей, запредельных рисков. АЦ — это фундаментальный процесс «обратного» преобразования цивилизации в культуру уже будущего, эко-гармонизации = креативизации цивилизации, снятия цивилизационного «перекоса». Прежде всего этот процесс имеет отношение к тем сферам культуры, которые — в своем предметно = технизированно = управленческом виде отличают цивилизацию от культуры: к философии = логике = диалектике => политике => образованию => естествознанию => технике = экономике (=бизнесу) … Основное направление АЦ — эко-гармонизирующее пересотворение рацио = эгоистичной личности в творческую индивидуальность высшего уровня, или Богочеловека = Творца Жизни. По своей логической структуре АЦ противоположна и в то же время формально аналогична структуре Перехода культуры в цивилизацию, или декультурации = рационализации культуры, т.е. понижение уровня культурности народа и особенно его интеллигенции в интеллектуалов, расчленения целостно = Живого искусства в науку-технику-политику…, Живой мудрости — в рацио-философию, Живой этики = эстетики = логики в формальную логику => диалектику = эпистемологию, Живого знания — в предметно-расчленяющее знание = науку…

А необходим качественный скачек цивилизации в культуру высшего уровня: всех сфер = подсистем Ц, т.е. взятие каждой из них и каждой творческой индивидуальностью нравственно-духовно-творческой ответственности за целое: культуру => космос. Необходима аккультурация философии-логики, искусства, науки, образования => политики, техники, экономики => всех остальных сфер совр. эко-системы => цивилизацию => Культуру Творчества Жизни Человеком => Богочеловеком. См. Переход, Тихая, экофильно-духовная революция.

Аккультурация экономики (АЭ) — превращение экономики в подсистему Творчества Живой ноосферы Человеком на основе синтеза двух сфер знания: экофильно художественно-гуманитарного и экофобного экономического.

Акмэ (греч.) (А.) — Творчески активная часть жизни человека. См. сл.:

Акмеология — сфера Живого знания, отрасль психологии, смысл которой — продление творческого долголетия. См. Самоотрицания закон.

Аксикреация (А.) — (аксиа — ценность + «креацио» — сотворение), процесс порождения, «выращивания» человеком новых или «регенерации и принятия переосмысленных в своем личностно-индивидуальном значении социальных и других ценностей», креативизация их творческой роли. Образ-понятие А. в существующей системе понятий — разрешающее введение новых и переосмысление-креативизацию смыслов имеющихся понятий аксиологии = этики = эстетики = философии-логики в их Экофильные аналоги: Экософию-Живые логику-знание. Статус А. существенно повышается в условиях переходной, ре-де-си-мета-эпохи, имеющих 3 фундаментальных уровня

1) Возрождения не просто понятий, но форм организации Жизни,

2) де- = снятия претензий рацио-форм дезорганизации = деструктуризации = дисгармонизации = дестабилизации и вообще скрытого отрицания Жизни, т.е. де-витализации функции возрождения отрицаемого и скачёк-переход на

3) си-мета-уровень. А. можно называть еще и сменой знака: нравственно-аксиологически-эстетически-логического, но это внешняя фиксация сложных-фундаментальных процессов. См. Живая логика Творчества Жизни Человеком.

Аксиома (А.) понимается нами в контексте Живой метаформальной логики Творчества Жизни Человеком. Она содержательна, это — сама Жизнь => Слово => Ее образ в сознании человека. Под этим углом зрения переосмыслим ее аналог в формальной логике. Основное их различие — в том, что Живая логика исходит из Жизни и восстанавливает их изначально = сущностное гармоничное единство, восстанавливая осознанно-целенаправленно и во всей системе категорий Экософии Живого знания. И все же многое от существующего понятия А остается и на новом уровне развития Жизни => Человека => Творчества. Ситуация меняется существенно еще и по общей причине оборачивания связки Жизнь => Творчество в аналогичную ей, но уже нового уровня: Творчество => Жизнь. А творчество в целом, как феномен теории, м.б. и чаще всего аксиоматичен. Однотипна с ним и Жизнь как итог Творчества Ее Человеком. И тогда «А. (гр. axioma — значимое, принятое положение) — исходное, принимаемое без доказательства положение теории, лежащее в основе доказательств других ее положений. Долгое время термин «А.» понимался не просто как отправной пункт доказательств, но и как истинное положение, не нуждающееся в особом доказательстве в силу его самоочевидности, наглядности, ясности и т.п.» Переосмысление обоснования А. изменило и содержание самого термина: «А. являются не исходным началом познания, а скорее его промежуточным результатом. Они обосновываются не сами по себе, а в качестве необходимых составных элементов теории: подтверждение последней есть одновременно и подтверждение ее А. Критерии выбора А. меняются от теории к теории и являются во многом прагматическими, учитывающими соображения краткости, удобства манипулирования, минимизации числа исходных понятий и т. п.

В частности, в формальном исчислении, класс теорем которого уже известен, А. — это просто одна из тех формул, из которых выводятся остальные доказуемые формулы. Если, однако, теория еще не определена однозначно, выбор ее А. может диктоваться и содержательными соображениями». Но А., являясь интуитивно-исходным началом и промежуточным этапом в развитии теории, выступает и в третьем, ныне особенно актуализировавшемся качестве — как идеал-норматив-вектор движения мысли => творчества, а значит, и как логическое Начало нормативного прогноза.

В этом — Живая функция А.: А. не безжизненно = статична, но динамично-личностно-животворящее Начало. Тем самым А. должна быть понята и как отношение к тому, что задумано воздействует на жизнь человека и Жизнь вообще. И даже в формальной логике нечто не просто высказывается, но в самом высказывании содержится отношение к высказыванию. Нечто есть А. потому, что мы признаем ее в таком качестве, т.е. устанавливаем к нему именно такое отношение. И это — отношение утверждения, позитивное, нравственно-эмоционально доброжелательно окрашенное отношение. В этом смысле формальная логика лишь претендует на некую формальную нейтральность своих законов-принципов-процедур как выражения нейтральных отношений. На самом деле формальная логика есть система эмоционально позитивно окрашенных отношений. Но вот к чему?

— Так понятую в контексте Экософии культуры, А. можно мыслить и как Жизнь, как исходное начало Живой логики, соединяющей мышление с реальной Жизнью, творимой человеком, и все понятия формальной логики соединяет с этой А. тоже: А. — не исключение. Это значит, соединяется с изначально = фундаментальным, уже завершившимся процессом, но продолжающимся в каждом последующем этапе Творчества человека Живой Природой, принимаемом за А. А. не полная, не строгая, но исторически необходимая, ибо иного основания для понимания того, каким должно быть Творчество Жизни человеком, у нас до сих пор не было, а ныне появился идеал Эко-нормативного прогноза.

Александр Македонский (АМ — IV-й в. до н.э., ученик Аристотеля (А.); завоевав совр. ему мир-ойкумену, передал ему творческий потенциал рацио-исполнительского уровня (не лучшее из творческого наследия Учителя), создав тем самым свой средний класс (включающий в себя также и интеллектуалов) = вооружив его новой идеологией исполнительства, сделав системным сей перекос. Эта традиция полуслепого исполнительства господствует в мире до сих пор при значимом, до сих пор не понятом недоразвитии творческого потенциала. Только она и осталась «жить» особой, полутворческой жизнью на 2,4 тыс. л. Совершенствовавшем Учения своего Учителя АМ не стал: «Не царское это дело». Так и идет послушная иерархия доверчивого человечества по пути следования упрощенным «азам» Учителя человечества поныне, следуя урезанным идеям Аристотеля (А.) эко-суицидного управления «жизнью» антично-экофобной ойкумены => Западной Европы => мира. С этим умыслом «атомизируется» и система научного знания сообщества учёных. Настало время его снятия = Возрождения => развития целостно-художественно-творческого наследия (А.) -Платона, в духе которого возникли-развивались традиции гуманитарной интеллигенции России. АМ проигнорировал тот факт, что его практика была реализацией теории его Учителя; и в итоге свою практику он установил в качестве основы теории А. Наша эпоха требует Возрождения подлинно первично-всеобщего принципа Экофильной Теории = Стратегии, предшествующей-определяющей нашу столь же Экофильную практику.

«Али-баба и 40 разбойников» — восточная сказка, на какой я научился читать, а вместе с этим обрёл и художественно-гармоничное в’идение мира = общение-с-ним; это подоснова моего миротворчества. Его укрепил Ходжа Насреддин («сам себе господин») — герой тоже Востока.

Алогизм (А.) => «алогизм» => смену (парадигмы) логик структуры «Капитала» Маркса = смена экофобного текста Экофильным подтекстом

1) выглядит как А., отход от научно-экономического формально-Аристотелева текста, противореча ему, нарушая логику «Капитала», художественно-эмоциональным «выходом» из Логики Восхождения от абстрактного (при неразличении его от абстрактного) к конкретному =>

2) «алогизм», сдвиг автором своего акцента с формальной логики на интуитивно-естественную («алогично» -Живую) логику => алогизм с позиций еще господствующей философии-формальной логики; против них =>

3) к концу 3-го тома «Капитала», в начале главы 48 в бывший «алогизм» = Переход => смена логик = Переход Маркса в качественно Новую, Экофильно воплощаемую реальность, «зародыш» к-рой — труд вообще = Переход логики Экофильно-художественно-общечеловеческой (к к-рой страстно стремился Маркс) на роль ведущей, определяющей место-роль-характер Аристотелевой логики, с которой Маркс вынужден был считаться как логикой рынка => науки, против которых он боролся, не боясь «алогизма» как предначала уже нашего Выхода на пост-Марксов уровень. См. Восхождения от абстрактного к конкретному Метод, Логика «Капитала» Маркса.

Альтруизм (лат. alter — другой), (А). Изначально-всеобщее свойство человека как духовно-творческого существа; благодаря А. животный наш предок стал человеком. Бескорыстие, самоотдача себя другим, самопожертвование, включая полное самоограничение и самозабвение. В максимальной мере А. присущ матери, родителям и старшим поколениям в целом. A. играет существенно разную роль в социокультурах Востока-Запада-Евразии. Для Востока А. — норма поведения людей по отношению к Природе.

Наиболее системно-глубоко А. развит буддизмом, суть которого — сострадание: основной принцип А. Для Запада А. — исключение; нормой являются эгоизм-рационализм-аморализм. Для русской культуры характерна тенденция: найти третью, интегрирующую линию. В максимальной мере это выражено в творчестве П. Сорокина. Теория «разумного эгоизма» могла бы получить и иное название — теории разумного А. Но А. имеет и ограничения. Он может переходить в эгоизм, паразитизм, иждивенчество, аморализм других людей, в частности, детей, что означает, что А. должен иметь разумную меру, исходящую из интересов других с целью недопущения развития в них негативных мотивов. Идущий ныне процесс экологизации мира усиливает значение А.

Аморализм (А) (греч. «а» = «не», «без» + лат. moralis — нравственный, моральный) порожден цивилизацией Запада. Восток этого понятия не знает. Имеет две основные формы: явную — в форме концепций и теорий А, и скрытую, пронизывающую всю цивилизацию Запада, все ее сферы; проявляется в виде принципа вненравственности логики-науки-политики-экономики-техники, отчасти даже искусства и образования. И трудно сказать, какая из этих форм хуже. А. не изначален, он не входит в сущность человека и культуры его общества. Начальные ступени их развития, а большинство стран, отчасти и Запада, поныне нравственны, исходят из полагания нравственности как основания своих культур. А. внедрен античностью.

Был поначалу индивидуально-личностным, а затем — и социальным феноменом. И неверно утверждение, что А. возник при разложении родо-племенных отношений. Нет. Он возник много позже и до сих пор является аномалией для большинства людей-культур и стран. А., особенно по отношению к Живой Природе, есть одна из основных причин эко-катастрофы, созданной западной, аморальной по своей сути техно-экофобной цивилизацией, поставившей тем самым «точку» и в своем собственном развитии, и в существовании А. как значимого феномена культуры современного человека. А. не место в III-м тысячелетии. Но А. имеет и смысл для смены парадигмы нравственно-морального подхода.

Аналитизм (А) — основная логико-методологическая характеристика позитивистской науки техно-экофобной цивилизации вообще. Цивилизация строит себя на А. = расчленении = предметизации = борьбе против жизни. При этом предполагается последующий синтез. И он следовал, но весьма своеобразный, превращающий социальную систему в социетальную систему, извне управляемую путем подчинения предметным средствам властного управления. А «стойкая аналогия между обществом и организмом» — это просто камуфляж. Подлинная органичность присуща не западным обществу = науке, а восточному социуму, его культуре в целом. Особенно это характерно для буддизма и конфуцианства. Задача Эко-синтеза — возродить общество из социетального, по существу, «ракового» его состояния вновь в ведущую подсистему эко-системы.

Это — необходимая смена знака и логики-парадигмы, для которых гуманитарная наука созрела.

Анархия (гр. anarchia — безвластие, А.) — «состояние, в к-ром находится об-во, когда в нем упразднена государственная власть… Франц. философ Прудон теоретически обосновал анархистское движение, выдвинув тезис „Собственность есть кража“; гл. представителями А. в России были Михаил Бакунин („Бог и государство“, 1871) и князь Петр Кропоткин („Мемуары революционера“)». А. можно понимать и как просто беспорядок, дезорганизацию, «зряшное» отрицание без позитивной программы. Но А. — необходимый, хотя и частный момент более содержательного и всеохватывающего перехода позитивного развития государственно-соци (ет) ального управления к регулированию творчества Жизни. Этот процесс предполагает повышение организации-организованности эко-социального общения, что включает в себя и значимый аспект декратизации (см. ниже по тексту данного тома энциклопедии соотв. глоссу. — ред.), — но и начало — момент все-таки творческого развития.

Антагонистично-предметно-орудийный труд — частная, предметно-превращенная форма Живого труда: конкретный-абстрактный труд — основная форма АПО, смещающий изначально-сущностный акцент общения с субъекта на объект = экофобное экономическое отношение = насилие над человеком и умерщвление Живой природы, лживо выданное-воспринятое за «норму»; альтернатива Живым труду-капиталу, совершенствуемым в антагонистичном духе и эксплуатируемым капиталом.

Антиисторизм антично-западного сознания — характерная черта Антично-западной цивилизации; заключается в умышленном принижении-игнорировании фундаментально-Экофильных культур Востока; скрытая форма экофобности Запада. См. Аристотель и Александр Македонский, «положившие начало» нового летоисчисления = «новой истории».

Антитезис (А. antithesis — противоположение) — «суждение, противоречащее тезису некоторого построенного доказательства» *. Их соединение — синтез: так трактует А. диалектическая логика. В формальной логике «А. используется в косвенном доказательстве тезиса: мы обосновываем ложность А. и, опираясь на закон исключенного третьего, гласящий, что из двух противоположных суждений одно обязательно истинно, тем самым доказываем истинность противоречащего ему суждения — тезиса» (Там же). Живая логика опирается преимущественно на первое из них (диалектическое), — стремясь к снятию излишнего обострения различия в противоречие. Особую роль А. играет при построении прогноза: за тезис берется логика самой жизни, в т.ч. и интуитивная логика Востока, за А. — современная диалектика-логика-гносеология Запада, и тогда приближением к их гармоничному синтезу будет неклассическая, «органическая логика» России и Евразии в целом. Упрощая: прошлое = тезис + эко-суицидное настоящее = А. => будущее = их Эко-синтез Живой логикой.

«Антиутопия» (А) — идейное течение современной общественной мысли на Западе, которое в противоположность утопии отрицает возможность достижения социальных идеалов и установления справедливого общественного cтроя, а также, как правило, исходит из убеждения, что любые попытки воплотить в жизнь справедливый общественный строй сопровождаются катастрофическими последствиями… Переход от третирования проектов преобразования общества к страху перед перспективой их претворения в жизнь был лаконично сформулирован Н.А.Бердяевым: «Утопии выглядят гораздо более осуществимыми, чем в это верили прежде. И ныне перед нами стоит вопрос, терзающий нас совсем иначе: как избежать их окончательного осуществления?» (О. Хаксли приводит это высказывание в качестве эпиграфа. «The Brave New World», L., 1958, c. 5).

Подобная установка стала лейтмотивом всей последующей антиутопической тенденции в буржуазной общественной мысли ХХ в., согласно которой утопия является насилием над действительностью, над человеческой природой и пролагает путь к тоталитарному строю, а любое идеализируемое в утопиях будущее может быть только хуже настоящего. В А. проявилось «стремление защитить традиционный буржуазный индивидуализм от рацио-технократической цивилизации. В ряде утопий эта тенденция сочетается с оправданной тревогой за судьбу личности в „массовом обществе“, с протестом против растущей бюрократизации и манипулирования сознанием и поведением людей в условиях государственно-монополистического капитализма». **

Здесь необходима следующая коррекция:

1. Ложное отождествление А. и идеала.

2. Их социоцентризм, к-рый снимаем возрождением этно-социально-био-эволюции, эко = этносистемой.

3. Насилием над живой действительностью является не утопия и не идеал (сами по себе), а нечто им противостоящее — современная техно-экофобная цивилизация. А потому идеал и даже утопия (если понять ее шаг к идеалу) обретают позитивно-творческий смысл. А. обретает новую функцию — критики утопии с целью ее преобразования в идеал и нормативный эко-прогноз, что требует доосмысления и переосмысления понятия А.

4. Основное в Переходе мира к Эко-гармонии — процесс творчески-личностного самосовершенствования современной рацио-личности в творческую индивидуальность Творца Жизни => общества.

Антропогенез (от греч. аnthropos: человек и lat. genesis происхождение, становление) — учение о происхождении человека. Дадим 3 основных типа А.: восточный, западный и евразийски = российский.

1) Специфика культур Востока — в рассмотрении и человека, и его А. в контексте Жизни Природы => человека.

2) На Западе имеются два основных варианта учения об А.

а) выводимый из работ Ф. Энгельса — т.н. «трудовая теория А.», ложно- фетишистская интерпретация К. Маркса,

б) общецивилизационный вариант А., тоже фетишизирующий различие между человеком и остальной жизнью, рацио-интеллект с его предметно = товарным фетишизмом.

3) В России начинает складываться свое учение А., делающее акцент на духовно = творчески-гармоничной связи человека с остальной Жизнью при особом внимании к нравственно = душевно=духовной изначальной ответственности перед Жизнью => ЗА Жизнь на Земле и в космосе. Особый смысл в теории А. приобретает учение о Богочеловеке, божественном происхождении человека, его изначально = всеобщей приобщенности к сфере Божественной духовности. Особый смысл понимание А. имеет для разработки Стратегии дальнейшего развития человека-человечества. Значимым фактором в решении этой, двойной проблемы имеет осмысление Экофильного опыта северян и Востока. См.: Экологизация, Экофильно-языковая концепция антропогенеза.

Антропоцентризм (А., греч. antropos — человек) — теория фетишизации рацио-антично-эгоистичного начала в человеке за счет принижения роли его био-начала и творческой сути; формально антипод биоцентризму, социоцентризму и фетишизму; в западной науке А. обычно выдается за гуманизм.

Антично-западный тип творчества: осмыслению его генеза посвящено столько научной литературы, сколько и антично-западной цивилизации для самоутверждения своего интеллектуального превосходства и навязывания себя всему человечеству и эко-гармонизации Запада в особый тип творчества Жизни.

3 альтернативных типа общечеловеческого творчества:

1) женский (в виде буддизма), родительски-конфуциански-восточный;

2) антично-европейской цивилизации — в виде античной философии (атомистов, софистов, пифагорейцев, Гераклита, Сократа, Аристотеля…). Но если Восток эко-гармоничен, то антично-мужской тип творчества сменил парадигму творчества при разрыве с изначально-детской экофильностью и женски-материнским гуманизмом и отказом от универсализации Жизни с рацио-экофобных позиций предметно-деятельностной ориентации. Развитие антично-западно-мужского типа творчества связано с потребностью обеспечить возможность дальнейшей эволюции человечества, опираясь уже не только на интуитивное и образно-художественное Живое знание, присущие особенно изначально-детскому, фундаментальному и женски-матерински-сердечному типам творчества, но и за счет наработки человеком энергии агрессивно-мужского рацио-ума путем предметно-опосредствованного совершенствования им своего мыслительного аппарата. В принципе решение этой задачи оказалось человечеству = творческой личности по силам, но какой ценой (?!): за счет довольно серьезного нарушения существовавшей гармонии эко-общения всех типов творческих индивидуальностей путем сдвига акцента в их соотнесении между собой на приоритет более высоких темпов приращивания рацио-знания. В результате: исторических Добра = Красоты = Гармонии, или единства Человека с Божественною Природою и женщиной были превращены в грех=зло атомистами, софистами, Аристотелем и другими аналитико-рационалистами античности и западноевропейскими учеными. Именно их усилиями человек и Природа были разъединены, а их гармонично-живое общение (типа инь-ян в Китае) преобразовано в отношение (по-мужски «крутое») потребляемо-неживых, атомизированных, запредельно расчлененных предметов.

Тем самым изначальная эко-гармония системы: «мужчина + женщина + детство + мудрость старших поколений — была снята противоречием, как искусственно обоснованным с претензией на всеобщность законом «единства и борьбы противоположностей».

Это означало утверждение и закрепление по отношению к целостности жизни искусственного перехода от рассмотрения ее как имманентно живой связи всех ее совокупных элементов, к научно-аналитичному исследованию искусственно вычленяемых из этой целостности разных аспектов-сторон субъект-объектных отношений. Произошла подмена самого смысла творчества, как ноумена Жизни: изначальное Добро было превращено в зло посредством аналитичного расчленения гармонично-живого в предметно = неживое.

Переворот в сознании европейцев был обеспечен авторитетом Аристотеля, Декарта-Гегеля-О. Конта-Г. Спенсера-М. Вебера.., вопреки Гёте-Фейербаху-Гейне-Сирано де Бержераку-Марксу… Российско-евразийская культура снимает это противоречие высшей Эко-гармонией.

Аполлоновско-дионисийский (А.-Д.) — понятие, введенное Шеллингом для выражения сущности бога Аполлона как олицетворения формы и порядка в отличие от бурных, «разрушающих» -де все формы творческих порывов бога Диониса. «В человеке… мы находим слепую по своей природе неограниченную производительную силу, к-рой в том же самом субъекте противостоит осмысленная, себя ограничивающая сила… Быть в одно и то же время опьяненным и трезвым — в этом заключается тайна истинной поэзии. Этим и отличается аполлоновское воодушевление от… дионисийского» (Там же).

Эта перевернутая в своем соотнесении пара категорий инь-ян, к-рая в форме А.-Д. приобретает форму единства = борьбы рацио (=А.) -творческого (=Д.) начал. Восток соотносит эти два начала в изначально = естественно = всеобще = перспективно = регулируемой последовательности и как гармоничное общение творчески-формирующих сил инь-ян на-равных при превалировании (восточно=женски=) творческого.

Запад = мужчина перевернул и обострил гармонию общение в отношение борьбы-подчинения детски-женски-творчески = восточного начала, необходимо сохраняемого и Западом, — но в подчиненно = «подпольном» состоянии. Тем самым молодой мужчина = Запад существенно расширил творческую палитру человека = человечества, сузив-ограничив развитие подлинно-всеобщего творческого основания. Ярким примером гармоничного синтеза А.-Д. (а также и детского, и умудренного) начал является А.С.Пушкин. В нем сочетание всех четырех творческих начал, включая А.-Д., приобрело оптимально-идеальный уровень. Обобщая историю мировой культуры с позиций Экософии творческой индивидуальности, можно сказать, что максимальной творческой продуктивности добились те мужчины, которые высоко развили все типологические характеристики. Кроме Пушкина, таковыми, наиболее мощными фигурами подлинно фундаментально = творческого типа были Платон, Гёте, Кант, Маркс, В. Соловьев, Л.Н.Толстой… Наиболее известные творцы «аполлоновско» = рацио-начала: Аристотель, Декарт, Ньютон, Гегель, Дарвин, Эйнштейн. Общий итог синтеза обоих направлений творческой мысли Востока-Запада Россией — Живая логика, интегрирующая интуитивную логику творчества с рацио-логикой = диалектикой = гносеологией Аристотеля, Гегеля, Маркса (а далее — еще и русской классической культуры). Выводы эти крайне важны при формировании творческой индивидуальности любого типа, особенно тех, кто ныне недоразвиваются: детского, женского и умудренно = синтезирующего типов. Ныне развитие мужской творческой индивидуальности однобоко-предметно = агрессивно = потребительски. Живая логика и Экософия нормализуют = гармонизируют эти процессы.

Аристотелев Прорыв-Прыжок (АП =>) противоречив и на первом плане — закономерный позитив при системном игнорировании эко-суицида. В принципе вся античность => научно-техническая революция Запада, а её АП есть её полагание как воплощение парадигмы А-ля посредством АЯ (язык; см. сл.).

Судьба-предназначение А.: введение качественно нового типа Живой реальности — как реализации теоретически целостной Программы, предназначение-Миссия к-рой ныне ИСЧЕРПАНА, поскольку она выявила свою эко-конечность = экоцидную тупиковость. А на вопрос: В чём же конкретно Высокая Миссия А-ля состояла? = Что же конкретно необходимо снять, чтобы понять: как конкретно начать снимать парадигму А., переходя к Стратегии Маркса «выражения жизни и утверждения жизни»?: А. ушёл из «выражения жизни» к её отрицанию во имя самоутверждению собственной жизни за счёт Жизни биосферы и остального античного общества => Марсовому «утверждению жизни» Человеком-Творцом Биосферы => Ноосферы. И эти Переходы-Прыжки (=>) должны состояться сначала в сфере Теории (в языке) = Эко-нормативного прогноза => практики… Т.е., А. совершил двусторонний: Экофильно/экофобный Прорыв-в-будущее, приведший к решающему (1) Перевесу над Экофильно-пассивным Востоком, но и ко глобальному (2) эко-кризису => эко-суициду. В итоге этот противоречивый процесс дал такой же => Маркса, уже иной, Экофильной двусторонностью снимающей А.-ву эко-противоречивую: Экофильно/экофобную двойственность Экофильным Прорывом во всецело Экофильное будущее.

Аристотелев язык (АЯ) — особая сфера рационального греческого языка. АЯ имеет своим аналогом Эзопов язык, но АЯ — фундаментально системнее и провозглашен => считается «естественной нормой» => экоцидно-катастрофично современного мира. Тогда данное критически-творческое переосмысление АЯ есть Прыжок в Мир Эко-Гармонии.

АЯ <= «Эзопов язык» (ЭЯ) — язык с 2-мя смыслами:

1) раба (мудреца-хитреца) Эзопа: обще-принятый внешне, (2) более глубокий, но скрываемый смысл-подтекст. АЯ формально подобен ЭЯ, но АЯ ещё должно понять в своей умышленной усложнённости антипода Эзопову языку: АЯ — рацио-экофобный Я. философии-формальной логики-науки, выражающий материально = эгоистичные интересы власть имущих, умышленно подчиняющих Эко-жизненные интересы населения мира и — самое опасное: интересы Жизни Биосферы своим собственным интересам властвующей страты, а их совершенно необходимо положить в основание Нового, пост-АЯ <= Марксова Я. путём «разворачивания» Марксова труда вообще, что и составляет смысл Марксовой-пост-Марксовой Экофильной Экософии-Живой логики Живого знания самосозидания Человеком-Творцом себя => Жизни Биосферы => Ноосферы. Но в Аристотеле есть еще и насилие <= Геракл ввёл культ силы-насилия превратив культуру в цивилизацию, наделив АЯ функцией скрытого насилия, закодированного в структуру Я., выведя его из естественного греческого Я., хотя последний, (в отличие от восточных и русского языков) таит в себе потенции насилия-обмана => Аристотелева антично-западная цивилизация — название Ц. Запада именем великого философа, к-рый завершил насилие древней Греции => мира против биоприроды с умыслом установления насилия над человеком => Жизнью.

Выход видится в реализации Стратегии = Экософии Живого знания, к-рая в целом как раз и является критическим переосмыслением АЯ.

Аристотелева антично-западная парадигма = Аристотелева антично-западная цивилизация; см. выше и сл.:

Аристотель (А.): человек есть общественное существо; отсюда ведёт начало тотальный социофетишизм, приписываемый даже Марксу, к обще-известному положению: «Сущность человека есть совокупность общественных отношений», что трактуют социоцентрично, как сведение СЧ к общественным отношениям людей между собой и природою. И решающее Слово Маркс выразил в своём самом фундаментальном обобщении — в понятии «труд вообще», суть которого — «выражение жизни и утверждение жизни… человеком».

Аристотель Стагирит (А. IV-й в. до н.э) — Гений (по меркам эко-суицидной цивилизации Запада), но и злодей с позиций Искусства-Игры Экофильного будущего — продолжатель рацио-экофобного Сократа, но сохранивший отчасти преемственность и со своим Учителем Платоном, к-рый имел естественные гносеологические ограничения => практическая невозможность осмыслить Жизнь без Живой логики. адекватной сложностях А. Он ведь придумал новую, рацио-парадигму, посредством и на основе к-рой был создан и реально (его учеником) внедрен в структуру нового социума средний класс (СК). Эта, противоречивая парадигма имеет (1) смысл: повышения уровня свободной творческой активности СК, но и (2) двойной, но неявный умысел подчинения особой растущей творческой активности обезжизненному рацио-интеллекту «Высшей Власти», что ныне => эко-суицид. Итак,

1) А. придумал, а его ученик Александр Македонский (АМ) воплотил-в-жизнь концепцию качественно новой, рацио-человеком воплощаемой экофобной парадигмы => реальности (подлежащей ныне снятию); тем самым

2) А. подвигнул древнюю Грецию (ее 2 млн.) => Европу => мир на мощный творческий Взлёт в творческом развитии элит Эллады и Востока. Но тогда А. в А.М. подвигнул мир на двойное грехопадение: против человечества и Биосферы, перенеся рыночные отношения конкуренции-борьбы потребителей природы на систему мировоззрения-в-целом, сделав акцент лишь на неживой природе и принеся биосферу-в-жертву интересам власти.

Здесь мы и находим шансы-на-спасение. Они — в том, что Биосферу и человека можно => должно вывести из-под рацио-угрозы эко-суицида, распространив на них предложенный Марксом принцип «выражения жизни и утверждения жизни» человеком, сохраняя рацио-потребительство = конечность лишь для сферы формализуемо-исчисляемых (!!) отношений человека-с-неживой природой. И если эти отношения определяют судьбу мира, значит, мы обречены?! В чём Выход? — Сфера НЕформализуемо-Неисчисляемого эко-общения требует, очевидно, иных, НЕАристотелевых средств своей организации-регулировация-исчисления. Выделение человеком себя из биосферы был исторически необходим. Но совсем иной…

3) теорией (философией-логикой-наукой) А. совершил этот Прорыв-в-будущее путем перекоса = разорвав преемственность-с-эволюцией-биосферы и историей культуры Востока и подменив-обострив различие в противоречие между Экофильным смыслом-содержанием и экофобной формой = умыслом и поменяв их местами, т.е. сдвинув акцент с Гармонии на борьбу…

Творческая элита России-мира должна ныне возродить Экофильное общение-с-биосферой-Востоком, что мы и делаем своей Экософией Живого знания. В свое время А. интуитивно почувствовал, что назрел Переход греков-македонян на качественно новую ступень в своем личностно-культурно => социетальном развитии и, создав противоречивые философию-формальную логику-науку-экономику, ставшие основой антично-современной цивилизации, посредством них и решил проблему перехода человека-общества на качественно новый, экофобный уровень. Переход экологически противоречив: «взрыв» творческой энергии путем противоестественного разрыва Эко-гармонии, что извратило изначально-Экофильную лингво-культуру в предметно-жестокую цивилизацию, к-рая обманом внедрила «всеобщность» борьбы человека против природы, для чего нужен подъем творчески-общей энергии эллинов-мужчин, сделав Элладу лидером Перехода человечества в новое эко-качество, ему противостоящее Аристотелевой цивилизации, ведущей мир к эко-суициду, но и главное: создает логико => личностное основание для трех-стороннего Прыжка в естественное доантичное эко-гармонично-восточное прошлое-настоящее, эко-личностно-культурную основу антично-западной цивилизации, дерзкое основание для «Прыжка» в эко-гармоничное будущее, которое намечено в данной работе. А. — основной автор Тихой Экофильно/экофобной революции и основной антагонист нашей Тихой, экофильно-духовной революции, начинаемой нами со смены системы аксиом: противоречиво-Аристотелевой на всецело Творимо-Живую = Переход био-техносферы => ноосферу => Живую Ноосферу. Ныне А. выступает как: Фауст с его мятущимися душою-духом и коварный искуситель Мефистофель (по «Фаусту» Гёте и у Маркса => автора этого Словаря, дерзнувшего «взять-на-себя» ответственность за развитие Экофильного и снятие экофобного А., ибо он своими отношениями со своим учеником-царевичем-царем Александром создал потенциально эко-суицидную ситуацию, из к-рой находим Выход.

Проблема здесь в том, что Учение А. двояко: Стратегия Экофильного развития и идеология экофобного управления этим развитием. Но Александру достаточно было лишь второго: как управлять (а не как понять-развивать). И для следующих поколений сохранилась лишь идеология.

А вот для нас основным становится первый: как творить Эко-гармонию?!, выправляя-совершенствуя наследие А. Он сузил сферу действия своей парадигмы, исключив из нее саму Жизнь, ограничив себя поневоле упрощенными социальными структурами-проблемами, игнорируя Экофильные традиции Востока. Но очевидно и то, что мы, наше поколение с такой же необходимостью должны вернуть Жизнь природы уже в нашу, пост- и мета-Аристотелеву, современную нам парадигму. См. Конфуций, Маркс, Вернадский, Гумилёв и сл:

Аристотеля разоблачение — Аристотеля тайна, двойной умысел его — во внедрении борьбы-против-Жизни с подтекстом внедрения насилия над человеком, что, давая бурный подъем энергии меньшинства населения, резко сдерживая творческую самоотдачу большинства людей и по экспоненте уничтожает Живую природу как таковую, создавая угрозу эко-гено-суицида = перечеркивая эко-гармонизацию эко-системы «человек-потребитель-биосфера». Раскрытие этой злой тайны открывает перед нами: Россией. => миром перспективу Прыжка ко всеобщей Эко-гармонии.

Арктика: см. северяне, Волков, Волкова Г. Н.

Арсеньев Анатолий Сергеевич (1923 — 2013) — талантливый философ, по образованию — физик, генератор идей, оказавший серьезное влияние на автора данной концепции, в частности, своими «Логикой открытых систем» и концепцией отчужденной науки, в т.ч. естествознания — на грани Перехода к Экософии-Живой логики Творчества Жизни, снимающих фетишизм предмета.

Архе — начало, принцип (лат. principium) понятие гр. философии. В дофилософском словоупотреблении (с Гомера):

1) отправная точка, начало…

2) начало как зачин, причина чего-либо;

3) начало как начальство, власть, глава. «Аристотель… различает: эпистемологическое… и онтологическое начало», т.е. он включает в них силовое воздействие как побудительное действие. Будучи изначальным автором логики, он и в данном случае, действуя в интересах власти, поступает алогично. Увы. Архе в такой мере соответствует внутреннему, социетальному умыслу формальной логики, что именно его, а не логос стоит принять в качестве ее реально = формального начала-основания. Ведь в архе слились формальное-детерминирующе-начальственно-властное начало не только формальной логики, но через нее и всей системы цивилизации, которая стала итогом превращения в нее культуры (=логоса), в которую (обманно-насильственно) внедрили архе, потеснив = подменив логос, но все же не выбросив его, не перечеркнув, ибо в принципе это столь же невозможно, как лишить мужчину женщины. Но ведь и насилие, хитромудро = философски сочетаемое с обманом, кодируемо даже философскими понятиями и не в последнюю очередь — формальной логикой как системой таких понятий-законов-принципов-процедур, тоже не только безнравственно, но еще и экофобно = экоцидно и ведет к очень значительному недоразвитию женского и общечеловеческого творческих потенциалов, социетализирует общество, его культуру, превращая ее в цивилизацию. Более явный (но далеко все же не прозрачный) умысел этой дисгармонизации Живой цельности экообщения = эко-системы и даже Жизни и человека с его культурой как неких относительно автономных эко-систем кодируется вроде бы «хорошим» понятием атомизма.

Архетип (А. др.-греч. аrchе — начало, древний и typos — образ). Буквально «изначальный образ». Обозначение фундаментальных психических структур, принимаемых за «врожденные» -де образы, идеи, система которых носит название у К. Юнга «коллективного бессознательного», к-рое во многом определяет наши сознательные действия. А. определяет формы решения проблем в творчестве, стереотип восприятия и организации человеком своего общения с природой и ее самой. Принято считать, начиная с К. Юнга, что А. — это всеобщие образы действительности, общие для всего (ой ли?) человечества. На наш взгляд, это скорее всего не так, и можно выделить 4 основных типа культур, которые в своей основе представляют 4 различные системы А.: Севера-Востока-Запада-России (=Евразии). Установление различий видов А. поможет осознанному их эко-синтезу по 4-м указанным вариантам. Думается, что различие видов А. характеризует социокультурные = психологические различия также и четырех основных половозрастных групп людей: дети — женщины — мужчины — старшие. Построение Экософии — теории А. позволит осознанно формировать творческие потенциалы указанных видов, а также успешнее совершенствовать их. Особенно важно снятие того А. (или квази-А.), который лежат в основании западной цивилизации и делает ее экофобно-суицидной.

Асимметрия-симметрия (А.-С.). Их отношение можно вывести по аналогии из инь-ян, Восток-Запад, женщина-мужчина, искусство-наука, Жизнь-человек (потребитель). Для первых сторон этого ряда в принципе характерна скорее А., для вторых — С. А. — категория скорее эстетики, С. — формальной логики; Живая логика — их гармоничный синтез. Характерно отсутствие А. в западной философии-логике-науке; акцент в них делается на С. Для гармоничного общества характерна А., для социетальной формы общества — С. Для Экософии культуры — их синтез.

Атомизм = атомистика (А.) — атомизация мира => общества => человека; «учение о дискретном, прерывном строении материи (из атомов и др. микрочастиц). В философии Левкиппа, Демокрита, Эпикура и Лукреция атомы рассматривались как последние, неделимые, предельно малые частицы, несотворимые и неуничтожимые. «Атомы» на Востоке — мельчайшие живые сущности, связывающие человека со всей остальною Живою Природою; атомы на Западе — по своему глубинному умыслу — средства социального давления => насилия => обмана большинства. Это значит, что А. имеет социетально-управленчески-антагонистичный умысел. В XVII — XVIII в. А. превращается в физико-химическую теорию строения материи. «А. почти всегда выступала как основа материалистического миропонимания». Атомизированность = предметная расчлененность = механистичность => «объективность» = материальность (в ее безжизненности-бездуховности) = экофобности = эко-суицидальности — имманентное свойство философии => цивилизации Запада; пронизывает его подсистемы, почти исключая живое будущее для Запада и всего вестернизируемого им мира. Введение А. в культуру в качестве ее аксиомы превращает ее в цивилизацию, а изначальную мудрость, выражающую суть культуры, — в философию, интуитивно-Живую логику — в логику формальную, гармонию искусства — в диалектику, социум — в социетальную систему. В ходе этого рационализирования = дисгармонизации меняется вся система эко-отношений: научных => социальных => личностно-человеческих. Они претерпевают обострение различия двух дополняющих друг друга сторон (кит. инь-ян), составляющих гармоничное общение, в отношения противоречия. Запад видит в этом обострении прогресс, но игнорирует экофобность, управленческий умысел => эко-суицид. Гражданское общество и есть совокупность внутренне безучастно атомизирующихся единиц, конкурентно относящихся друг к другу. Это означает, что А. имеет политическую подоплеку, «рядящуюся» в физикалистски терминологические «одежды». Логика А. — логика индивидуального произвола, допускающая и бережное отношение-к-жизни, и завершение техно-цивилизации эко-суицидом — при подчинении природы произволу человека. См. Живая физика, Снятие-ревитализация А., Больное общество.

Баба Вирса Сингх (БВС) — сикхски-индийский мудрец, к к-рому я трижды летал в Дели и жил у Него в общем ок. полугода в 2007-м г. Наше знакомство началось в Москве, куда Он прилетел для знакомства с Россией и с целью как-то помочь нам. Тон Его обращения к нам был несколько назидательно-поучительный и я ответил Ему в своём выступлении примерно в том же духе: «Спасибо Вам, что Вы у нас Учите нас, как нам жить. Я готов побывать у Вас и помочь вам в Индии, как вам организовать свое самосовершенствование с целью гармонизации Вашего общения с Природой. БВС мне так: «Ради этой встрече с Вами я и прилетел к Вам. Приглашаю Вас к себе». Естественно, я не тог не полететь. И состоялись 11 встреч в различных университетах Дели и за ее пределами. Кое-что было опубликовано в печати. Особенно интересна была статья об Открытии в России К. Шилиным «Эко-гармоничной теории познания». В ней довольно адекватно излагалась моя «Живая метаформальная логика Творчества Жизни». Значимой была и еще одна встреча с БВСом, на к-рой я показал Ему опубликованную мною монографию «Живая математика востокотворчества. Экософски-социологическая аксиоматика. // ЭЖЗ. Т. 12. М.: 2006 г. 236 с., впоследствии доработанную и переизданную в ЭЖЗ, т 40. БВС сначала засомневался: «Да я ведь ничего в математике не смыслю», а потом, держа книгу в левой руке, стал водить правой над книгой, сказал: «От нее идет тепло, по ней будут писать диссертации…», оставил её себе…

Базис (Б.) — (букв. дело), понятие (по Марксу) для обозначения материально-«объективной основы» исторически преходящего, антично-западного общества. В соответствии с Марксовым образным понятием труда вообще, подлинно непреходящей, обще-исторической основой всякого, в т.ч. антично-совр. общества, является экофильное общение человека-с-Жизнью. т.е., Б. есть отчужденно-внешнее бытие трудовых способностей человека, поставленных в отношения, удобные для правящей страты. Успех в Б. зависит от темпов совершенствования трудовых способностей человека, и этот процесс можно интенсифицировать (см. тт. 41—42). Снимается совершенствованием человека в Творческую индивидуальность и процессом де-. См. конкретный труд, Творчество.

Бартон (Б. пуговица) «дикарь», в течение года освоил английский язык и нормы светского об-ва. Т. е. Б. повторил путь «Пигмалиона» Б. Шоу. Но Б. отказался от цивилизации: «Там слишком много дъяволов». Б. тем самым наглядно показал правоту Маркса, сблизившего доантичное прошлое с прогнозируемым постАристотелевым = пост-цивилизационным Будущим.

Батищев Генрих Степанович (Б. 1932 — 1990) — последователь Э. Ильенкова. Творчески разрабатывал теорию товарного фетишизма, диалектику творчества, в т.ч. в педагогике, блестящий знаток Маркса, обнаруживший ок. 800 ошибок-неточностей в переводе «Капитала» на русский язык. См. фетишизм.

Безопасность (Б.) — осмысленно-организованная система противодействия потенциальным опасностям, особенно — угрозе глобальной эко-катастрофы. «Белая ворона» (БВ) — albus corpus» — редкое счастливое исключение => все мы «БВ» — редкое (возможно, счастливое) исключение: Станем все мы «Белыми воронами»! — Путь в Экофильное будущее…

Джозеф Бейкомпф. «Человечество тратит огромные суммы, чтобы найти признаки Жизни в мире; но безуспешно». (50 идей, которые должен знать каждый)». Тем значимее для Космоса сохранение Разумной Жизни-на-Земле. Не менее значим и тот факт, что мы ищем «признаки Жизни» физически = безжизненными средствами => жёстко необходим не насильственно умерщвлённое физическое знание, а реально Живое, экологически цельное знание как адекватное средство взаимодействия между человеком и остальною живою природою. Лишь при этом условии мы, земляне сможем найти жизнь на иных космических телах и установить-с-нею Живое общение. (См. с. 4).

«Белая ворона (БВ) — albus corpus» — редкое счастливое исключение => Все мы — БВ, уникальные творческие индивидуальности, которым суждено спасти Жизнь-на-Земле, возможно, уникальное явление-в-Космосе; в этом — спасение Человека => Ноосферы, Им Творимой (см. с. 5).

Бёрджесс Энтони (Б.) преподаватель литературы потерял сознание при чтении лекции. Врачи поставили диагноз: неоперабельная опухоль мозга; осталось жить — год. И тогда Б. решил заняться литературным творчеством. Прошёл год — роман оказался удачным. Болезнь отступила. Б. за 30 лет написал 30 романов… Творчество спасло его от смертельной болезни.

Бессмертие Человека <=> Жизни (БЧЖ) = Биосферы-на-Земле поставлено-под-вопрос самим ходом современного (<= Аристотелева) научно-технически-экономического «прогресса». Это подлинно беспрецедентное Открытие потенциальной конечности жизни и человека, всей жизни-на-Земле. Выход из этого, фундаментально беспрецедентно опасного кризиса — в самосовершенствовании человека как Творца своей собственно Творческой Жизни => Жизни Биосферы-на-Земле…

«Бешеные деньги» (БД) — Д. сверх всякого труда… С глобальных позиций Эко-гармонии Будущего все деньги, все экофобные отношения — подобия БД.

Бизнес — экофобно-отчужденная форма инновационно-творческого социо-поиска. Снимается Творчески-Живым предпринимательством-новаторством-капиталом, духовно-творческим совершенствованием бизнесмена в духовно-творческую индивидуальность Творца Жизни. См. капитал => Живой капитал.

Би-лингва: букв. двуязычие — двуязычная, точнее: би-культурная личность; обычно обладающая повышенным творческим потенциалом, по-видимому, потому, что легче отказывается от устаревших традиций обеих культур. См. Маргинальность, «Русские чуваши».

Биогенетический (рекапитуляции) закон (БГЗ; греч. bios — жизнь + genesis => происхождение) — впервые предложенное Фрицем Мюллером и Эрнстом Геккелем положение о том, что живое существо проходит в процессе своего индивидуального развития от яйцеклетки до развитого состояния (онтогенез) ряд форм и представляет собой краткое «сжатое, отличающееся многообразными изменениями повторение длинного ряда форм, пройденных предками данного организма или основными формами данного вида с древних времен до настоящего времени (филогенез)». Аналогичное, но не буквально, творится и в личностно-культурном развитии человека = лингво-культуры: см. (Закон) Эко-лингво-культурогенеза человека = лингво-культуры => об-ва.

Биосфера (Б.) — сфера-система Жизни планеты Земля, объединяющая в одно-двойное самоорганизующееся => организуемо-Творимое креатив-классом в Живое целое: Б.-человек => Человек => Творчество: Б. => Ноосферы, объединяющим творческую интеллигенцию + Эко-гармонизирующееся сообщество интеллигенции России-США-мира => Целостное единство Б., Творимой теми, кто осознаёт необходимость Экофильной креативизации массы потенциальных Творцов Жизни Б. в Глобальный Креатив-класс России => мира. См. Целостное единство Биосферы.

Биоцентризм (Б.) — сведение человечески-экологического к биологическому; присуще биологии как предметно-расчлененному научному знанию = средству бытия = небытия Аристотелево-западной цивилизации; формально противоположно антропоцентризму, составляя по сути взаимное дополнение двух крайностей. См. Антропоцентризм, Аристотель, Фетишизм.

Био-экология (БЭ) — экологически двойственна: как созданная в парадигме Аристотеля наука-в-целом, частная сфера биологии как науки-о-живых существах, включая человека тоже, просто как живого существа; фетишизирует био-истоки современного процесса экологизации практики экономики, игнорируя более фундаментальные проблемы культуры и ее столь же фундаментальный, гносео-социальный умысел науки и цивилизации-в-целом, сводя человека к его биологии и игнорируя человека как универсально-творящее существо, что –в центре внимания гуманитарной экологии человека и Экософии Творчества Жизни Человеком. См. Эко-биология, Экология человека и сл.

Био-Экологизация (БЭ) — двойственный процесс биологизации науки, т.е. увеличение роли живого, и это хорошо, но без еще более необходимого увеличения роли творчески-гуманитарного начала в человеке, что обеспечивает, по замыслу, Эко-гармонизация. Адепты БЭ очень агрессивны по отношению к фундаментальным процессам Эко-гармонизации гуманитарно-теоретических оснований культуры + математически-физических основ цивилизации. См. Био-Экология. «Бич Божий» — прозвище Аттилы, вождя гуннов, к-рый гордился тем, что «трава не растёт там, где пройдёт мой конь». Современное человечество намного «превосходит» орды гуннов, все более мощными средствами делает пустыней всю Землю. И остановить его и повернуть всю эту массу креативизируемой энергии во Благо много труднее, но еще важнее; на это и направлена наша концепция.

Благоглупости (БГ), т.е. благие-добрые, но всё же глупости, смысл образа зависит от акцента: хоть и глупости, но всё же добрые, хотя и благие, но никуда не денешься — глупости. Особый смысл образ БГ обретает в нашу эпоху Перехода-Прыжка отрицания всех, в т.ч. и благих-добрых глупостей в эпоху всецело благих-добрых ДЕЛ без каких-либо глупостей, в т.ч. и тех, какие до сих пор ложно-ошибочно считаются благими.

«Блажен, кто верует, тепло ему на свете» (БВТС, А.С.Грибоедов) — принцип, верный и в более широком и творческом смысле.

А. Блок. «Бой, вечный бой // Покой нам только снится». Стоп, хватит боя-с-Биосферой // Гармонии-покоя мы должны добиться! И есть реальный шанс Его осуществить, сменив концепцию войны. Нам нужен мир Гармонии Всеобщей!

Бога парадокс: «Может ли Бог создать камень, к-рый Он Сам не сможет поднять?» Решение: Бог сможет создать любой, в т.ч. и такой «камень, к-рый Он не сможет поднять», усовершенствовав Себя для этого. Бог МОЖЕТ создать и Себя тоже. Человек, подобие Бога и в творчестве тоже. См. сл.

Богочеловек (БЧ) — образное понятие, получившее развитие в трудах В.С.Соловьева; означает высший уровень развития творческой индивидуальности, способной перейти от «выражения Жизни» к Ее утверждению-Творению Человеком, т.е. берущим на себя, вслед за Иисусом Христом, творчески-Божественную ответственность за сохранение-совершенствование Жизни-на-Земле. Это Человек-Творец, идущий, подобно Богу, на риск созидания Жизни. См. Творчество Жизни.

Богочеловек-Творец. Ныне глобальные эко-проблемы современности сделали становление («маленького») человека = рацио-личности Богочеловеком и Богочеловеком-Творцом насущно- практической необходимостью. Различим для начала образные понятия Богочеловека и Богочеловека-Творца. Последний есть Богочеловек, творящий сам себя в своем устремлении к обожению в Бога. Формально в понятии Богочеловека наличествует главным образом духовность, — но не обязательно Творчество Человека (тем более — Богочеловека) человеком. Проблема: а это сделать? Не подошло ли человечество к той грани развития, когда оно «обречено» на эко-гено-суиицид, на завершение своей истории? Беспрецедентная сложность наших эко-проблем говорит в пользу пессимистичного прогноза. Проблематика эта обнаруживает свою еще большую фундаментальность в силу того, что она необычайно интегрально-междисциплинарна, выходит далеко за пределы норм существующих философии-логики-науки, а это значит, что современная предметно-дифференцированная наука по самой своей структуре не в состоянии осмыслить глубочайшую фундаментальность эко-проблем. А значит, жестко необходимо нечто, идущее дальше современного предметно-научного знания. Это нечто в русской традиции было названо «цельным» и «живым» знанием (А. С. Хомяков, В. С. Соловьев, С. Л. Франк, Н. О. Лосский…). Живое знание не разъединяет, а объединяет-гармонизирует отношения человек-Природа, или эко-отношения — в эко-общение. В принципе это и есть решение эко-проблем, снятие противоречия между человеком и остальной Живой Природой. Но это — лишь в принципе. Для реализации этой перспективы необходимо еще многое: иная, гармонизирующая, Живая логика, тоже иной, пост/мета-философский тип мудрости => Экософии, иной тип-уровень развития культуры, соответствующее им понимание-развитие творчества и т. д. Все это в совокупности и должно привести к созданию нового образа Человека-Творца и соответствующей Стратегии трансформации современного, рацио-эгоистичного человека в Богочеловека = Творца, к-рый сможет пересотворить себя => свой социум, свои эко-отношения в некое новое, гармонично-Живое целое — Творимо-Живую Ноосферу. Но… не слишком ли много запредельно сложных проблем, само количество-сложность к-рых вызывает сомнение в их решаемости? Нельзя ли их «сжать» хотя бы в силу их беспрецедентной сложности, многочисленности, необъятности? Нужна нетривиальная идея типа Живого знания — Живой логики — Экософии… Это идея логического тождества структур, казалось бы, разных и действительно разных сфер нашей Жизни = культуры, понимаемой как самой широкой системы эко-общения. Проблема здесь в том, что мы своей предметно-дифференцирующей парадигмой запредельно преувеличиваем меру различия разных сфер: культуры-знания-Жизни-человека-общения-логики-мудрости — труда…, превращая тем самым нашу Жизнь-культуру-знание-логику… в некое подобие неживого механизма, пусть внешне и очень похожего на живое существо. По своей логической сути эта идея тождества — подобия — аналогичности — взаимовлияния структур разных сфер есть лишь обновленный принцип их внутреннего единства — близости — тождества, характерный для классических культур Востока, в частности, Китая. Но на Востоке он был средством адаптации (маленького) человека — индивида как микрокосма к беспредельному, Макрокосму (=Небу, дао…). Живая логика, отталкиваясь от этого, предлагает этот принцип в качестве организующего, системообразующего начала для гармонизации всех сфер современной, катастрофичной системы эко-отношений, или техно- (=некро) генной цивилизации, т.е. как метод активного нравственно-ответственно-позитивного воздействия современного человека на себя — социум — цивилизацию в целом. Ведь если все подсистемы подобны и взаимосвязаны, то, очевидно, мы сможем гармонизировать всю систему, меняя одно «звено» этой «цепочки» понятий-сфер. Слов нет, Пересотворение катастрофичной системы в гармоничную не может происходить как бы «само-собой». Нет. Основным активным Творцом этой Регармонизации качественно нового уровня должен стать, очевидно, человек, сумевший пересотворить себя в Богочеловека-Творца типа Великих Учителей Человечества: Лао-цзы, Чжуан-цзы, Будды, Конфуция, Христа, Мухаммада, Гёте, Маркса, Пушкина, В. Соловьева… Пойдя по этому пути, мы сможем увидеть решаемость наших проблем и решить их единым комплексом, и их решение не потребует больших расходов и высвободит массу сил-средств-энергии человека-Природы, затрачиваемых ныне на всеобщую борьбу каждого со всеми, закодированную в структуре предметных средств, разъединяющей-противопоставляющей людей между собой и их — с природой. Иначе говоря, эта структура средств противоестественна, является проводником неявного, но очень мощного насилия людей над собой и Природой, что и является реальной причиной рукотворной — антропогенной эко-катастрофы. Проще говоря, современный, техно-цивилизационный человек с невероятным напряжением всех своих сил и сил Природы совершает то, что противоречит интересам его собственной жизни и тем более — Жизни Природы и что заложено отнюдь не в его изначально-всеобщей Природе, но лишь в структуре созданных им же предметных средств. Здесь уместен вывод Гегеля: результат (деятельности человека) есть функция не целей, но средств. Небольшое уточнение, определенным: предметным или гармоничным? — образом структурированных.

Проще говоря, «ключ» к решению наших проблем, включая проблему пересотворения человеком себя в Богочеловека-Творца — даже не столько в нем самом, сколько в структуре его средств. А самым универсальным из них является знание, которое изначально было Живым, структурно подобным самой жизни, потом, начиная с эллинов, предметно-разъединяющим, а ныне вновь должно стать Живым: Животворяще-ноосферным. Для этой гармонизации предметно-научного знания в Животворяще-Живое знание нужны относительно небольшие, в основном творческие усилия и средства. Экономия же должна быть гигантская. Эта гармонизация предметного знания, науки в Живое практически легче осуществима и много экономнее — эффективнее — перспективнее, чем простое сохранение предметного насилия = обмана. Труднее понять здесь то, что для этого необходимо нечто более фундаментальное — смена логик: предметно-формальной логики (но также диалектики — гносеологии) Живой, гармонизирующей логикой. Но смена логик — это не только внешний для человека, но и внутренний процесс творческого роста, творческого саморазвития, существенного повышения своего творческого потенциала, который к тому же страдает от внешних, материальных ресурсах, кроме как просто на поддержание существования. Именно это и требуется: повышение творческого потенциала до уровня Богочеловека-Творца Жизни. И это можно сделать обычными, человеческими средствами, меняя логику-диалектику-эпистемологию — философию — науку — дидактику.., гармонизируя их в Человечно-Творчески-Живое, т.е. в средства, адекватные процессам самосовершенствования творческой личности и гармонизации ею своей системы эко-отношений, что и есть одновременно и процесс повышения творческого потенциала человека — общества — человечества и творчества им системы эко-общения = культуры => Творчества Жизни — высшей сферы творчества. На этом основании может быть понято, что выведение нами категории Творчества из предметной деятельности — это ложный путь в понимании творчества, ибо ориентирует творческого человека на «предметизацию», предметное расщепление Жизни => сведение ее к уже неживым, потребляемым предметам => предметным средствам, к атомизации = умерщвлению Жизни путем: биосфера => техно = некросфера. При понимании же тождества структур жизни = человека = знания = логики = Творчества и при соответствующей гармонизации их начинает интуитивно осмысливаться естественность Творчества = Жизни = Человека. И тогда предметность творчества, в частности, предметность науки есть их запредельные самоограничения, подлежащие снятию в процессе общей эко-гармонизации философии-логики-науки-образования… Творчество не предметно, а релятивно, есть продуцирование не предметов (как средств властвования через потребительство), но отношений гармонично-гармонизирующего общения, и лишь через них — также и новых форм Жизни при подчинении ей технических средств. Творчество еще и целостно — в смысле: есть созидание гармонично-Живых целостностей как систем общения с ними и внутренних систем общения между подсистемами творимых систем. Необычайно значима для повышения творческого потенциала, а значит, и продуктивности творчества развитие способности самоотождествления творческой личностью себя со своим творением. Высший уровень развития этой способности — взятие на себя нравственной ответственности за сохранение — развитие всей системы Жизни = культуры. В принципе это близко, если не тождественно, процессу «обожения», движения к Богу как Творцу Жизни. Даже частичное приближение к этому высокому идеалу (и снятие ложных идолов-фетишей предметной деятельности) есть также и приближение к решению задачи самосотворения человеком себя в некое подобие Богочеловека-Творца Жизни (=> решение этой нравственно-этико-эстетико-логически-дидактической проблемы). Движением к этому решению является также и своеобразное «прочтение», или уподобление человеком структуры своих качеств и иных творческих личностей структуре священных, в т.ч. библейских текстов. Специфика творчески-нового их освоения заключается в отождествлении себя уже не столько с творениями (хотя поначалу именно так), сколько с Творцом; Высший уровень такого самосозидания — доработка религиозных текстов путем их обогащения опытом иных — остальных религиозных культур мира. Ведь этот эко-гармоничный синтез религиозных, художественных культур и культур в целом (особенно включая науку) назрел, стал жесткой эко-необходимостью. Соответственно, общее Живое понятие = образ — символ Творчества = Жизни = Культуры лучше — продуктивнее выводить из религии и искусства, чем из науки, предметной деятельности, субъект — объектных отношений и т. п. По контрасту, вопреки структуре последних Творчество = Жизни = Культуры есть субъект-субъектное гармоничное общение. Творческая личность делает-понимает иное, особенно — творимое, не столько как свое «второе Я», но себя — как тождественное с творимым, а его — как самопроизрастающееся, даже самозарождающееся и саморазвивающееся — с моей помощью. В этом смысле Творец и творение — это двойная-бинарная эко-система, не сводимая к моносистеме, которая полагается как модель — основание — цель системного подхода. При таком доосмыслении Творчества = Жизни = Культуры они теряют свою таинственность = мистичность. Таковы они с позиций обычных диалектики-логики-философии… С позиций Живой логики = Экософии Жизнь, Культура и Творчество, да еще в связках становятся близко-родственными, естественными, доступными дружественно-осмысливающему их творческому Разуму, к-рый видит в них самого себя и себя — в них.

Итак, самое существенное в образе Богочеловека-Творца — это Гармония, гармоничное взаимоотождествление. В этом смысле наше будущее, если ему быть, будет сотворено нами, нашими общими усилиями, если мы, люди, сможем сгармонизировать всю нашу, ныне дисгармоничную жизнь, нашу эко- катастрофогенную цивилизацию, начиная, естественно, с самих себя, а себя — с гармонизации наших логики — философии — системы знания, системы предметных средств в целом. Поэтому Бог => Человек => Демиург — это прежде всего Великий Гармонизатор, к-рый преодолевает сопротивление аналитиков от философии-логики-науки… Вывод, дающий шанс на спасение-переход на уровень нового качества эко-личностно-творческого совершенства. Существенным приближением к так понятому БЧТ является

Брокман Джон. Во что мы верим, но не можем доказать… По сути дела — нормативный прогноз: какими мы должны стать: творчески-нравственно лучше-совершеннее…

Буддизм (Б.). «Характерной особенностью Б. является его этико-практич. направленность. С самого начала Б. выступил не только против особого значения внешних форм религ. жизни и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматич. исканий, свойственных, в частности брахманистско-ведийской традиции, и выдвинул в качестве центр. проблемы — проблему бытия личности… В основе Б. лежит утверждение принципа личности, неотделимой от окружающего мира, и признания бытия своеобразного психологич. процесса, в к-рый оказывается вовлеченным и мир. Рез-том этого является отсутствие в Б. противоположности субъекта и объекта, духа и материи, смешение индивидуального и космического, психологического и онтологического и одновременно подчеркивание особых потенциальных сил, таящихся в целостности этого духовно-материального бытия. Творч. началом, конечной причиной бытия оказывается психич. активность человека… Это волевые решения „Я“, понимаемого как некая духовно-телесная целостность.., личность как нравств. — психологич. реальность… В Б. нет надобности в Боге как творце, спасителе, то есть вообще как безусловно верховном существе, трансцендентном той общности; из этого вытекает также отсутствие в Б. дуализма божественного и небожественного, бога и мира… Б. рассматривает все связи, в т.ч. и социальные, как зло и глубоко асоциален по своей природе…» (здесь и ниже сокр. даны по тексту цит. издания. — ред.) [c. 63].

Точнее: Б. асоциален по отношению к предметно-опосредствованной форме социума, т.е. он асоциетален, но не настроен против социума вообще. «Б. оказал существ. влияние на все стороны жизни принявших его стран. Распространение Б. способствовало созданию тех синкретич. культурных комплексов, совокупность которых образует т.н. буддийскую культуру (архитектура, скульптура, живопись, лит-ра, буддийская образованность» [c. 64]. В репрезентуемой этим изданием концепции Б. выступает как «выражение жизни» и активно-самоотверженное «утверждение жизни» вообще, иной жизни, — что характерно для женского психосоциокосма. Б., конечно же, альтернативен и по отношению к западному типу организации социума и вполне может быть осмыслен как очень значимый момент — если не основание тезиса в необходимом синтезе культур Востока и Запада Евразией-Россией.

Больное общество — западное О., фетишизирующее роль потребления => потребительства при игнорировании функций воспроизводства жизни человеком; строит себя путем аналитичного расчленения => покорения природы, подчинения её языку логики-науки-политики-экономики-капитала властвующих сил; субъекта смерти био-техно-некросферы. Но этого можно было достигнуть, создав мощный Живой капитал креатив-класса, который сможет осуществить экологизацию БО. Особенно при опоре на данный труд. Борьба (Б) — основополагающий принцип-понятие философии Аристотеля-Гегеля и Маркса-в-прошлом, заменившего ею изначально-всеобщую Эко-гармонию. Определение Б. = противоречия можно дать по контрасту с гегелевым определением гармонии через противоречие (=Б.); путем снятия, переворачивания этого их соотнесения, т. е. Б. есть частный момент гармонии Жизни: они как бы «меняются местами; функция всеобщности переходит от Б. к гармонии. Вывод: Б. есть способ-средство утверждения-поддержания Эко-гармонии, перехода от одного уровня гармонии — к другому; Б. лишь отчасти есть отношение более высокого уровня гармонии к предшествующему. Здесь лучше говорить о «гармонии старого и нового» (Ю. Шесталов). Тогда Б. есть способ Эко-гармонизации устаревшего: Жизнь — это гармония, а Б. есть отрицание ее, дисгармонизация Жизни. Формальная логика = диалектика = гносеология суть обоснование «всеобщности» борьбы = тройного скрытого насилия человека над собой => об-вом => Живою природою. Это насилие побуждает к Б. за сохранение-развитие своего творческого потенциала, мощным препятствием чего является указанное «трио», и особенно — формальная логика в силу ее ориентации (и ориентирования ею науки => техники => экономики) на устойчивость = неизменность = «равность человека самому себе», прежнему — неизменяемому => неразвивающемуся => нетворческому. Очевидно, такая ориентация = установка = интенция должна быть снята. Как? Внутренним переключением на творческое саморазвитие, на Б.-с-самим собой — прежним, но еще точнее: на Б. за самопереключение на самосозидание => самосовершенствование как творческой индивидуальности. Именно этот «фронт Б.» становится основным «плацдармом» в нашей общей Б. за сохранение — развитие — созидание Жизни. Аналогично меняется смысл Б. и в межличностных отношениях, также трансформируются в общение сотворцов соборного уровня. Это — «Б.» за Человека = Творца в («маленьком») нетворческом человеке и рацио-личности. Эта Б. = выход за пределы своего предшествующего Я, за стабильность динамичного Творчества Жизни. Теряет смысл и классовая Б., и гражданские войны — перед угрозой эко-суицида. См. Самоотрицания закон.

Борьба-за-существование (БС) = Б.-с-природой (БП) считается основным принципом самоорганизации жизни природы => об-ва => человека по принципу: «Жизнь — борьба» => общество потребления, но не об-во вообще (см. Борьба и во Введении «труд вообще).

Борьба как способ взаимосовершенствования (БСВ) — значимый момент в жизни современного об-ва, но еще значимее как способ организации Прыжка-в-Экофильное будущее.

Брокман Джон: я верю в нравственный прогресс человечества, что через 10 тысяч лет мы будем лучше. НО У нас НЕТ 10-ти т. л. Нет даже одной т. л. Наличие фундаментальной идеи ТВ Маркса «ячейки» -«ядра» Теории-Стратегии Выхода из тотального Эко-кризиса есть наш Ответ на Вызов Эпохи. Ранее Брокмана аналогичный ход мысли был у Л. Толстого, Достоевского, Лермонтова, В. Соловьёва и вообще во всей Русской культуре, а в максимальной мере — культурами Востока. Хочется надеяться, что наша постМарксова концепция дает логически-теоретические основания для уже практической реализации этого движения мысли.

Будущее (Б.): Переход к нему возможен только при снятии угрозы эко-суицида Эко-гармонией при снятии эко-суицидной антично-западной цивилизации, что и полагает сдвиг внимания человека с исторического = прошлого и особенно эко-суицидного настоящего на Экофильное Б., что означает смену логик Перехода (интуитивно-естественной для Востока и формальной — для Запада), типа законов: познания реально сущего => созидания более совершенного будущего и типа знания: рацио-предметного Живым. Все это — как средства (само) совершенствования современной рацио-личности человека-потребителя Творческой индивидуальностью Творца Жизни. На это и направлена разрабатываемая концепция. Остальное — итоги ее Творчества = выход: эко-кризис => Эко-гармония; прежними методами-средствами этого не достичь. См. Прыжок-в-будущее; История как основание нормативного прогноза и др. Истории… См. Законы: познания реально сущего => созидания будущего более совершенным.

Будущее вещей (БВ) гл. о. — роботов, особенно встроенных-в-тело человека, существенно увеличивающих гл. о. наши физические возможности, но еще важнее — наших творческих возможностей. И БВ «подталкивает» нас к реализации нами предлагаемой концепции. См. сл…

«Будущее вещей» (БВ) Кроуза Эдварда — гуманизация ныне экофобных вещей; фундаментальная перспектива — Эко-гармонизация этой, антропоцентричной концепции.

«Будущее вещей» => Будущее Человека-Творца Биосферы. (БВ=> БЧ). Дэвид Роуз. Грозная эко-ситуация требует смены логики: формальной на Живую логику Творчества биосферы Человеком; и тогда: БЧ=> Биосферы.

Будущее истории (БИ) — её эко-гармонизация = снятие её экофобности, не понимаемой современной, Аристотелевой наукой. Полнее см.: К.И.Шилин. «Будущее истории. Живой музей». 2016. US.

Будущее науки России => мира — Новый вид и уровень Искусства. «Армии, потерпевшие поражение, хорошо учатся». Россия и ее наука потерпели данное поражение, а вместе со всем миром терпят еще и третье: в войне против Живой природы. Все это дает мощный стимул для выхода на качественно новый уровень, для смены общей стратегии развития российской науки, России и мира в целом. Этот новый уровень науки создается на основе ее синтеза с Экофильным искусством (отчасти и религией), в соответствии с российской традицией, начатой В.С.Соловьевым, назовем этот новый уровень Живым знанием. К тому же у него появилось и еще одно фундаментальное основание — теория физического вакуума (Г.И.Шипов, А.Е.Акимов и др.) с весьма перспективными прикладными следствиями. Оба эти основания ведут к выводу о реальной возможности выхода российской науки и России на уровень, существенно превосходящий современный мировой уровень. Причем для реализации этой Программы нужны прежде всего творческие усилия и организационные решения (при тех же затратах), дают огромный, трудно исчислимый практический эффект. Эффект этот достигается благодаря открытию огромных резервов в человеке, в системе методов-средств саморазвития его творческого потенциала; характере их общения: смена противоречия Эко-гармонией — всеобщим способом организации их общения уже Человеком-Творцом. Особенно значим здесь Эко-гармоничный синтез гуманитарно-художественного + математики-естествознания в знание гармонично-органичное, Творящее-Живое. Оно призвано гармонизировать: структуру качеств Человека-соТворца; систему общения с Жизнью; Творчество самой Жизни — уже Человеком. Все эти задачи — функции предполагают также снятие тех, подчас неявных ограничений, которые закодированы во всех структурах общества: экономики — техники — знания. Особенно значима роль знания, в том числе и научного. Оно есть как бы «мостик» в процессе перехода от суицидного к Эко-гармоничному способу организации общего прогресса. Живое знание может, а значит, и должно начать общий процесс гармонизации всей действительности, в т.ч. и политики. Но политики — в последнюю очередь. Ибо Живое знание как постнаука есть осознанно строимое подобие всей системы «Человек => Биосфера», а значит, оно обладает самоорганизацией, саморегулированием, которому должно придать качественно новый уровень. А именно: Живое знание, осознанно отождествляемое со структурой творческой индивидуальности, также осознанно отождествляющей свои творчески = жизненные интересы с интересами всей системы «Человек => Биосфера». Тогда и только тогда Человек — Творец такого уровня сможет решить все те сложнейшие проблемы, по своему уровню и масштабу существенно превосходят творческие возможности современного человека. Проблема здесь в том, что ныне мы так организуем действительность, хотя и невольно, что сами же и создаем себе проблемы, итожатся эко-суицидом. И дело не только в том, что у нас неверно определены цели — ценности — ориентиры, в общем — Стратегии науки-России-мира, но ситуация сложнее: их мы заложили в структуру предметных средств. Поэтому изменение этих структур, их гармонизация — шанс на выход. Эта локализация позволяет сделать проблему решаемой. И это решение заложено в Эко-гармонизирующей структуре Живого знания. Основная идея Живого знания — идея тождества структур, казалось бы, разных сфер: языка знания => личности => культуры => творческой деятельности => Живой действительности (знак «=>» означает здесь графическое выражение этого творчества структур). Имеются два основных типа этих структур: Экофильная (к тому же разных вариантов: восточного и российского) и экофобная. И в сфере знания, в частности, в науке этот переход из состояния эко-катастрофы на уровень Эко-гармонии возможен относительно легче, проще, дешевле… И в этом смысле решение проблемы будущего российской науки есть одновременно решение проблемы будущего России => мира.

Будущее Разума (БР): Митио Каку. Brane gate — двигать «мозгами» = мыслью вещи. А значит, мыслью можно менять себя изнутри, т.е. совершенствовать самого себя, свои способности. Можно ли снять «тормоза» в развитии интеллекта? — трактуется современным рацио-«рассудком» как «вооружение протезами», а если всерьёз — это процесс самосотворения-самосовершенствования средствами метаформальной Живой логики Творчества Жизни Человеком. БР становится организуемо-регулируемым процессом на основе как бы договорённости со своею собственною Творческою интуицией посредством нашей ЖЛТЖЧ и Живой математики. См. Будущее науки.

«Будущее скрыто от человеческих глаз» (БСЧГ), слепо поверивших Аристотелю. На самом деле Будущее открыто человеческим умным глазам, смело-умело строящим свое Будущее, переосмысливая свой исторический опыт под углом зрения необходимо Экофильного будущего и в соответствии со своими возможностями-способностями и запросами. Или:

(БСЧГ) — общепринятое представление-о-будущем, к-рое Аристотель умышленно заложил ориентацией-на-прошлое. Снимается Экософией Искусства, переориентирующей нас на осмысленное созидание человеком Экофильного будущего прежде всего в себе самом => вне себя.

Булгаков Сергей Николаевич (1871—1944) и его христианская социология и Экософия. Отец Сергий, его творчество — одно из самых фундаментальных «звеньев», к-рым можно по-новому, экософски связать Экософию К. Маркса с русской экософской традицией. И более того: «Христианская социология» С.Н.Булгакова, его Экософия («Философия хозяйства», 1912) — это Эко-гармоничный синтез духовной традиции Востока и рацио-экономической мысли Запада, синтез, продолжающий традицию А.С.Пушкина, В.С.Соловьева, Л.Н.Толстого и всей в целом русской духовно-ноосферной традицией с Вебером и Дюркгеймом. С. Булгакова единит понимание особой роли религии в жизни общества. А Дюркгейм разводил религию и труд, Вебер соединял их внешним образом, рассматривая протестантскую этику в качестве социо-культурного условия, способствовавшего появлению капиталистического хозяйства. Булгаков идет много дальше; хозяйство у него — космос человеческого бытия, необходимым условием существования которого служит не протестантизм, но христианство вообще. Поэтому труд и христианство соединены у Булгакова внутренним образом — через Метафизику, или Космологию Личности. Хозяйство — единственный способ восстановить разрушенное единство Природы и Человека, Личности и Бога. Духовная и естественная связь поколений, понятая как космический процесс и осмысленная с высот метафизики, — глубоко русская идея, ярче других, быть может, выраженная в космическом братстве Н. Фёдорова. Трансцендентальный субъект хозяйствования — не отдельный индивид, а человеческий род. Хозяйственный труд — космогонический фактор.

Хозяйство — постоянное моделирование или проектирование действительности, базирующееся на тождестве субъекта и «объекта». Это — совершенно определенное субъект-субъектное общение, неточно трактуемое как «субъект-объектный процесс». С. Булгаков вносит принципиально новое в эко-общение по сравнению и с Востоком, и с Западом: Восток отождествлял индивида с Космосом, Запад, разрушая это их тождество посредством «атомизации» = «предметизации» = эгоизации общества => человека, воссоединял их через предмет потребления, или частную собственность => демократию => философию = логику = диалектику = науку = политику… Русская классическая культура => Экософия Живого знания… в лице С. Булгакова и др. ставит между индивидом и (Живым = Божественным = Божьим) Космосом человеческий род = общину = соборное сообщество = (Живой) труд = хозяйство.., которые их гармонично интегрируют в качественно новое: творимо Живое, космически = соборное целое. С. Булгаков совершает переоткрытие Марксова открытия тождества человека труда с Жизнью. Это открытие Маркса до сих пор остается неизвестным = непонятым: труд вообще есть «выражение жизни и утверждение жизни» [т. 25, ч. II, гл. 48, §1]. Нечто близкое утверждает и С. Булгаков: «Если жизнь первоначально дается человеку от рождения даром, то впоследствии ее приходится поддерживать трудом. Жизнь оплачивается трудом, поэтому она насквозь трудовая жизнь. Труд есть та ценность, которою приобретаются блага, поддерживающие жизнь» [c. 42]. Люди обладают еще одним измерением, так как стремятся к духовным ценностям. Часто второй мотив сильнее первого. Духовное измерение человека представлено религией, и в данном случае христианством. Экономическая деятельность сеет рознь и вражду между людьми, порождает жестокую конкуренцию. Хозяйство же объединяет людей в мировой душе и космическом порядке. Спасение души и аскетика — дело личности, накопление богатств — дело индивидуальное, его называют бизнесом. Евангелие включает труд в христианскую жизнь [c. 138. — Выделено нами. — К.Ш.]. Это — Живое знание, его логика — Живая логика духовного творчества, их осмысление дано русской концепцией Экософии культуры.

«Быть или не быть?» (В. Шекспир Б?) … Жизни на Земле? Как помочь биосфере сохранить-сохранять Жизнь при осмысленной помощи ей человека => Человека-Творца биосферы => Ноосферы? Проблема НОВА-фундаментальна, экологизирует характер-постановку-решение проблемы глобально = индивидуально-личностного бытия всех-и-каждого из нас, т.е. меняя соотнесение личностно ó Экофильно всеобщего, отодвигая в прошлое социум среднего класса => совершенствуя = эко-гармонизируя его в Креатив-Высший класс, Творящий глобально-Всеобщую Эко-гармонию.

Бюрократия (Б.) — правящая страта антично-совр. об-ва, нетворчески-механистично организующая государство по Аристотелю => Александру Македонскому; обобщенно-властная форма абстрактного труда. См. Капитал => Живой капитал.

Вальцев Виталий Борисович (1932 — 2012) — мой коллега-друг; д.б.н., профессор, генератор идей в сфере работы мозга человека; кое-что у нас-с-ним опубликовано и совместно, ибо я считаю, что в этой сфере работать можно только Живой логикой: Виталий Борисович Вальцев. Брейнпьютер и Живая логика творчества. (Брейнпьютер и живая логика творчества / В. Б. Вальцев, Чжоу Хун, К. И. Шилин, с. 21).

Мой вклад — в попытке осмыслить его идеи мозга человека с помощью Живой метаформальной логики, строимой на аксиоме: «Жизнь — гармония» вместо принятой ныне формальной логикой аксиомы: «Жизнь — борьба».

Вдохновение (В.) = Интуиция. Хемингуэй советовал другу: если нет В., работай всё равно, «на опыте». Я так, без В., не могу; могу только на вдохновении = Интуиции; у меня именно так и только так. См. сл.

Великий перелом (ВП) — начало духовно-творческого Перехода современных, эко-катастрофогенных человека => общества => био-техно => некросферы в качественно новое состояние Возрождения => развития Эко-гармонии; основан на нравственно-волевом решении творческой индивидуальности взятия на себя духовно-творческой ответственности за судьбу-созидание Жизни => Ноосферы Земли. Это исходное Начало качественно новой, творчески-личностной эпохи в истории Земли, что означает фундаментальную креативизацию Языка всей массы знания человечества под углом зрения человека как (1) Творения Живой Природы => (2) соТворца-с-Нею и другими людьми и в гармоничном взаимотворчестве-с-ними => (3) собственно Творчество Творцов Жизни => самой Жизни. См. Переход-Прыжок-в-будущее.

Вера (В) — «в отличие от религиозной традиции в науке В. понимается как позиция разума, принимающего некоторые положения, которые не могут быть доказаны. В этом смысле В. противоположна знанию. К знанию мы относим то, что м.б. проверено, подтверждено, обосновано, доказано. Однако не все убеждения человека могут быть подвергнуты проверке и обоснованы. Часть из них принимается нами без доказательства, так сказать, „на веру“, мы верим в то, что эти убеждения истинны, полезны, хороши, хотя и не можем доказать это» [с. 49]. В результате обнаружения эко-ограниченности предметного знания увеличивается роль В., в т.ч. и в отношении знания. В определенном смысле в основании самого функционирования предметного знания в качестве основной формы знания тоже лежит В. в верность — необходимость именно такого их соотношения, такого соотнесения Живого и предметного знания. Живое знание, Живая логика, Экософия включают В. в Жизнь, в себя наряду с самой Жизнью = Культурой, и как ее неотъемлемое свойство. В. с латинского — «истина». В становлении и формировании человека она всегда играла определяющую роль. Это особое состояние психики, заключающееся в полном и безоговорочном принятии чего-либо. В. в чудо, в чудесное — закономерная спутница человека на пути его эволюционного развития, познания окружающего мира и самого себя. Но чем более зрелым становится человек, тем меньше он нуждается в слепой В. Фома Аквинский говорил о гармонии между В. и знанием при приоритете В. Ф. Бэкон, выдвинув лозунг «Знание-сила», указывал, что истину надо искать в данных опыта и наблюдений, а не в потемках схоластики. Уже в начале ХХ в. католическая церковь выдвигала положение о том, что В. не должна быть слепым движением души и что не м.б. никакого действительного расхождения В. и разума, т.к. все знания произошли от Бога. Русские философы исходили из того, что В. — важнейший феномен внутреннего, духовного мира человека, непосредственное принятие сознанием смысложизненных положений как высших истин, норм и ценностей. Она основывается на авторитете, на внутреннем чувстве (интуиции), на уважении к чужому опыту и традиции. В. в абсолютные ценности — религия. Религиозная В. является особым проявлением феномена В. в Экософии, В. в их решении, а значит, В. в творческую мощь человека-Творца Жизни — вот высшая В. В атеистическом гуманистическом сознании В. как убежденность в справедливости, правоте целей и реальности их достижения являлась необходимым условием и могучим стимулом творчества. Дальнейшее продвижение человечества по пути познания требует коренного пересмотра фундаментальных представлений об изменении самого сознания человека. Такая В. (в отличие от слепой и фанатичной В, а также от излишнего доверия рациональному мышлению) открывает простор для активно-творческого сознания и эко-гуманизации личности => науки и общества в целом. В. — это универсальное состояние сознания с потенциалом критичности, позволяющим принимать чужой опыт и укрепляться знаниями через собственный опыт.

Вернадскианская парадигмальная научная революция = введение системы образных понятий: Живого вещества и биосферы => ноосферы при соответствующем объединении совокупности наук в одно живое целое. См. Поствернадскианская… революция и сл.:

Вернадский Владимир Иванович — великий русско-украинский ученый и больше, чем ученый: великий мыслитель, осуществивший свои 2 варианта Тихой, экофильно-духовной революции, суть которых — в идеях: Живого вещества и Ноосферы. По глубине и масштабам творчества и по своему Экологическому измерению сопоставим с Марксом и Гумилёвым и альтернативен Аристотелю.

Вероятностный прогноз (ВП) — П., построенный на основе самых вероятых трендах. Самый ВП эко-будущего мира — эко-суицид. Ествественное желание ее избежать приводит к Эко-нормативному прогнозу.

Вестернизация — противоречивый процесс Тихой эко- (логической) революции: приобщения к общечеловеческим ценностям западной культуры и приобщения мира к западным, по сути-умыслу экофобным «ценностям» капитала. Альтернатива: девестернизация, Ориентализация, Живой капитал.

Вещь = предмет товар. Экофобная альтернатива Живому существу. См. предметный фетишизм.

Витализация (от вита — жизнь) — наделение жизнью неживого вещества; таков процесс поддержания своей жизни растениями. В более широком, Экософском смысле В. = реВ. = снятие лживо => насильственного опредмечивания = наделения неживого предмета функциями квази-живой власти; В. Возвращение-к-Жизни языка-философии-формальной логики-науки => Живые: язык-Экософия-логика-знание… См. деВ., реВ. и сл.

Виртуальная реальность (ВР). В-сть понимается нами как надуманная, неестественная, противоестественная, искусно организованно управляемая реальность. Виртуальность ее видится в том, что естественная, Живая реальность запредельно противоестественно расчленяется, оставаясь Живой лишь в той мере-степени, до какой меры не действовала формальная логика. Это Искусство. Но господствует не оно, а ВР, расширяя сферу своего действия, усугубляя свою виртуальность, лишь временами подозревая это. Сами ученые-профессионалы и не думают о конвенциональности своих аксиом, абсолютизируют их, усиливая виртуальность науки и в своем виртуальном единстве-с-политикой-бизнесом-техникой приближая крах жизни биосферы Земли. Мало того, что они создали свои замкнутые «касты». Почти каждое научное сообщество создает особую ВР, не считающуюся с тем, что у всех нас, творческой интеллигенции и даже просто у всех землян имеется общая проблема: сохранения-совершенствования Жизни на Земле. Раньше этой проблемы как бы не было, ибо биосфера воспроизводила себя сама, обходясь без нашей помощи Ей. Наступил рубеж и вывод: усовершенствовать науку в Живое знание => Возрождение = Творчество Жизни-на-Земле. Вифлянцев Владимир Федотович (1928? — ) — мой Учитель Жизни и истории-обществоведения, а затем — старший друг; участник войны, потерял ногу. Передал критически-творческое отношение-к-миру. И власти.

Власть (гр. arche) (В) — «в отличие от физического насилия сила, оказывающая воздействие на тело, душу и ум, пронизывающая их, подчиняющая другого закону своей воли. По существу своему она подобна авторитету. Коррелятом ее является уважение… В нуждается в оправдании, и эти попытки составляют существенную часть истории. Власти присуще нечто демоническое… Поэтому В. в понимании ортодоксального христианства при всех обстоятельствах грешна» [с. 70]). В иерархична, и эта субъект-объектная иерархия качественно отлична от иерархии нравственного уважения, личного обаяния, таланта, творчества… В — предметна: для ее утверждения необходимо ее «умножение» предметным «многообразием» => фетишизм предметного = объектно => «объективного» мира культуры => цивилизации = предметно = властью превращенную форму культуры. В предметности В. — истоки-начало (arche) тотальной предметности властно = социетальной системы, подменившей собою общество и эко-социальную систему в целом. В., обладая предметным миром, в каковой она умерщвляет биосферу, превращает и человека в сверхпотребителя => узкого профессионала, изначально-гармонично = регулируемое эко-общение — в предметно управляемую деятельность, живое существо — в предмет, Живое знание — в предметно-профессиональное знание = науку, Живые логику = этику = эстетику — в предметно = аналитичные диалектику = гносео = (формальную) логику. Поэтому сама В. есть превращенная форма авторитета. Реальное основание В. в самом человеке — гипостазирование = фетишизация потребностей = потребления — в ущерб и путем объект = предметной ориентации творческих способностей, что «объективирует» = предметизирует и творчество, превращая его в следствие этого процесса, Культуру в цивилизацию. В. своей субъект-объектной структурой определяет такую же структуру всей системы соци (ет) ального управления, а через нее — и всю систему соци (ет) альных отношений, вплоть до логики и философии => культурологии-социологии, тоже являющихся способами управления массами = демосом => Природой, что с жесткой необходимостью ведет всех нас, включая биосферу и даже начиная с нее, — к эко-катастрофе. Этот экофобный вектор В. ныне недооценивается. Правда заключается не столько в разоблачении тех лжи-насилия, которые скрыты в системе понимания = организации В., сколько в нахождении той подлинно социальной (не социетализированной) силы, которая должна вывести общество на качественно новый уровень. Этот слой общества, или подлинный субъект подлинного социального развития есть творческая интеллигенция => Эко-креатив-класс, включая (по крайней мере потенциально) и управленцев, — но настолько, насколько они способны-склонны к выходу на качественно новый духовно-нравственно-творческий уровень. Не менее важно еще и то, что все управленцы — не только субъекты В. = управления, но и объекты В., а это — та (подневольная) ситуация, от к-рой каждый стремится избавиться, перейти на уровень подлинного субъекта управленческого творчества (см. об этом подр. в томе 11 данной энциклопедии). Развертываемая здесь концепция есть и теория = стратегия развития системы управления культуры совершенствования самих управленцев. См. Профессионал, Творчество. См.: «Талантам надо помогать…»

Внедрение (В) — обманно-насильственное проникновение, навязывание, напр., В технических, научных изобретений-открытий и вообще всяческих новшеств в социальную жизнь. Социальный процесс насильственно = обманного «разъединения» общества во внутренне противоречивую социетальную систему борющихся между собой подсистем, путем запредельного расчленения живого цельно = целостного социального организма в техно-экономический «механизм», или здорового устойчивого процесса развития (восточного) общества — в ракоподобный научно-технический «прогресс». Конечно, В. — зло не на все 100%. Или В. — это и не в полном смысле благо для человека и его культуры общества-Природы. Это трудно различимое смешивание добра для власть имущих и полу-зла — для всех остальных. Но в том-то и изощренная хитрость западного общества социетального образца, что оно и подлинное добро может хорошо использовать себе во благо, не заботясь или мало заботясь о подлинных интересах большинства людей и Природы. Поэтому даже реальное добро идет «в жизнь» как В. В. есть особый логический процесс неявной подмены Живой = интуитивной логики логикой формальной. Ныне необходим как бы «обратный» процесс снятия насильственного умысла В. доброй помощью и творчеством. В фундаментальном смысле реализация идеи в практику есть подлинное творчество Жизни Человеком.

Внутренний мир Творческой индивидуальности (ВМТИ) — внешняя оболочка Творческого «Я» Творческой индивидуальности. Это «Я» изнутри творит ТИ как «внешнюю оболочку» своего ВМ подобно строителю, изнутри строящему свой дом вокруг себя.

Внутренний уход-в-себя от себя-вчерашнего-устаревшего, в себя нового, еще не понятого самим собою = Самосозидание-Самообновление-Самосотворение-Самосовершенствование человеком себя как внутренней опоры в своем Творчестве Жизни; внутреннее состояние человека как Творца Жизни, отдающего себе отчёт в своей Творчески-нравственной ответственности за состояние Жизни-на-Земле (и в Космосе).

Внушение (В. Суггестия). Примеру доброго В. противостоит система В., или влияния социального: демократия-философия-логика-наука, признаны обществом за норму социальной самоорганизации, хотя они таковой не являются. Здесь воздействует на людей, правда, не только В., но в еще большей мере скрытый, изощренно = рафинированный обман. Перспектива развития данной сферы социальной психологии — снятие корысти, обмана, переход ко всецело добрым, благородным формам В. типа самовнушения, аутогенной тренировки. Самое важное направление в снятии корыстно-экофобных форм В. — Эко-гармоничное развитие рацио-индивидуальности в процессе осознанно организуемого повышения ее творческого потенциала = культуры. Важный аспект такого развития личности — воспитание воли.

«Возмутитель спокойствия» (ВС) — повесть о Ходже Насретдине Леонида Соловьёва. А Ходжа Насреддин — мой Герой-идеал; ему я подражаю всю мою, уже долгую творческую жизнь = Его спокойно-мужественной «Жизни-Движения-против течения».

Возрождение Живого знания (ВЖЗ) из прошлого для Творчества Жизни Человеком — значимая функция Живого музея (архивов-библиотек) => Переход человека => мира на уровень Творца Жизни биосферы => Творимо-Живой Ноосферы =>

Возрождение Жизни (ВЖ) как исходного основания Ж. самого человека, продолжение бытия Ж. основанием Ж. человека, даже его экофобного.., основного объекта смертельной войны человечества против Ж. и (3) «утверждения» = Творчества Ж. Человеком-Творцом…

Возрождение целостного Живого знания (ВЦЖЗ) <= Эко-синтез художественно-гуманитарного + естествознания => снятие его фундаментально-экофобных ограничений, основной груз был возложен Аристотелем на физику и в целом на естествознание, к-рое (вместе с сообществом математиков и экономистов) с гордостью восприняло как «великую ответственную фундаментальную миссию». глубоко упрятанные умысел-ложь этих экофобных «аксиом» Аристотеля — в том, что подлинно естественно фундаментальны Живая природа и Человек = Ее целостное (!) Творение=> Творец Жизни Био-Ноосферы, а «фундаментальность» умышленно умерщвляемой природы — просто «фиговый листок», скрывающий подлинные интересы правящих страт от доверчивых и «физиков», и «лириков» -гуманитариев и Творцов Искусства. Поэтому основная задача творческой интеллигенции России-мира: ВЦЖЗ в каждой творческой индивидуальности <= Снятие придуманных с умыслом профессиональных ограничений — у математиков-естественников и экономистов. Решение этой проблемы — в сдвиге акцента системы формализованной культуры = цивилизации, особенно — образования с подготовки узких профессионалов на развитие целостного Творческого потенциала, что достигается совершенствованием науки в Живое знание, целостное по самой структуре каждого образа-понятия. В этом смысле фундаментально не естествознание, а художественно-гуманитарное знание, ибо именно оно совершенствует ц е л о с т н о г о человека-Творца Жизни. См. Целостно-Творческая индивидуальность Творца Жизни, Гуманитаризация.

Волков Геннадий Никандрович (В. 1927—2010) — Великий ученый, русский чуваш, создатель эмпирически-научных оснований определения судеб России => мира. Вклад этот огромен, но по достоинству еще не оценен, а развитие его концепции еще только началось путем его включения-в-Глобально-Экофильный контекст. Суть его вклада — в смещении смыслового акцента с экономики-социума-цивилизации на формирование творческой личности, воспроизводящей Всеобщую этно-педагогически-культурную связь-со-своею-родною Природою, не сводимою-к-атомизму и прочему цивилизационному эко-суициду. Это — продолжение эко = этно-гармоничного общения в решении творческой личностью остальных, социо-экономических задач как вторично-производных. Тем самым В. меняет приоритеты, делая творческую личность из социально-экономического следствия решающей силой в нашем, жестко необходимом движении-к-Эко-гармонии высшего уровня. Исторически Волкову «повезло»: русские чуваши не получили ни особых благ, ни разлагающего влияния экофобного рыночно => индустриального капитала, а потому им, а вместе с ними и всем нам, россиянам-землянам психологически легче перейти сразу в пост-экофобно-индустриально => Экофильное состояние. Так В. без лишней «помпы» осуществил Малый Эко-синтеза культур (МЭСК) Востока-России почти без Запада, игнорируя его автора Аристотеля и даже Маркса (точнее: его вульгарную интерпретацию), создав значимый опыт для Большого ЭСКа, т.е. (МЭСК) => (БЭСК). МЭСК по сути создал прецедент для Прыжка остальных национальных культур РФ и бывших республик СССР; это Восток + собственно Россия, к-рая, как известно, двойственна: русофилы + западники => БЭСК: Китай + США (и Запад-в-целом) => Россия как фактически реальный Эко-синтез этих культур.

Волкова Г. Н. Живой университет: см. Живой У. Волкова.

Волкова Г. Н. Научный Центр по сохранению и развитию творческого наследия Волкова Г. Н. — организация нового типа-уровня Творчества = дальнейшего развития идей-концепции академика Геннадия Никандровича Волкова в его пост-Волковском развитии с учётом последующего Творчества иных мыслителей. Наследие В. выступает как историческое основание, а излагаемая концепция — как нормативно-прогнозное его продолжение, т. е. История — как фон нормативного прогноза. См. сл.:

Волкова Г. Н. Прыжок: «совершенный человек — (совершенное) человечество» — Прыжок через умышленно агрессивную Аристотелеву антично-западную цивилизацию — Идея Великого Перехода в Эко-гармоничное будущее путем совершенствования человека в Творца Жизни, способного освободиться от личностно=> социальных антагонизмов, характерных для современности, ведущей нас в пропасть эко-гено-суицида. Однако более привычна иная: фетишистски-банальная трактовка его вклада: Его творчество — это «поиск закономерностей становления и развития традиционной педагогической культуры народных масс под воздействием социальных, экономических и других факторов» (Википедия). Смысл предлагаемой концепции: снятие этой, фетишистки-вульгарной трактовки творчества Волкова. См. Самоотрицания закон => З. самосовершенствования.

ВОЛЯ (В) Е.П.Блаватская: «Воля есть единый и единственный принцип абстрактного вечного движения, или его одушевленная сущность… Воля, как вечный принцип, не есть ни дух, ни субстанция, но вечная мыслеоснова» [с. 124]. В. играет существенно разную роль на Востоке, Западе, в России. На Востоке В. направлена на организацию жизни человека => общества в соответствии с «В.» Неба. Запад подчинил живую природу => человека Воле элиты социума. Русская культура стремится снять эти противоречия, вывести В. на новый уровень — В. как организующей силы Творчества Жизни = Культуры Богочеловеком, включая, естественно, и творчество новой социальности. Или иначе: для Востока характерна В. сердца (=интуиции), для Запада — В. рацио = рассудка = «воле-к-власти» (Ф. Ницше), и социетальная система построена как «антижизнь» (Г. Гачев), в России — ум и сердце в полном ладу, и В. организует их лад = гармонию, их Творчество. В. сопрягается в жизни человека-общества с разными их сферами: на Востоке — с нравственностью и искусством, на Западе — с формальной логикой = экономикой = техникой = философией = политикой => наукой, общими усилиями создают превращенную форму общества — социетальную систему. В. вкупе с ними осуществляет насилие над человеком и его культурой = обществом = природой. В то же время В. активизирует, но вместе с тем и сужает = канализирует общую, в т.ч. и творческую энергию человека-общества и его культуры. Русская культура — по своей глубинной сути и тенденциям развития, синтезируя оба варианта социально-организующих действий В., переключает ее на Творчество Жизни, и во имя этого и на качественно новую, Живую логику Творчества. Аристотелево-современная философия рассматривает волю как сознательную целеустремленность человека на выполнение тех или иных действий социума. В. с точки зрения психологии — свойство человеческой психики, проявляющееся в мобилизации усилий по преодолению внешних и внутренних препятствий, возникающих при реализации действий. Это задача овладения собой, т.е. развития сознательного управления человеком своими процессами и поведением. В. — это способность к внутренним усилиям, необходимым для осуществления цели, способность противостоять власти испытываемых потребностей, импульсивных желаний; для волевого акта характерно не переживание «я хочу», а переживание «надо», «я должен». Волевое поведение включает принятие решения и его реализацию. Настоящий момент времени требует вывести В. на новый уровень — Волю как организующую силу творчества Жизни Богочеловеком. Дальнейшее продвижение человечества невозможно без пересмотра фундаментальных представлений о мире и изменения самого сознания, т.к. жизнь на Земле — это Жизнь творческого сознания. Изменение сознания даст качественное изменение личности, превращение ее в нового субъекта исторического творчества Жизни, что и есть его эко-гуманизация = креативизация. Это диктует В. физического тела и направленность на удовлетворение желаний тела и низших оболочек (эгоцентризм, корысть, захват…). Чтобы познать себя и мир Человеку ХХI в. необходима новая, мета- или Эко- (фило) софия, которая должна основываться на все сферы творчества, в т.ч. и Живую науку, мистические знания… В. соединяет все качества души человека.

Воображение = фантазия (ВФ) играет качественно разную роль в культурах Востока- Запада-России. Восток очень нуждается в творческом В. = ф. — во имя лучшего ощущения воли Небес. Рационализм Запада отводит В. второстепенную роль. Креатив-культура России соединяет оба начала, выдвигая творчество Жизни в качестве «стержневой» линии Экософии Эко-гармоничной культуры будущего, Россия резко усиливает эко-личностно-творческую роль ВФ, распространяя последнее и на сферу осмысленного построения будущего.

Воспроизводство жизни (ВЖ) — процесс самовозобновления жизни => человека => социальных => экономических систем. ВЖ становится проблемой, ибо ему ныне по существу препятствует технически вооруженный социум => человек. Социетальная организация общества пришла в противоречие со своим, самым фундаментальным, био-основанием. Иначе говоря, рацио-ВЖ социетальной системы исключает свое основание: ВЖ, а тем самым и собственно Жизнь.

Выход — в снятии человеком своей социетальной формы путем переориентации на ВЖ => культуры человеком => обществом в соавторстве с самой жизнью. Это — вполне реально, ибо изначально такое совместное ВЖ было реальностью, правда, при участии человека в качестве младшего соавтора Жизни. ВЖ переходит на уровень тождества с Творчеством Жизни Человеком (см.) Воспроизводство = самосозидание Человека человеком (ВСЧч) — центральный, подлинно базисно-фундаментальный процесс по отношению к воспроизводству социальному и В. = Творчеству Жизни = Культуры. Таким это соотношение названных процессов было не изначально. Исторически было, по-видимому, так: В. Жизнью себя => человека => культуры => общества. Эта последовательность ныне меняется: над исходной наслаивается новая «цепочка» уже творчества человеком себя => культуры => общества => Жизни Природы, что в дальнейшем меняет во имя этого и тот мир своих предметных средств, к-рый ныне воспринимается как «материальный базис» жизни общества => человека-потребителя => потребления-природы, что является ложной интерпретацией К. Маркса. (см. также: Шилин К. И. Экософия К. Маркса. М., 2000. — 180 с.). Хуже того, фетишизация предметно-материальных, внешних итогов человеческого творчества экологически губительно-катастрофична. А потому ВСЧч есть возрождение-развитие изначального тождества Жизни => человека => культуры => общества, но в уже новом, творческом своем варианте, что меняет экологический характер-структуру-основания-смысл-ценности-вектор развития всех этих связей. Это — процесс возрождения и уже осознанной естественности творческих связей человека => общества => Жизни Природы, что представляет фундаментальный процесс снятия всех противоестественных, в т.ч. и социетальных отношений, не без умысла выдаваемых и, увы, воспринимаемых за естественные. Превращение процесса ВСЧч в системосозидающий процесс всей системы воспроизводства высвобождает, кроме всего прочего, еще и громадную массу энергии человека-общества-Живой Природы => существенное повышению творческого потенциала человека => общества => самосозидание-самосовершенствование => креативизации всех естественных процессов Эко-гармонизации эгоистично-агрессивного, что ведет техногенную цивилизацию к краху существующего миропорядка. Что требует творческого переосмысления и истории филогенеза => онтогенеза, биогенетического (рекапитуляции) закона.

Воспроизводство социума (ВС) — процесс возобновления членами общества своих социальных структур и отношений, воссоздания подсистем и элементов социальной системы. В полной мере ВС реально лишь в рамках В. эко-социальной системы «Человек => биосфера». ВС как самовозобновление обществом самого себя вне своих био-оснований в принципе невозможно, хотя это подразумевается в филоофско-социологических концепциях. Поэтому ВС есть негативный аспект более сложного В системы «Человек => биосфера». Но самое главное в новом понимании ВС — оно в дальнейшем должно строиться на основе В.= самосозидании Человека = Творца человеком, к-рый должен стать решающим, базисно = системосозидающим, а ВС должно стать В. Творцов Культуры Жизни.

Восток целостно-многообразно-экофилен => и в этом перспективнее Запада; в идеале они, как женщина и мужчина, взаимодополняемы (инь-ян). Более других к этому идеалу продвинулась своими Живыми искусством-капиталом высокоэстетичная Япония, ставшая Западом, оставаясь Востоком, как — в принципе — и Россия.

Востоковедение (=> Востокотворчество) — наука, предметно-расчленяющая Живое знание Востока, форма гуманитарного знания; эко-суицидно по своей логике вестернизма => должное отныне выражать-утверждать экофильную суть культур Востоко-Руссии как перспективы Российски-Восточно-Западного Востокотворчества. По мере перехода (В. => В.) — в контексте перехода науки в Живое знание становится лидером этой, Тихой, экофильно-духовной революции. См. Российское востоковедение будущего.

Востоко-Руссии культура — качественно новый, особо прогрессивный тип-уровень развития культуры, возникающий в ходе усиления творческих контактов между культурами Востока и России, между российскими востоковедами и восточными русистами. Максимально продвинулась в этом направлении Япония. См. Японская лингво-культура.

Бесплатный фрагмент закончился.

Купите книгу, чтобы продолжить чтение.