Бесплатный фрагмент - Древняя Камбоджа: поэты и короли

«Здесь владыки блистали в парче и в шелку,

К ним гонцы подлетали на полном скаку.

Где все это? В зубчатых развалинах башни

Сиротливо кукушка кукует: «Ку-ку».

Омар Хайям

В этих не совсем научных очерках речь пойдет о древнейших литераторах Камбоджи, об их творениях, поэтических образах и о былых властителях страны, покровительствовавших поэтам и ученым. Какими были древние произведения, написанные на санскрите — великом языке религии и двора кхмерских монархов в эпоху двух цветущих царств: Бапнома и Ангкорской империи? Для них характерен особенный жанр литературы, официальная поэзия, где жизнеописание сочетается с панегириком. Санскрит безраздельно господствовал при дворе государей Камбоджи примерно тысячу лет, со второго по тринадцатый век. Это самая интересная, насыщенная великими событиями эпоха в истории страны. Эпоха взлета и падения двух мощных государств, сменивших друг друга на исторической сцене Индокитая.

«Запад есть Запад. Восток есть Восток». Восток — яркая экзотика и всеобъемлющая традиция. Абсолютная традиция, отступление от которой невозможно. Во всем: в повседневной жизни, религии, обрядах, искусстве и в литературе. Это ощущается и в современной жизни Камбоджи. В древности же традиция и канон определяли все искусство и литературу страны. Древним авторам строжайше предписывалось держаться в установленных рамках, использовать определенные приемы и образы. Ни у кого и в мыслях не было сделать нечто индивидуальное, непохожее на предыдущие произведения. Наоборот, достоинство поэта — в скрупулезном следовании традиции. В отличие от европейской литературы здесь почти нет ничего личного, только то, что предписано каноном. Личности — герои произведений, короли и брахманы; их дела и высокие душевные качества восхваляли талантливые поэты. Санскритская поэзия Камбоджи — обитательница роскошных дворцов. Здесь царил санскрит, изучались индийские трактаты, мудрость прошлого. Уделом хижин оставались устные предания и сказки на родном языке. Тексты, дошедшие до нас — это надписи на камне в различных храмах. Они служат основными источниками по литературе и истории Камбоджи.

Но вначале, по традиции, хочется сказать несколько слов о самой Камбодже — стране очень древней и вполне экзотической.

Страна и люди

Избитый штамп: ровные квадраты рисовых полей, яркие красно-оранжевые крыши буддийских храмов среди изумрудной зелени. Но это так, это Камбоджа. Маленькая страна на далеком Индокитайском полуострове с населением не больше московского. Современным жителям России известно о Камбодже разве что название столицы Пномпень, и то, в основном, по анекдотам. Некоторые помнят, что натворили в Камбодже коммунисты китайского толка — «красные кхмеры» под идейным руководством Пол Пота. Да ещё о похождениях некоего российского бизнесмена, обосновавшегося на одном из островов Камбоджи. А так, большинство наших соотечественников предпочитает отдыхать в соседнем Таиланде.

В географическом смысле современная Камбоджа своими очертаниями напоминает почти круглую чашу. Взглянув на физическую карту этой небольшой страны Индокитайского полуострова, мы без труда убедимся в этом. Дно чаши — низменная равнина, однообразную плоскую картину которой нарушают лишь местами группки сахарных пальм с их высокими прямыми стволами. По краям равнины поднимаются лесистые горы: на Западе — самые высокие горы Кравань, что по-кхмерски означает кардамон, на Севере — отроги массива Дангрэк, на Востоке — Аннамские горы. Это все, что осталось от некогда обширной средневековой империи кхмеров, территория которой со временем сжалась, подобно шагреневой коже, до очень скромных современных границ.

Бог не обидел кхмеров природой. Продолжая сравнение с чашей, Камбоджу можно уподобить чаше, до краев наполненной рисом. Три урожая риса в год на ее плодороднейших землях — обычное явление. Дело в жарком климате и специфической гидрографии Камбоджи. В центре страны красуется несущее ее народу жизнь озеро Тонлесап. Отсюда берет свое начало река Тонлесап, впадающая в великий, полноводный Меконг, называемый по-кхмерски Тонлетхом (Великая река). Река Тонлесап — уникальное природное явление, она имеет обыкновение обращать свои мутные воды вспять. Французский врач и путешественник А. Миго, влюбленный в Камбоджу и ее людей, в своей знаменитой книге «Кхмеры» описал причину этого необычайного явления, определяющего образ жизни народа страны кхмеров:

«Во время сезона дождей, с июня по октябрь, уровень воды в Меконге поднимается за счет таяния снегов в Гималаях и притока дождевых вод в районе Пномпеня до 9 м, в районе Кратие — до 16 м и намного превышает тогда уровень вод в озере Тонлесап. Поэтому воды р. Тонлесап, в отличие от всех существующих рек в мире, поворачивают вспять и, в некотором смысле, текут обратно к своему истоку — озеру Тонлесап, уровень воды которого теперь повышается за счет прибыли воды из Меконга.

В октябре сезон дождей заканчивается, начинается сухое время года, и уровень воды в Меконге быстро понижается. Озеро Тонлесап, в свою очередь, берет верх. В течение всего сухого сезона уровень воды в озере выше, чем в Меконге. Течение в р. Тонлесап изменяет свое направление, и вновь воды озера текут в Меконг. Большой праздник, религиозный и одновременно народный — праздник вод — славит изменение течения в Тонлесапе.»

В результате описанного природного явления примерно третья часть камбоджийской земли на полгода оказывается под водой. Недаром дороги в стране кхмеров проложены на высоких дамбах, а дома местных жителей строятся на сваях. Не выходя из дома, люди могут ловить рыбу, а в соседнюю деревню им приходится добираться исключительно на лодках. Зато, когда вода сходит, пора с корзинами отправляться собирать рыбу, застрявшую в ветвях кустарника, в канавах и лужах, подобно тому, как мы ходим в лес за грибами. Кроме того ил, прекрасный ил, покрывает огромные площади, делая их несказанно плодородными.

Основное население Камбоджи — кхмеры, древний народ с богатой историей и культурой. Язык кхмеров, входящий в мон-кхмерскую языковую семью, использует собственное письмо, которое возникло очень давно (примерно во 2—3 вв. н.э.) на основе южноиндийской письменности.

У кхмерского народа за плечами долгая бурная история со стремительными взлетами и ужасающими падениями. Но и самые страшные времена, вроде полпотовского террора в 1975—79 гг., не смогли стереть с лиц камбоджийцев их кротких улыбок. Едва заметная улыбка озаряла лица камбоджийцев еще в незапамятные времена. Это подтверждают древние изображения кхмеров на барельефах храмов. Улыбки Байона известны во всем мире. Четыре лика этого храма на протяжении веков хранят загадочную и безмятежную улыбку. Старинные изображения свидетельствуют о том, что внешний облик камбоджийца не изменился в течение столетий. Этнический тип кхмеров возник, по всей вероятности, в результате смешения негроидной и монголоидной рас.

Кхмеры всегда с гордостью рассказывают об Ангкорской империи, могущественной империи Камбуджадеша (IX — XIV вв.), включавшей некогда в свой состав большие территории современной Камбоджи, Лаоса, Таиланда, Южного Вьетнама. О былом величии красноречиво свидетельствуют более тысячи древних храмов, обнаруженных только на территории современной Камбоджи.

Главная религия современных кхмеров, так же как и их соседей — тайцев и лао — буддизм хинаяны или малой колесницы. Эта кроткая религия, пронизанная идеей кармы, оказала огромнейшее влияние на весь образ жизни кхмеров. Хотя когда-то все было иначе.

Эпохи кхмерской литературы

С богатой событиями историей страны связана и древняя литературная традиция кхмерского народа, включающая разнообразные жанры и сюжеты. Существуют работы по истории кхмерской литературы, созданные камбоджийскими учеными. Правда, их сравнительно немного. Пожалуй, самой значительной книгой, которая охватывает историю всей кхмерской литературы с древнейших времен, является труд камбоджийского исследователя — Ли Тхием Тенга «Аксосах кхмае» («Кхмерская литература»), вышедший в Пномпене в 1960 г.

В этой книге дается периодизация кхмерской литературы в соответствии с этапами камбоджийской истории. Выделяются следующие периоды:

— Доангкорский период. С древнейших времен до VIII в. Он совпадает с историей государства Бапном, которое было непосредственным предшественником Камбоджи.

— Ангкорский период. VIII — XIV вв. Это эпоха укрепления и расцвета могущественной империи кхмеров со столицей в «городе храмов» Ангкоре.

— Послеангкорский (Средний) период (XV- конец XIX в.). Время поражений и смут в истории страны. Эпоха смены официальной религии.

— Период колониальной зависимости (1860 — 1953)

— Период независимости (с 1953г.)

Разумеется, подобная периодизация литературы страдает условностью. Ведь на деле периоды развития литературы не могут совпадать напрямую с историческими событиями. Так, присоединение новых земель к империи в результате завоевательных походов или перенос столицы не определяют возникновения нового периода в развитии письменной словесности. Хотя нельзя отрицать и влияния наиболее существенных событий, переломных моментов истории, таких как, например, фактор смены главенствующей религии. Если цари Камбуджадеши (Ангкорской империи) опирались на индуистский культ Вишну и Шивы, который олицетворял мощь империи, обожествлял монарха, то после падения империи официальной религией Камбоджи стал буддизм с его вселенским смирением перед жизненными бурями. Соответственно в литературе Ангкорского периода доминируют индуистские сюжеты, а в позднейшие времена — буддийские. И, тем не менее, со сменой сюжетов общая тенденция, каноны словесности не меняются.

Камбоджийская письменная словесность может быть разделена всего на три периода:

— Древнейший (до VII века). Представлен в основном надписями на камне.

— Классический (VII — начало XX века).

— Новый (с начала XX века).

Разделение камбоджийской литературы на первые два периода тоже, конечно, в какой-то мере условно, поскольку тексты бапномского периода сходны по форме с произведениями более поздних времен. По большому счету всю кхмерскую литературу от ее истоков и вплоть до начала двадцатого столетия можно считать традиционной классической, характерной для средневековья. Однако все же мы выделили древнейший период, из которого до нас дошли тексты на санскрите и на древнекхмерском языке, сохранившиеся только в эпиграфике.

В данном случае нас интересует именно древнейший и начало классического периода вплоть до XIII века. Никаких крупных художественных произведений с тех времен до нас не дошло. Некоторые исследователи считают этот период эпохой письменности, но не литературы, ссылаясь на то, что тексты собственно на древнем кхмерском языке содержат лишь сухие перечни даров, рабов и т. п. и больше относятся к деловым документам. Особенно много подобных надписей относится к VI веку.

«Как тексты, надписи VI в. образуют единый комплекс бапномской эпиграфики, определенный тип документа, отличный от более поздних. В течение всего VI в. Существовал архаический тип документации, напоминающий яванские надписи IV — V вв., в котором в нерасчлененном виде содержатся два основных компонента поздних документов: общая преамбула и деловая часть. Они в основном написаны на санскрите, но содержат больше данных по экономике, чем поздние санскритские преамбулы в двуязычных надписях» («История Кампучии. Краткий очерк.» М., «Наука», 1981.)

При значительной расплывчатости границы между эпиграфическими текстами Бапнома и более поздними кхмерскими надписями, все же древнейший период литературы, как самый архаичный, может быть выделен в общем процессе истории кхмерской литературы.

Так, например, кхмерский текст надписи из Анг Чхумнык, датируемый 628 г., содержит 12 строк с перечислениями даров и рабов. Этот текст размещён между двумя стихотворными санскритскими текстами надписи. По мнению исследователей, древнекхмерский текст интересен тем, что даритель по имени Видьявиная упоминает, что сам получил рабов и плантации от некоего Понь Шивадатты: «…и рабов, и плантации, семь кокосовых пальм, арековые пальмы, рисовые поля, которые мне подарил Понь Шивадатта, и которые я пожертвовал шивалинге» (Saveroz Pou. Nouvelles inscriptions du Cambodge. Traduites et éditées par Saveroz Pou. — Paris: École française d’Extrême-Orient, 2001). Кроме того, интересно ещё упоминание нескольких человек, которые также совместно с автором надписи принесли свои дары шивалинге.

В целом, можно отметить, что вся камбоджийская литература с древнейших времен вплоть до начала XX представляет собой царство поэзии. Художественная проза в Камбодже появилась только в 20 столетии.

Говоря о содержательной стороне кхмерской литературы, заметим, что литература Камбоджи четко подразделяется на религиозную и светскую. Религиозная литература включает в себя два обширных пласта: брахманистский и буддийский. Героями произведений брахманистской литературы становятся различные аскеты, занимающиеся самоусовершенствованием, совершающие подвиги, боги: Вишну-Нараян, Брахма, Шива, герои типа Рамы. Основным сюжетом этого литературного пласта, носящего выраженный кастовый характер, является борьба со злом за справедливость, борьба героев, которым помогают боги в жарких битвах против демонов-ракшасов. Произведения этого направления относятся к эпосу.

Буддийская литература Камбоджи характеризуется, прежде всего, идеей кармы. Сюжетам присуще полное отсутствие борьбы. Герои произведений данного направления — бодхисатвы (воплощения Будды в предыдущих жизнях), бедные, всеми обижаемые персонажи, безропотно и терпеливо сносят всевозможные невзгоды, притеснения. Но, обладая всевозможными душевными добродетелями, они все-таки достигают счастья.

К светской литературе Камбоджи можно отнести фольклор и авторскую литературу.

Повторимся, что в данной книге нас интересует только эпоха господства индуизма в жизни и литературе Камбоджи.

На чем писали древние литераторы?

Самые старые дошедшие до наших времен тексты высечены на камне. Общее количество сохранившихся кхмерских надписей на территории Индокитая составляет более тысячи. Собственно в современной Камбодже найдено более восьмисот текстов на камне. В жарком и влажном климате страны единственной возможностью увековечить написанное произведение в древности, было высечь текст в камне.

Писали ли в древности на чем-то еще? Возможно, но сведений и свидетельств этому в Камбодже не сохранилось. Сами кхмерские ученые считают (Ли Тхием Тенг), что примерно в XII — XIII вв. в эпоху расцвета Ангкорской империи в стране появились первые пальмовые книги. Вполне возможно, что это произошло и много раньше. Такие книги назывались в Камбодже «сатра». Делались они так: пальмовые листья нарезались узкими длинными полосками, затем складывались стопкой и с одного конца прошивались ниткой. Вместо обложки такой книге служили две дощечки, которыми стопка листьев скреплялась сверху и снизу. Писали, а вернее, выцарапывали текст на обеих сторонах листа. Время возникновения «сатра» остается лишь предположением, поскольку пальмовые книги XII — XIII вв. не сохранились. Да и не мудрено, в виду недолговечности материала. Удивительно уже то, что до нашего века дожили «сатра», датированные пятнадцатым столетием.

Гораздо позднее появились книги на грубой толстой бумаге. Лист бумаги складывался гармошкой и хранился в таком виде. Эти книги назывались в Камбодже «кранг». Время возникновения «крангов» неизвестно. Тексты в них писались тушью.

Какие же музы вдохновляли древних кхмерских писателей на создание литературных произведений? Не претендуя на научность, попытаемся познакомить читателей с некоторыми произведениями камбоджийской литературы с древнейших времен до XIII века, с их сюжетами и поэтическими образами.

Эпоха надписей

«Что передают о начале Нила, славной египетской реки, почти то же можно сказать и о происхождении поэзии. Говорят, что Нил скрыл свою главу (как это мы читаем у Овидия; Метаморфозы, II), потому что неизвестно, откуда он начинается. Не менее сокрыты от человеческого знания и памяти людей и начатки поэзии, но не потому, что это искусство — самое славное из всех — неприметно, а потому, что оно уводит исследователей его происхождения в такую древность, что всякий предполагаемый творец, оказывается, жил позже него…»

Феофан Прокопович

Так писал когда-то мудрый Феофан Прокопович об истоках поэтического искусства. И это верно для любой страны, в том числе и для древней Камбоджи. Истоки кхмерской поэзии так же скрыты от нас во мгле прошедших веков. Разумеется, с незапамятных времен у кхмеров существовал фольклор, мифы, предания, сказки. Традиции устного народного творчества, пожалуй, самая древняя часть любой культуры. Датировать этот процесс невозможно. Но мы можем примерно зафиксировать начало письменной традиции в Камбодже.

II век н. э. Отсюда начинается письменная кхмерская литература. Она не начинается вдруг на пустом месте. Просто первые письменные источники относятся к тому давнему времени. Возникает такое ощущение, словно включаешь видеопленку, в которой нет начала фильма. Сначала экран совсем темный, затем начинают мелькать какие-то отрывочные образы, загадочные буквы и цифры в полном беспорядке. Это длится довольно долго. И когда уже понемногу начинаешь терять терпение, вдруг на экране появляется изображение. Но видно, что это совсем уже не начало фильма. По свидетельствам соседей — китайцев — ко II веку уже давно между Меконгом и озером Тонлесап существовало могучее и процветающее государство Бапном. Что это была за страна?

В древнем царстве Бапном

Божественный голос сказал ему:

Иди в Фунань и правь там!

Каундинья возрадовался в сердце своем.

«Лян шу» («История Лянской династии»)

В момент, когда на нашем воображаемом экране, наконец, появляется изображение, мы видим залитые ярким солнцем рисовые поля, окаймленные ярко зелеными зарослями. Неподалеку довольные буйволы, спасаясь от зноя и от назойливых насекомых, лежат, полностью погрузившись в воду и выставив наружу только ноздри да крутые рога. За полями на речных волнах качаются торговые корабли, похожие на гигантских рыб.

У самого ближнего поля при дороге возвышается каменная стела, испещренная высеченными на ее гладкой поверхности письменами. Красноватая лента дороги, пролегая по берегу оросительного канала, ведет к виднеющимся вдали городским валам и стенам, за которыми высится в несколько ярусов крыша роскошного дворца.

Мы оказались в древнем Бапноме. Вдали за стенами — «Город охотников» — Вьядхапура. Это столица великого правителя Бапнома, «царя горы», по-старокхмерски «курунг бнам». Правда, не факт, что сами предки камбоджийцев именно так именовали свою родину. Это и неудивительно. По прошествии стольких веков трудно установить истину. Знаем ли мы, например, как точно римляне называли свою родину, огромную империю с центром в вечном городе? И было ли такое общее название? Roma — Рим. Что касается древнекхмерского государства, на сегодняшний день мы знаем лишь китайское название лежащей к югу от Китая страны — Фунань. Уже в наше время на основе данных древнекхмерского языка и китайской фонетики древности было реконструировано это название первого кхмерского государства Бапном.

Около 240 года н.э. правитель Сунь Гуань, основатель китайского царства У, отправил официальных послов в Бапном. Послы были благосклонно приняты при дворе «царя горы» и, прожив там несколько месяцев, составили описание страны и ее народа. Сохранившиеся фрагменты их записок дают ценные сведения о государстве — предшественнике Камбоджи.

Глазам путешественников с Севера предстало сильное и обширное государство, с мощными вооруженными силами и флотом, с развитыми торговлей и ремеслами, с широкими международными контактами. Один из посланников царства У по имени Цзян Дэ, находясь при дворе бапномского правителя, составил описание 100 государств, сведения о которых имели предки камбоджийцев.

Древние кхмеры, по всей видимости, были превосходными мореходами. Они часто бывали в государствах Индии, культуру которой воспринял и освоил Бапном. В стране существовали оживленные порты, где не умолкал разноязыкий говор купцов, моряков.

Шумные города служили центрами разнообразных ремесел и торговли. В «Истории Кампучии» читаем: «Среди густозастроенных, с регулярной планировкой кварталов стояли каменные храмы, воздвигавшиеся по нормам кхмерской архитектурной традиции. Города находились в центрах рисопроизводящих районов, где оросительные каналы пересекались с транспортными (для торгового судоходства), по ним могли проходить и морские суда (куньлуньские суда китайских источников, они же коландии Птолемея). Водоснабжение в городах было организовано таким образом, чтобы свести до минимума возможное заражение в условиях частых в тропиках эпидемий».

Бапномом правили «великие цари горы», которые вели свою родословную от индийских брахманов. Один из китайских посланников передает легенду о возникновении первой правящей династии Бапнома (Фунани), которую приводит в своей книге А. Миго: «Первый король Фунани был неким Каундиньей, брахманом из Индии. Он имел видение, что его божественный покровитель вручил ему волшебный лук и приказал сесть на торговый корабль. Наутро, отправившись в храм, Каундинья у подножья священного дерева нашел лук. Тогда он вышел в море на корабле, которому его дух-покровитель велел пристать у Фунани. Королева страны Лю-е, „Ивовый лист“, хотела захватить корабль и разграбить его. Однако стрела, выпущенная Каундиньей из волшебного лука, пронзила королевский корабль насквозь. Испугавшись, Лю-е подчинилась, и Каундинья взял ее в жены. Так как он был недоволен тем, что она нагая, то он сложил кусок ткани и заставил жену просунуть голову сквозь отверстие в ткани. Каундинья долго правил страной и передал власть своим потомкам». (А. Миго «Кхмеры», с.28).

Приведенная легенда символизирует индийское влияние на древний Бапном. Как следует из текста, индийские торговые корабли уже с незапамятных времен знали дорогу к берегам этой земли. Возможно, эти связи восходят еще к доарийской эпохе. Миф о Каундинье свидетельствует не о возникновении государства как такового, а о начале его индуизации. Расположенная на крупном торговом пути страна Бапном, имела регулярные связи с Индией. Индийские торговцы всегда стремились в восточные земли, где дешево можно было приобрести золото и благовония. Их манила к себе благословенная Суварнабхуми — «Золотая земля» на Востоке. Индийское проникновение в Бапном было весьма интенсивным. Известно, что еще в 242 г. до н.э. великий император Ашока послал миссионеров распространять учение Будды в разные страны Востока. В древнем Бапноме прочно укоренились и брахманизм, и буддизм. Само общество страны было построено по индийскому образцу. Скорее всего, в его правящих кругах преобладали ассимилировавшиеся выходцы из Индии. Здесь сложились классы наподобие индийских варн. Языком религии и знати служил древнеиндийский язык — санскрит.

Империя Бапном представляла собой целый конгломерат княжеств, правили которым в основном родственники короля. Вот как описывает китайская хроника «Лян шу» процесс расширения владений Бапномпа в III веке, когда один из наследников Каундиньи, имя которого в китайской транскрипции звучит как Хунь Пань-хуан, проводил активную завоевательную политику: он «благодаря хитростям умел разделять города и возбуждать в них взаимную подозрительность. Потом он собирал войска, нападал на них и подчинял. Затем он посылал своих сыновей и внуков править каждым городом отдельно. Их называли малыми царями. Хунь Пань-хуан умер в 90-летнем возрасте. Его второй сын, Пань Пань, стал царем, но поручил ведение государственных дел своему полководцу Фань Ши Маню. Весь народ избрал царем Фань Ши Маня. Фань Ши Мань был храбрый и способный. Он снова стал нападать на соседние царства и подчинил их. Все признали себя его вассалами. Он принял на себя титул великого царя Фунани. Затем он построил большие суда, пересек обширный океан и завоевал более десяти царств…

Он расширил свою территорию на 5—6 тыс. ли. Затем он пожелал подчинить царство Цзинь линь, но заболел и послал в поход вместо себя своего сына-наследника Цзинь Шэна» (Цитировано по: Берзин Э. О., «История Таиланда», М., «Наука», 1973, с.18.).

Как видим, территория первой древнекхмерской империи была весьма внушительной. Китайская мера длины ли составляет около полкилометра.

Одной из самых богатых провинций Бапнома (Фунани) было царство, которое китайцы именовали Дуньсунь или Пань Пань. Это царство занимало земли у северо-западного угла Сиамского залива, на перешейке Кра. Это было превосходнейшее место для торговли, перекресток морских путей. От границ этой земли начинались пути в Северный Вьетнам, Индию, Парфию. Та же «Лян шу» свидетельствует о расцвете приморской торговли в этом зависимом от Бапнома царстве: «На этой ярмарке встречаются Восток и Запад. За день здесь бывает более 10 тысяч людей. Драгоценности, редкие товары — нет ничего, чего бы здесь не было» (Э. О. Берзин, «История Таиланда», с.22).

Неудивительно, что индийские купцы оседали в этой бапномской провинции. О масштабах индийской колонизации писали китайские путешественники и историки. Один из них, историк V века Чжу Чжи писал, что в царстве Дуньсунь имеются 500 семей ху, то есть жителей Индии и других западных стран. А это уже несколько тысяч человек. Кроме того, историк рассказывал, что здесь уже были два буддийских монастыря и более тысячи брахманов. Такой мощный приток индийцев ускорил развитие государства. В немалой степени в интересах индийских купцов велась и завоевательная политика Бапнома. В начале пятого века поток колонистов из Индии вырос чрезвычайно, поскольку индийский император Самудрагупта завершил завоевание значительной части Индии. Очень многим его противникам с семьями пришлось покинуть родные края, чтобы заняться прибыльной торговлей на Востоке или поступить на службу к «царю горы», на худой конец, к кому-нибудь из «малых царей». В Дуньсуне, например, правители относились к брахманам с необыкновенным почтением, не как к вынужденным переселенцам, а как к ценным иностранным специалистам.

Что же известно о литературе Бапнома? Очень немногое. Определенное количество надписей на камне, носящих в основном деловой характер. Китайские источники упоминают о том, что жители Бапнома «налоги платят золотом, серебром, жемчугом, благовонными смолами. У них есть книги, хранилища письменных документов и других вещей» (А. Миго, «Кхмеры», с. 31).

Вот. Есть книги. Такое могущественное государство, как Бапном, неизбежно имело свои культурные ценности. Значит, существовала и литература. Хотя никаких книг с тех давних времен не сохранилось. Это и неудивительно, если предположить, что они писались на пальмовых листьях и были поэтому весьма недолговечными. Кроме того, книги эти, скорее всего священные тексты брахманизма, писались на санскрите, то есть были доступны лишь узкому кругу образованной придворной элиты и предназначались для религиозных церемоний. Об их сюжетах мы можем догадываться. Чтобы представить себе содержание этих книг, нужно обратиться к древнеиндийской литературе.

Боги и герои Древней Индии

Культура Древней Индии вошла в плоть и кровь кхмерского общества. Сюжеты литературы и искусства Древней Индии, переработанные на местной почве, причудливо переплетенные с кхмерскими преданиями, сделались неотъемлемой частью камбоджийской культуры. Целое море сюжетов для кхмерской литературы дала богатейшая мифология, принесенная в Индию еще древними арьями, а затем, уже в преображенном виде распространившаяся вместе с индийскими религиями по странам Юго-Восточной Азии.

Примерно во II тысячелетии до н.э. новые пришельцы — арьи появились в землях Индии. В течение долгих веков, волна за волной, они переселялись на свою новую родину.

Прежде чем попасть в Индию, арийские племена кочевали уже много сотен лет. Вся их жизнь была бесконечной дорогой. В III тысячелетии до н.э. арийские или индоевропейские племена начали свое движение на Балканы, в Малую Азию, Иран. Когда-то арийские предки иранцев и индийцев составляли, видимо, единую общность, разделение которой произошло как раз во II тысячелетии до н.э., когда одна часть индоиранцев осела в Иране (кстати, само название Иран восходит к слову Арьянам, что значит «Страна арьев»), а другая часть отправилась в поисках лучших земель в Индию. В памяти народа еще жили, но уже очень смутно, воспоминания о далекой северной родине на берегах молочно-белого моря, где многие месяцы царит светлый день без заката, сменяемый столь же долгой ночью. Возможно, что движение арьев на юг проходило по землям нынешней России. Об этом свидетельствуют и данные филологии, географические названия. Из современных европейских языков самыми близкими к санскриту оказываются балтийские и славянские языки, в частности русский. Более архаичные балтийские языки (литовский, латышский) по своему основному словарному фонду и по некоторым грамматическим характеристикам особенно напоминают санскрит.

В Индии арьи столкнулись с местным населением, этнический тип которого резко отличался от арийского. Арьи как выходцы из северных земель обладали европеоидным внешним обликом со светлой кожей, голубыми или серыми глазами, светлыми или каштановыми волосами. Местные жители были темнокожими людьми, которые внешне напоминали коренных жителей Австралии и Океании. Отношения пришельцев и коренного населения, естественно, далеко не всегда были мирными, особенно если учитывать воинственность арьев. Недаром в древнейших индийских текстах враги часто изображаются черными. Отсюда и разделение индийских богов на светлых и темных. Постепенное тысячелетнее взаимопроникновение, многовековое смешение европеоидной и негроидной рас и определило впоследствии современный облик индийцев.

Древнейшие племена арьев были самостоятельными политическими единицами. Между ними также бывали войны. Но временами, объединяясь против общего врага, они составляли военные союзы племен. Среди известных нам арийских племен, упоминаются пуру, бхараты, яду и криви. Последнее из названий очень напоминает название одного восточнославянского племенного союза — кривичей. Скорее всего, это случайное совпадение. Слишком уж разные эпохи и страны. Тем не менее, напрашивается ненаучное предположение, а не восходят ли эти два названия к общему индоевропейскому корню, а может быть, и к общему предку — племени? Например, известно, что в языке более архаичном, нежели славянские, а именно, в латышском языке Россия и по сей день именуется Криевия, а русские — криеви, (по-латгальски вообще Кривия и криви), то есть «кривы», так как соседями древних латышских племен всегда были кривичи. А сюда бы еще и санскритское слово «виш», обозначавшее «племя», «народ». Похоже на славянское «вич». «Криви» и «виш», вот и получается «кривич», то есть «кривы», или люди Крива. Но таким образом можно сблизить такие народы, как куру (древнеиндийская народность, образовавшаяся из слияния нескольких арийских племен, в том числе бхараты и пуру) и курши (одна из народностей — предков современных латышей). Возьмите латышское название «Курземе» — «земля куршей» и русское Курск. Интересно, что в Индии тоже была своя Курземе, священный край к северу от современного Дели, — Курукшетра, что значит «земля куру». Куру была одной из первых народностей, сложившихся в Индии в первые века I тысячелетия до н. э. Понятно, что подобная этимология наивна и напоминает изыски российских исследователей девятнадцатого века. Они, например, выводили название народа кривичей от прусского имени собственного Криве. А из упомянутого летописцем Нестором киевского идола Симарьглы сделали весеннюю богиню Зимцерлу, из слов «зима» и «стерла».

Но гипотетически имена Куру и Криви могли появиться в очень древние времена еще в индоевропейском праязыке. Вдруг в этом что-то есть?

Кроме всего прочего, арьи столкнулись на новой родине с тяжелым для жителей северных краев тропическим климатом. Душная жара, джунгли, тропические ливни, насекомые, болезни представляли не меньшую опасность для пришельцев, чем стычки с местными племенами. Возможно, что поражающие воображение упражнения индийских йогов, их невероятная способность управлять своим телом, выработались как реакция арьев на тяжелый климат новой родины.

Главной ценностью кочевников — арьев были не золото и драгоценности, а скот. В своих молитвах они просили богов о приумножении их стад. Не случайно древнейшее слово для обозначения войны, борьбы у них было «гавишти» (от санскр. гавас — коровы, и ишти — поиск), то есть «поиски коров». Арийский корень слова «корова» в таджикском — гов, в латышском govs — тот же, что и в русском слове «говядина». В старославянском «говядо» — бык, рогатый скот. О значении скота в жизни древних индоевропейцев говорят разные дошедшие до нас из глубины веков современные слова, например английского или немецкого языков. Вот откуда, например, английское fee, обозначающее различные платежи и денежные вознаграждения? Древневерхненемецкий язык — fihu, готский язык — faihu, современный немецкий — Vieh. Всё это «скот», но ещё в древних языках это же слово означало «имущество», «средство платежа». Исследователи считают, что современное немецкое слово Schatz («сокровище»), возможно, тоже связано со скотом (древневерхненемецкое — scaz и готское — scatts («богатство, деньги») явно одного корня с русским «скот»). Не исключено, что германцы позаимствовали это слово у славян. В летописях про русского князя Ярослава пишут: «и начаша скот брати, от мужа по четыре куны, а от старост по 10 гривен, а от бояр по 18 гривен» (т. е. князь начал собирать деньги — «скот»). Отметим также, что древние римляне употребляли для обозначения денег слово pecunia, которое происходит от слова pecus — всё тот же «скот».

Придя в Индию, арьи постепенно сделались оседлыми людьми, стали привыкать к новым условиям жизни. Они заимствовали многие навыки у местного населения. Их верования стали сплетаться с религиозными представлениями доарийского населения. Много веков понадобилось индийцам, чтобы из двух основных пластов культуры выплавилась единая индийская культура, единая система ценностей, богатейшая мифология. Арьи привнесли в индуизм идею о верховенстве бога Брахмы, а также разделение общества на части, или варны: жрецов, брахманов, воинов-кшатриев и прочих — вайшьев, шудр. (Слово «варна» значит буквально «цвет». В связи с этим существуют гипотезы о том, что варны возникли в эпоху завоевания белокожими арьями темнокожих аборигенов. На деле, вероятнее всего, варны возникли в результате взаимодействия многих исторических факторов на стадии разложения первобытнообщинного строя (Бонгард-Леви Г. М., Ильин Г. Ф. «Древняя Индия», М.,1969 с. 162- 169). Так вырос и сформировался индуизм, как новая целостная система мировоззрения. Были записаны Священные книги индуизма — Веды, правом читать которые, и обучать которым были наделены только брахманы.

Знание гимнов

«Заря уже всходила раньше; да взойдет она опять, богиня, устремляющая вдаль наши колесницы, которые мчатся вперед при ее появлении, как корабли в погоне за богатством».

Из гимна богине Ушас. «Ригведа»

Арьи привезли в Индию своих богов. Скорее всего, это были деревянные фигурки в походных алтарях, которые арийские кочевники всегда возили с собой. Уже после прихода арьев в Индию была завершена первая из священных книг, самая древняя из них — «Ригведа» («Знание гимнов»).

Это собрание древнейших гимнов. В них в качестве главного бога упоминается Дьяус. Это отголосок более древнего культа, сложившегося еще до прихода арийцев в Индию. «В „Ригведе“ мы застаем культ этого очень древнего божества уже на стадии угасания, полузабытым отголоском более ранней эпохи. Он прославляется всего в шести гимнах „Ригведы“, причем неизменно в паре с Притхиви, богиней земли» (Эрман В. Г. «Очерк истории ведийской литературы» М., «Наука», с.54). Позднее первым среди богов стал почитаться Брахма. Дьяус в облике своего античного собрата Зевса (санскр. Дьяус-питар /Дьяус-отец/, др. греч. Зеус-патер, латин. Диес-питер или Юпитер), остался на небесном троне в верованиях индоевропейцев, которые поселились в на юге Европы, в Древней Греции и Риме.

Брахма возник из золотого яйца и создал мир и все, что существует в нем. Подобно Зевсу, породившему из своей головы Афину, из своего чела он произвел великого бога Рудру. В имени Рудра корень «руд» — «рыдать» (ср. русск. «рыдать», латышск. Raudāt). Еще это имя толкуется иногда как «Красный» (ср. немецкое rot, английское red). Рудра — сочетание гнева и милости. Рудра — «красный вепрь небес», поражает людей страшными стрелами, злыми болезнями, но он может проявить милость и исцелять. И стали называть его люди «Милостивый», по-санскритски «Шива». Позднее в Индии, как затем и в древней Камбодже, возник культ могучего бога Шивы, символа созидания и разрушения. Обиталище великого Шивы находится на вершине священной горы Кайласа. Одно из имен этого бога — Пашупати, что значит «Отец всех животных», так как Шива покровительствует и стадам домашнего скота и диким животным. Еще одно его имя — Ишана — Властитель. Другое имя могущественного бога — Владыка трезубца. Этим страшным оружием наносит он сокрушительные, смертельные удары всем врагам и грешникам на исходе Времени. Сокрушив грешный мир, Шива начинает танец созидания, и жизнь возрождается вновь.

Первым из богов познал Шива мудрость аскетизма. Он сделался отшельником. В одиночестве среди величественных гор проводил он все время в святых размышлениях. Но однажды покой его посмела нарушить девушка Парвати, дочь владыки гор. Дело в том, что лукавый Кама, шаловливый бог любви и желания, во многом похожий на древнегреческого Эрота, поднял свой волшебный лук и послал стрелу любви прямо в сердце бедной девушки. Пылая страстью к великому отшельнику, Парвати приблизилась к Шиве. И тот, исполнившись гнева, испепелил дерзкого Каму смертоносным лучом своего третьего глаза.

И все-таки Парвати стала супругой великого Шивы. Смягчилось сердце грозного бога при виде покорно склонившейся перед ним милой девушки. Только тогда понял бог, что могущество и сила его многократно выросли благодаря соединению с женским началом «шакти». С тех пор Шива олицетворяет зарождение жизни. Повсюду поклоняются его фаллическим изображениям — шивалингам.

Вместе с солнцем возник справедливый бог Вишну. Неотделим был он от бога солнца — Сурьи, измеряя тремя великими шагами год на берегах молочного океана. Два его шага были видны людям. А третий шаг Вишну сокрыт был от глаз людей непроницаемой мглой, потому что чудовищный змей Вритра захватывал солнце, пряча его светлый диск в подземном мире. Но Вишну не мог надолго оставить людей во тьме без согревающего солнечного света. Вместе с богом-воителем Индрой Вишну вызволил солнце на радость людям. Возможно, что Вритра первоначально был у арьев символом долгой полярной ночи в тех северных краях, где они обитали в незапамятные времена.

«Видя только два шага того,

Кто выглядит, как солнце, мечется смертный —

На его третий шаг никто не отважится взглянуть,

Даже крылатые птицы в полете…»

(Гусева Н. Р., «Мифы Древней Индии», М., 1999, с. 49)

Вишну — хранитель справедливости в мире. Он спит, и в такт его дыханию пульсирует мир. Когда наступает время, Вишну просыпается и воплощается на земле, чтобы восстановить утраченный порядок и справедливость.

Вишну и Шива так близки в стремлении к справедливости, что сливаются в единый образ, и потому получили они от великого Брахмы общее имя Хари-Хара.

Наиболее почитаема великая триада богов Брахма, Шива и Вишну — Тримурти. За ними в индуистской мифологии следует целый сонм богов и богинь, олицетворяющих разные стихии: Агни — огонь, Сурья — солнце, Ваю — ветер. В предрассветные сумерки появляются на небосклоне предвестники зари — братья Ашвины, собратья древнегреческих Диоскуров. За ними выступает светлая богиня зари — Ушас. (Сравните с именами древнегреческой богини Эос с ее пурпурными перстами или латинской Авроры. Этим именам родственно также и русское слово «утро». )

Образ прекрасной девы Ушас в сверкающем жемчужным светом наряде наиболее поэтичен. Ее яркие лучи подобны стадам багряных коров.

Грозами повелевает прекрасный бог Индра, сжимающий в своей руке грозное оружие, громовую палицу — ваджру. В этом отношении именно он близок древнегреческому Зевсу. Он всегда готов к жаркой схватке с врагом. Едва родившись, в сверкающих доспехах, он сразу потянулся к оружию. Обликом своим он напоминает арийского вождя. Этот великан с золотыми или рыжими волосами и бородой, как и человек, обладает не только отвагой, но и присущими обыкновенному человеку страстями и пороками. Индра выпивает огромное количество сомы, сказочного пьянящего напитка. Этот напиток делался из сока какого-то растения, обладающего, по-видимому, галлюциногенными свойствами. Некоторые ученые считают, что древние арии использовали в качестве такого растения мухоморы. Впоследствии Сома стал ассоциироваться с богом луны. Не только Индра, подобно обыкновенному земному вождю, подвержен греху пьянства, но и другие боги древних индийцев не отказываются от обильных возлияний на пирах. В. Г. Эрман приводит такие строки из «Ригведы»: «Индра пьян, Агни пьян, все боги захмелели» (с.71).

Временами Индра, подобно скандинавскому воину-берсерку, впадает в ярость. Однажды в припадке ярости он разбил колесницу прекрасной Ушас (Зари), и та в ужасе убежала прочь. Во многом он похож и на скандинавского бога Тора, с его разящим насмерть молотом Мьельниром. Индра может быть и милосердным. Когда же, выпив безмерное количество сомы, он во главе своих воинов-богов бури, Марутов летит на врага, страшен и грозен он. Ничто не устоит перед ним. Вся его жизнь проходит в неустанных походах и битвах с демонами. Он мчится на золотой колеснице, запряженной двумя рыжими или гнедыми конями с золотыми гривами. Его колесничий Ваю, бог ветра.

В древнейших текстах Индра выступает как бог битвы, побеждающий земных врагов. Он сокрушает враждебные арьям племена нечестивцев, которые не признают арийских богов и обрядов. Десятками тысяч истребляет он темнокожих дасов, захватывает во множестве их города. Индра воюет на стороне арьев, помогая их вождям достичь победы.

Постоянный эпитет Индры — «Победитель Вритры». Ударом огненной ваджры Индра поразил космического змея и освободил воды и солнце. В. Г. Эрман приводит один из гимнов, описывающих победу Индры над Вритрой: «Когда ты поразил его, о, Индра, перворожденного из драконов, когда убил его, применив непревзойденные свои чары, и породил тем солнце, небо и зарю, не осталось поистине достойного тебя противника. Вритру, злейшего Вритру, Змея, поразил Индра ваджрой, могучим оружием. Как сучья дерева, срубленные топором, лежит дракон, распростертый на земле» (с.68).

Индра — божество воздушной сферы. Он красив и обольстителен. Подобно античному Зевсу — Юпитеру он часто выступает в качестве героя-любовника в различных похождениях, соблазняя земных женщин.

В небесах у Индры прекраснейший дворец, где взор прекрасного бога услаждают небесные танцовщицы — апсары и сладкоголосые певцы — гандхарвы. Это настоящий рай (по-санскритски «сварга»), в котором находят покой и усладу доблестные воины.

Интересно, что в совсем древнем представлении апсарами и гандхарвами назывались оборотни, низшие демоны. По происхождению эти существа были первоначально духами воды и деревьев, подобные русским русалкам, греческим нимфам и фавнам, германским эльфам.

Такое смещение понятий — явление нередкое в долгой истории человечества. Часто одним и тем же понятием разные, но родственные народы называют прямо противоположные вещи. Если в санскрите божество обозначается словом «дева» (сравните латинское deus, лит. dievas, латышское dievs — бог), то в иранской мифологии «дэв» обозначает демона.

Богам в индуистской мифологии противостоят их злейшие враги — асуры. Изначально асурами именовались все существа, и добрые и злые, обладающие сверхъестественной силой — «асу». (Вспомним название древних скандинавских богов — асов, населявших небесную обитель — Асгард.)