Бесплатный фрагмент - Добро, служение, жертва, сотрудничество, единение…

Агни Йога — морально-этическое Учение о Человеке и Космосе, органично соединяющее народную мудрость с новейшими научными достижениями, нравственные правила и практические рекомендации по поддержанию духовного и физического здоровья. Учение Агни Йоги или Живой Этики, переданное духовными Учителями Шамбалы Елене Ивановне и Николаю Константиновичу Рерихам, по праву считается самым значительным эзотерическим Учением современности.

Серия книг «По страницам Агни Йоги» составляется для углублённого тематического изучения Великого Морально-Этического Учения Агни Йога, в котором собраны в сжатых формулах все знания, накопленные веками глубоких, многосторонних опытов. Учение ясно и твёрдо указует лестницу восхождения к синтетическому, истинному Знанию. Вдумчивый читатель найдёт ответ на самые сложные проблемы жизни, освещённые со многих сторон, так же как и много совершенно конкретных утверждений по всем отраслям науки.

Серия книг «По страницам Агни Йоги»

Серия книг «По страницам Агни Йоги» составлена из текстов Великого Учения Агни Йога и Писем Елены Ивановны Рерих с помощью Тематического Указателя по Книгам Живой Этики

ПI 26.4.34 Очень поощряю всех сотрудниц к размышлениям, ибо при литературном таланте, при усвоении духа Учения, можно принести большую пользу, избрав темы Учения и составляя на основании их небольшие популярные очерки и даже книжечки, имея в виду широкие массы. Эти небольшие популярные изложения так необходимы! Например, можно было бы взять такие насущные темы, как понятие Учителя, сила и значение мысли, психическая энергия и т.д., и, собрав всё, что сказано об этом в Учении, связать отдельные данные добавлением нужных пояснений.

Е.И.Рерих

Тридцатая книга серии «По страницам Агни Йоги» — Добро, Служение, Жертва, Сотрудничество, Единение…

Определение

Добро — Добро есть самое действенное, бодрое, неисчерпаемое, непобедимое начало; но при всей деятельности добро лишено жестокости. В этом одно из самых значительных отличий от зла, также и в отсутствии самости и самомнения. Добро есть спасение будущего, ибо без него нет утверждения восхождения. Так каждая мысль добра есть уже стрела Света. Сердце, предавшееся добру, излучает благодать непрестанно, независимо от намеренных посылок. Так солнце не шлет преднамеренных лучей. Сердце добра сеет вокруг себя здоровье, улыбку, духовное благо. Сердце зла уничтожает тепло и, упырю подобно, высасывает жизненные силы. Но преобладание добра над злом живет в Космосе, и вся беспредельная жизнь дышит им, как огонь пространства!

Служение — Служение часто принимается, как утверждение, совершенно обратное Истине. Принимают Служение, как явление, не соответствующее действительности. Принимают Служение, как обряд, как ритм, случайно вошедший в жизнь, но нужно осознать, что Служение есть цепь, которая сближает Высшее с низшим, утвержденная с жизнью и предуказанная сущностью явленной. Как мало знают люди о тех Огненных Служителях, которые добровольно утверждаются в одиночестве, служа великой насыщающей Силой Вселенной. Ведь каждый, отдавший себя на Служение, есть насыщающий всё своим огнем. Потому, при космических построениях Служение обязывает изменить сознание.

Жертва — В основных законах упоминались жертвы, но лишь позднейшие заблуждения и духовные падения довели человечество до кровавых приношений. Жертва всегда была упомянута, но что же может быть достойным приношением самому Высшему Духу? Конечно, лишь самое очищенное духовное устремление. Закон жертвы требует от человечества приношения лучших элементов. Когда дух человека поймет, что устремление к высшему достижению есть самое насущное действо, тогда он примкнет к Космическому Магниту, и понятие жертвы примет утверждение Служения Высшему Разуму. Когда утверждение сознания жизни пробуждает все чуткие понимания, то закон жертвы понимается как высшее достижение. Нужно приблизиться к жертве путем не уныния, но огненного великолепия. Силам Света нужны жертвы радостные, осознанные сердцем, ибо лишь на них крепнут дела, и создаётся непобедимость. Размер жертвы решается в сердце. Никто не может побудить к увеличению жертвы, но много радости творится о жертве неумаленной.

Сотрудничество — Мир есть венец сотрудничества. Знаем много равнозначащих понятий — сотрудничество, содружество, община, кооператив — те самые сердечные объединительные основы, как маяки во тьме. Очень ценно, если пространственная мысль может быть призвана к сотрудничеству. Если не только огонь сопутствует, но звезды участвуют в действиях. При сотрудничестве с космическими силами чуткость восприятия дает единение с явлениями Космоса. Человек, стремящийся к согласованности своих качеств, дает Космосу сотрудничество. Творя свой духовный облик, каждый прибавит к сгармонизированию в Космосе. Потому скажем — человек может создать свой мир, как часть общины мира или звена с Космосом, и так стать космическим сотрудником.

Единение — Как растолковать, что без единения миров жизнь на земной коре нелепость?! Сознание малости и несовершенства Земли может помочь тяготению к дальним мирам. Мы, путники Земли, можем связаться с Высшими Мирами в духе — такая связь позволит нам пребывать в тесном единении с Мирами Невидимыми. Когда дух соприкасается со сферами Высшими, тогда космическое творчество ему открывается в законе беспредельного Единения! Такое Единение научит и земному единению. Начав с Высшего, утвердимся и в низшем. Только единение сознания и построение знания пошлют человечеству дар новой расы. К тому не космические явления, но ток мысли даст толчок. Только единение с Источником Света двигает духом, истинно! Потому в основе всего Космоса заложен закон великого объединения высших огней.

Используемая литература

1. Агни Йога в 6 томах — Москва. Русский Духовный Центр. 1992г.

Тексты напечатаны по изданиям:

Листы Сада Мории. Зов — 1924г. — Париж,

Листы Сада Мории. Озарение. — 1925г. — Париж,

Община — 1936г. — Рига,

Знаки Агни Йоги — 1929г. — Рига,

Беспредельность I и II ч. — 1930г. — Рига,

Иерархия — 1931г. — Рига,

Сердце — 1932г. — Рига,

Мир Огненный, часть 1 — 1933г. — Рига,

Мир Огненный, часть 2 — 1934г. — Рига,

Мир Огненный, часть 3 — 1935г. — Рига

Аум — 1936г. — Рига,

Братство — 1937г. — Рига,

Надземное — 1938г.,

2. Письма Елены Рерих в 2-х томах — Издательство ЛИСТ 1995г. опубликованы по двухтомнику издательства «УГУНС» г. Рига, 1940г., который готовился к печати самой Еленой Ивановной Рерих.

3.«Тематический Указатель по книгам Живой Этики» — Издательство «Мир Огненный» — Рига — 1996г.

Сокращения

Зов — Листы Сада Мории    Зов

Оз — Листы Сада Мории  Озарение

О — Община

АИ — Знаки Агни Йоги

Б — Беспредельность

И — Иерархия

С — Сердце

МОI — Мир Огненный, часть 1

МОII — Мир Огненный, часть 2

МОIII — Мир Огненный, часть 3

А — Аум

Бр — Братство

Н — Надземное

ПI — Письма Елены Рерих, том 1

ПII — Письма Елены Рерих, том 2

Добро /доброта/

Зов 12.1.21 Мои друзья! Счастье —

служить спасению людской души.

Оставьте все предрассудки и,

пользуясь силой, духовно помогайте людям.

Устремите уродливое к прекрасному.

Как дерево обновляет листву,

так люди процветают на пути добра.

Зов 14.1.21 Ко благу направляйте ваших друзей.

Не скрывайте Наших сообщений.

Следите сердцем за Нашим внушением.

Трудитесь и познаете свет.

Я укажу вам путь — знак Наш сердцем поймете.

Знайте, Учителя откроют вам лиру, чуду подобную,

её сила одарит даром уловления человеков.

Поймите вы посланную Благодать.

О едином счастье текут ваши дни.

Лояльность — удел тех,

кто хочет идти счастливым путем восхождения.

Кто точно соблюдает требования Наши,

тот ухо приложит к гармонии явлений.

Счастье вам принося,

Уповаем на ваше устремление к добру.

Истина с вами, умейте открыть ей путь.

Как небо бездонно, так сила ваша велика.

Зов 15.6.21 Я явил вам счастье

любви к родине мира.

Узнаете любовь к человечеству.

Считаю — увел вас на радость Духа Небесную.

— Не удаляйтесь от пути восхода.

Ценою радости — очищайте путь.

Сумейте, состоя учениками,

устоять против раздражения.

Мой ученик обязан иметь глаз добрый.

Надо в удвоенное стекло смотреть на все доброе,

и в десять раз уменьшать явление несовершенства,

иначе останетесь прежними.

Зов 1.10.21 Люблю Я улыбку

грядущей судьбе без сомнений.

Я дам силу творить добро

не деньгами, но в духе.

Доля ваша жутка,

но велика пучина счастья вашего

при грядущей победе духа.

Изгоните гнев — облегчите путь к Нам.

Зов 6.12.21 Слышать зов

и в падении лепестка розы.

Жизнь полна зова,

огонь приводит к вершинам тайн.

Чистые слезы приносят розы М…

Добро не ржавеет.

Зов 3.1.22 Явим утверждение бытия Нашего.

Явим чистое учение

счастливого прохождения жизни.

Не утомляйтесь думами,

по усвоении опытов учения

пойдете широкой дорогой.

Добро твори не порывом, а устремлением.

Нужно работать чистым духом,

остальное придет без нарочных дум.

Зов 13.2.22 Сурово судить

не надо события жизни —

Цепь их приводит к вратам.

Чистые мысли нужны

для устремления через камни пути.

Мечтающий быть добрым — не добр,

но виня себя в жестокости,

признает рост духа.

Душа не ржавеет, и дух кристаллизуется.

Зов 1.3.22 Чудо творится.

Являете работу, нужную

для явления будущей жизни.

Трудности дела не более шлифовки алмаза.

Чужая воля должна быть

направлена к добру,

как волна на мельницу.

Но сколько запруд сооружает мельник,

прежде чем направить рабочую волну.

Нужно руке мочь и глазу

дерзать на новые возможности.

Ценна только работа,

произведенная своими руками.

Работою снимаете замки

от ворот к странам, куда стремитесь.

Все возможно, но считайте суленное

явленным в положенный срок.

Хотящий ехать — доедет.

Учитесь на жизни,

посылаем вам портреты людей,

и события являют установленный ход

чуда претворения расы.

Каждому несу талисман.

Произнесший красота — спасен будет.

Зов 10.4.22 Всегда путь добра — не песнопение,

а труд и служение.

Если опрокинуть Карму,

она обернется на вас.

Страдания духа являют

единственную лестницу

кратчайшего пути.

Страдания десятилетия протекают

в один день у избранных.

Лучше чаша горькая,

нежели жизнь с горчинкой.

Заплатите по счетам в гостиницах —

и с поклоном вынесут

сундуки ваши на корабль.

Зов 9.6.22 Среди каждого дня

ищите Света мерцание.

Рост мысли о Благих Силах

утвердит сознание стучащихся.

Осмеяв, оклеветав, очернив дух,

Малые остановились перед

твердынею добра и действия.

Знак вечной жизни ударит самый низкий лоб.

Милые лавочники,

выгодно ли обмануть самого себя?

Бедные правители,

чудно ли строить себе темницу?

Свирепые мудрецы,

не стыдно ли от своих настояний отказаться?

А вы, дети улицы, не забудьте,

что звезда между домами — не лампа.

И ныряете, и летаете, и слышите,

Но где же жемчуг духа вашего?

Куда устремились?

Утеряли направление,

и чужой сучок пронзил крылья ваши.

Ушам сор вреден, Говорю как врач.

Но Мои лекарства не сложны,

И Моя труба не оглушит — трав рост шумнее.

Сердце пойми, слезою омой затвор твой.

Зов 17.7.22 Уже знаете: доброта и ум

не приводят к Нам

— явление духовности необходимо.

Но это качество приходит

в минуту готовности духа.

Ничто не может ускорить

утверждение пути.

Даже зов бесплоден,

потому не ищите последователей,

Но зато заботливо встречайте стучащихся.

Постыдно проспать стук сердца,

лучше считать явление ошибки,

нежели зарыть в яму крылатое желание.

Ученик, зачем мысли о несбываемом?

Не трать силы в прозябании духа.

Лотос Мой — радость посетителям Моего Сада.

Дети. Действие, действие, действие.

Мысли о благе подымают

к вибрации души Учителя.

Помни, душа Учителя — ваш дом.

Не забудь Его в стремлении ко благу.

Во имя человечества Говорю вам.

Учитель всегда у дверей ваших,

Но оставьте двери открытыми.

Ожидайте Его, и Он ответит на зов ваш,

Так же, как цветок отвечает

зову утреннего солнца.

Во Имя Мое иди в жизни и победишь тьму.

Дождевая туча не омочит вас,

и палящее солнце не причинит вам страдания.

Ибо Я — ваш Заступник, и Друг, и Отец.

Дети, дети, дорогие дети.

Не думайте, что Братство Наше

скрыто от человечества

непроходимыми стенами.

Снега Гималаев, скрывающие Нас,

не препятствия для ищущих в правде,

но не для исследователей.

Различайте между ищущим и

сухим скептиком исследователем.

Погрузитесь в Нашу работу,

и Я помогу вам на пути к Тому Миру.

Мы шлем вам весть эту.

Пусть камни скажут истину.

Пусть травы и деревья воспоют Славу Создания.

Но оставьте человеку действие.

Ибо в действии скрыт плод его устремлений.

Птицы не помнят своих дел и дел других,

И потому они возвращаются

к старым гнездам.

Так дайте человеку

забыть свои ошибки

и дайте ему устремляться

по пути Великого Молчания и Блага.

Великое Молчание подобно шуму океана

и тишине оставленного дома.

Мы решаем и посылаем вам

в лучах утра Наше Слово.

Не во сне, не в желании,

Но в единении духа,

в прозрении Благодати вы идете,

как идет посланец, и несете весть Нашу.

И не судите много, но действуйте.

Не сидите в раздумье,

но творите, но находите.

И Я Сам — ваш Помощник.

Да, да, да.

Я сказал.

Уклонитесь от тех, кто не слышит,

Обойдите тех, кто не видит. Да.

Владейте.

Зов 13.2.23 Если бы вы могли

припомнить восторг

освобожденного духа без злобы,

Вы бы ликовали, но не плакали!

Тяжкий от злобы дух не может подняться,

Но освобожденная доброта

летит в сияние Света.

О67 Что требуется в Нашей Общине? Прежде всего, соизмеримость и справедливость. Конечно, второе всецело вытекает из первого. Конечно, нужно забыть о доброте, ибо доброта не есть благо. Доброта есть суррогат справедливости. Духовная жизнь соизмеряется соизмеримостью. Человек, не отличающий малое от большого, ничтожное от великого, не может быть духовно развитым.

Говорят о Нашей твердости, но она лишь следствие Нами развитой соизмеримости.

O269 Жизнь будет крепнуть не механикой, но идеями общежития. Человек, примкнувший к селению, не может быть врагом всех соседей. Должны установиться сношения добрые, но только сотрудничество приведет к действенному добру. Нужно применить разумный обмен, — так придем к тому, что зовется кооперативом.

Но не прочна будет кооперация, если в основание ляжет утаивание и корыстолюбие. Доверие необходимо. Товарищество на доверии было первичной формой кооператива. Конечно, все должно совершенствоваться. Так с тех пор наука дала столько новых достижений, что общежитие может стать не только деловым, но и сердечным. Живая Этика войдет как укрепляющее начало.

АИ444 Уявление трудности — не есть ли это предпочтительнее, нежели мертвая тишина? Не есть ли вихрь следствие движения? Учение уничтожения трудности есть стремление к добру.

Б306 Преобладание тонких и творческих энергий дает возможность всему космическому огню проявляться, как живоначальная мощь. Преобладание всех положительных сущностей дает живоначалие всем начинаниям. Так космический огонь существует как великий собиратель энергий. Утверждение разумной явленной сущности напрягает все нити.

Как же не признать, что закон равновесия не есть закон, равноутверждающий зло и добро! И неравновесие света и тьмы дает человечеству ту ожидаемую формулу жизни. Конечно, жизнь настолько неуравновешена, что разные поводы дают утвержденную видимость. Но нужно проникнуться тайною жизни, чтобы понять, что среди удушья эманаций планетных все же есть мощь, налагающая преобладание токов тонких энергий.

В других эпохах, более очищенных, эти энергии могли быть устремлены на созидание лучших ступеней. Но в наше утвержденное, явленное время Мы — Братья человечества, напрягаем энергии для поддержания планеты.

Так преобладание добра над злом живет в Космосе, и вся беспредельная жизнь дышит им, как огонь пространства!

И95 Можно ли не иметь жатвы посева своего? Пусть зерно будет доброе, иначе яд родит лишь яд. Можно избежать многое, но хранилище мысли — самое прочное. Мысль как высшая энергия нерастворима и может быть отлагаема. Явление опыта над растениями может показать силу мысли. Также может ученый брать с полки нужную книгу, если мысль напряжена.

С63 Сердце, предавшееся добру, излучает благодать непрестанно, независимо от намеренных посылок. Так солнце не шлет преднамеренных лучей. Сердце, злу поклявшееся, будет извергать стрелы сознательно и бессознательно и непрестанно. Сердце добра сеет вокруг себя здоровье, улыбку, духовное благо. Сердце зла уничтожает тепло и, упырю подобно, высасывает жизненные силы. Так непрестанна деятельность сердец добра и зла. На низшем плане Бытия условия добра и зла разнятся от значения их в Высшем Мире. Можно себе представить горнило сияющее Света и тьмы зияющую пропасть. Так ужасно скрещиваются мечи демонов и Архангелов! Среди искр боя сколько сердец привлекается к Свету и тьме!

C64 Нужно ясно вообразить непрестанное излучение сердца. Нужно понять, почему сердцу добра так болезненно присутствие сердец зла. Ни улыбка, ни насильственная ужимка зла не скроют сердечное излучение. Утверждение добра в сердце вовсе не исключает справедливого негодования, но раздражение есть область зла. Только устремление к Иерархии может утвердить границу между многими чувствованиями.

C134 Прошу не усмотреть в сопоставлении зла и добра условное деление, ибо границы так извилисты, что не поддаются земному измерению. Главное затруднение в том, что Тонкий Мир очень приближается и являет постоянное воздействие, но, будучи хаотичным, он поражает каждую строительную, явленную, сознательную группу. Конечно, самые великие явления особенно загрязняются отбросами.

C211 Пусть творится все во благо. Пусть каждое действие открывает новое достижение. Пусть мысль о пользе сопровождает каждый поступок. Пусть подобно яркому изображению Учителя отзовется на всем приказ добра. Неразрывно с добром стоит Учение Сердца! Кто же и что же, кроме сердца оправдает, или осудит помыслы? Чистота сердца явлена огнем. Сколько раз нужно повторять это жизненное применение огня, но все же ни дома, ни в школе не говорят об огне-очистителе. Разве может сказать об огне учитель, который даже не думал о действительности? Утверждение не значит еще твердость сознания. Потому как прилежно надо наблюдать и оглядываться на явления собственной жизни. Нередко знаменательные знаки окружают нас и являют значение нашего будущего, но неразвитое внимание не позволяет увидеть убедительную действительность.

C220 Положу первый опыт понимания Моих Указаний. Положу первый почин совместной работы. Положу первый уявленный Указ о начале действий следующей ступени. Положу первый зов о Знамени Мира, которое терпит утеснение. Положу первый предупредительный приказ вредящим. Утверждаю первый час нового созидания, но можно соединиться лишь при полном сознательном приобщении к Иерархии. Притом добро должно побеждать зло, значит добро должно действовать. Не добро, если дух хорош, но язык кощунствует. Для следующей ступени всякое кощунство должно быть искоренено, ибо карма кощунства лежит около предательства. Так нужно понять, что кощунство — удел темных. Нужно это очень понять, ибо, кощунствующий не может знать Иерархию.

C303 Значит, даже против чисто физических болезней нужно искать причину в качестве мышления. Так постепенно направляйте мысли окружающих на добро. Уже имеете пример, насколько причиняют боли проклятия и ругательства даже на дальних расстояниях. Нужно для обращения внимания устремить сердце на сущее. Особенно могут действовать эти одержимые, когда, хотя немного аура прикасалась. Так нужно обращать внимание на самое первое впечатление от людей, когда сердце может подать свой знак. Легко можно представить, какими распространителями заразы должны быть одержимые, и потому нужно так избегать их.

C407 Некто, заболевший дурной болезнью, старался в припадке ненависти дотронуться до возможно большего количества предметов во зло человечеству. Так выражается подвижность зла. Не нужно злу определенных личностей, ему уже лишь нужна вообще вредоносность. Если бы добро отличалось еще большею подвижностью! Если бы каждый, преисполненный добром, рассеивал его каждым прикосновением, какое множество благостных искр было бы брошено в Пространство, и как облегчилась бы борьба со злом! Правда, добро человеческое бывает очень глубоким, но часто ему не достает подвижности. Происходит это от невоспитанности сердца. Обычно потенциальность сердца хорошего работает спазматически, и далеко не всегда бывает открыто оно в готовности. Между тем, именно эта спазматичность допускает многие попытки зла, которое работает подобно веялке, на все стороны. Лишь непроницаемым доспехом добра можно защититься. Не похвально, если доспех будет очень прочен на спине, но, именно, сердце останется не защищенным.

C410 Установлены законы против многих преступлений, но нужно иметь кодекс сердца. Нужно сеять добро каждым взглядом, каждым прикосновением. И сердце будет расти в этом упражнении добра. Конечно, вы видите, что деятельность сердца не столько от жары, сколько от токов. Испытывание мельчайших явлений может быть доступно сердцу утонченному. Предательства много. Сердце утонченное особенно чует эту мерзость.

C467 Гигиена сердца предполагает добрые дела, но в широком смысле. Так не входят в добрые дела поощрения предательства и злоумышления, поощрения лжепророков, обманщиков, трусов и всех служителей тьмы. Добрые дела имеют в виду благо человечества. Так сердце приобретает торжественность, как созвучие сфер. Добрые дела, действительно, различаются на благие подвиги, не ожесточенные, но целесообразные. Часто добрые дела понимаются, как оскомина безответственности; легче не задуматься и принять легкое уклонение.

C528 Старая китайская сказка говорит о Великане заоблачном и карлике пересмешнике. Уявлен Великан, стоящий головою выше облаков, и карлик насмехается о том, что Великан не видит мира земного. Но Великан сносит все насмешки, говоря: «Если захочу, могу ползти по земле, но ты никогда не заглянешь за облака». Так будем по духу великанами. Если захотим все великое добро, всем достанет места. Уявление самых великих примеров даст новые размеры сознанию. К тому же, родство с великанами поможет заглянуть за облака.

C553 Если, будучи в Азии, скажете об утомлении от участия в делах в Америке, никто не поймет и не поверит. Пора человечеству приучиться уважать духовное расширенное сознание. Помимо всякой магии мы участвуем на дальних расстояниях. Мы внушаем мысли, мы пишем письма и, таким образом, люди сотрудничают между собой гораздо больше, чем предполагают. Тем сильнее нужно избегать всякого злобного начала. Нужно быть добрее, понимая добро вселенское. Нужно приучить сердце свое к действенности добра. Нужно, как опытным борцам, признать силу добра. Никакая злая сила не победит добро. Не будем считать ее, как нечто умное. Лукавство не есть ум, и, конечно, не живет в сердце. Утверждаем пути знания, но не обойдем молчанием добро, как начало творящее.

C569 Научное обоснование воздействия человеческого взгляда даст возможность дальнейших исследований. После исследования воздействия на человеческие организмы, конечно, нужно обратить внимание на отложения человеческого взгляда на неодушевленные предметы. Если взгляд может достигать степени ядовитости, то он же может наслаивать то же на воде и всевозможных предметах. Заговор воды, конечно, имеет особое значение не в ритме слов, но во взгляде. Конечно, это воздействие может быть как дурное, так и благое. Как всегда дурное воздействие легче нащупать, как и в случае империла, но вслед за нахождением зла будет усмотрено и добро. Так можно подойти к исследованию разных взаимных воздействий. Разве не увлекательно при современных аппаратах наблюдать воздействие на разные предметы? Древние предания о чашах мира, или о благословенной ткани получат иное осмысленное значение. Но нужно советовать наблюдателям не останавливаться на первой ступени, пусть сейчас же расширяют поле опытов. Пронзание атмосферы человеческим взглядом или мыслью, разве это наблюдение не повлечет за собою многие выводы? Или воздействие той же энергии на разных высотах не будет поучительно? Можно начинать с грубых проявлений, как и было с дурным глазом. Но лучше не замедлить наблюдения над хорошими глазами. Можно найти самые благодетельные последствия, на них следует сосредоточиться.

C577 В трудах старых отшельников можно найти замечание — «добро есть благоухание, зло есть ядовитое зловоние». Конечно, это замечание понимается, как символ. Но вдумчивый физиолог поймет, что и в этом определении заключается поучительный химический опыт. Претворение энергии в аромат есть определенный факт. Когда утверждается о благоухании фризий или фиалок, можно предполагать о близости физической или тонкой энергии Доброго Начала. Наоборот, запах тления сопровождает все низкое, как на физическом, так и на духовном плане. Значит, эту химическую реакцию можно уловить, и так еще ближе подойти к трансцендентальному, физиологическому нахождению. Так нужно уметь именно сознательно приближаться к космическому уявлению. У Нас запах, и очищение понимания его считается очень утонченным состоянием. Среди чувств обоняние есть одно из ближайших определений всего приближающегося. Многие не поймут, что сердце будет двигателем утончения обоняния. У сердца пламенного приближение каждой сущности вызывает своеобразное употребление чувства обоняния внутреннего. Удушия сердечные происходят часто от таких приближений. Ни ветер, ни очищение воздуха не помогают там, где сама энергия зла образует, как бы воронку, но, конечно и добро дает облегчение. Также и ощущение на концах пальцев не только защита, но и приемник вражеских посылок. Неустанная битва дает перебои в сердце, потому и каждая осмотрительность полезна.

МОI 135 Мыслетворчество и внушение совершенно различного порядка, хотя и относятся к огненным явлениям. Внушение есть насилование Огня, тогда как мыслетворчество — явление основного закона. Когда некоему саабу Мы говорили о наполнении его жилища Нашей Аурой, Мы конечно, имели в виду мыслетворчество, но не внушение, которое охотно предоставляем мелким гипнотизерам. Мыслетворчество гораздо сильнее всяких внушений. Прежде всего, внушение преходяще и оно поражает ауру и создает Карму, но мыслетворчество напитывает ауру и не нарушит самодеятельность. Но, конечно, пространство, напитанное мыслетворчеством, сосредоточивает мощь огненную. Одним из самых утонченных условий всё же остается ненарушимость Кармы. Дать, помочь и даже руководить, и не нарушить личность — это трудная задача. Каждый оказывается перед решением ее. Мыслетворчество, лишенное самости, дает решение этих лабиринтов. Доброта, сердечность и сотрудничество также помогут, но туман шатания особенно плохой советчик.

МОI 154 Когда говорю, что враги добра потерпят поражение, имею в виду действительность. Можно видеть как люди, утерявшие связь с Иерархией, теряют свое положение и уходят в забвение. Только что видели, как можно катиться вниз, и не от Меча Ангела, но народным решением. Так происходит, когда уже близкое, уже данное не принято. Не нужно ожидать, чтобы вестник отбил себе руки от стука, нужно призвать вовремя сердечное понимание. Нельзя отрезать нити Иерархии безнаказанно. Тучи от самих себя! Так замечайте в жизни эти знаки огненные.

МОI 192 Даже если кто случайно совершит благо, хвалите его. За каждую кроху добра хвалите. Тому, кто взывает во мраке, безразлично кто принесет Свет. Расширение поля зрения есть принесение Света. Полезно это действие как подающему, так и принимающему Свет. Передача Света есть его расширение. Было одно пламя, вот их стало уже два, значит, и совершилось Благо.

МОI 193 Благо в руках человеческих как лампада каждого вечера. Становится темно, но готова лампада, и рука опытна, чтобы зажечь ее. Но опять говорю — хвалите за каждое благо — это будет явлением великодушия. Пусть каждая искра блага раздувается в пламя. Пусть случайное добро многочисленно, но оно, тем не менее, все-таки добро. Много запрашивать сознательного благотворения, пусть хотя бы тусклые огни тьму рассеивают. Мрак совершенный не будет уже таким даже при одной искре Света. За мыслью, за словом, за действием уже Свет. Так, сумевший найти искру Света, уже будет сотрудником светлым.

МОI 288 Учитель рад, когда коллективный труд возможен. Отрицание коллективного труда есть невежество. Лишь высокая индивидуальность найдет в себе меру собирательных понятий. Пока личность страшится собирательного труда, она еще не индивидуальна, она еще пребывает в удушении самости. Лишь истинное распознавание нерушимости свободы может дать приобщение к коллективу. Только таким истинным путем взаимоуважения придем к согласному труду, иначе говоря, придем к действенному добру. В этом добре зажигается огонь сердца, потому так радостно каждое проявление труда согласного. Такой труд уже необычайно усиливает психическую энергию. Пусть он заключается лишь в краткой совместной работе, хотя бы кратко вначале, только бы в полном согласии и в желании преуспеяния. Сначала от несогласованности явление утомления неизбежно, но затем комплекс силы коллективной удесятерит энергию. Так в малых ячейках можно протолкнуть прототип мирового преуспеяния.

МОI 296 Конечно, найдутся люди, которые скажут, что удар дубиною есть средство откровенное и потому допустимое, но огненное воздействие есть нечто скрытое и недопустимое. Так каждый, думающий о добре, есть уже человек опасный, но убийца есть лишь выражение общественности. Немало людей так мыслят и препятствуют всему тончайшему. Но дубина уже не поможет, нужны тончайшие решения и уважение к сердцу человеческому.

МОI 307 Можно ли представить, чтобы люди думали только о полезном? Конечно можно, — и вредные, беспорядочные мысли, прежде всего, не нужны. Можно привыкать к мыслям полезным, и такое упражнение будет лучшим приготовлением к Миру Огненному. Явление привычки к помыслам добра не быстро достигается, но, зато они ведут к осознанию огненному. Так не в явлении особенного мира, но в качестве работы каждого дня приближаемся к Миру Огненному.

МОI 405 Хорошая мысль — иметь хотя бы полчаса в день, чтобы помыслить. Не говорю о каком-то особенном сосредоточении. Полезно помыслить о лучшем во всем происходящем. Даже малые признаки лучшего среди жизни дают просвет. Они же породят приливы признательности и дружелюбия. Такие Огни равняются приему мускуса. Мысль о лучшем рождает нервную устремленность. Следует и нервам дать работу, но только добро укрепит нервы.

МОI 476 Огненное сознание дает тот несокрушимый оптимизм, который ведет к Истине. Сама Истина в сущности своей позитивна. Нет отрицания там, где огонь творит. Нужно принимать условия Мира по уровню огненного сознания. Условия явленной жизни часто препятствуют огненному сознанию. Трудно примириться с условностью одежды строительства. Обращение и многие подробности жизни мешают огненному восприятию. Но когда, хотя бы раз, прикоснуться к Миру Огненному, то вся шелуха становится незаметною. Так нужно вести себя по высшему уровню, не смущаясь несовершенством окружающего. Только для них, нехороших, нужно принять все добрые меры. Осознание огненное не будет самостью.

МОI 478 Дыхание огненное существует, ибо тело огненное живет. Редко можно заметить проблески огненного дыхания в теле земном, но все же очищенное тело может иногда почувствовать такие вздохи. Они могут ощущаться или в темени, или в сердце, или в других центрах. Может чувствоваться как бы расширение таких центров, оно может вызывать даже головокружение или тошноту, ибо мир плотный не может примениться к такому проявлению Мира Огненного. Среди причин расширения сердца имеет место и дыхание огненное. Часто сердце расширяется, но теряет ритм, и тем не может естественно сократиться. Для левитации огненное дыхание имеет большое значение, оно выводит тело из условий физических. Здесь опять касаемся мысли, как продукта огненного. Сами знаете, как при левитации тело теряет в весе. Нужно также помнить, что не приходила мысль о полете, но существо стремилось к Иерархии. Постоянно советует Йога: «Мысли о самом Высшем, что только может вместить сознание твое. Представь себе это Высшее в лучшем Облике. Представь себе это Высшее в Свете Несказуемом. Напрягись сознанием как к самому Осязаемому. Уяви лучшее расположение. Собери все сокровища добра, ибо сказал Голос Молчания: «В добре возносимся!» Опять видите, насколько древние советы были ясны для приложения в жизни. Можно упорно советовать ученым прочитывать внимательно Учения Древние.

МОI 498 Огненный глаз направляет луч Света, если он обращает внимание на значительный предмет. Если этот луч не всегда заметен извне, то он все таки магнетизмом своим привлекает внимание окружающих. Такие магнетизирования относятся к Миру Огненному, это не есть внушение действительное для воли, это есть магнитное водительство почти по закону обычного магнита. Так проникают среди жизни великие законы, и благо, когда они направляются к добру.

МОI 508 Да, да, да, зерна добра остаются в духе, но не соблюдено внимание к ним. Люди помнят о накоплениях, но, не сохранив духовного понимания, устремляются к накоплению земных предметов. Люди в глубине духа знают о полетах в Беспредельность, но забыв о значении дальних миров, снуют бессмысленно по коре земной. Нельзя говорить против земных предметов, как продуктов творчества; нельзя говорить против путешествий, которые могут быть высшей школой, но все Земное Бытие должно быть осмыслено от границ Высшего Мира.

Можно ли в земной жизни совершать лишь полезные действия? Конечно, можно. Легко представить целую жизнь, как беспрерывный поток полезности для других. Сантана не была, как бессмысленное перекатывание камней. Она как поток, питающий окружающие поля; как ручей, приносящий очагу чистоту; как дождь, подымающий зерно посева. Так не нужно быть особым мудрецом, чтобы представить себе полезную жизнь во всех областях. Когда огненные волны заставят людей искать спасения в башнях духа, тогда с омерзением люди пожалеют о каждом бездельном существовании. Они попытаются в смятении собрать крохи положительного мышления. Какую пользу могут принести советы не растрачивать ценную энергию! Нужно мыслить о приближении очень необычных времен. Ни жестокость, ни разбой, ни предательство, ни ложь не помогут от огненных волн. Не столько стыд, сколько страдание понудит к поискам спасения.

МОI 543 Почему иногда зло как бы представляется победителем? Только от неустойчивости добра. Можно чисто физиологическим путем доказать, что явление перевеса зла кратковременно. Зло возникает вместе с империлом, но этот яд может дать лишь первую очень сильную вспышку. Затем он переходит в разложение и постепенно разрушает своего же породителя. Значит, если Агни хотя бы отчасти выявлен, он не перестанет усиливаться. Так когда империл будет уже разлагаться, Агни, наоборот, приобретает полную силу. Потому так советую выдержать первый натиск зла, чтобы предоставить его собственному пожиранию. Кроме того, при поединке зла с добром, иначе говоря, империла с Агни, последний будет пропорционально возрастать, тогда как империл будет разлагать своего владельца. Так можно наблюдать поединок низшего с высшим, но только полное сознание может ободрить для противостояния злу. Полезно помнить это и собрать не только силы, но и терпение, чтобы побороть уже сужденное к разрушению. Утверждаю, что Истина: «Свет побеждает тьму», имеет даже физиологическое основание.

МОI 562 Когда разрешил вам записывать беседы, то не скрывал, что люди произнесут много злых слов около самых добрых понятий. Кто мыслит о добре, не должен удивляться, если его назовут ипокритом, некромантом, убийцей и лжецом. Как одержимые, будут прилагать самые несоответственные названия. Там, где не мыслят о благе, там готов весь злобный язык.

МОI 592 Зло может быть искореняемо лишь добром. Такая истина проста, и тем не менее остается не понятой. У людей добро обычно не действенно, и потому остается в бездействии. Они не могут вообразить, как добро может вытеснить зло, тем пресекая его существование. Добро есть самое действенное, бодрое, неисчерпаемое, непобедимое начало; но при всей деятельности добро лишено жестокости. В этом одно из самых значительных отличий от зла, также и в отсутствии самости и самомнения. Но если бы даже религия и представители ее проявили жестокость, то это будет не религия, как связь с Высшим Благом! Как же можно представить себе служителя религии жестоким? Он станет в жестокости врагом добра! Кроме того, он проявит свое невежество даже в Завете религии. Не может добро завещать жестокость! Но, утверждая священное Учение деятельности добра, нужно помыслить, как в сиянии добра использовать все время свое, и сказанное сияние не будет только символом, но явится огнем сердца. Если мы хотим идти далее, мы должны приложить действенную доброту. Мы должны понять, что место ямы мы можем заполнить истинным храмом. Мы должны шаг за шагом заполнять пропасть светлыми твердынями. Мы должны поверх личного настроения слагать камни добра. Пусть малая планета сгорит, но много домов у Отца! Каждое действие добра есть вечное достижение. Когда шлаки зла давно уже разложатся, места добра процветать будут.

МОI 593 И еще помолимся, чтобы открылся глаз наш на добро. Многие засоренные глаза не вполне различают добро. Они, вследствие болезни своей, различают лишь грубые формы. Нужно проявить чрезвычайное напряжение, чтобы не растоптать росток блага. Впрочем, сердце, изгнавшее жестокость, поймет все зерна добра и кончит великодушием и любовью.

МОI 594 Нужно понять и покрыть добром многое, творимое по беспамятности. Не зло, но отсутствие памяти часто делает людей преступниками. Конечно, и не отвергнутая самость помогает беспамятию о других. Но огненное сознание не забудет цели жизни, когда она во благо Мира. Часто люди не умеют мыслить о благе Мира, считая себя ничтожными, и это неправильно, ибо дух, зерно огненное, происходит от Единого Огня и направляется к Вечному Свету. Не имеет значения, где горит светильник, указавший путь заблудшему!

МОI 618 Везде указано, что страдание является лучшим очистителем и сокращением пути. Несомненно, это так в существующих условиях Земли. Но могло ли происходить Творение с непременным условием страдания? Нет, конечно, творчество великое не будет предусматривать необходимость страдания. Люди сами с ужасающим старанием ввели себя в круг страдания. Целые тысячи лет люди стараются обратиться в двуногих. Они пытаются злостью угнетать атмосферу Земли. Поистине, каждый врач подтвердит, что без зла не будет и страдания. Умение избавиться от страдания назовем стремлением к добру. Действительно, добро, прошедшее через горнило Огня, делает нечувствительным страдание. Так преображение огненное даже и на Земле возносит превыше страдания. Не следует избегать страдания, ибо земной подвиг без страдания не бывает. Но каждый, готовый к подвигу, пусть засветит огни сердца. Они будут и показателем пути, и щитом нерукотворным. Кто-то спросил: «Как увидит Владыка идущих к Нему?» И отвечено: «По огням сердца». Если мы здесь поражаемся силою Огня нас окружающего и даже напитывающего одежды наши, то как же по Иерархии сияют Огни сердца!

МОI 657 Вы совершенно правы, что существование Невидимого Правительства смущает многих. Но если существует невидимое темное правительство, то как же не существовать Правительству Света! Неужели ум человеческий настолько затемнился, что он легче признает все темное, нежели помыслит о Свете? Люди, действительно, понимают и не раз слыхали о силах темных, которые всемирно объединены, но Правительство Блага и Света особенно заподозрено. Люди не привыкли объединяться на Добре, считают, что Добро лишь предлог для разъединения. Можно понять, что вся болезнь планеты от полного раздора между теми, кто могли бы сплотиться во Благе. Очень печально, что даже в Храме сердца людей не преображаются для сотрудничества. Так помыслим о каждом дружелюбии, которое есть уже искра сотрудничества.

МОI 665 Огненная стена, огненный туман, огненное крещение утверждают огненную реальность. Например, люди не желают понять, что качество носимого ими огня зависит от них самих. Они не представляют себе, что сами зажигают и спасительные и губительные огни. Неизбежно усердие в разных направлениях дает явление силы и окраску огню, от того так трудно потушить огонь опаляющий, зажженный сущностью привычек. Но Йог понимает, насколько необходимо каждое зажжение огня, связанного с добром. Мысль добра есть мерило сознания. Когда познающий приступает к самоотверженному всходу, он полагает меру добра как ступени. Он знает, что не может обманывать личиною добра, ибо обман лишь иллюзия мгновения. Потому не забудьте, как почитаемый вами Святой послал поклон своему другу на дальнее расстояние. Он знал, что его друг проезжал на подвиг, и сердца их объединились в откровении. Ничем нельзя препятствовать откровению сердца. Так взаимная исповедь есть уже предвкушение языка Мира Огненного, где тайное становится явным. Не следует удивляться, если в веках повторяется слово правды. Как можно позабыть Истину в разных временах?! Можно найти радость каждому о ней упоминанию. Что любим, о том и говорим и словами и сердцем.

МОII 20 Много причин, отчего люди боятся Тонкого Мира и световых излучений. Они в сущности своей чуют, что в Тонком Мире каждое побуждение сопровождается явным излучением, но сам человек не видит своего излучения. Если он вполне уверен в добром качестве своих мыслей, то ему и нечего опасаться. Но в большинстве мысли бывают очень извилисты, и человек, по привычке земной к сомнению, очень заблуждается в истинных основаниях мышления. Потому так твержу о необходимости ясности мышления. Нужно быть так уверенным в качестве мышления, чтобы ни на миг не смущаться светом своим. Твердое стремление к добру, подтвержденное сердцем, лишь умножит прекрасные света; кроме сущности своей, света эти, как очищение пространства. В Тонком Мире такие благие излучения создают окружающую улыбку и содействуют общей радости. Потому утверждайтесь в добре и мыслите так, чтобы ни перед кем не устыдиться. Не считайте эти слова отвлеченностью. Тонкий Мир подтверждает их. Много жителей Тонкого Мира сожалеют, что на Земле им никто не сказал о явном излучении, которое должно быть прекрасным.

МОII 55 Обратный пример, когда разум иссушился непониманием Учения, тогда можно ответить: «Полно приставать о своих обидах, могли вы достаточно долго расширять сознание; могли наблюдать небесные миры и могли понять Источник Учения, но вместо того вы хотите унести с собою земные обиды. На что вам Учение и мудрость веков, когда ваши мысли вне расширения скорчились в обиде. Не вас обидели, но вы сами себя обидели…» Так в Тонком Мире толкутся малые мысли. Можно пожалеть, сколько сил тратится на раздоры и унижение, но если спросят — как найти, насколько вредны химически такие мысли Тонкого Мира, то можно лишь сказать — малые, недобрые мысли порождают ядовитые газы. Нужно подумать не о себе, но насколько люди могут вредить друг другу и в Тонком Мире. Но каждая добрая мысль и устремление к Прекрасному подвигают быстро.

МОII 166 При надавливании или трении глаз получаются света, как бы грубые напоминания сияния центров. Если грубое прикосновение может давать иллюминацию явную, то прикасание высшей энергии, конечно, может послать прекрасные цвета духа. От грубого до самого высшего нужно признать наполнение пространственным Огнем. Нужно приучиться к сознательному принятию пространственной доступности. Но к такой приобщенности нужно себя приучить. Не забудем, что древние откровения давались для улучшения жизни и утончения сознания. Так связь с Высшими Мирами была непосредственна, но затем, при отторжении, начались поиски механических приемов, чтобы, хотя как-нибудь не пресекать общения. Нужно помнить, что в Кали Юге такие приемы стали беспомощны и даже произошло смешение с низшими слоями Тонкого Мира.

Но Сатья Юга, по существу своему, требует общения с Высшими Мирами. Потому, приготовляясь к Сатья Юге, нужно снова вернуться к непосредственному общению с Мирами Высшими, применяя настоящую Этику. Она нужна для сужденных открытий, которые не могут быть даны при животном сознании. Не устану твердить об этом, ибо каждый очаг просвещения духа необходим. Где же могут быть пути к Огненному Миру, как не указы Этики? Ведь Хатха-Йога не ведет к Миру Огненному. Достаточно подготовлений, нужно спешно стремиться к Высшим Мирам. Пусть каждая наша клеточка содержит миллионы миллионов проводов. Не для спячки даны тончайшие аппараты. Не для сомнения вычисляются такие огромные цифры. Ведь они напоминают о Беспредельности и о наполнении всего сущего. Так пусть проникают мысли о пространственном Огне, о возможности существа нашего. Сатья Юга не может приблизиться без огненных знаков.

Наряду с приближением Сатья Юги не забудем, что разрушение превышает меры равновесия. Не подозревают люди, насколько уже нарушены провода земные! Не хотят понять, что такое космическое нарушение происходит и по их вине; считают себя учителями знания, но простой закон добра им не убедителен.

МОII 192 Александрийские философы говорили: «Не порицай Мир, ибо он создан великою мыслью». Не Творение виновато, но наше суждение о нем. Мы можем наслаивать наши мысли как к добру, так и ко злу. Мы можем из самого доброго животного претворить злобную тварь. Жестокость с одной стороны, страх с другой наполняют посредством мысли наше сознание. Мы посылаем зло во взгляде нашем. Мы могли бы обратить полезное растение в самое ядовитое и пагубное. Мысль древних философов проникла в религии. Клемент Александрийский знал, как люди сами унижают великое Творение. И сейчас люди могут наблюдать, как может зло претворить самые незлобивые существа. Конечно, каждый укротитель скажет, как часто именно добро помогает ему в его ремесле. Но он же знает, что кроме добра должны быть различные предохранительные меры, каждая по нраву животного. Такую науку можно назвать целесообразностью. И мы можем не осуждать Мир, но мыслить, почему злоба могла войти в него? Так и предохранительные меры будут проистекать не от зла, но от добра. Можно каждому Вождю посоветовать не забыть завет старых философов.

МОII 200 От любого пути зла можно повернуть к добру. Но такие возможности лучше всего очевидны на задачах прогрессии. Действительно, каждое промедление во зле относит от добра с быстротою прогрессии. Так, где вчера можно было соскочить с колесницы зла, уже нельзя вернуться к тому же месту сегодня. Это нужно напомнить всем, кто думает, что можно в любое время одинаково скинуть груз зла. Его вещество очень липко и зарастает малыми правдами, о которых беседовали.

МОII 233 Вождь не огорчается кажущимися неудачами, ибо он знает, что количество добра может заполнить любую пропасть. Он будет чуять каждое уклонение с пути, но оно даст ему лишь еще одну возможность посетить новую область. Также и добро становится в руках Вождя настоящим явлением Света. Утешение не в том, что неудача не возможна, но в том, что каждое достижение добра есть явление нового успеха.

Не советую считать знаки тьмы, они лишь заведут во мрак. Свет только один, Свет может быть мерилом и опорою. Огненный Мир Светом создан, и мысль есть продукт Огня.

МОII 269 Различное выражение портретов, замеченное вами, уже относится к области Иеровдохновения. Уже в глубокой древности понимали это духовное проникновение. Уже в Египте портретные изображения являлись посредниками для общения на расстоянии. Священные Изображения также отвечают духовному общению. Но следует понять это естественное явление не как магию или колдовство, но как еще одну крупицу знания. Никто не может ограничивать и очертить границу знания духа. Никто не имеет такое воображение, чтобы признать, где может пресекаться величие энергии. Потому нужно так добросовестно отмечать все понятые подробности разных явлений. Нужно радоваться каждому такому осознанию. Ведь эти огненные вехи ведут к Миру Огненному. Значит, на таких путях нужно применить великое внимание. Нужно брать действительность, как она есть. Не недоверие или усыпленность, но глаз добрый и открытое сердце приведут к пониманию новых проявлений Огненного Мира. Замечайте, насколько выражение изображения меняется, и впоследствии можете сравнить с событиями. Нужно, конечно, производить наблюдения над лицами, которые имеют для вас особое значение и которых вы знаете. Явление таких перемен выражения называлось египтянами зеркалом души.

МОII 274 Чрезмерная худоба, так же как и толщина, одинаково вредны для восхождения. Они одинаково уничтожают психическую энергию. Путь средний предусматривает лучшие условия. Также вместо устремления естественного люди предпочитают несоответственные крайности. Творчество Космоса не терпит неравновесия. Оно знает, что хаос уступает натиску сил равновесия, но тот же закон должен быть проведен во всей жизни. Мы микрокосмы, и должны подлежать всем условиям Макрокосма. Но мало кто будет даже говорить о таком условии Бытия. Потому такое несоответствие потрясает Землю.

Мы часто предупреждали о возможности огненной эпидемии, она уже начинается. Конечно, врачи не замечают ее, ибо она проявляется в различных видах. Перемена многих симптомов болезни не останавливает внимания. Человеческое суждение слишком привязано к призрачным формам, которые случайно кем-то были усмотрены. Изменить кругозор — самое трудное, но все-таки нужно напомнить, ибо нужно выполнить долг. Часто Мы посылаем мысли дружелюбия туда, где о них и не предполагают. Но и такое нежданное доброе лекарство со временем помогает.

МОII 286 Добрый человек тот, кто творит добро. Сотворение добра есть улучшение будущего. Можно благотворить ближнему, чтобы улучшить его бытие. Можно поднимать целые народы героическим подвигом. Можно вносить в жизнь самые полезные открытия, которые должны преобразить будущее. Наконец, можно улучшить мышление народа, и в этом будет заключаться синтез добра. Как прекрасно мысленное творчество, не направленное ко злу. Когда народ поймет все зло осуждения, он откроет новые врата к будущему. Сколько времени освободится для познавания, для искусства мышления, для творения истинного добра, при этом зажгутся лучшие огни сердца. Во зле такие огни не зажигаются. Такое добро спасет здоровье и очистит на большое пространство атмосферу. Нелепо думать, что добро отвлеченность или заслуга. Оно есть спасение будущего, ибо без него нет утверждения восхождения. Так каждая мысль добра есть уже стрела Света. Она уже где-то искоренила разъединение, ибо каждое разъединение во злобе есть низвержение в хаос. Потому учите мыслить о добре.

МОII 308 В чем же главная польза от посылок мыслей? Кроме полезности для добрых дел, ради которых мысль посылается, главная польза в укреплении самого пространства добром. Такое насыщение пространства есть великая защита здоровья планеты. Таким образом можно приучаться много раз ежедневно посылать добрые мысли, как пространственные стрелы. Мысли могут касаться как отдельных лиц, так и быть безличными. Явление добра есть великая ценность, не теряющаяся в пространстве.

МОII 336 Добрая мысль есть первооснова доброго действия. Мысль светозарна прежде действия, потому будем считать стан добра по огням мысли. Вера без дел мертва, но такая вера будет слепым возложением, но не мыслью добра. Мысль тьмы тоже имеет излучение. Уже знаете черные пятна с красным излучением, и как сражаются зарницы света с мрачными излучениями. Тьма мысли ведет к самым уродливым поступкам. Некий Царь приказал украсить священное Изображение рогами из алмазов, чтобы показать силу своего произвола. Некий безумец украсил обувь свою священным Изображением, но, казалось бы, ничего не случилось, ибо он не мог видеть происшедшее разрушение в Тонком Мире. Он сам убедится в своем безумии. Нельзя мерить Невесомое мерами земными.

МОII 344 Как же выдержит сердце, если будет знать все ужасы творимые? Как же будет биться сердце, когда услышит вопли множеств сердец? Ни прошлое, ни настоящее не дадут осилить весь гнет Мира. Только будущее во всей огненности перенесет к берегам новым. Только забрасывая спасительный якорь вперед, можем подвинуться к нему. Чем дальше закинем якорь, тем легче и бодрее перенесем сознание в Мир Огненный. Ради этого Мира можем улучшать сознание, просветляться сердцем и мыслить о добре. Ничто другое не может провести человека по всем полям ужасов. Люди не понимают то количество несчастий творимых. Омертвление психической энергии делает людей бесчувственными к действительности. Бесчувственность к действительности является одной из самых ужасных эпидемий. Люди отворачиваются от происходящего и думают так продлить приятное телу существование. О будущем они даже не умеют подумать. Но без будущего немыслимы герои и обновление. Потому будем при каждом случае указывать на Мир Огненный как на цель Бытия.

МОII 351 Злоба, сомнение, недоверие, нетерпение, лень и прочие вдохновения тьмы отделяют земной Мир от Высших Сфер. Люди, вместо пути добра, пытаются заменить восхищение духа различными наркотиками, дающими иллюзию потустороннего существования. Заметьте, что во многих религиях позднейшими дополнителями введены очень искусные составы наркотиков, чтобы искусственно продвигать сознание превыше земного состояния. Конечно, велика ошибочность таких насильственных мер, они не только не сближают Миры, но наоборот, отчуждают и огрубляют сознание. Также наполнена жизнь земная постоянными отравами, которыми люди так любезно угощают друг друга.

Учители всех времен преподавали человечеству чистые пути духа для поступления в связь с Высшими Мирами, но лишь немногие предпочли путь, явленный сердцем. Особенно нужно обращать внимание на освобождение от отрав. Уже заражена значительная часть почвы, уже заражена поверхность над Землею. Люди, кроме наркотиков, изобрели много ужасных явленных веществ, которые вместо оздоровления, вносят духовную смерть. Масса ядовитых испарений удушают города. Люди думают о производстве многих веществ, которые считаются гораздо убийственнее, нежели наркотики. Наркотики являют вред самим потребителям, но убийственные газы терзают все живущее. Нельзя осудить достаточно наркотики, но нельзя достаточно осудить и убийственные изобретения. Люди когда-то впадали в ошибки ради иллюзии восхищения, но теперь люди совершенно не стыдятся убивать интеллект и дух близких, называя это убийство достижением науки.

МОII 359 Истинно, Иеровдохновение говорит — усыпленность победителя есть самое ужасное разрушение. Созвучать в ритме, и не утвердить его будет нарушением закона. Победа должна принести стройное уложение. Победа не порыв, но созидание во всех законах. Заметьте уравновесие, данное истинной победою. Опасность есть друг победы. Если не поймете это сегодня, то уразумеете завтра. Огненное сердце укрепляется опасностями. Так поймем победу добра во всем её величии.

МОII 462 Могли замечать, что советую мысленно сосредоточиться на известных лицах, но не нужно думать, что воздействие может достигать только этих лиц. Молнии действуют на известном пространстве, также и молнии мысли облетают целую атмосферу и затрагивают многие обстоятельства. Центральное лицо будет средоточием, но не менее полезно окружающее воздействие. Мысль блага, как рассадник добра.

МОII 468 Расходование психических сил происходит вольно и невольно. Высокие духи продолжают посев добра непрестанно. Нужно при этом не забыть, что утонченное сознание не может обойтись без некоторой усталости. Такое утомление сказывается очень разнообразно, но обычно падает на физические органы, наиболее подверженные заболеванию. Потому Мы советуем мудрую осторожность. Трудно остановить течение психических сил, но всегда полезно защититься физически. Не следует прекращать поток добра, но каждая бережность будет лишь укреплением этого благостного потока. Особенно огненный путь будет огражден мудростью осмотрительности. Много огненных качеств мы уже рассмотрели, но не меньше осталось. Только не мудрые будут заглядывать в следующую книгу без усвоения предыдущих.

МОIII 46 Хотя неуловимы добрые следствия намерений, добрых мыслей и действий, но по закону причинности все приносит следствие. Закон непреложен и величественен. Утверждение причинности в каждом действии дает расширение сознания, ибо не страх, но распознание действий дает правильное направление. Как прекрасен закон, дающий жизнь каждому добру и каждому творческому началу! Ведь строение Космоса напрягается всеми началами, каждого часа. Истинно, герои духа знают, как их стремление каждого дня приобщает их к строительству жизни. Так закон причинности может направить мышление к пониманию беспредельного Мира Огненного, когда дух почует, что он является звеном в Космической Цепи, как следствие причины и причина нового следствия. Можно будет много познать человеку этим простым пониманием закона причины и следствия. На пути к Миру Огненному запомним о вечном движении наших действий.

МОIII 52 Меньше всего люди понимают удачу. Обычно, когда поручение, данное Иерархией и насыщенное помощью Иерархии, записывается духом самости, как своя заслуга, удача обращается в занозу духа. Когда общинник требует поклонения за данное ему поручение, он этим закрывает рекорды пространства. Сколько обнищавших духов являют рекорды жизни, рекорды, прошедшие во всей славе земной! Общинник, дающий помыслы Общине о том, что Иерархия поступит, как утвердит общинник преуспевший, конечно, вносит умаление Иерарха. Но как тяжко являть понятие удачи среди общинников! Между тем, лишь смирение духа и явление благодарности соответствуют удаче. Кто же дал все возможности? Кто же дал направление? Кто же явил все добро? Лишь Иерарх, лишь Вождь, лишь Силы Светлые. Удачник общинник, осмотри доспех свой, на каждом кольце написано — Иерархия, не я, не мое, но Твое, Владыка! — Так на пути к Миру Огненному нужно помнить, что смирение есть спутник удачи. Общинник, да не окажется мнимым удачником, ибо тонки огненные энергии, и грубая самость не может вместить огни. Так запомним о смирении, когда желаем быть истинными удачниками.

МОIII 92 Принципы Добра и Зла повторяются на всех планах с той разницей, что, продолжая линию в сферы Тонкого Мира, все выражения обостряются. Лишь принципы строительства дают духу ту равнодействующую силу, которая утверждает сознательное устремление к добру. Слуги тьмы неминуемо будут притягиваться к низшим слоям. Старинные Заветы говорят о пребывающих в Царстве Духа, и живущих под землею. Могут изумляться, почему земные слои и сама Земля обитаема силами зла? Именно, притяжение книзу объясняет эти полчища. Каждое устремление к Миру Огненному удерживает дух в Тонком Мире, но Духи, Носители Света, преисполненные самопожертвования, стремятся к Земле для спасения. Есть на Земле целые страны, которые насыщены разрушителями. Земля соответствует своими отравленными эманациями этим темным исчадиям; потому не удивляйтесь, что части света заселены существами зла.

МОIII 129 В духе каждого человека живет начало добра, которое может насыщать все сущее, если сознательно вызывать эти энергии Света. Строительство духа может быть напряжено токами, явленными добром или злом; зависит от человека обратить в действие различные рычаги. Каждый строитель может честно себе сказать, кому служит — духу или материи? Конечно, легко убедиться, в какое назначение идут силы духа. В зерне своем каждый дух знает правду, явленную тихими токами, потому это углубление направляет дух к правильному мышлению. Ведь сознание единства может открыть все затворы, которые отделяют человека от Высшей Истины. Мир духа нуждается в понимании. Так каждый может вызвать самый тонкий ток из недр сердца. Лучший провод к Миру Огненному есть недра сердца, в них таится Огонь Космический.

МОIII 317 О качестве добра нужно тоже задуматься, ибо этим понятием так злоупотребляют, принимая за добро каждое выражение слабости и неразумия. Правильно сказано о том, что нужно отстаивать Истину и бороться со злом. Качество добра есть великое насыщение действия справедливостью и сердцем. При высшей справедливости огненное сознание являет свое притяжение к творчеству лучшей Кармы. Притяжение сердца всегда насыщается огненными энергиями. Качество добра должно быть понято во всех высших измерениях. Явим устремление к усовершенствованию понятия качества добра.

МОIII 560 Учитель, не оборовший нетерпимости, не может складывать будущее. Учение дается для будущего. Невозможно продвигать дух, не складывая совершенствования. Так можно занять сознание слушателей, но нужнее пробудить движение вперед. Не запрещает Учитель читать различные книги. Каждый боящийся будет ограничивать, но водитель зовёт к широкому познанию. Он не удержит от добра во всяческом его виде. Эта щедрость духа необходима. Тот, кто не хочет даже выслушать, уже опасается чего-то. Так огненное условие требует широких врат и скорейших крыльев.

МОIII 573 Учение Добра должно быть другом всего Добра во всех его проявлениях. Казалось бы, эта Истина проста, но злонамерение постоянно пытается ее извратить. Учитель Добра должен печаловаться, видя, как искажаются и исключают друг друга работники Добра. Какое калечение Добра происходит — один несет груз Добра, и не может вытерпеть, когда другой пытается поднять двойную ношу. Если же кто дерзнет помыслить о грузе тройном, то уже не найдет многих помощников. Миллионы лет не научили человечество радоваться о Добре, полюбить его, как самое полезное. Учение должно найти на всех носителей Добра явление широкого сочувствия. Иначе это будет не Учение Добра, но учение самости.

МОIII 574 Битва Огненная — такое выражение можно найти во многих верованиях. Правильно такое выражение — любовь, мужество, самоотверженность, преданность — все лучшие качества сопряжены с Огнем. С другой стороны — гнев, раздражение, злоба, злорадство, зависть и невежество, тоже вызывают Огонь, хотя и алый и темный, но все же Огонь. Так битва добра и зла будет битвой Огней. Можно видеть при таком столкновении, насколько разнообразны Огни, порожденные чувствами и страстями. Пусть примут деление на чувства и страсти. Многие никак не представляют себе разницу, но цвет Огней может легче показать каждое порождение.

МОIII 579 Живая Этика есть мост ко всем Мирам. Только в живом приложении создается прохождение неуязвлённое. Ничто не поразит доспех огненный. Можно не тревожиться зарослям Метафизики, когда дух знает путь живой мысли. Только мера добра явит огонь Светлый. С таким светильником можно вступить ясно на великий мост. Только для пути дальнего дается Живая Этика. Нужно любить ее, как путевое пособие.

А41 У одного отшельника спросили — как может он пребывать в постоянном молчании? Он очень удивился и сказал: «Напротив, никогда не молчу и беседую непрестанно — так много собеседников посещают меня». Отшельник настолько приблизился к Миру Незримому, что он стал для него вполне ощутимым. Молитва сделалась собеседованием, и Мир утвердился во всем величии. Такому духу переход в Мир Тонкий вообще неосязаем.

Среди бесед о добре можно подыматься по любым ступеням. Сперва молитва внешняя, потом молитва сердечная и затем собеседование о Благе.

A48 Добро и зло испытуются сердцем — так можно донести к Высшему непоколебимое утверждение. Можно признать все сравнительные несовершенства, но, тем не менее, можно без сомнения утверждать, где добро. Пытаются находить преступников по давлению крови, но не усмотрят, что одно подозрение уже может возбудить весь организм! Лучше приобщиться к Миру Высшему, где открыты все тайные свитки.

A58 Находятся невежды, которые полагают, что молитва вообще неуместна среди деловой жизни. Следует поставить им на вид — какое-такое дело они считают несовместимым с молитвой — очевидно, дело злое и корыстное? Именно, во зле нет места молитве, но всякий добрый труд нуждается в молитве, открывающей Силы Высшие.

Так нужно в Новом Мире утвердить истинные реальности. Не будем ретроградами, если напомним о том, что постоянно и неизменно будет законом Бытия.

A72 Пусть сердце биением своим всегда напоминает о пище духовной. Не отвыкайте от молитвы, не отгоняйте мысли добрые. Много раз человек лишает себя права на вход. Мир Высший — не огонь поедающий для друзей и сотрудников. Люди в жизни опасаются ожогов, пусть они так же заботливо отнесутся к своему будущему.

A84 Огонь или Свет Высшего Мира не есть совершенно необычное явление. Гораздо чаще, чем думают, эти искры проникают в земные слои. Конечно, их объясняют, как электрические проявления. Сущность их не чужда будет тому, что принято называть электричеством, но посылки такие происходят от мыслительной энергии Высшего Мира. Не случайно вспыхивают такие Огни и Света — или ободрение, или предупреждение, или подтверждение звучит в светах посланных. Обычно люди жалуются, что нежданно прилетают эти вестники. Среди обычной работы можно вдруг увидеть световое указание. Может быть, оно должно влить мужество и бодрость и напомнить о Высшем Мире, чтобы заложить в сознание еще один прочный камень?

Чудесны Огни и Света Высшего Мира. Они не опаляют там, где добро. Они каждый раз заставляют помыслить о том Величии Незримом. Нужно принимать эти мосты как путь единый. Ужасно убояться Света, иначе Огонь обратится в пламя поядающее. Страх неуместен, и ужас разрушает сам себя.

A102 Люди становятся набожными, приближаясь к переходу в Тонкий Мир. Они не замечают, что в таком поспешном задабривании они граничат с кощунством. Получается не осознание Высшего Мира, но поспешная плата за лучшее место. Между тем, приближение к Высшему Миру должно начинаться с первых дней земной жизни.

Не условные обряды, но сердечная молитва делает Прекрасный Мир близким и насущным. Можно подходить к самому Высшему с наполненной чашей лучших помыслов. Можно приносить лучшие опыты, ручаясь, что они направлены к добру. Когда добро живет, оно отворит все Врата к Миру Высшему.

A103 Люди, даже знающие о Тонком Мире, полагают, что можно отложить до него совершенствование в мыслях. Они ошибаются, именно здесь должно быть заложено направление мышления. Можно его развивать, когда импульс дан. Опыт мышления должен быть утвержден земным мышлением. Нельзя войти в Тонкий Мир смущенно и рассеянно. Когда сознание ясно, оно несет вверх, как газ помогает воздушному шару. Никто и ничто не задержит в низших слоях твердое сознание, устремленное к добру, потому не будем откладывать утверждения мышления. Кроме этого пути нет кратчайшего сообщения с Миром Высшим.

A105 Наверно, часто вас спрашивают о касании Тонкого Мира к земной жизни. Будете правы, сказав, что такое касание беспрерывно. Ни одно действие земное не остается без отзыва со стороны Тонкого Мира. Каждая земная мысль производит или радость и помощь, или злорадство и губительные посылки от Мира Тонкого. Даже несильные духи станут настороже о мыслях земных. Ведь земные, сильные мысли производят и в Тонком Мире углубленную вибрацию, потому так естественно, что Тонкий Мир должен звучать и на земные мысли. Когда говорю, что падение пера из крыла птички производит гром на дальних мирах — это не есть символ, но лишь напоминание о кооперации всего сущего. Нужно привыкнуть, что пустоты нет. Нужно утвердиться о важности задания человека, о его обязанности и долге.

Когда человек берет на себя собеседование с Высшим Миром, он истинно, отважен, но священна такая отвага. Мир Тонкий выслушивает такие зовы, и понимает их значение. Такое Собеседование привлекает множество слушателей, как бы сотрудников, потому в молитве не должна быть выражена самость, но лучшая молитва будет самоотверженность и желание добра.

Пусть Учение не устанет твердить о пользе связи с Миром Высшим, только так можно утвердить великое Служение.

A232 Душа народа есть открытая книги. Можно знать насколько она звучит в каждом проявлении. Потому изучение народа есть наука. Кто хочет заглянуть в будущее, должен знать, какие врата можно открыть. Добро и доверие могут быть сложены на знании народа, как целое. Можно промерить, где сокровище и где ветошь.

A234 Несомненно, встретите нарекания — почему Высший Мир упоминается на тех же страницах, что и Наука? Так будут говорить те, кто не понимают Мир Высший и умаляют Науку. Такие малые грамотеи очень распространены и по бессердечию своему весьма злобны. Они занимают разные общественные положения и потому могут шептать во многих местах. Отвечать им было бы бесполезно. Каждый сердечный человек будет радоваться каждому доброму пониманию о Высшем Мире. Каждый умный человек оценит слово в защиту Науки.

Из земных предметов любовь и творчество больше всего сочетаются с понятием Высшего Мира. При упоминании о Мире Высшем достойный человек будет радоваться. При рассуждении о Науке он будет сердечно восхищен. Если оба понятия вызовут лишь осуждение, это будет знаком мертвого сердца. Не огорчайтесь, встречая отрицателей и осудителей, это так же неизбежно, как существование Света и тьмы. Чувствознание подскажет, где такая степень тьмы, что дальнейшие убеждения невозможны. Сеять можно на доброй земле. Вы уже знаете, что понимающие друзья приходят вне земных соображений. Бывает, что даже джины строят храмы, но Высший Мир и Знание им недоступны. Рано или поздно, они возмутятся и вернутся во тьму. Не назвать ли примеры?

Так послужите Миру Высшему и Науке. Пусть через любовь в свете Знания прояснится мысль о Мире Высшем.

A262 Предметы добрые и злые создаются человеком. Мысли добрые и касания благие сотворят предмет благословения и, наоборот, касания злые могут создать очаг очень заразный.

Не будем легкомысленно относиться к сущности психической энергии.

A279 Мир Тонкий наполнен прообразами животных, но лишь крепкое сознание усматривает их. Конечно, виды таких представителей животных несчетны, от сложнейших до разлагающихся, как сор. Не следует думать, что обитатели Тонкого Мира все обладают одинаковым зрением.

Хорошее четкое зрение обязано четкости сознания, потому от начала до конца Мы советуем заботиться о ясном сознании. Давно сказано, что добро не живет в мутном колодце.

A297 Орудие доброе при всех испытаниях лишь проявит новые свои качества. Истинно, всё доброкачественное не боится испытаний. Каждое испытание уже научит новым условиям, которые могли остаться незамеченными. Кто боится испытаний, тот трусливый невежда. Когда человек в сердце готов воспринять все опыты жизни, значит, он может мыслить о продвижении. Он может различать, где вред и где польза.

Какая радость отдать себя общему благу, не отвлеченному, но сознательному продвижению!

A324 Творение добра должно быть настолько естественным состоянием человека, что не нужно и говорить о таком назначении. Человек не может указывать на свои добрые дела, как на нечто особенное; иначе можно предположить, что обычное состояние человека во зле, и только в виде исключения он иногда допускает и что-то доброе.

Много заблуждений накопилось в течение тысячелетий. Люди начали считать добро на золото. Люди понесли в храм золото и драгоценные камни, уверяя себя, что они представляют лучшие достижения в мире. Люди внушили себе ложные понятия о сокровищах — они помнили сказание о золоте, как источнике зла, но поспешили сделать из сказания сказку. Можно найти в истории человечества повторные восстания против золота. Каждый великий Учитель являлся повстанцем против золота, и люди спешили убить каждого, кто осмеливался восстать против их любимого кумира. Конечно, говорю не о самом куске золота, но обо всем ужасе, его окружающем.

A325 Среди сокровенного особенно остается неизвестным, кому принесло наибольшую пользу посланное добро. Никто не знает, кому помогло его добро. Можно предположить, что мысль добра достигает определенное лицо, но это будет лишь предположением. Мысль, может быть, очень помогла кому-то, нам неизвестному. Такая мысль будет посланцем добра, и человек спасенный не будет знать своего спасителя, и признательность его обратится к Высшему Миру. Когда он хочет выразить свою восторженную признательность, он посмотрит вверх, в вечное Горнило Творящей Мысли.

A326 Безымянные мысли получают и сокровенную признательность. Каждая мысль добра получит и лучшую благодарность. Не нам судить, где раздастся песнь признательности. Не надо опередить слова признательности; самая прекрасная песнь благодарности звучит в минуту радости. Но о такой радости кем-то была послана мысль.

Скажем благодарно — АУМ!

A327 Если человек прочтет все книги добра и не научится терпению, вмещению и соизмеримости, то он не человек. От таких жестокосердых не зазвучит признательность. О качестве признательности часто повторяю в разных символах. Необходимо понять качество признательности — как адамант Бытия.

A427 Бережное отношение ко всем явлениям — трудная ступень. Нужно твердить о соблюдении зоркости, чтобы не злоупотреблять сокровенной энергией. Много советов можно найти к такому пути. Любовь, добро, милосердие и многие другие качества бывают указаны, но их нужно утвердить осознанием великой энергии. Не легко упомнить об этом в волнах жизни!

A471 Вечно растущей называем психическую энергию. От Беспредельности она может черпать свое усиление. Только необходимо условие осознания её, и направление к добру. Без осознания энергия останется узником.

Спросят — неужели такая ценная энергия может быть направлена ко злу? — Всякое злоупотребление поведет к разрушению. Могут быть различные сроки и степени такого разрушения, но конечное разложение неминуемо.

A488 Всеми мерами пытайтесь открыть доброе желание и вмещение. Не найти ни одного утверждения науки, которое вы не можете принять; таким образом, на вашей стороне будет преимущество. У вас не будет повода к раздражению, ибо вы допускаете любое научное соображение. Иногда вы будете сожалеть о способе выражения, но сущность найдет место в вашем сознании. Такое допущение создаст отличное преимущество.

A496 Слепорожденные, несомненно, видят внутренне, но не знают, как передать впечатление словами. Краски их многообразны и тоньше, ибо они прилежат в этом Тонкому Миру. Нужно наблюдать за выражением их лица, чтобы заметить внутренние эмоции.

Глухие и слепые часто бывают добрыми и менее раздражительными не только по причине их удаления от земной жизни, но и по близости к Тонкому Миру.

A509 Та же простота поможет рассмотреть, где Добро. Вы уже слышали, как слова о Добре назывались учением зла. Вы уже знаете, что злые ненавидят Добро; для них оно будет и жестоким, и несправедливым. Зло не признает Добра. Такое положение настолько очевидно, что не нуждается в пояснении. Между тем, в каждом Учении найдем очень настойчивые указания о том же. Такие повторения доказывают, насколько постоянно требуется напоминание, что зло не признает Добра.

A519 Чертополох в саду нетерпим, так же нетерпимо зло в жизни. Но если зоркие глаза отличают тропинку добра, следует ее оберечь. Пусть она будет длинна и узка. Пусть она будет местами заросшей, но каждое зерно добра сохраните. Пусть птицы добра не всегда поют понятно, но каждый звук добра уже драгоценен.

A563 Агни-Пураны, Упанишады и другие старинные Заветы в своих основных частях совершенно точно передают законы Бытия. Нужно не отвергать, но очень внимательно прислушиваться к искрам Истины. Не могут быть скованы два металла без огня, так же и ток высшей энергии может быть принят лишь огненным сердцем.

Не будем пренебрегать всякими источниками добра. Каждый, кто запятнает светлую одежду ближнего, сам себя осудил.

A567 Радиоскоп знакомит с одной стороной светоносности, но тот же аппарат может подтверждать воздействие психической энергии на степень света. Можно наблюдать, что различное нервное состояние наблюдателя будет изменять радиоактивность. Так можно сказать, что психическая энергия человека и минерала сотрудничают, будучи едины. Явление содействия или разрыва тока зависит от, так называемого, настроения человека. Еще недавно такое утверждение было бы названо безумием, но сейчас некоторые уже понимают такое сотрудничество энергии, а другие опасаются высмеивать — так движется познание. Особенно нужно признать, что доброе настроение уже есть половина успеха.

А584 Ученик просил Учителя: «Укажи, как приложить к жизни Учение?» — Учитель посоветовал: «Для начала стань немного добрее. Не считай добро, как сверхъестественный дар. Пусть будет оно почвою твоего очага, на нём разведешь огонь, и на такой почве пламя будет нежгучим.»

Так приступили ученики, и дивился Учитель, почему после всего Учения требовался вопрос — с чего начать?

Не сказка, но сама жизнь напомнит о таких несоизмеримостях. Ученик должен почуять в сердце, которое качество ему ближе.

«На всех Путях ко Мне, встречу тебя».

Бр42 Поистине, нужно искать. Нужно помнить, что малая искра производит великий взрыв. Одна мысль привлечет и отгонит. Властители умов человеческих нередко сами водимы. И какие пустые звуки могут пресекать волю человека и навсегда помешать уже слагавшемуся пути!

Добро не мешает, но зло препятствует. Так запомним, что малая искра решает великие взрывы.

Бр75 Также нужно понять что, когда говорится о добре, то предполагается правильное действие. Найдется правильное действие — происходит добро. Но если при самом ярком говорении о добре, будет произведено плохое действие, то лишь вред создастся.

Много говорится о добре, и много зла делается.

Бр111 Добрые дела подобны различным цветам на лугу. Среди целебных могут быть очень пышные, но ядовитые. Среди явлений прекрасных могут находиться весьма убийственные, но лишь на опыте можно произвести отбор справедливый. Неискренность содержит яд разрушительный. Можно видеть, что построение на лжи вырождается в безобразие. Много говорят о делах добрых, но они должны быть действительно добрыми. Пусть поищут люди в глубине сердца, когда они были добрыми? Никакие маски не прикроют безобразия остова лжи. Не будем осуждать, ибо каждый уже присудил себя.

Бр112 Никогда не срасталось дерево, сломленное молнией. Невозможно проникать в глубину сердца, если оно потемнело от молнии. Не следует ждать, чтобы сгоревшее дерево сделалось мощным и тенистым. Так и среди зовов к Братству не следует надеяться на сердце, забывшее о добре.

Бр137 Много говорят о Культуре, но и это основание не должно быть усложнено. Проще нужно понимать улучшение жизни и возвышение нравственности. Каждый познающий лучшую жизнь уже отнесется бережно ко всему прекрасному. Нужно быть добрее.

Бр139 Сравним количество мысленных подвигов с подвигами в земном действии. Удивительно сопоставить число мысленных решений с малым количеством проявленных действий. Конечно, каждая мысль, направленная на благо, уже представляет несомненную ценность. Но поучительно следить, насколько затруднена передача мысли в земном действии. Можно действительно изумляться, почему мысли так отдалены от действия.

Сильные мысли не нуждаются в действенном поступлении, но кроме таких одиноких мыслителей существует множество хороших мыслей, но они недостаточно сильны, чтобы воздействовать мысленно, и не доходят до действия земного. Как всегда, инертна такая середина. Она может препятствовать здоровому продвижению человека.

Так будем очень заботливо помогать, чтобы каждый зародыш мысли добра претворялся в действие.

Бр190 Скудоумы способны утверждать, что Наши Братья сеют смуту и восстание. Но, именно Они прилагают все усилия, чтобы умиротворить народы. Они готовы нести тяжкое Служение, вовремя предупреждая лиц, от которых зависит народная судьба. Они не щадят сил своих, чтобы поспеть принести весть. Они ценою неугодных приемов несут Свет, который силы тьмы пытаются потушить. Но посев семян добра не сохнет, и во дни сужденные зерна процветут. Но как назвать людей, которые вредят добру? Они умеют не только помешать Совету, но истолкуют, как неудачу, самые естественные последствия. Какою мерою ценят скудоумы следствия? Почему берутся они судить, когда явилась удача или неудача? Как и что могло случиться без помощи Братства? Невозможно представить себе злотолкование, которым сопровождается каждое великое Служение!

Бр213 Откуда бы ни пришло добро, пусть не отринут его. Ступень эволюции должна запечатлеть вмещение. Добро уже не должно быть добром самости. Такая низшая степень добра должна быть заменена высшей. Сколько радости в чувстве, если можно восхищаться добром ближнего. Но сколько тьмы в личном присвоении Общего Блага. Пусть жестокосердие задумается о сказанном.

Бр220 Каждая фаза Учения отвечает на особую нужду человечества. Настоящее время отличается потрясением нравственности. Помощь Учения должна быть направлена к утверждению нравственных устоев. Нахождения науки разошлись с бытом, получается особый вид дикарства, овладевшего научными инструментами. Меньшинство высокопросвещенных тружеников высится редкими островами среди океана невежества. Грамотность еще не есть просвещение, потому дается совет укрепить сердце, как средоточие просвещения. Даются научные и врачебные указания, должны они помочь телесному и духовному оздоровлению. Чем непосредственнее принимаются эти советы, тем и действие их сильнее. Зародыш энтузиазма вырастает в прекрасное вдохновение. Капля доброты превращается в действенное благо. Кроха любви процветает чудесным садом. Кто же осудит желание помочь ближнему?

Бр247 Мы никогда не советуем притворство улыбки. Как противно каждое несправедливое суждение, так же и лицемерная личина будет показателем притворства и болезни ауры. Но просим быть добрее в сердце — это самый лучший бальзам.

Бр261 Облекаясь в земную оболочку, человек имеет творить добро, в том совершенствуясь — так говорит незапамятная Мудрость. И над Вратами Братства постоянно сияет этот Завет. Он не будет противоречить и тем, кто понимает не явленное, бесконечное зло несовершенства. Пусть несовершенство неизбежно, но все-таки существуют отрасли труда, воплощающие добро в полном его значении. Разве труд земледельца не добро? Разве творчество прекрасное не добро? Разве мастерство высокого качества не добро? Разве знание не добро? Разве служение человечеству не добро? Можно утверждать, что существо жизни — добро, только человек, в нежелании совершенствования, предпочитает оставаться в невежестве, иначе говоря, во зле.

Бр281 Люди, нередко лукавя, говорят, что много условий мешают им творить добро. Между тем, в каждом состоянии человек может творить добро. Это преимущество человеческого состояния.

Бр308 Врач может чувствовать торжественность, даже вид болезней не затемнит сердце, горящее помощью ближнему. Удивительно наблюдать, как добро становится целебным. Сострадание имеет корни лишь в сердце. Так накопляются качества братские.

Бр451 Не позволяйте оскорблять каждое искание, если оно искренно и имеет добрую основу. Нужна забота и бережность. Как садовник растит новые плоды и удобряет почву, так будем готовы помочь новому и упорядочить старое. Кто хочет помочь, тот должен быть готов к помощи всяческой. Только при такой готовности можно найти и путь применения.

Бр511 Знает ли человек о размерах своей деятельности? Может ли человек определить рождение добра или зла от своих поступков, пока человеческое мышление пребывает в оковах земных? Поистине, человек не знает размеров им творимого. Только мысль о надземном беспредельном Бытии уведет сознание из темницы, но трудно сочетать надземное с земным в человеческом представлении.

Кто умеет не опечалиться призрачными противоречиями? Кто усвоит, что «чем выше, тем труднее»? Кто не вздохнет, что приближение к Прекрасному не легко? Правда, озарение может быть мгновенно, но это не значит, что дальнейший путь будет легок. В обычном земном понимании человек, приближением к познанию облегчает уже свой путь, об этом нужно весьма договориться. Познание открывает пути, но было бы малодушием предполагать облегчение пути. Каждая радость создает новую заботу, возрастает сложность восприятий.

Говоря о Тонком Мире, люди радуются, что там мысль будет единственным двигателем. Правильно, и сказать это вовсе не трудно, но легко ли действовать мыслью? Для таких действий нужно уметь мыслить. Нужно любить процесс мышления. Среди каждой деятельности нужно найти час для нарастания мысли. К тому же нужно различать мысль, порожденную самостью от мысли Общего Блага.

Бр574 Для одних Наши советы — посох надежный, для других — несносный груз. Одни примут Совет, как нечто долгожданное, но другие в каждом совете найдут повод к недовольству. Не может человек понять, насколько совет должен сгармонизироваться с его сознанием. Нельзя применить многие полезные действия лишь по причине отвергания их. Добро не живет с отверганием. Добро имеет дверь открытую, ему не нужны замки.

Только в Братстве можно научиться открытости и сокровенности.

Н26 Урусвати часто предупреждала друзей о нападении сил темных. Такие предостережения нужны повсюду. Не следует думать, что темные прекратят свои разрушения. Тление — их пища. Убийство — их ремесло. Посягательство на дух и тело — их радость. Нельзя предположить, что они не будут пытаться проникнуть за самые защищенные границы. Они предпочитают погибать, но не оставят свою разлагающую работу.

Некоторые легковеры думают, что механическое произнесение Высших Имен уже оградит их от темных нападений. Но не механика, но чистый огонь сердца лишь может создать надежный щит.

Уловки темных разнообразны. Кроме грубейших покушений, могут быть самые изысканные касания, воздействующие на слабейшую сторону. Внесение сомнения будет излюбленным способом приближения темных. Сомневающийся уже безоружен. Казалось, такая аксиома известна достаточно, но, сколько погибало, именно, от этого яда.

Считаю, особенно много противников Истины рождается от таких шептунов. Не так опасны явные безумцы, как малые лукавцы. Новые виды ядов изобретаются, почему же не появиться новым видам лукавства? Такое соображение о нападении темных нужно помнить, когда представляете себе внутреннюю жизнь Братства. Мы постоянно на страже. Не проходит часа, когда не приходится пресекать где-то самые замысловатые нападения темных.

Не думайте, что они нападают только на последователей Наших. Они пытаются всюду разрушить каждое строение добра. Они отлично по закону вибраций понимают, где есть ненавистное им зарождение добра. Не нужно приписывать им всеведения, но они чуют, где их антиподы. Наша работа бывает отягощена тратою энергии на поползновение темных. Они знают, что, в конце концов, они не могут бороться с Нами, но мечтают поглотить энергию, которая посылается в пространство. Когда Мы указуем единение и доверие, Мы тем самым зовем к скорейшей победе.

Много знаков летит к Нам. Никто не воображает, сколько в Мире смуты! Люди забыли, что каждая страна состоит из многих сердец. Их боль — Наша боль!

Н33 Урусвати радуется, когда замечает в ком-либо расширение сознания. Истинно, можно радоваться, когда совершается мировое приношение. Расширение сознания нельзя рассматривать, как личное обогащение. В каждом таком очищении будет заключаться и Общее Благо. Мир приветствует каждый проблеск расширения сознания — это настоящий праздник.

В некоторых мистериях расширение сознания приравнивалось к пробуждению весеннему. Никто не может уследить весь процесс роста трав, но каждое сердце радуется весеннему цветку. Также невозможно усмотреть подробности расширения сознания, но преображение человека очевидно. Сам преображенный не знает, когда началось его обновление. Он не может рассказать, каким образом нарастало его новое сознание. Нередко человек назовет самые незначительные случаи, и упустит чрезвычайное событие, повлиявшее на него.

Не случайно названы сроки трехлетия и семилетия, лишь в таких пределах можно заметить изменение сознания. Но Мы и Наши близкие, исполняющие поручения, можем замечать и меньшие сроки роста сознания. Садовник лучше знает цветник свой, так и Мы следим за каждым накоплением сознания в тех, кто Нам близок. Много причин к такому наблюдению.

Можно утверждать, что каждое доброе приближение к Нам в течение разных веков не остается бесследным. Мы умеем быть признательными — это качество в Нашей Обители считается необходимым. Каждое утверждение Братства принесет свою добрую жатву. Каждая помощь Нашему труду будет оценена. Каждое упоминание Братства с добрым желанием, не будет забыто. В Наших Ашрамах хранятся записи такого добротворчества. Мы любим отмечать каждую улыбку добра. И Наши ученики также умеют порадоваться милому слову о Братстве. Никто не может насильно преподать эту светлую радость. Никто не может приказать признательность. Только расширенное сознание укажет, когда можно сделать еще одно добро.

Люди вообще не любят говорить о сознании, ибо каждое улучшение для них тяжко. Многие ли продолжают познавание после школьного возраста? Нужно преобразить всю жизнь, чтобы познавание сделалось неотступною потребностью. Мы рады каждому пробуждению сознания, и отмечаем знаком успеха желание подумать о Братстве, хотя бы только подумать, как приложиться, как приобщиться?

Н57 Урусвати вместе с Нами скажет — умейте быть добрыми. В одном слове заключается целое мировоззрение. Нельзя назвать ещё подобное понятие, которое было бы так искажено. От бездеятельного ханжества до явленной жестокости — всё находит себе место под маскою добра. Нужно действительно быть добрым так, чтобы оно не только касалось себя, но и было бы полезно для другого.

Мы посылаем мысль о добре, О труде, о действии. Не может быть добра без действия. Не будет добра там, где нет труда. Не будет добра, когда нет противодействия злу. Не будет добра, если не примем ответственности распознать зло. Усмотрим тление и не упустим внести Свет. Красиво речение, что от внесения Света тьма рассеивается. Но Свет нужно внести, и такое действие уже полно самоотвержения. Свет озарит и страшных чудовищ. Конечно, они рассеются, но будут мгновения, когда они покажутся в самом отвратительном обличии. Такие мгновения каждый светоносец должен пережить. Он должен не замедлить шагов своих, и отважно взглянуть на чудовищ. Не будет полно отречение от страха, если светоносец отвратит глаза, надеясь, что Свет рассеет чудовищ. Не только Свет, но всеначальная энергия даст удар, уничтожающий тьму.

Уже слышали, что пошлем стрелу в последний момент. Нужно понять это и знать, где последняя грань. Для всех решений нужно принять на себя ответственность. Люди всеми силами избегают её, тем самым, ненадежны такие воители. Мы испытываем каждого сотрудника, но мало кто принимает радостно такую задачу. Уклоняются и пытаются спрятаться, когда наступает час выявления. Пусть покажут, кто добр и кто зол. Пусть покажут, кто готов к действию и кто предпочитает ленивые сумерки, от них не далеко до тьмы.

Наша Обитель самая мирная, но готова к бою за добро. У Нас есть осведомленность, когда темные предатели начнут новые нападения. Но для каждого отражения нужно избрать лучший час. Опять приходим к кармическим законам. Каждое действие зависит от чего-то бывшего, и следствие будет протекать среди побочных условий. Необходимо признать их и сообразно построить действия. Говорю об этом, ибо многие полагают, что Мы можем пренебречь законом Кармы.

Нужно много условий, чтобы умножить, или уменьшить следствия. Так будем на полном дозоре, чтобы добро не несло ущерба.

Н61 Урусвати не уклонится и не убоится быть с Нами во время битвы. Многие устрашаются от одного упоминания о битве. Другие придут в смятение при долгих сроках боя. Наконец, третьи впадут в окончательный ужас, когда узнают, что битва бесконечна. Люди любят при Беспредельности иметь конечность.

Можно улыбаться, видя ужас людей, мнящих себя знатоками оккультизма. Легко писать трактаты, но бледнеть при слове о борьбе. Так далеки от деятельности многие, кто так важно и напыщенно говорят о своем посвящении. Как призвать их, чтобы они полюбили битву за Добро! Нет слов, которые превратили бы труса в храбреца. Только опасность может толкнуть устремиться к действию. Именно, трус должен встретиться с опасностью. Люди часто умоляют уберечь их от опасности, но для их роста необходимы опасности.

Также бесконечность битвы может смущать некоторых невежественных людей. Невозможно говорить о беспредельности битвы неподготовленным. Пусть они лучше остаются при понятии той победы, которую они вмещают. Конечно, при такой победе над ними будет висеть и призрак поражения. При битве в Беспредельности Мы не знаем поражения.

Не будем умалять темных иерофантов, они не малые противники. Средства их изощрены, и они знают о Беспредельности. Но Мы знаем и нечто поверх их знания. Они понимают, что нечто им не доступно. Сильна злоба их на такую ограниченность, но таков Закон. Удивительно следить, какими низменными средствами они привлекают людей! Значит, нужно основываться не на земных эфемеридах, но на ценностях неизменных.

Могут нас спросить — изнемогаем ли в битве? Такое выражение неприложимо, но, вернее спросить о степени напряжения — она велика. Если Сестра Урусвати слышала падение капель пота Нашего, то можно представить напряжение всех энергий! Если волосы стоят в вихре электрическом, то можно представить себе Наше напряжение! Мы не скрываем, что Битва дает мгновения величайшего напряжения. Если кто боится, тот может не приближаться к Битве за Добро. Если кто боится суда человеческого, тот пусть и не мыслит о нравственности. Если кто трепещет за свою земную жизнь, пусть идет догнивать во тьме. Можно замечать, что трус скорее погибает, нежели храбрец. Можно убеждаться, что боящийся смерти, её призывает. Так во всех проявлениях можно видеть, что полезно развить сознание Добра. Не будем останавливаться на эпидемиях страха, ибо, когда говорим о Братстве, не может иметь места страх.

Н105 Урусвати чует, как широки могут быть земные посевы при истинном сотрудничестве. Никто не знает, как далеко может переноситься мысль человеческая в сохранном виде. Никто не может полностью уловить, какое поручение ему доверено из Тонкого Мира. Но каждому дается крупица добра, чтобы вокруг неё человек образовал своё земное испытание. Но люди не думают об этих благих частицах, ибо они не желают иметь представления о тех Высших Мирах, откуда проистекают чудесные волны добра.

Если бы люди запомнили такие доверенные им крупицы блага, то многие злые веяния уничтожились бы сами собою. Мы посылаем людям мысли о добре, им порученном, но такие посылки часто не только не воспринимаются, но и отвергаются с возмущением. Такое возмущение происходит от нежелания помнить о Мирах, где земная жизнь будет лишь малой пылинкой.

Люди не любят представлять себе, что их пышные земные нагромождения поблекнут перед мысленным творчеством Высших Миров. Из такого земного эгоизма происходит и отвергание сотрудничества. Между тем, без сотрудничества уже невозможно познание широких областей. Необходимо познать Миры Высшие. Необходимо начать мыслить о Них. В таком мышлении вспомнятся и порученные крупицы блага. Припомнится в час предрассветный, как поручалось донести на Землю тонкие и прекрасные построения. Ведь каждому, готовому к воплощению, дается по силам его поручение добра. Человек может в вихре свободной воли отринуть это ценное поручение, но когда-то он вернется, чтобы подобрать рассыпанные зерна.

Среди Наших трудов напоминания людям об их назначении являются особенно трудными. Люди даже называют Нас Незримым Правительством, но не желают последовать самому простому совету. Столько советов отвергается и подвергается осмеянию. Так поступают те, кто почитают Нас Святыми и Мудрецами.

Н111 Урусвати знает, насколько разнообразно Великое Служение. Обычно оно вовсе не понимается, но если допускается, то представляется в виде монастырского однообразия. Между тем, Великое Служение должно звучать на все земные нужды, и для этого Служитель должен знать условия жизни. Он должен не обидеть несведущего, должен осторожно уговорить отчаявшегося, он должен понять разные области труда, чтобы умело поощрить. Так Служение должно принести пользу везде, и Служитель Добра найдет слово значительное указать на светлое будущее.

Не будем думать, что такое будущее лишь Майя. Особенно теперь, на пороге смены Юги, мы все должны понять, что само светлое будущее возможно, но лишь зло людское может препятствовать скорейшему наступлению светлой эпохи.

Спросят — как совместить опасность существования самой планеты с возможностью светлой эпохи? Людям дается полная возможность вступить в счастливую эпоху великих открытий. Но если свободная воля удержит их от новых продвижений, они могут создать катастрофу любого размера. Так люди не могут жаловаться, что им не предоставлен удел прекрасный. Лишь злая воля может толкнуть народы к планетным катаклизмам. Невозможно отмерить свободный выбор, полный несчетных возможностей, но люди менее всего помышляют, как применить данную свободу.

Мы наблюдаем удивительные контрасты мышления. Ученые собираются, чтобы строить будущее, и не замечают над собой дубины дикарей. Так Наша Обитель постоянно шлет предупреждения, но люди отмахиваются от них, не желая замечать опасности. Пусть кто-то спасет неразумных, но только не беспокоит их иллюзорных настроений.

Не легко сейчас, ибо люди не замечают разрушений и войн, которые производят смятения в Тонком Мире.

Н136 Урусвати знает участие в тонком теле среди земных битв. Может показаться удивительным, что острие оружия не нарушает тонкое тело. Ведь острие употребляется против всяких явленных сущностей. Но смысл в том, что острие употребляется сознательно, с участием свободной воли, тогда как в битве не может быть сознательного действия против невидимого тонкого тела. На этом можно видеть, насколько существенно сознательное действие.

На древних изображениях нередко можно видеть пространственных пособников в битве. Урусвати может свидетельствовать, насколько быстро и неуязвимо она летала между сражающимися. Можете представить, насколько часто Мы участвуем среди человеческих столкновений. Если для человеческого оружия Мы неуязвимы, то в пространстве могут быть рушения, направленные иерофантами тьмы. Такие незримые битвы не сказка. Одно дело — направить Луч из Башни, но совершенно другое — полет для единоборства в пространстве. Не поверят люди в такие единоборства. Но и в земном состоянии можно летать, а полеты в тонком теле уже удостоверены достаточно.

И в земных, и в тонких битвах имеет решающее значение качество устремления к Нам. Можно твердить без конца, что устремление к Нам есть Щит прочный. Помощь может быть увеличена безмерно, где нет недовольства, жалоб, уныния и недоверия. Люди, дайте Незримым Пособникам протянуть руку помощи. Сколько светлых крыльев поникло от человеческого недоверия!

Если сознательность укрепляет даже острие, то светлое устремление привлекает и помощь. Все это не нравоучения, но научные указания. Самоотверженный полет уже есть действие веры и чувствознания. Урусвати добровольно устремляется в битву. Она советует набраться сил, чтобы победить. Можно неоднажды принять участие в битве. Так Мы ценим каждое стремление на помощь Свету.

Ханжи скажут лицемерно: — «Нам ли помогать Великому Свету?» Но давно сказано — «Каждое дыхание да хвалит Господа».

В слове добра рождается и действие помощи.

Н168 Урусвати знает, что каждое доброе действие преображает частицу хаоса, потому каждое творение доброе называем сожжением хаоса. Такая метафора имеет реальные основания. В порыве к добру, к свету зажигаются лучшие огни, и они выявляют хаос в новом, очищенном виде.

Люди иногда думают, что сотрудничество с Братством обрушивает на них ярость тьмы — предположение неверно. Гораздо ближе сказать, что каждое добро сотворенное, привлекает злобу темных.

Наверное найдутся малодушные, которые скажут — для благополучия нашего не будем творить добра. Велико число таких, отказавшихся от добра. Уберегли они сердце своё от добра. Потушили они огни, и погрузились в сумерки. Но очень отвратительны призраки сумеречные. Кто боится добра, тот потонет в хаосе.

Великий Путник учил любить добро. Много было извращено Его Учение. Даже самые простые слова не уберегли Учения, и люди сумели обернуть Истину для своих торговых дел. Изгнание торгашей из храма остаётся символом предостерегающим, но и храм должен быть в духе. Значит, торгашество должно быть изгнано в духе. Никто не может запретить обмен жизненных припасов, но пусть торгаши решают дела при свете огней сердца. Тем самым главные основы жизни могут светиться сиянием добра.

Слышу злобный хохот. Хаос содрогается и надеется, что его слуги не отступят. Так мысль о добре привлекает и судорогу зла. Не убоимся самой ужасной гримасы зла, лишь бы увеличить запас добра.

Н188 Урусвати знает, что продолжительность человеческой жизни в значительной степени зависит от желания жить. Мыслитель говорил: «Жизнь продолжается, пока сам человек хочет оставаться на Земле. Даже опасные болезни могут быть пресечены желанием человека. Будем ли мы посланниками или изгнанниками, или ссыльными с Высших Сфер, мы должны охранить дар жизни. Мы не можем своевольно прервать серебряную нить связи с Руководителями».

Заблуждаются те, кто полагают, что после своевольного прекращения жизни, они вернутся туда, откуда они посланы. Не нужно забыть, что вихрь пространства унесет далеко, как осенний лист. Но желание жить должно быть выражено сознательно. Человек должен знать, к чему он стремится, и какое добро он спешит совершить. Пусть человек не забывает, что он имел на Земле поручение, и должен его исполнить.

Также говорил Мыслитель: «Умейте почитать Муз, которые помогают вам сделаться героями. Музы проводят вас на подвиг, сопроводят вас в битве и в труде, и встретят вас венками победы. Музы запечатлевают ваши подвиги и жертвы. Музы сделают ваши страдания прекрасными. Музы найдут вас в садах, украшенных деревами знания. Музы не покинут тех, кто чтят их. Так умейте служить Музам, Привратницам Прекрасного». — Так направлял Мыслитель человеческое сознание к Истине.

Н215 Урусвати знает значение тонкой границы. Поистине, редко понимают такую границу, невыразимую словами. Как пояснить, почему нечто позволено, а рядом, на толщину волоса, уже недопустимо. Только расширенное сознание поймет, где различие между созиданием и разрушением. Многие культы древности, сочетая в одном символе и созидание и разрушение, тем указывали на близость понятий, о которых земной рассудок так грубо судит.

Также трудно выразить словами, насколько можно влиять на чужую карму. Можно привести пример учителя, желающего помочь ученику во время испытания. Учитель может желать всеми силами духа воздействовать на ученика, но смятенный дух не замечает всех знаков и взглядов одобряющих. Учитель не может криком остановить ошибку ученика. При всем желании, чтобы испытание закончилось благополучно, учитель должен молчать, или пытаться навести ученика на правильный путь самым окружным советом.

Не то же ли самое происходит при наблюдении за творимой кармой! Множество обстоятельств должно быть учтено, прежде самого малого вторжения в карму. При этом можно задеть множество соседей. Не напрасно названа такая граница тонкой. Но многие люди будут надсмехаться, слыша, что добро и зло живут по соседству.

Мыслитель часто указывал на это обстоятельство. Он также приводил пример школьных испытаний. Люди не любили слушать об испытаниях. Впрочем, это относится ко всем временам.

Н247 Урусвати знает, насколько иногда уместно негодование. Люди, казалось бы, должны это знать. Но в беседах нужно не раз подчеркнуть такое напряжение, иначе добро и благо могут быть истолкованы ошибочно, как нечто недейственное.

Но может ли человек оставаться молчаливым, когда на его глазах совершаются отвратительные преступления? Никто никогда не заповедал оставаться безучастным при поношении достоинства человеческого. Утешение не велико, если вам разрешат сделаться соучастником преступления. И кто может позволить это! Даже земные вожди предлагают научиться жить в опасности. Такую напряженность и Мы советуем. Постоянное напряжение есть дисциплина вибраций.

Неразумно поступает тот, кто предупреждает, что напряжение разрушает тело. Наоборот, напряжение сознательной настороженности дает тот обмен, который поможет достичь омоложения. Не думайте, что напряжение есть причина утомления. Только уныние подавляет силы, но восторг созидает прекрасное обновление. Так Мы не будем бояться напряжения. Только невежды сочтут его утомительным бедствием. Пусть они успокоятся на кладбище. Но человек, готовый восходить, примет возрастающее напряжение, как врата праздничные. Тот же человек будет готов вспыхнуть негодованием, когда при нем будут поносить самое Высшее.

Мы любим видеть, как высоко сияют лучи праведного негодования. При уходе старого мира особенно часто потребуется напряжение, и нужно уметь направить его по пути кратчайшему.

Мыслитель указал, что негодование на несправедливость есть чудесное исцеление слепых.

Н262 Урусвати знает, как трудно вмещаются большие задания в земные условия. Существует поговорка, что вместить добро все равно, что уложить большой сундук. В речении имеется в виду множество предметов, вмещающихся в сундуке — укладываемые мелкие вещи. Действительно, именно в земной жизни и в сознании мелочи причиняют множество забот. Большие задания трудно вмещаются по причине мелких соображений. Это действие трудно понять людям, которые мало наблюдают свою жизнь.

Самые вредные мелочи обычно вовсе не наблюдаются. В сундуках часто не хватает места для самого малого предмета. Также и в жизни часто не хватает места для малого доверия.

Можно привести примеры, когда нечто уже слагалось, но затруднилось из-за отсутствия доверия. Можно себе представить, как отзывалось такое потрясение на главных деятелях, в сундуке которых все было в порядке! Люди не желают понять, как их мысли и поступки могут далеко отражаться. Даже неплохие люди могут извращать из самых лучших намерений. Именно, может иногда казаться, что нет выхода. Но чувство безысходности недопустимо. Помимо земных решений могут быть и надземные.

К моменту особого напряжения может появиться как бы ощущение отчаяния, но это не будет чувством безысходности, но чувством обострения решимости. Перед каждым поворотом пути вожатый должен чуять такую напряженность. Может ощущаться как бы упадок сил, но это будет рефлексом внутреннего напряжения. Особенно это бывает, когда слагается решение, еще не выраженное словами. Тогда Мы советуем быть очень осторожным в здоровье, ибо центры становятся очень воспламененными и восприимчивыми.

Мы, которые всегда говорим о труде, при таком напряжении советуем отдых. Такой отдых будет не бездельем, но обострением сил. Но конечно, Мы говорим о больших заданиях, где требуется всё самопожертвование.

Мыслитель говорил: «Не найдется ли еще что-нибудь пожертвовать?»

Н290 Урусвати знает, что Мы особенно ценим некоторые качества мудрости. Мудрость признает добро, откуда бы оно не происходило. Мудрость порицает зло, откуда бы оно не порождалось. Не думайте, что такие качества очень обычны, наоборот. Люди погибают от того, что ограничили добро и зло своими личными соображениями. Они ждут добро лишь с одной стороны, и опасаются зла только от призрака, ими выдуманного.

Между тем вы знаете, как причудливы области добра и зла. Никто, мысля о земном, не может представить себе как нарождается добро и зло. Мы видели разбойников, становившихся подвижниками, и столпов церкви, творивших злодеяния. Нельзя заслоняться от широкого мировоззрения.

Для проявления широкого мировоззрения следует быть терпимым. Мудрость скажет — да совершится справедливость! Но мудрость не будет насиловать пути её. Она поймет всю сложность условий справедливости. Мудрость почует и верные сроки, и не будет своевольно ускорять их. Мудрость помыслит, насколько многие народы участвуют в каждом событии.

Можно видеть одно на поверхности дел, но в глубине может нарастать совершенно иное движение. Можно почуять, насколько проявляется прежде сужденное, но под личиною неожиданною. Так нужно привыкать, что закон справедливости весьма многолик.

Люди судят по своим привычкам, но закон выковывается в трех мирах и может считаться Надземным. Ускорение или замедление зависят от многих космических причин. Часто малое земное движение будет отражением великого события на дальних мирах. Нужно взаимопонимание во многом, чтобы мочь претворить мудрость в реальность каждого дня.

Мыслитель не забывал указывать, что для земного путника — один путь, но над ним мириады путей.

Н294 Урусвати знает, как прочно наслаиваются мысли на разных предметах. Поистине, человек творит добрые и злые вещи и места. Многие правители предпочитали жить на новых местах, чтобы избежать прежних наслоений. Некоторые знали эту Истину, но другие по неизъяснимому чувству предпочитали жить на месте новом, незапятнанном.

Наступит время, когда люди будут научно различать химические составы различных наслоений. Не будут говорить о магии или о заклинаниях, но поймут, что человек в каждый миг, по химии, является своего рода заклинателем. Сила безмерная дана человеку, когда он может создавать иероглифы добра и зла. Не будем считать таких людей магами, но поймем, что каждый час соткание добра или зла продолжается. Ободрим добрых ткачей и пожалеем о злых. Они сами когда-то горько пожалеют о мрачном покрове, ими сотканном.

Не думайте надеяться, что такие указания всем уже известны. Наоборот, большинство людей о них вообще не знают, и даже знающие часто их забывают. Но не легко стирать мрачные наслоения. Кроме того, нужно помнить, что каждое вещество эманирует, и даже растет в своих бациллах.

Люди легко понимают, чьи предметы могут быть зараженными и смертельно ядовитыми, но не могут представить, что предмет может быть насыщен их мыслями. Право, люди очень ничтожного мнения о значении своих мыслей.

Также мало кто подумает, что окружая себя отравленными предметами, он препятствует сношению с Высшими Мирами. Нам очень тяжко в отравленной атмосфере. Было бы замечательно, чтобы врачи и в этом отношении устанавливали правильные санитарные условия, и применяли их в области психики.

Мыслитель иногда предлагал вновь приходящему омыть руки, ибо мысль могла наслоиться недобрая.

Н309 Урусвати знает, как трудно ремесло добра. Называем так мастерство постоянного добротворчества. Умейте отличать случайные отрывчатые добрые мысли и действия от сознательного добротворчества. Сами люди осложняют это понятие. Они измышляют множества изречений, которые смущают слабые умы.

Они повторяют: «Он настолько добр, что и мухи не обидит». Мы же скажем: «Он не обидит мухи, но уничтожит ядовитую змею, угрожающую собрату». Но для этого нужно прежде знать, которая муха безвредна и которая змея ядовита. Учебники могут дать эти сведения, но нужно почерпнуть из них познание.

Нужно затратить много труда, чтобы понять, где добро. Но насколько труднее распознать все побуждения, заложенные в человеке. Не надо судить по внешним действиям. Нужно уметь заглянуть в причину деяний. Но для этого нужно научиться у древних мудрецов. Пусть обстоятельства времени были совершенно иные, но человек был тем же мыслящим существом. Предания могли многое приукрасить, но сущность подвига осталась незыблемой.

Так, изучая мастерство, не забудем о ремесле добра. Оно требует всей ответственности и осознания смысла жизни. Поистине — труднейшее мастерство, но оно ускоряет путь. Ваятель может испортить глыбу мрамора, но, сколько сердец может разбить неумелый добротворец! Лишь много прилежания может сделать ваятеля искусным. Также и глубокое размышление может усовершенствовать добротворчество.

Мыслитель не уставал звать учеников к совершенствованию в добротворчестве. Он говорил: «Пашня может быть удобрена и даст урожай, также и в познании души человека».

Н325 Урусвати знает, где живут драконы порога. Думают, что они гнездятся где-то на дне страшных пропастей, где-то во тьме, куда люди редко заглядывают, но местожительство таких драконов у порога дома. Человек встречает их очень часто в обиходе жизни.

Все, что сказано о таких драконах, правильно. Видом своим они ужасны, прожорливые, они не выпускают свою жертву. Они сторожат входящих и захватывают пытающихся уйти. Они меняют свой облик и редко показываются в своем отвратительном росте.

Дракон порога явно показан, как страж сознания человека. Такое представление сделало из дракона отвлеченный символ, но эти драконы стоят гораздо ближе к жизни каждого обихода. Человек питает их своим недовольством. Нет такого обихода, который удовлетворил бы человека. Не говорю о жажде знания, которая будет достойным исканием. Недовольство обиходом основано обычно на низменных страстях, тогда настает настоящий драконов праздник, и накопление человеческое идет в пищу дракону.

Мы уже не раз говорили о злом обиходе, который себе создает человек, но, когда беседуем о Надземном, нужно еще оглянуться на препятствующие обстоятельства. О простой порог люди спотыкаются и даже падают, и даже убиваются. Но если это будет злой порог ненавистного обихода, то шаг через него будет опасен.

Сколько злотолкований происходит у злого порога. На радость драконам ужасные проклятия зарождаются.

Мы говорили: Уберите сор порога». Этот сор питает дракона, он может так растолстеть, что и в дверь не пройти. Нужно подумать, что злой обиход является препятствием к восхождению. Кто-то уже кричит: — «Мы уже давно это знаем!» — Друг, если бы знал, то порог твой был бы чище.

Довольно о злом пороге. Допустим, что друзья уже поняли, насколько вредно питать драконов. Может быть другой порог, ведущий к доброму обиходу. Пусть такой обиход будет малым, но он будет чист, и дракон свернется в малую ящерицу. Так человеку дано творить великие превращения.

Мыслитель говорил: «Разве не чудо, что можете превращать зло в добро?»

Н328 Урусвати знает, что воплощающиеся приходят на Землю с добрыми намерениями, — это великий закон. Даже из низших слоев перед воплощением получается просветление о добре, как об основе Бытия. Но каждый аромат, даже самый лучший, не может насыщать долго пространство, так и доброе намерение распыляется под влиянием различных воздействий.

Ребенок не зол, но очень быстро может усвоить наследие атавизма. Из мельчайших подробностей жизни могут слагаться дурные привычки, которые можно назвать вратами зла. Так исчезает просветление, коснувшееся в Тонком Мире. Нужно понять, насколько погружение в плотное тело пресекает все впечатления Тонкого Мира. Но, все-таки, можно собрать много показаний о жизни Тонкого Мира. Лучше всего собирать их из отдельных свидетельств людей, которые получали проблески нежданно. Среди таких показаний можно найти самые искренние, ибо человек неждавший сам бывает поражен, и выражает свои впечатления непосредственно.

Очень поучительно расспрашивать поселян, они, находясь в природе, немало замечают, но не рассказывают, опасаясь насмешек. Так можно утверждать, что каждый человек соприкасался с чем-то феноменальным, но разница в том, что одни обращают внимание, но другие не умеют или не желают отнестись сердечно ко всему, что за пределами их рассудка. Но Мы еще вернемся к ощущениям перехода в Тонкий Мир.

Мыслитель поучал, чтобы особенно сосредоточивались на явлениях необычных.

Н329 Урусвати знает, что переход в Тонкий Мир может сопровождаться самыми различными ощущениями, как чрезвычайно болезненными, так и блаженно-прекрасными. Не будем рассматривать крайности. Нужно обратить внимание на среднее состояние, которое может быть доступно большинству.

Представим себе человека, знающего пользу добра и понимающего мощь мыслетворчества. Кроме того человек должен признавать жизнь потустороннюю, и не будет он жалеть о Земле, ибо знает о возвращении в плотное существование. Такой человек может заснуть спокойно и, не теряя сознания, очутиться в потустороннем мире. Он не будет чувствовать боли, ибо его тонкое тело не будет отягощено не совершёнными преступлениями и в мыслях, и он не будет подавлен, и скоро поймет все окружающее. Он изгонит страх, ибо поймет, что мысли есть прочный щит.

Особенно ценно, что и в среднем состоянии человек может обойтись без долгого сна. Он может немедленно приступить к познанию и труду. Он может утвердить свое одеяние и поспешит к общению с полезными сотрудниками. Он может получить все преимущества Тонкого Мира и начать приближение к высшим сферам, именно, может начать такое приближение в полном дерзании.

Ныне такой человек помыслит о Тонком Мире, как о состоянии радости, и в такой мысли человек сотворит свою будущую радость. Утвердит человек свои бывшие познания, ибо, если он не захочет вызвать их, они не войдут в его сознание. Пусть это очень помнят люди и поймут речение: «Хотящий принять — да примет».

Мыслитель напоминал это, ибо люди сами лишают себя своих достижений.

Н362 Урусвати знает, что намерение разнозначуще действию. Скажем еще ближе — намерение многозначительнее действия. В действии происходит разряд энергии, тогда как в намерении собирается напряжение, которое рано или поздно непременно вызовет действие. Потому, когда говорю об осмотрительности в намерениях, имею в виду несомненную пользу.

Нередко люди уходят от земной жизни полные намерений, и невежды могут торжествовать, думая, что такие намерения остаются не претворёнными в действия. Невежды не понимают, что жизнь не прекращается, и намерения не остаются без выполнения.

Благо тем, кто имеет запас добрых намерений, они получат хороший урожай. Истинно, говорю — каждое намерение будет приведено в исполнение; каждое обещание будет исполнено; каждое зло произрастёт; каждое добро просияет.

По неведению люди жалуются о неоцененных заслугах, это происходит исключительно от незнания непрерывности жизни. Человек полагающий, что с уходом от Земли все кончается, есть жалкий бедняк, он сам себя обокрал и лишил сокровищ преуспеяния. Неподготовленным предстаёт он в Тонком Мире. Где же пребудет он, пока не прояснится его сознание? Он задержится в таком месте, где он мог бы и не быть. В сумерках низших слоев он подвергается неприятным воздействиям, которые тем более отяготят его продвижение.

В различных верованиях заключаются намеки о непрерывности жизни, но эти напоминания недостаточно убедительны, иначе люди пытались бы приготовиться к лучшему продвижению. Иногда люди хотят купить лучшее будущее денежными взносами, но золото не ценно в Тонком Мире. Добрые действия должны быть сопряжены с добрым сознанием, тогда они принесут радость на Земле и в Надземном Мире; инструмент будет настроен и зазвучит в гармонии с высшими Мирами.

Иногда люди надеются, что там где-то появится Руководитель, который извлечет их из любой бездны. Эти эгоисты не понимают, что Руководитель страдает, погружаясь в низшие сферы. Другие думают, что достаточно времени в Беспредельности, и они могут беспрепятственно повеселиться на Земле. Лишь за земными пределами они оценят всё, упущенное ими.

Вы правильно полагаете, что не может быть веселья, когда Земля вопиет от бедствий. Где голод, там не может быть пресыщения. Какие же танцы могут быть перед ликом убийств? Истинно говорю — не прилично веселье в дни бедствий.

Также правильно заключаете, что волны дальних передач весьма различны. Одни схватываются известными приемниками, но иные могут доходить до самых нежелательных слушателей, и в этом отношении должна быть осмотрительность.

Мыслитель угадывал такие мысли. Он говорил: «Пусть мои мысли дойдут туда, где они будут оценены».

Н386 Урусвати знает о добром ритме или, о так называемой естественной Йоге. Среди заветов Золотого Пути Будды, среди Этики Платона, среди Основ Ока Гора в Египте можно найти наставления о Йоге, связанной с земною жизнью. Особенно теперь следует обратить внимание на естественное развитие психической энергии. Не только нужно изучать ее, но необходимо прилагать её к жизни. Конечно, психическая энергия действует самостоятельно, но сейчас говорю о сознательном приложении ее.

Не уставайте твердить, что каждый обладает явным сокровищем и может мысленно привлекать его среди всей жизни. Но для этого, прежде всего, нужно осознать процесс мышления. Дело в том, что человек мыслит безостановочно, и во сне, и среди бдения; но одна мысль рефлектируется мозгом, тогда как другая протекает в глубине сознания. Обычно человек не знает об этой глубине. Он не сознает, что, может быть, самые ценные накопления протекают вне мозга.

Пусть люди отдадут себе отчет о безостановочном мышлении. Оно работает, как пульс, и рождает добрый ритм. Такое определение показательно, оно указывает, что здоровое мышление будет и добрым. Такое непременное качество даст и благотворный внутренний огонь.

Урусвати знает, что в сумерках Тонкого Мира можно вносить огонь целительный. Тонкое тело, как чаша фосфора. Можно извлекать из нее свет неисчерпаемый, это тоже добрый ритм.

Мы любим проходить по сферам, нуждающимся в свете, и забросить искры огня. Так и каждый человек может в любом состоянии быть источником света.

Мыслитель говорил: «Добро есть свет».

Н389 Урусвати знает, что закон притяжения и отталкивания действует во всех мирах, но он полон жизненности, ибо в областях, где властвует мысль, посредником будет самая подвижная энергия. Поучительно наблюдать, как закон этот проявляется в Тонком Мире. Можно изучать его применение гораздо лучше, нежели в плотном мире.

Люди полагают, что в Тонком Мире можно находиться лишь в одной сфере по духовному сродству. Даже такое утверждение условно. Поистине каждый привлекается в определенную сферу, но это не препятствует ему посылать мысль в иные сферы. По этим мысленным мостам могут происходить новые общения, лишь бы закон отталкивания не проявлялся. Но и такое препятствие можно преодолеть, лишь бы посылаемая мысль была четкой и доброй.

Можно видеть, как отпадают чувства злобы, мести и вредительства. Они пропадают за ненужностью, ибо существо начинает понимать, что открываются врата не такими ключами. Также и на Земле труженики забывают обиды и несправедливости, ибо труд поглощает все их внимание. На высоких сферах не могут быть мысли о зле, оно хаотично, но среди гармонии не могут быть условия диссонанса. Так получается притяжение, и магнит начинает действовать.

Пусть и среди плотного мира уже растет четкая мысль, которая приведет к высотам. Не нужно разбивать такие мысли невзгодами. Везде большое количество таких сетований происходит от недоверия. Впоследствии человек жалеет о потраченной энергии на сетования, если он научился доверять Высшим Силам. По всему миру порождаются лучшие мысли.

Сам Великий Мыслитель призывал найти прибежище там, где нет отчаяния.

Н415 Урусвати знает, что каждый наставник может оказаться в положении, подобном Нашему. Пока он будет рассказывать об Основах жизни, с ним согласятся и выслушают, но стоит ему призвать к применению указанного, как слушатели разбегутся, — такова участь и многих Наших советов.

Люди соглашаются, что эти советы хороши и направлены к добру, но приложить их в жизни люди не желают. Нужно обратить внимание на такую явную непоследовательность. Если нечто признается добрым и достойным, то, почему же оно не применяется?

Можно назвать множество примеров, когда самое полезное и доступное действие отвергалось. После люди жалели о неисполнении совета, но жизнь уже совершала свой новый оборот.

Наставник скажет, что о прошлом нечего жалеть, и он будет прав, ибо жаление есть оковы. Но можно просмотреть, какие причины удержали от применения доброго совета. Среди таких причин найдем и страх и самость. Такие ехидны превращают самого внимательного слушателя в необузданного противника. В своем отрицании он станет своеобразным храбрецом. Он будет лукавить, чтобы оправдать себя и свое уклонение.

Наши жизни показали, как далеко выслушивание от исполнения, Учитель знает эти человеческие свойства. Он не будет огорчаться за просыпанные зерна. Ведь земная почва может принести неожиданный урожай. Мы смотрим в будущее и в этом устремлении находим твердость и мужество.

Мыслитель желал всем друзьям уметь размышлять о будущем.

Н437 Урусвати знает, что некоторые Наши предуказания уже осуществляются в областях научных и общественных. Мысль широко достигает умы ученых. Они не отдают себе отчета, почему они начинают исследовать именно в данном направлении. Не нужно огорчать их тем, что мысли могут быть навеяны. Они не признают преемственность идей. Не нужно навязывать там, где человек полагает, что он есть начало и завершение. Даже если заметите, что некто явно воспользовался вашей идеей, не возражайте ему, пусть все полезное растет на всех полях.

Об одном можно пожалеть, когда разрозненные идеи дают лишь осколки сужденного целого. Но и в этом случае скажем: «Да растет каждое зерно, которое на пользу человечества». Пусть и все друзья привыкают к посевам идей без соревнования и без взаимного ущемления. Нужно радоваться каждому урожаю.

Мы достаточно знаем, что идеи нам не принадлежат, но мы лишь передатчики этих пространственных даров. Невозможно припомнить, кто положил начало каждой мысли. Даже в земных путях такие изыскания невозможны. Но что же сказать о Мирах Высших, о неиссякаемом Источнике Мысли?

Также можно научиться радоваться, если познаем себя в цепи сотрудничества. Не будет уныния там, где осознана непрерывная связь с Наивысшим. Именно, люди могут держать эту связь и вмещать ливень добра.

Пусть друзья порадуются вместе с Нами о том, что где-то уже произросла ветвь познания. Если этот садовник кажется не близким, то найдем и в нем сторону наилучшую. Так не будем отталкивать всё, где может быть зародыш эволюции.

То же самое говорил Мыслитель: «Пусть даже самый отрицающий скажет слово правды, мы заслушаем и его».

Н454 Урусвати знает, что каждое человеческое действие может быть обращено во зло. Старинные врачи, совершая исцеление, добавляли: «Пусть это добро не обратится во зло». Так можно привести много примеров, когда бедствия происходили из самых добрых побуждений. Можно сказать, что поселянин, которому приказано думать лишь о вооружении, не может достаточно мыслить о пашне и о посеве.

Учитель должен пояснить, что и добро имеет много степеней. Не будет человек стремиться к добру, если оно может порождать зло. Но как же быть, чтобы избежать, хотя сравнительно малого зла? Опять мы придем к чувствознанию.

Мы будем знать, что темные могут до известной степени извратить самое доброе намерение. Мы не огорчаемся тем, что где-то наше добро будет искажено. Мы взвесим, когда добро даст лучший урожай и не будем плакать, что где-то оно было искажено. Только в соизмеримости можно найти оправдание действию.

Не забудем, что тьма может покрыть даже очень светлые огни, но солнце заходит лишь, чтобы взойти. Так каждое космическое явление дает понятие о человеческом труде. Не нужно помыслить, что конец настанет, ибо нет конца; радость порождается из беспредельности.

Мыслитель утешал учеников тем, что радость беспредельна.

Н460 Урусвати знает, что переполнение пространства может дать опасные последствия. Примем это напоминание чисто научно. Можно знать, что даже пересечение радиоволн дает пространственную смуту. Но еще большее волнение будет от непосредственных человеческих восклицаний.

Психиатры должны обратить внимание на психические эпидемии. Нужно исследовать, при каких массовых психических проявлениях будут и соответственные следствия. Не следует приписывать возникновение психических эпидемий лишь одержанию. Но, конечно, организм, пространственно отравленный, будет легко принимать и одержание.

Обратите внимание на выражение — отравленный, оно особенно выражает сущность эпидемии. Нужно, чтобы врачи поняли, как зарождается химизм, который отразится на состоянии организма. При этом очень важно изучать, какие массовые движения наиболее способствуют этому заболеванию.

Можно распознать, что нередко наибольшие взрывы менее опасны, нежели, так называемые, брожения. Не забудем, что могут быть времена хуже войны. Когда Мы напоминаем об этом, Мы имеем в виду отравление пространства. При каждом брожении образуются газы, но смятение людское может создать очень сильную отраву, и никто не подумает, что люди и будут породителями разрушения.

Прошло время, когда называли какую-то отвлеченную психологию, теперь поняли, что она есть самая реальная лаборатория, где изготавливают яды. Но могут быть созданы и благие лекарства. Только нужно приложить мышление к добру.

Мыслитель понуждал граждан, чтобы они сделались добрыми, и пахтание жизни станет панацеей.

Н465 Урусвати знает, что истинная преданность добру рождается сердцем, но не рассудком. Кроме того, нужно понимать это сердечное устремление, не как отвлеченность, но как реальность. Но как же можно внедрить в сознание, что преданность добру есть основа жизни? Человек должен осознать, что добро полезно не только миру, но и ему лично.

Пусть люди вспомнят различные отступничества от добра и поищут причины. Прежде всего, они найдут, что отступники не верят в непрерывность жизни. Они будут надеяться, что их мрачные поступки умрут вместе с ними. Они очень боятся смерти, и в боязни ищут удлинения земной жизни. Но если они заглянули бы в Мир Тонкий, они оценили бы пользу добра. Они скажут: «К чему эти призраки Тонкого Мира? Мы предпочитаем заплатить ученому, чтобы он продлил нашу жизнь здесь, где можно погружаться в веселее и распутство».

Явление мрачных отступников озабочивает людей, расположенных к добру. Постоянно можно слышать, что люди не знают, как поступить с такими отступниками. Но посмотрим, что человек приносит из Тонкого Мира? Он принесет тройное наследие: прежде всего — кармическое свое наследие, затем — атавизм предков и, наконец — приобретенное в Тонком Мире. Такие приобретения могут быть и светлые и темные. Можно рассматривать, как человек сложил своё бытие, но если все три обстоятельства мрачны, то и воздействие будет бесполезно. Также нужно исследовать причины, и можно видеть, как отступники представляют из себя космический сор.

Мыслитель говорил: «Пусть Зевс соберет молнии свои, чтобы очистить Землю от сора».

Н472 Урусвати знает, что человек иногда не может распознать границу личного и общего блага. Рассудок шепчет, что личное противоположно общему, но сердце скажет иное. При дисгармонии может быть противоречие между личным и общим, но можно представить, когда общее станет личным. Такая гармония требует и созвучия всех окружающих условий.

Кто-то скажет, что такое состояние недоступно при земной жизни. Но можно ли измерить, что возможно и что невозможно? Такое произвольное деление будет отвечать лишь краткому текущему мгновению, но не пригодно для будущего. В течение одной человеческой жизни можно наблюдать, как резко изменяются условия бытия, что же сказать о веках?

Конечно, любители противоречий найдут, что во многом характер человека мало изменяется, но более пытливые наблюдатели усмотрят, как меняется психология человека, и в такой подвижности скрыт залог будущих преуспеяний. Люди когда-то придут к заключению, что благо едино и не может быть деления на личное и общее.

Также много недоумения вызывает и так называемое цементирование пространства. Люди представляют себе, что мысли личные будут самостью. Но когда же добрые мысли могут быть в темном разряде самости? Конечно, если человек будет молить о чем-то пагубном для человечества, то такие моления будут лишь загрязнением пространства. Но каждая мысль добра уже есть и личная и общая. Такими мыслями следует цементировать пространство.

Мыслитель говорил: «Пусть каждый найдет полезную мысль и для себя, и для человечества, ибо тогда его Я станет равно сердцу человечества».

Н476 Урусвати знает, что лишь ярким представлением о будущей жизни можно преобразить земное существование. Некоторые боятся будущего, и тем обессиливают себя. Другие мысленно толкуют о Тонком Мире и тем самым порождают ложные образы. Третьи ведут себя, как истинные мертвецы и ни о чем, кроме базарных цен не помышляют. Но никто не понимает, что даже вековой возраст ведь лишь мгновение в Беспредельности.

Думать о будущем следует тремя мышлениями. Первое будет, когда человек может выразить думу свою словами. Второе мышление уже невыразимо внешне, но оно подобно океанским волнам. Человек бывает потрясен такими приливами, и ему кажется, что он забывает уносимый волнами образ. Наконец, третье мышление весьма глубокое, не выразимое ни словом, ни образом, и только психическая энергия и солнечное сплетение напоминают о происшедшем.

Итак, пусть тремя мышлениями человек представляет себе будущее. Такое представление подобно закидыванию якоря, корабль подтянется к прочному якорю. Также разумный мыслитель направится к желанной цели. Мудрый знает, в чем он может выразить себя с наибольшей пользой. Лишь глупец может мечтать о мишуре преходящей. Даже те, кто в прошлом занимали высокие места, не будут увлекаться внешностью, но помыслят о величии труда.

Нужно научиться мыслить о будущем, точно готовясь немедленно перейти в дальнее странствование и, в то же время, надо уметь полностью ответить земным заданиям, это и будет целесообразным равновесием.

Много раз мы поминали о целесообразности, нужно привыкать, что это качество требуется во всех областях жизни. Напоминаем об этом, ибо знаем, как превратно понимается оно людьми. Они полагают, что целесообразность должна быть приложима в каких-то особых случаях. Но нужно не раз повторить, что каждое бытовое явление есть следствие многих причин.

Иллюзорны малые и великие деяния. Оценка их скажется не сейчас, но мудрый припомнит свои путевые вехи, и целесообразно применит их в будущей жизни. Он знает, что добро неисчерпаемо, а зло конечно. Вы заметили, что иногда Мы как бы не пронзаем злое явление, причина этому двоякая: во-первых, иногда нужно применить тактику Адверза, а с другой стороны, зло конечно. Злодеи не могут питаться злом в нескончаемости и можно представить, какое отвратительное зрелище представляют злодеи, которые пожирают самих себя; говорю о земных действиях.

Мыслитель убеждал своих учеников основываться на добре. Он говорил: «Добро неисчерпаемо, но зло ограничено».

Н487 Урусвати знает, что воспитание мысли должно происходить последовательно. Каждый может представить себе тот ужас, когда сила мысли достанется злонамеренному человеку. Потому нравственное образование должно предшествовать учению о мысли. Невозможно ограничиться внешними приемами познания силы мысли, иначе мы будем творить злых колдунов.

Давно Учения предусматривали, чтобы злой человек не допускался до йогических упражнений. После, когда нравы огрубели, появились люди, овладевшие некоторыми внешними приемами и не позаботившиеся прежде очистить свое сознание. Конечно, и для очищения сознания нужно сосредоточие мысли, но такая мысль будет внутренней, без внешних посылок.

Люди мало понимают, что нельзя грязными руками браться за чистое дело. Казалось бы, такое условие понятно каждому. Но в жизни оно применяется редко. Люди не подумают — чисты ли их руки, и тем могут создать самые вредные химизмы. Люди прикрываются самыми громкими названиями, но таят внутри себя низкие намерения. Сколько злоупотреблений происходит! Нужны самые разумные меры, чтобы не проникали приемы мощи к злоумышленникам.

Подумайте, насколько и Наши труды затемняются, когда вмешиваются люди, овладевшие некоторыми приемами Йоги с дурными намерениями.

Мыслитель указывал: «Сперва поймём добро, и тогда пошлем его мысленно в мир».

Н488 Урусвати знает, что требуются особые приемы для внедрения добра. О многих понятиях можно учредить целые школьные предметы. Но если объявить беседы о добре, то школьники постараются избежать их. Нужно преподать добро незаметно, вливая его во все предметы.

Могут сказать, что понятие добра вообще не существует, что для одного добро, то для другого зло. Так скажут те, кто судят поверхностно и не умеют заглянуть в глубину вещей. Без сомнения, каждый может начертать свои знаки по поверхности, но они не затронут глубины. Между тем, понятие добра, в сущности, неизменно. Но и сердце покажет, где сущность добра.

Можно видеть, как даже преступная воля вдруг растворяется, когда она нежданно озирается на сущность добра. Люди называют такое преображение чудом, но никакого чуда нет в том, что человек может задеть струну вины, и очароваться ее звучанием. Каждый человек нежданно касается различных химизмов. Одни из них его одурманивают, но другие просветляют. Так нельзя утверждать, что нечто недоступно человеку. Можно сказать, что он в данное мгновение не смог охватить какое-то знание, но в следующее мгновение химизм добра может помочь пониманию.

Чуткие люди знают, как быстро сменяются химизмы. Нельзя сказать, чтобы химическая волна продержалась целый день. Даже на коротких промежутках можно ощутить чувствительные смены, не только психические, но даже и физиологические. Так, нередко человек ощущает быстрые смены жары и холода. Он может почуять смену каких-то ароматов, он может почувствовать преходящие боли. Он может ощущать задержку или проявление мышления. Он может заметить колебания чувствительности. Многие проявления радости или тоски могут сопровождать химические волны. Учитель должен уметь подготовить учащихся к сознательному восприятию многих Лабораторий Мира.

Мыслитель учил: «Мы должны постоянно ощущать около себя провода Божественной Силы. Иногда оно сковывает нас, но нередко дает и крылья. Величие Мира окутывает нас прекрасными покровами».

Н583 Урусвати знает, что потенциальный предатель особенно негодует, когда при нём говорят о предательстве. Созревший преступник очень сердится, когда говорят о пресечении преступления. Но в каждом Учении всех народов приведены потрясающие примеры предательства. Это делалось не для угрозы, но как замечательные показания невежества.

Мудрый Человеколюбец говорил своему предателю: «Задуманное делай скорей!» С точки зрения Надземного Мира это речение очень мудро; нарыв зла уже назрел, пусть родится следствие.

Также вспомним общеизвестный пример из жизни Индии. Казалось бы, ученики Рамакришны почитали его, но это не мешало им подсматривать за ним с неблаговидною целью. Рамакришна отдал всего себя на служение. Он страдал от чрезмерной выдачи психической энергии. Он ушел преждевременно по причине самоотвержения. То же произошло с его учеником Вивеканандою. Но Рамакришна был самоприродный Йог. Он был деятелем высшего Блага. Нельзя сказать, что он был Йог несовершенный.

С другой стороны, вы знаете, что бывают садху, которые утром проделывают пранаяму, а вечером убивают человека. Сознание их только унижает способы, которые должны служить добру.

Так преклонимся перед добром и великим, и малым. Не будем взвешивать подобно заимодавцам, но порадуемся, когда встретим добро и доброжелательство. Особенно оно нужно в дни напряжения. Учение не угрожает, но предупреждает заботливо. Пусть те, кто не готовы сослужить, по крайней мере, воздержатся от злоречия.

Мыслитель просил сограждан: «Если кто не может выйти на защиту родины, пусть не утруждается злоречием».

Н586 Урусвати знает, что легче усмотреть дракона у порога, нежели стаю хамелеонов и червей. Но кто скажет, которое явление опаснее? Малые хамелеоны приползут со множеством подозрений и хитрыми намеками. Вот они шепчут: «Мы не знаем сущности Агни Йоги, может быть, это пустой звук и введение в заблуждение? Не лучше ли сказать сущность в определенном слове, которое мы можем обсуждать и взвешивать? " — Пусть будет так.

Агни Йога есть доброслужение. Поймите это определение в полном значении. Научитесь служить добру. Познайте преданность великому Служению. Найдите силы пламенные, которые помогут уявить мужество на всех трудных путях. Поймите, почему эти пути трудны. Сумейте естественно принять огни природы вашей. Помните все великие явления Мироздания. Не утомитесь каждодневным трудом, как великою пранаямою. Помогайте всем идущим на всех путях.

Познавайте величие мысли, которая живет в Беспредельности. Охраняйте себя и других от страха. Углубляйтесь в познании, ибо невежество есть тяжкое преступление. Улыбайтесь молодым, ибо для них вы строите мосты и дороги. Назначьте себе самый тяжкий труд, и укажите пример всем. Так вы откроете всё значение доброслужения. Не страшитесь шептаний хамелеонов, они различноцветны, они будут вашею тенью. Пусть будет тень длинна. Так сосредоточьтесь на естественных достижениях.

Мыслитель учил: «Лишь естественное создаст светлое будущее».

Н719 Урусвати знает, что человек в земном состоянии не может оценить качество своих действий. Нередко, кажущиеся самыми лучшими поступки, затемняются своекорыстием, а самые самоотверженные забываются в пыли обихода.

Утверждаю, что побудительные причины лежат в глубине сознания. Даже возвышенные духи не могут распознать причин действий. Конечно, в тонком теле такое распознание облегчено, но и то относительно.

Не нужно думать, что отсутствие истинной оценки — бедствие. К чему погружаться в рассудочную оценку, когда человеку дано творить добро? В каждом действии добра будет польза. Чем больше добра, тем больше накоплений полезных. Не следует допускать рассудок в области, где должно царить сердце. Рассудок может своекорыстно оправдать там, где сердце почует неправду.

Психическая энергия, прежде всего, живет в сердце. Не может преуспеть наука, которая не понимает основы психической энергии. Новый мир, о котором мечтает лучшая часть человечества, может образоваться лишь на правильном понимании психической энергии. Человек может жить в дружбе с нею или во вражде, но такое разложение недопустимо.

Можете услышать лукавые предложения, скажут: «Не лучше ли послать все рассуждения о психической энергии ученым? Когда наука выскажется об этой энергии, тогда обыватель может поговорить о ней». Но лукавые вредители отлично знают, что психическая энергия есть достояние общее.

Человечество должно отличать различные проявления психической энергии, и невозможно ограничивать наблюдения лишь небольшою группою ученых. К тому же, среди них могут оказаться лица корыстные, с предвзятыми суждениями. Само развитие человечества стоит на той ступени, которая должна призвать решительно всех к сотрудничеству, ибо основа Бытия есть разумное сотрудничество и осознание психической энергии, иначе человечество ввергнется в хаос. Все внешние достижения не спасут от взаимного разрушения.

Невозможно представить, как может завершиться Армагеддон без понимания основ Бытия? Говорю так, чтобы люди знали, насколько Надземное есть решение земных событий. Не думайте, что Надземное может пребывать в покое, когда смятение земное разлагает всё. Но Урусвати знает, насколько истинное воспитание может предотвратить опасность одичания. После всех изобретений люди обращаются к одичанию! Не считайте это преувеличением. К сожалению, судороги Армагеддона угрожают неисчислимыми бедствиями.

Так, Мыслитель говорил: «Наступает час, когда люди должны будут подумать о Беспредельности во всем».

Н726 Урусвати знает, что мощь чувств является возбудителем психической энергии. Особенно сильна любовь, но почти так же сильна и ненависть.

Спросят — значит, можно прожить и ненавистью? — Можно, но не выгодно. Ненависть не только развивает империл и сокращает жизнь в болезнях, но главное, ужасно значение ненависти в Тонком Мире. Вы уже знаете, что в Тонком Мире все чувства усиляются, и также последствия. Теперь представим себе, насколько трудно ненавидящему оторваться от пагубной страсти. Не только он попадает в окружение зла, но все существо его наполняется ядом зла. Он страдает, ибо сам вызвал это мучение. Так скажем — выгодно жить в добре и любви. Такое состояние возрастает в Тонком Мире и будет источником счастья.

Многое доступно человеку, понявшему добро. Он может ощущать вибрации Высших Миров, он может слышать музыку сфер, он поднимается по ступеням гармонии красоты. Таким образом, правы философы, утверждавшие, что красота есть добро, и добро прекрасно.

Конечно, многие сочтут такие формулы отвлеченными и неприложимыми в жизни земной. Но много раз отрицатели должны будут испытать условия Тонкого Мира, чтобы в сознании закрепить Истину. Можно жалеть людей, которые, научившись грамоте, воображают, что они уже постигли Учение Жизни.

Не будем судить незнание, но сурово осудим невежество. Надо понять, где граница незнания и невежества. Одно излечимо, но другое часто уже неисправимо. Невежда всегда самомнителен и напыщен. Так по признакам обиходным можно ощущать сущность человека.

Мыслитель говорил: «Можно простить незнание, но невежество негодно для сотрудничества».

Н739 Урусвати знает, что самые многозначительные слова бесцельны, если они не сопровождаются посылкой психической энергии; такие мертвые слова загромождают пространство. Нужно людям понять необходимую силу, даваемую психической энергией. Для этого, не без причины, много говорили в течение многих веков о нужности веры.

Уверенность дает убедительность речи, но следует явить понимание о значении уверенности, потому добавим еще понятие приказа. Конечно, это не следует понимать как грубую настойчивость, она лишь обостряет собеседников. Мы имеем в виду внутренний приказ. Он дает непреложность словам. К сожалению, слишком часто злые умыслы сопровождаются сильною волею, и причиняют большой вред; значит, нужно научиться владеть приказом добра.

Не часто люди умеют ради добра напрягать волю. Никто не сказал им в детстве, какое мощное оружие они могут иметь при себе, и сколько надземных помощников привлечет их добрый приказ. Лишь, исключительные сознания понимают значение приказа. Они не отклоняют волю ко злу; такие примеры можно назвать из разных веков, Мы назовем их Светочами человечества. Они сознательно действовали в согласии с Надземным миром и тем умножали свою психическую энергию.

Мыслитель говорил: «Учитесь исполниться добрым приказом; он умножит силы».

Н950 Урусвати может называть Йога сеятелем. Неустанно продолжается посев добра не для себя, но для человечества. Откуда же почерпается запас добра, он не может расти лишь от Земли? — Он посылается Миром Надземным, но Йог должен постоянно быть готовым принять такие ценные посылки.

Ночь и день полны общения Мира Надземного. Они не только содержат общие советы, но и полны указаний на события повседневные. Так можно убеждаться, насколько Мир Надземный близок земному, но только Йог может распознать сроки и понять язык Надземного Мира. Отрывочны послания, ибо каждое мгновение наполнено такими спешными посланиями. Потому люди должны с особым уважением относиться к Йогическому Служению. Поистине, состояние Йога не только возвышенно, но есть служение Общему Благу.

Мыслитель утверждал: «Сейте добро непрестанно».

Добро и зло

АИ247 Изменение наречий приветствуется Нами. Этою сменой избегается условность выражения и, главное, значения. Века наслаивают привычки и одеревенение мышления. Катаклизмы и перемены правления вносят неожиданные понятия и новые слова. Прежние выражения становятся неприемлемыми, и с ними отпадают ветхие обычаи. Особенно опасна не буква выражения, но понятие. Пример — говорю: «Обстоятельства складываются удачно». Люди предпосылают свое понимание и продолжают: — «Значит, обстоятельства хороши». Но понятие удачи гораздо шире, нежели хорошее или худое. Удача узора зависит не от однообразия красок, но от звучности противоположений.

Также людям трудно принять положение о несущественности добра и зла. Только противоположение дает то и другое. Осознание стремительного потока пространственных тел, неудержимого и вечно нового, помогло бы людям признать стремительный принцип жизни. Тем самым каждый момент жизни получил бы подвижность, и обозначил бы звенья прошлого и неизбежность будущего. Устремленный в будущее дух не станет отягощаться лохмотьями прошлого. Ему нужно выражение вновь встреченных понятий, он ломает преграды слов. Скорее можно простить неудавшуюся попытку, нежели заскорузлое, привычное приветствие деда. В движении мы расширяем границы понятий, навязанных условиями рождения. Линия телесного получения почти несоединима с наследием духа. Потому подвижность внешних форм будет облегчать стремления духа.

Завет всех Учителей о преходящем значении вещей направлял к движению. Не аскетизм, но разумное управление вещами указывалось.

МОII 133 Некоторые металлы легко соединяются, но другие отталкиваются. Следует наблюдать за этими линиями добра и зла. Обе стороны создают целые связные цепи. Но главное препятствие государства заключается в механическом смешении противных начал; отсюда преждевременное разложение. Сердце и Общение с Иерархией скажут, где соединяемые части. Человек нуждается в равновесии ума и сердца. Сотрудничество есть подтверждение равновесия. Священное число Пифагора есть равновесие Красоты. Многое из этой аксиомы сделали неприменимым к современности. Тяжкое задание говорить людям о равновесии.

А58 Находятся невежды, которые полагают, что молитва вообще неуместна среди деловой жизни. Следует поставить им на вид — какое-такое дело они считают несовместимым с молитвой — очевидно, дело злое и корыстное? Именно, во зле нет места молитве, но всякий добрый труд нуждается в молитве, открывающей Силы Высшие.

Так нужно в Новом Мире утвердить истинные реальности. Не будем ретроградами, если напомним о том, что постоянно и неизменно будет законом Бытия.

Бр54 Сравните начертание доброжелательства и явления признательности, с глифом зла и зависти. В первом получите прекрасный круг, а второй даст ужасные каракули. Несмотря на сильное напряжение, злоба дает беспорядочные черты. Такое негармоническое построение уявляет унижение всех творческих оснований. Злом нельзя творить, оно дает временные судороги, но затем впадает в безумие и пожирает себя.

Но прекрасен круг доброжелательства, он, как щит светлый! Он может расширяться и углубляться в гармонии движения. Поучительно убеждаться на исследовании всеначальной энергии, насколько дано человеку различать положительные и отрицательные свойства. Уже много твердили людям об относительности добра и зла. Но имеется основной импульс, который не введет в заблуждение — начертания психической энергии нельзя подделать, они покажут сущность вещей.

Н161 Урусвати знает, как нередко Великий Путник был тревожим силами тьмы. Даже в Писании было отмечено такое утеснение. Можно спросить, каким образом могли запечатлеться в Писании случаи, которые происходили без свидетелей. Сам Великий Путник должен был поведать об этом — так и было. Учитель не скрывал борьбы, происшедшей около Него. На собственном примере Он приготовлял учеников к постоянной битве. Он говорил: «Каждый человек беспрестанно находится в трех битвах». Человек может воображать себя в полном покое, но на самом деле, он будет принимать участие в трех битвах одновременно.

Первая будет между свободной волей и кармой. Ничто не может освободить человека от участия в столкновениях этих начал.

Вторая битва бушует вокруг человека — между развоплощенными сущностями добра и зла. Так человек становится добычею одних или других. Невозможно представить себе ярость темных, пытающихся овладеть человеком.

Третья битва шумит в бесконечности, в пространстве между тонкими энергиями и волнами хаоса. Невозможно человеческому воображению охватить такие битвы в Беспредельности. Ум человеческий понимает земные столкновения, но не может он, глядя в голубое небо, представить, что там бушуют мощные силы и вихри. Только овладев чувствами земными, может человек помыслить о невидимых мирах. Нужно привыкать к таким мыслям. Только они сделают человека сознательным участником сил беспредельных.

Помыслите о своем постоянном предстоянии перед ликом Беспредельности. Самые высшие слова не выражают Всевышнее. И лишь краткие мгновения сердце может затрепетать восторгом познания. Умейте запомнить такие мгновения, ибо они будут ключом к Будущему.

Невозможно принять наполнение всех бесчисленных миров, но к тому направляет Учитель. Сумейте почтить Его доверием, без этого моста не пройти до конца.

Н325 Урусвати знает, где живут драконы порога. Думают, что они гнездятся где-то на дне страшных пропастей, где-то во тьме, куда люди редко заглядывают, но местожительство таких драконов у порога дома. Человек встречает их очень часто в обиходе жизни.

Все, что сказано о таких драконах, правильно. Видом своим они ужасны, прожорливые, они не выпускают свою жертву. Они сторожат входящих и захватывают пытающихся уйти. Они меняют свой облик и редко показываются в своем отвратительном росте.

Дракон порога явно показан, как страж сознания человека. Такое представление сделало из дракона отвлеченный символ, но эти драконы стоят гораздо ближе к жизни каждого обихода. Человек питает их своим недовольством. Нет такого обихода, который удовлетворил бы человека. Не говорю о жажде знания, которая будет достойным исканием. Недовольство обиходом основано обычно на низменных страстях, тогда настает настоящий драконов праздник, и накопление человеческое идет в пищу дракону.

Мы уже не раз говорили о злом обиходе, который себе создает человек, но, когда беседуем о Надземном, нужно еще оглянуться на препятствующие обстоятельства. О простой порог люди спотыкаются и даже падают, и даже убиваются. Но если это будет злой порог ненавистного обихода, то шаг через него будет опасен.

Сколько злотолкований происходит у злого порога. На радость драконам ужасные проклятия зарождаются.

Мы говорили: Уберите сор порога». Этот сор питает дракона, он может так растолстеть, что и в дверь не пройти. Нужно подумать, что злой обиход является препятствием к восхождению. Кто-то уже кричит: — «Мы уже давно это знаем!» — Друг, если бы знал, то порог твой был бы чище.

Довольно о злом пороге. Допустим, что друзья уже поняли, насколько вредно питать драконов. Может быть другой порог, ведущий к доброму обиходу. Пусть такой обиход будет малым, но он будет чист, и дракон свернется в малую ящерицу. Так человеку дано творить великие превращения.

Мыслитель говорил: «Разве не чудо, что можете превращать зло в добро?»

ПI 12.31 В трудный час сердце шлёт вам всю непоколебимость и устремлённость духа; знаете, что час Великой Битвы пробил. Битвы, о которой столько было пророчеств и указаний во всех Учениях и во все века. Великий Армагеддон уже начался, конец тридцать первого года открыл Великую Битву, к которой Учитель так готовил и закалял нас. Поймём размеры этой Битвы, происходящей на всех планах или мирах. Поймём грозность часа, и что земная битва следует за небесной, потому не будем удивляться нагромождениям событий. «Много было сказано о Воинстве Небесном, об Архистратиге Михаиле, о явлении Водителя утверждённого и о всех смятениях, потому говорю — осторожность!»

Мы уже не у порога битвы, но выступаем в первых рядах, и потому, неся доверенный нам стяг, не отступим от ведущей нас Иерархии, ибо вражеские снаряды разрываются лишь над дальними рядами, как это было показано в чудесном видении победного воинства, идущего именем Водителя. Пусть сердца наши не содрогнутся перед тяжкими нападениями тёмных, ибо близость Великого Сердца даст необходимую силу противостояния. Явим всю царственность духа, не устрашимого ничем, впишем страницу подвига в историю наших жизней! Пусть не о нас будет сказано: «Ещё не сказано о начале Великой Битвы, как уже кто-то чувствует себя усталым. Что же скажет он, когда увидит бесчисленных воинов вражеских?»

Привожу и несколько пророчеств об этой Великой Битве: «Каждая юга имеет значительное время как срок подготовительный, но могут быть ускорения, которые должны необычно нагнетать все силы. Великую решающую Битву нельзя понимать как только войну. Явление Битвы той гораздо глубже. Она протечёт по всему Тонкому и земному миру; она выразится не только в сражениях, но и в небывалых столкновениях народов; границы между сражающимися будут так же извилисты, как между добром и злом. Многие решительные битвы окажутся непостижимыми для глаза земного. Устрашающие столкновения Тонкого Мира на земном пути выразятся катастрофами. Также мужество земное отразится на Мирах Тонких и Огненном. Великая Битва будет первым звеном соединения миров. Так можно ожидать скорых действий по всем направлениям. Сотрудничество в этой Битве имеет громадное значение. Уже теперь звезда пылающего сердца приносит помощь большую. Если эта помощь не всегда зрима, то можно привести пример, когда писатель, оказывающий громадное влияние, всё-таки не знает читателей своих. То же самое происходит при сотрудничестве в двух мирах. Нужно быть очень напряжённым в дни Битвы. Конечно, она не исключает всех прочих работ каждого дня, но нужно при каждой работе мысленно помнить о послании её на пользу Света. Также при каждой вражеской стреле нужно сознавать, что принят этот удар во имя Великой Битвы. Хочу, чтобы день сегодняшний лёг гранью в жизни вашей. Невозможное вчера пусть ‹станет› возможно завтра. Мужество, немыслимое вчера, пусть просияет завтра. На Земле битва не меньше, чем в Мирах Тонких. Раскололся мир по всем кристаллам и бесчисленным группам. Только полное устремление к Нам сохранит и спасёт. Конечно, всякий признак расстройства и вражды будет Мне болью — запомните. Так утверждаю рост дел, несмотря на неслыханные нападки! Но Битва не знает примирения. Будем замечать смущение Европы, будем замечать множество предательств, но Битва есть решение мира. Также поймём, что Свет непобедим. Явление тьмы есть признак невежества. Опять говорю — одними сели сегодня, встанем другими завтра. Столкновение в Тонком Мире по линии мёртвых сердец. На Земле увидите действия… короче говоря, бой повсюду. Падение земель, эпидемии, недороды также овладеют миром. Мир расколется по новым трещинам».

Итак, все силы в столкновении, положение в мире ужасно и сейчас нужно продержаться, пока новые обстоятельства не придут на помощь. Нужно всем продержаться.

«Кроме того, что силы тёмные действуют во всех странах и устремляют союзников из разных классов, некоторым союзникам Нашим мешает узость взгляда. Нужно удержать позиции, пока Мы готовим новые обстоятельства. Этот период неизбежен, только нужно осознать его как трамплин к будущему, но великая осторожность нужна».

ПII 3.12.37 «Не может быть, чтобы Бог абсолютно допустил какую-то другую власть, Сатану. Сатана есть человек, его низкие стремления — больше ничего».

Ответ: Вся трудность в понимании существования зла при Благом Начале заключается в том, что люди очеловечили Несказуемое Божественное Начало и в то же время, наблюдая множества несовершенств в проявленном мире, вполне основательно недоумевают, как мог Благий и Всемилосердный Бог допустить губительные космические катаклизмы, все ужасы и страдания, переносимые людьми в их борьбе за существование? И тут ограниченное мышление начинает создавать представление о наличии такой же мощной силы зла в лице противника Бога, или Сатаны. Но если мы отбросим ограничение или очеловечение Несказуемой Мощи и примем Величественный Пантеизм древних, отзвук которого мы находим в Заветах всех Великих Учителей, и в Библии, и в Евангелиях, то всё станет на место.

Бог, в Его аспекте Абсолюта, заключает в себе потенциал всего сущего. В Абсолюте, или в Мире Высшей Реальности или Бытия, конечно, зла как такового не существует, но в мире проявленном, который есть следствие дифференциации, все противоположения уже налицо, т.е. свет и тьма, дух и материя, противоположные полярности, добро и зло и т. д. Советую очень усвоить первоосновы восточной философии — существование Единой Абсолютной Трансцендентальной Реальности, её двойственный Аспект в обусловленной Вселенной и иллюзорность или относительность всего проявленного.

Лишь при сопоставлении этой двойственности или пар противоположений высекаются искры познания и возможно совершенствование или эволюция. Вечное движение, или эволюция, создаёт и относительность всех понятий. Так познание действительности достигается лишь путём вечной смены и сопоставления пар противоположений.

Действие противоположений производит гармонию, подобно центробежной и центростремительной силам, которые, будучи взаимно зависящими, необходимы друг другу, чтобы обе могли существовать. Если бы одна остановилась, действие другой немедленно стало бы разрушительным. Именно, мир проявленный держится в равновесии силами противодействующими. Эти противодействующие силы или пары противоположений принимают в нашем сознании ту или иную окраску или качество, т.е. становятся добром или злом. На каждом плане проявления степень зла и добра оценивается сознанием человека по уровню его развития. Добро на низшем плане может явиться злом на высшем, и наоборот. Отсюда и относительность всех понятий в мире проявленном.

Итак, когда мы осознаем, что понятия зла и добра в их космическом понимании относительны, то, конечно, существование Сатаны, как фокуса самодовлеющего зла в космическом представлении и размахе, должно само собою отпасть или опровергнуться. Но, также несомненно, что облик Сатаны как падшего Ангела и Хозяина нашей Земли (следовательно, человеческой сущности), на горе нашей планеты, существует, и, увы, он очень активен.

В Эзотерических Учениях Востока указано, что Люцифер пришёл на нашу Землю вместе с другими Высшими Духами, пожертвовавшими собою для ускорения эволюции планеты и её человечества. Но Люцифер не был Высшим среди своих Собратьев, и когда ему пришлось облечься в земные и плотные оболочки, дух его не удержался на прежней высоте. Уже с первых времён Атлантиды началось его падение, и во всех последующих веках мы встречаем его ярым противником своих Великих Собратьев, неуклонно восходивших во славе Света. Индусские сказания увековечили падшего во многих образах, наиболее известный среди них облик царя Раваны с острова Ланки (Цейлон), противника богоподобного царя Рамы и похитителя его жены Ситы. Тот факт, что дух падшего Ангела в потенциале ядра духа нёс энергии, присущие нашей Земле, и был для него роковым, ибо тем самым он был особенно привязан к Земле. Мы знаем, что каждое погружение или воплощение в плотную оболочку неизбежно затемняет знание духа, насколько же сильно было такое затуманение при несовершенстве таких оболочек в конце времён Атлантиды, когда закончилась полная инволюция духа в материю! Только Высочайшие Духи, пришедшие с высших планет, потенциал духа которых подлежал высшему притяжению, сохранили на всём прохождении земного пути свой Свет неомрачённым. Теперь Вы можете понять размеры Великой Жертвы, принесённой и всё ещё приносимой этими истинными Спасителями человечества. Они поклялись выдержать бой с иерофантом зла и остаться со страдающим человечеством на Земле до конца её существования. Перечтите Криптограммы Востока и всё, что я уже писала Вам о Люцифере.

Люцифер сейчас возглавляет чёрное братство, которое очень мощно, ибо оно имеет пособников среди масс на всём протяжении планеты. Именно, тёмные силы всегда действуют массами; в одиночном бою они не сильны. Также они отличаются большею сплочённостью, чем сотрудники Сил Светлых, ибо осознание опасности иногда лучший объединитель. К сожалению, многие светляки не верят в силы тьмы и представляют из себя печальное зрелище разрозненных единиц и тех тёплых, о которых так грозно сказано в Апокалипсисе. Да, малочисленны светлые воинства на Земле, но всё же при помощи Высшего Знания Иерархии Света в конечном результате победа всегда остаётся за Силами Добра.

Так, невежды смеются над существованием Сатаны и тем подтверждают правильность сказанного одним тонким мыслителем: «Победа дьявола в том, что он сумел внушить людям, что он не существует».

Ведь когда мы во что-то не верим или отрицаем, мы перестаём этого остерегаться и тем легче попадаем в тенёта, расставленные многочисленными приспешниками тьмы. Конечно, особенно прискорбно, что на протяжении долгих веков укоренилось глубоко невежественное и крайне опасное убеждение, что Сатана погубил человечество, дав людям познание добра и зла. Люди привыкли повторять эту возмутительную нелепость и совершенно не задумываются, что же мог представлять собою человек, не знавший, что есть добро и зло? Не был ли он просто безответственным животным? Но кто из людей согласился бы сейчас вернуться к такому животному прозябанию, хотя бы и в райском саду? Великий дар распознавания и, следовательно, свободной воли есть дар Божественный, и, лишь владея им, человек может стать подобием Божьим. Потому дар этот не мог быть принесён силою тьмы, но был жертвенно дарован Силами Света. Потому первоначальное имя такого Вестника и было Люцифер — Светоносец. Но с веками на Западе великий смысл этой легенды был утерян. Он остался лишь в сокровенных Учениях Востока.

В Сокровенном Учении есть место, поясняющее этот смысл. «Так, „Сатана“, когда его перестают рассматривать в суеверном, догматическом и лишённом философии духе церквей, вырастает в величественный образ того, кто создаёт из земного человека — божественного; кто даёт ему на протяжении долгого цикла Махакальпы закон Духа Жизни и освобождает его от греха неведения, следовательно, от смерти»…

Конечно, этот «Сатана», как Вы уже знаете, есть совокупность тех Высших Духов, которые вместе с падшим Ангелом принесли человечеству свет разума и великий дар бессмертия. Потому именно Они должны были бы называться Светоносцами или Люциферами. Падший Ангел утерял своё право на это имя.

Привожу несколько замечаний на поставленный вопрос о потусторонней жизни.

На возражение людей, что «никто не приходил из потустороннего мира и никто не может заглянуть туда», следует ответить, что это возражение очень несправедливо, ибо не отвечает Истине.

Говоря языком доброго христианина, такому возражателю следовало бы ответить, что этим своим заявлением он отрицает свидетельства самого Христа. Ведь христианство утвердилось, главным образом, на посмертных появлениях Христа ученикам.

Сейчас никто из интеллигентных или просвещённых людей не сомневается, что Христос воскрес не в своём физическом теле, но в теле тонком, или теле Света. Не апостол ли Павел подтверждает это своими неоднократными речениями — «тленное не может стать нетленным» или «не умрём, но изменимся» и т. д. Также в Евангелиях подчёркивается, что Христос, после своей крестной смерти или своего воскресения, обычно при появлении своём становился видим внезапно и так же внезапно исчезал. Именно эти внезапные появления и исчезновения (как теперь это научно установлено) так характерны для временной материализации тонкого тела. В гностической литературе можно найти указания, что именно во время таких появлений Христос передавал ученикам тайны потустороннего мира.

Добродетель

О46 Никогда не говорил Я о легкости проведения в жизнь нового сознания. Не разрушители, но заплесневевшая, условная добродетель — враг. Разрушители знают непрочность разрушаемого, и принцип отдачи для них легче. Но румяная добродетель любит сундук сбережений и всегда станет красноречиво защищать его. Скажут священные слова писаний и найдут тонкие доказательства, почему они готовы отдать именно не этому, не другому, не жившему человеку.

Условная добродетель являет превосходную корысть и любит приврать. И такие румяные, благообразные учителя добродетели, и ласковы, как масло; подвиг, подвиг человеческий не знаком учителям добродетели, и пышные одежды их накрахмалены рабством!

Бр63 Сказано — добродетель имеет радужную ауру. Радуга есть символ синтеза. Разве добродетель не является синтезом качеств? Можно в каждом древнем символе найти непререкаемую Истину. Люди понимали, что добродетель не есть просто доброе деяние. Они отлично знали, что лишь созвучия напряжений лучших качеств дают синтез восхождения. Они знали, что лишь побуждение будет утверждением добродетели. Никакие внешние деяния не могут свидетельствовать о побуждениях. Опыт над психической энергией покажет, насколько может отличаться деяние от побуждения. Никакие блестящие слова и действия не скроют побуждения. Можно назвать много исторических примеров, когда даже полезные деяния не могли быть оправданы вследствие недостойного побуждения. И, наоборот, многое, оставшееся неразгаданным и заподозренным, сияло прекрасным побуждением. Такие свидетельства о сущности жизни будут подтверждаться всеначальной энергией.

Добродушие

Н380 Урусвати знает, что не думающий о смысле Бытия в течение земной жизни готовит себе тьму в Тонком Мире. Урусвати видела особу, которая с земной точки зрения была хорошей и доброй, но мысль о значении жизни не посещала ее. Она, при переходе в Мир Тонкий, оказалась беспомощной, ибо, даже не знала как принять помощь Руководителя. Урусвати совершили доброе дело, посетив её и показав, что помощь и Руководство находятся близко.

Люди не желают понять, что даже добродушие на Земле еще не есть решение задания. Необходимо думать о следующем пути. Пусть такие размышления будут первобытными, но они все-таки разовьют воображение, иначе человек ввергается среди совершенно ему непонятных обстоятельств. Когда человек привыкает мыслить о встречах ему радостных, он уже воспитывает в себе воображение, и оно будет открывать вход в соответственные сферы.

Человек может бесконечно облегчать себе вход в Тонкий Мир. Велика радость, если можно войти, как в дружеский дом, найти тех, к кому стремился, и вздохнуть облегченно в конце еще одного земного пути. Но такое состояние будет следствием сознательного воображения. Потому вы понимаете, насколько Мы устремляем ко всему, что развивает воображение. Мы знаем, как постепенно складывается это драгоценное качество. Мы не могли бы помогать человечеству без воображения, которое есть пособник предвидения.

Мыслитель учил развивать воображение, иначе глаз третий не прозреет.

Доброжелательство

АИ63 Если заметите в Учении повторения, значит можете найти новые подробности, или подчеркнуть малопримененный в жизни Указ.

Нужно помнить, что полезность применения праны может быть расширена на целый коллектив. Не только для себя можно применять прану, но можно посредством психической энергии передавать часть своего запаса другим.

В древности больное тело окружалось здоровыми для поддержания сил, но такой вампиризм не может быть указан. Совершенно другое значение имеет сознательная передача, добровольная и доброжелательная, не только одному лицу, но даже нескольким одновременно, если умение делить посылки пропорционально. Получается важный опыт, когда материальное благо передается психической энергией. Весомое вещество пересылается невесомой энергией — не внушение, но конкретная посылка.

МОI 101 Не может быть оправдания там, где есть ненависть. Зову к доброжелательству, но не к слабости. Можно все отдать на служение Свету, но на Огне нужно испытать доброжелательство. Нужно понять это струнами сердца. Но когда встретите тигра, не думайте о помощи; есть мера мерзости.

МОI 112 Правильно замечено, что для приспособления к растительному питанию после мясной еды требуется около трех лет. Но если для чисто физических условий нужно такое время, то для преображения сознания нужен не меньший срок; если только кармические условия не подготовили особые возможности. Преобразить сознание, значит, войти в особый мир; значит, получить особую оценку всего происходящего; значит, идти вперед без оглядки; значит, покинуть сетования и обрести доброжелательность. Не покажется ли странным, что наряду со сроком для питания приходится ставить этическое понятие доброжелательства? Но, по счастью, каждый врач поддержит нас в этом, ибо доброжелательство есть лучшее средство для пищеварения. Люди любят, когда духовные основы поддержаны и пищевыми советами.

МОI 118 Нужно, именно, углублять путь доброжелательности. Утверждена она, как бы сущность нашего Бытия. Не забудем этот талисман ни на час. Он как камень чудесный, который вы знаете. Не забудем качество камня и утвердим его нашим знаменем.

А127 Опознание Высшего Мира должно происходить свободно, добровольно и доброжелательно. Насилие неуместно в таком высшем предмете. Так каждый учитель должен преподать Высший Мир, как Высшую радость. Никто не назовет радость насилием. Никто не будет осуждать приносящего истинную радость. Но сколько вдохновения нужно развить в себе, чтобы быть провозвестником радости! Если учитель достиг такой степени, он заслуживает всякого почитания.

Мир Высший есть пробный камень сознания.

Бр54 Сравните начертание доброжелательства и явления признательности, с глифом зла и зависти. В первом получите прекрасный круг, а второй даст ужасные каракули. Несмотря на сильное напряжение, злоба дает беспорядочные черты. Такое негармоническое построение уявляет унижение всех творческих оснований. Злом нельзя творить, оно дает временные судороги, но затем впадает в безумие и пожирает себя.

Но прекрасен круг доброжелательства, он, как щит светлый! Он может расширяться и углубляться в гармонии движения. Поучительно убеждаться на исследовании всеначальной энергии, насколько дано человеку различать положительные и отрицательные свойства. Уже много твердили людям об относительности добра и зла. Но имеется основной импульс, который не введет в заблуждение — начертания психической энергии нельзя подделать, они покажут сущность вещей.

Н52 Урусвати сумела сохранить истинные отношения с Тонким Миром. Поясню, отчего называем их истинными. Люди обычно, вообще, отрицают существование Тонкого Мира, и в такой лжи они кощунствуют. Другие, хотя и признают Мир Тонкий, но относятся к нему с предубеждением. Такое уродливое отношение иногда мало отличается от кощунства. Нетрудно понять, насколько вредно такое отношение в смысле космическом. Оба заблуждения отравляют атмосферу и отталкивают то, что должно быть сотрудником земного Бытия.

Невозможно ожидать приближения Тонкого Мира, если от Земли его будут отрицать, проклинать и страшиться. Истинное отношение примет Тонкий Мир спокойно, честно и доброжелательно. Магнит доброжелательства действует во всех мирах. Как же можно отрицать то, что существует так же, как и мы сами!

Нужно не только признать бессмертие духа, но и научиться подходить ко всем явлениям Беспредельности. Ярко может приближаться Мир Тонкий, если не изгонять его. Существует два вида мужества. Можно встретить самых отчаянных храбрецов в земном смысле, которые дрожат при слове о призраках. Но истинное мужество не страшится никаких призраков. Они могут появиться в самом ужасном виде, но опытный наблюдатель знает, что они не могут вредить там, где живет мужество.

Среди многих воплощений вырабатывается истинное отношение ко всем астральным проявлениям. Могут спросить, приближаются ли разные тонкие существа к Нашей Обители? Конечно, они могут приближаться, но не могут воздействовать. Каждое земное место наполнено тонкими существами. Вопрос лишь в том, насколько они вторгаются в земную жизнь.

Учитель, прежде всего, должен разъяснить сотрудничество между мирами. Невозможно оставлять жителей Земли в заблуждении об их изолированности. Нужно, пока не поздно, дать сведения о ближайшем сотрудничестве миров. Не будем настаивать на названии, присвоенном разным жителям Тонкого Мира. В различных Учениях даны торжественные или устрашающие имена Вестникам Надземным.

Мы не боремся с именами и не тратим энергии на упоминания многих слоев Тонкого Мира. Пусть все многообразие нужно для человеческого воображения, лишь бы оно развивалось. Так Мы приветствуем истинное отношение к Тонкому Миру. Отблеск его можно найти по всему миру. Наша Обитель будет ближе для тех, кто сумели найти справедливое отношение к проявлению Тонкого Мира.

Н154 Урусвати знает, что Великие Учителя могут говорить с животными. Пример Великого Путника и в этом отношении поразителен. Но следует понимать разумно такое общение с животным миром. Люди могут не прибегать к животным звукам, и, все-таки, понимать их. Психическая энергия может непосредственно соприкасаться с такой же энергией, и достигать понимания.

Прежде всего, необходимо отсутствие страха и гнева с обеих сторон. Также нужно преисполниться истинным доброжелательством, но нельзя солгать в таких свойствах. Многие трусы уверяют в своем мужестве, а самые злобные прикинутся добрыми, тогда нет пути. Между мирами утеряна связь самая естественная, ибо живые твари утратили обоюдное доверие. Теперь рассказывают, как редкое явление, если двое животных разной породы могут жить вместе. Люди тоже приближаются к животным с сомнением. Откуда же зародиться взаимопонимание?

Но если бы увидеть, как Великий Учитель обращался к животным и птицам, то можно бы убедиться в существовании живой связи между мирами. Он мог позвать птицу себе на руку, и послать ее в определенном направлении. Он мог утишить любое животное не окриком, но внушением спокойствия. В старых преданиях говорится о приходе больных животных к Учителю для исцеления. Можно привести много таких примеров, и Учитель имел право назвать животных меньшими братьями. Но не было никакой условной нарочитости в этих свободных общениях, не было рабства, но было сотрудничество.

Н479 Урусвати знает, что даже самое малое действие бывает сопряжено со многими окружающими условиями; то же лежит и в основании великих действий. Люди мало понимают, что психическое воздействие зависит от многих условий. Особенно люди не желают признать это при врачебных воздействиях.

Люди запускают болезни. Мало того, они окружают больных самыми отвратительными влияниями, и затем потребуют немедленного исцеления. Но такие целительные воздействия должны быть сопровождены и созданием соответственных условий. Так называемое чудо не может быть произведено при враждебных условиях.

Люди готовы призывать врача с угрозами и полным недоброжелательством. Люди не соображают, что даже мощная энергия может быть отравлена и пресечена. Нередко люди зовут врача и за его спиною шепчут слова недоверия. Пусть ученые исследуют, какой процент исцелений при доверии к врачу, и как много ухудшений болезней при недоверчивом отношении.

Мы не раз повторяли, что каждое действие должно сопровождаться доброжелательством. Даже обычная домашняя работа будет иметь благое следствие, если она производится с добрыми мыслями. Много хороших действий сокрушилось от раздражения и недобрых помыслов.

Мыслитель особенно уговаривал учеников, чтобы они не окисляли свои добрые намерения.

Н695 Урусвати знает, что прикасание к тонким энергиям во многом подобно прикасанию к радию. Можно видеть, что лишь при бережном отношении радий не оказывает разрушительного следствия. Так же точно тончайшие энергии могут быть целебны, или разрушительны. Они напитывают всю атмосферу, но не всегда люди умеют почерпать из них оздоровление. Так Мы принуждены указывать, насколько люди не желают с этим общаться достойно.

Невежды предложат не общаться с опасными энергиями, но как же это возможно, когда человек окружен химическими и другими мощными воздействиями? Остается лишь научиться принять надземные посылки. Каждый уже знает ценность чистого воздуха и принимает меры в своем обиходе. Также нужно подумать, какие именно утонченные состояния организма отвечают таким энергиям.

Мы достаточно говорили об империле, и каждый должен понять, какое разрушение он сам носит в себе. Не может сердце воспринимать тонкие энергии, если оно будет поражаемо стрелами разрушительными. Также не может человек усвоить дары надземные, когда в нем уже гнездится зачаток болезни, потому много сказано о своевременной профилактике. Поистине, каждый может принять надземные энергии своим доброжелательством.

Мыслитель говорил: «Не может врач придумать лучшей панацеи, нежели доброжелательство».

Добролюбие

МОII 143 Что есть добролюбие? Нужно понять, что оно не только заключает в себе совершение добрых дел, но также и умение восхищаться добром. Последнее условие обычно не принимается и остается непонятым, его нужно прививать и воспитывать в людях. Только восхищение добром приносит тепло сердца. Явление добролюбия открывает множество подробностей добра, и трогательных в существе своем. Можно миновать много полезных сопоставлений, которые могут утончить сердце. Такое утончение упасет от нанесения обид. Каждый обидчик уже притворил Врата Огненные, он покусился на достоинство человеческое и тем, прежде всего, умалил самого себя. Когда говорил об Огненном Мире, то, конечно, добролюбие было твердым основанием для восхождения, и как прекрасно уметь радоваться добру. Как изысканно уметь различать лепестки Лотоса Добра! И Мы радуемся каждому проявлению такой радости. Ведь чиста радость о Добре! Так каждый, мечтающий об Огненном Мире, пусть, прежде всего, запасется добролюбием.

Настолько напряжено время, что скажу Указ — каждый обидчик пусть пеняет на себя, но Мы не будем укрывать его. Довольно усложнений. Мы должны справедливо отмерять энергию. Пусть каждый спросит сердце свое — где граница обиды? Нельзя растрачивать силы на взаимные ущемления.

МОII 144 Соответствие качеств сознания создает возможность входа в Мир Огненный. Так наряду с добролюбием должно быть отвращение к злу. Одно добролюбие без отвращения к злу не будет действенно. Отвращение к злу есть очень действенное качество, оно является пробным камнем против зла. Рассудок не поможет достаточно отличить зло. Найдутся множества рассуждений, в которых скроется ехидна. Но сердечное чувство отвращения к злу не ошибется. Нервные центры затрепещут от прикосновения к темному началу. Этот сердечный знак нельзя не заметить, и так слагается противление злу. Можно видеть, как ток сердца немедленно усиливает доспех излучения. Можно сказать такому воину — поистине ополчился ты, брат. Или, как один отшельник сравнивал себя с псом, почуявшим зверя: «Еще глаз не видит, ухо не слышит, но сердце уже чует и ополчается, ибо зло не переносимо для чистого сердца». Зло может украситься многими нарядами, но никакая личина не обманет сердце дозорное. Так будем рассматривать качества, нужные для Огненного Мира.

Дружелюбие

О3 Монастыри часто назывались общинами. Жизнь общинная уже была признаком сотрудничества и взаимоуважения. Так и каждая мастерская уже будет зачатком общины, где каждый приносит свое уменье. Нужно дружелюбие, чтобы отдать свое мастерство на дело общее.

С595 Привыкнем понимать человека не только как выражение высшего духа, но и как вечно реагирующее химическое соединение. Так мы привыкнем понимать особое значение сочетания человеческих отношений. Явление Архата обязывает сердцем чувствовать соответствие подходящих сочетаний и духовно, и химически. Так можно избегать всякие ненужные трения. Сердце воспламененное может чувствовать, где заключено истинное соответствие или взаимодополнение. Такие требования следует предъявлять каждому водителю. Он должен иметь сердце, открытое и к небу, и к земле. Утвердимся и в том, что ко всем людям установим дружелюбное отношение. Одно из условий Бытия — искренность, иначе говоря, сердечность. Если это основание недостаточно развито, можно его усилить, обратившись к сердцу.

МОI 121 Насилие есть бич человечества, оно происходит от невежества; ибо даже немного мыслящий человек чувствует в сердце явление ужаса, когда перед ним черта неестественного.

От всего явленного ужаса обратимся к дружелюбию. Хотя Мы и не устанем твердить о дружелюбии, но пора последняя для многих познать дружелюбие. Обратите внимание на слово последняя.

МОI 124 Не легко лечить глаза, которые затемняются от пыли раздоров. Примочки истинного дружелюбия первое средство. Tак же наблюдайте и при многих других заболеваниях.

МОI 138 В последний раз обратимся к дружелюбию, как основе жизни. Не румяна, не белила злобы — дружелюбие. Не завеса — дружелюбие. Не личина предательства — дружелюбие. Не приветливая гримаса — дружелюбие. Нужно понять дружелюбие, как нелицемерное сердечное чувство. Много ошибок относительно дружелюбия, ибо люди привыкли обманывать и самих себя. Но если качество дружелюбия необходимо для Мира Огненного, то оно нуждается в истинной честности. Огонь, прежде всего, не терпит колебаний. Так нужно понять качество дружелюбия во всей полноте. Не следует считать, что дружелюбие какое-то достижение. Нельзя хвалить за качество дружелюбия, ибо оно нераздельно от расширения сознания. Как можно вообразить преображение Огненного Тумана в прекрасный целый Мир, и чтобы не иметь сил очистить свои мысли от мелких заноз! Сознаем, как мелки эти занозы. И не трудно избавиться от них, стоит лишь их обнаружить в сознании. Не будем бояться, что люди вообще не могут вернуться к дружелюбию, его достаточно в каждом из нас, потому и о других вообразим то же самое. Но не сделаем это огненное качество, как безволие, порабощенность и жалкое лицемерие.

МОI 161 Вы правы, замечая, что именно внутреннее неблагополучие особенно губительно. Можно выиграть все процессы, можно встретить новых друзей, но внутреннее разложение может отогнать самого хорошего друга. Когда в воздухе пыль перца, все начинают чихать. Так империл может распространяться. Вы видели не раз, как подходили новые обстоятельства, но их нужно встретить. Tак нужно, наконец, понять о заразе империла! Нельзя легкомысленно относиться к разложению! Этот процесс передается, как проказа. Может быть или укрепление, или разложение, не может быть третьего состояния. Нельзя советовать укреплять насильно. Нельзя спасать от проказы насильно. Нельзя удерживать от империла насильно. Дружелюбие не насилие. Рост сердца не от кнута, но можно растить сад прекрасный лишь действиями прекрасными. Оскорбление Иерархии непоправимо.

МОI 173 Сердце, чаша, солнечное сплетение поистине являются космическими градусниками. Нужно понять, какое напряжение в мире, потому говорю о хранении дружелюбия, как основания здоровья. Можно понять, как настоятельно сердце требует дружелюбия. Множество черных звездочек, как перед наступлением тьмы.

МОI 177 Архат отдыхает ли? Уже знаете, что отдых есть перемена труда, но истинный отдых Архата есть мысль о Прекрасном. Среди трудов многообразных мысль о Прекрасном есть и мост, и мощь, и поток дружелюбия. Взвесим мысль злобы и мысль блага и убедимся, что мысль прекрасная мощнее. Разложим органически различные мысли и увидим, что мысль прекрасная — сокровищница здоровья. В мышлении прекрасном узрит Архат лестницу восхождения. В этом действенном мышлении есть отдых Архата. В чем же можем найти иной источник дружелюбия? Так можно вспоминать, когда мы особенно утеснены. Когда повсюду закрываются ставни самости, когда гаснут огни во тьме, не время ли помыслить о Прекрасном? Мы ждем чуда, мы стремимся выйти из затвора, но лестница Архата лишь в Прекрасном. Не загрязним, не умалим этот путь! Лишь в нем привлечем то, что кажется чудесным. И чудо не есть ли неразрывная связь с Иерархией? В этой связи и вся физика, и механика, и химия, и вся панацея. Кажется немногим устремлением можно продвинуть все препятствия, но полнота этого условия непомерно трудна людям! Почему они отрезали крылья прекрасные?

МОI 191 Мы говорили о торжественности, о дружелюбии, о великодушии; заключим этот квадрат благодарностью. От малого по всей Иерархии сверкают искры благодарности. Ценны эти огни!

МОI 405 Хорошая мысль — иметь хотя бы полчаса в день, чтобы помыслить. Не говорю о каком-то особенном сосредоточении. Полезно помыслить о лучшем во всем происходящем. Даже малые признаки лучшего среди жизни дают просвет. Они же породят приливы признательности и дружелюбия. Такие Огни равняются приему мускуса. Мысль о лучшем рождает нервную устремленность. Следует и нервам дать работу, но только добро укрепит нервы.

МОI 639 Дни великих подвигов пусть живут в памяти вашей. Они, как цветы весенние, могут обновлять сознание. Труды подвигов были тяжки, особенно своей отделенностью от сознания масс. Обычно случается, что подвижник не знает своих истинных сотрудников, лишь иногда он издалека может послать им привет. Потому хорошо сделаете, когда укажете в записях о посланиях привета на дальнее расстояние. Так будет выражено дружелюбие и сродство душ.

МОI 657 Вы совершенно правы, что существование Невидимого Правительства смущает многих. Но если существует невидимое темное правительство, то как же не существовать Правительству Света! Неужели ум человеческий настолько затемнился, что он легче признает все темное, нежели помыслит о Свете? Люди, действительно, понимают и не раз слыхали о силах темных, которые всемирно объединены, но Правительство Блага и Света особенно заподозрено. Люди не привыкли объединяться на Добре, считают, что Добро лишь предлог для разъединения. Можно понять, что вся болезнь планеты от полного раздора между теми, кто могли бы сплотиться во Благе. Очень печально, что даже в Храме сердца людей не преображаются для сотрудничества. Так помыслим о каждом дружелюбии, которое есть уже искра сотрудничества.

МОI 661 Изуверство недопустимо, в нем нет ни преданности, ни любви, ни великодушия, но лишь возвращение к животному состоянию. Изуверство рождает предательство, вражду и жестокость. Изувер не достигает Огненного Мира, ибо любовь есть ключ к нему. Изуверство как запущенная болезнь, если она не замечена сразу, она делается неизлечимой. Такое сознание должно встретить большие потрясения, чтобы понять явление истинной преданности. Одним отталкиванием не приобрести качество магнита, потому так забочусь, чтобы вы не упускали ни одного показания дружелюбия. Нужно соблюдать лучшее топливо для огня сердца. Запас дружелюбия рождает истинное сострадание, которое противоположно жестокости изуверства. Изуверство знает лишь самость, которая самомнительно говорит: «или все, или ничего». И так как все невозможно, то остается ничего. Потому обращайте внимание даже на малые признаки изуверства. Излечивайте их с великим терпением, как заразную болезнь. Именно изуверство потрясало прекрасные Учения, и вытравляло зачатки любви. Нужно старательно подготовлять все, что может облегчить доступ Агни в сердце наше.

МОII 89 Вождь должен быть постоянно бодрым, чтобы никто не получил от него эманации уныния. Но такая бодрость может установиться лишь при преданности Иерархии, когда Общение вошло в сердце. От такого Источника создается и дружелюбие, которое открывает самые трудные врата. Нужно иметь перед собою Изображение Иерарха, чтобы найти ко всем случаям основание дружелюбия. Нужно знать Огненный Меч Архангела, чтобы знать границу справедливости. Кто скажет, когда исчерпаются все меры дружелюбия? Лишь один Иерарх может взять на себя такое решение.

МОII 158 Вы сами знаете, что вернейший путь есть путь дружелюбия. Вспомним, какие опасности мы миновали дружелюбием. Может быть, даже не знаем границ и размеров таких опасностей. Но сердце свидетельствует, что именно дружелюбие помогло в самые трудные часы.