Бесплатный фрагмент - Цигун и дзен: мой опыт практики

Введение

Я начал заниматься цигун и интересоваться дзен в 90-х годах, а йогой и сверхспособностями — ещё с конца 80-х. Цигун я изучал по журналу «Цигун и спорт», в частности, Тяньчжушаньскую систему, описанную в номерах 2, 3 и 4 за 1991 год. Мастера утверждают, что занятия цигун в целом безопасны, однако возможны побочные эффекты: ощущения жара или холода, покалывания, галлюцинации и другие необычные телесные переживания. Женщинам не рекомендуется выполнять упражнения во время менструации, а мужчинам советуют воздерживаться от половой жизни в течение первых трёх месяцев занятий.

Вообще, на Востоке, в даосской традиции, считается, что потеря половой энергии влечёт за собой утрату здоровья и долголетия. Семенная ци лежит в основе практики: из половой энергии формируется жизненная сила, необходимая для дальнейших трансформаций. Её избыточная трата, как полагают, может привести к болезням и преждевременному старению.

Существует, например, рекомендация по частоте половой жизни в зависимости от времени года: зимой — воздержание, осенью — раз в месяц, весной — два раза, летом — три. Точность этих норм я не гарантирую — читал давно, — но общий принцип понятен. У китайцев, кстати, осень делится на раннюю и позднюю, и система становится ещё сложнее, хотя традиционно выделяют четыре времени года.

Цель этих указаний — не философия, а практический опыт, который я со временем приобрёл. Главная задача — предупредить о важности временного воздержания, а также о нежелательности практики при психических расстройствах или нестабильной психике. Лучше начинать такие практики в окружении семьи, в спокойной и поддерживающей обстановке.

Что до меня — я не заметил никаких отклонений. Были ощущения покалывания и тепла, но в комфортной, не тревожной форме.

По практике дзадзэн — японского дзен-буддизма — я уже консультировался с мастером, и всё, что освоил: дзен лежит за пределами ума, и его нельзя поместить в рамки концепций или идей; он делается сам собой — надо просто сидеть. В целом цигун — это энергетическая гимнастика, направленная на результат и развитие энергии, а дзен-буддизм не имеет цели и логического объяснения, если коротко.

О цигун

Что бы там ни было, я понял, что энергия есть, что способ выполнения влияет на ощущения и что результат можно достичь — даже с напряжением, если так можно сказать, — но он при этом «грязный» и опасный для психики. Чистый результат даёт практика без напряжения и усилий, без желания чего-то добиться, по крайней мере, без усиленной работы на результат. Нужно просто спокойно созерцать.

Я на практике понял: когда устал от долгого напряжения и сел отдохнуть — без всякой правильной позы, без концентрации — в животе появился пустой шар. Он заполнился густой субстанцией, потом она исчезла и превратилась в поток энергии, который потек по всей спине вверх, и всё тело тоже начало вибрировать. Этот опыт был чистым — без цвета, без света, просто поток при нормальном ощущении себя, — но тело полностью расслабилось и потеряло вес.

Суть практики

Практиковать можно в любой позе: лотос, полулотос, по-турецки и даже скрючившись — как в моём опыте, описанном выше. Прямая спина имеет значение для свободного течения энергии. Когда я устал и обвис в бездействии, я потом выпрямился и сел правильно, чтобы не нарушался поток ци. Пишут, что не должно быть напряжения в теле, что поза по-турецки не даёт телу расслабиться, но при регулярной практике, движении энергии и расслабленной психике тело расслабляется в любой позе. Просто чтобы не было застоев и можно было долго сидеть, лучше сесть ровно. В цигун я не подкладывал подушку для сидения и даже иногда сидел на голом полу — результат есть всё равно.

Суть метода: нужно сесть в лотос, полулотос или по-турецки, выпрямить спину так, чтобы всё выстроилось по одной линии — от лба, подбородка, груди и до живота. Всё строится на центральной оси равновесия от макушки до промежности. Можно представить позвоночник как прямой ствол от копчика и выровнять его перпендикулярно полу — от копчика до макушки. Всё — по ощущениям.

Подбородок нужно без усилий втянуть, чтобы верхняя точка (бай-хуэй) на голове смотрела вверх. Условный центр — если провести линию за ушами до середины головы — по сути, макушка. Если подбородок не опустить, прямая линия нарушается, и возникают застои ци.

Язык должен легко касаться нёба за верхними зубами. Нужно выдохнуть и опустить внимание в низ живота — на три фаланги указательного пальца вниз от пупка и на столько же вглубь. Или просто — на три пальца вниз и на столько же вглубь (три цуня по китайской мере длины).

Место концентрации условно и находится интуитивно. Как показывает практика, даньтянь может «раздуться» даже за пределы тела, и, в принципе, вся область живота — зона концентрации. Нужно просто сидеть и мысленно, без напряжения, созерцать эту область — без всякого представления. Представление возникнет само.

В моём случае это был зудящий зародыш с горошину или шар больше живота. У Лю Шаобина описывается только первое ощущение — в его методе Тяньчжушаньской системы цигун. Я понял, что ощущения индивидуальны: например, в методике Чжун Юань цигун описываются ощущения уплотнения в животе и тепла, там визуализируют горячий красный шар внутри живота. В других даосских традициях визуализируют золотой шар в даньтяне.