Бесплатный фрагмент - Чувства и эмоции в буддизме и психологии

Для кого и почему написана книга

Я родилась в семье советских нерелигиозных людей, но приняла буддийское Прибежище* по собственному решению и желанию, когда мне было 18 лет. Тогда же я начала регулярную практику тибетского буддизма. До этого момента я не особенно задумывалась о том, что такое чувства, какие они бывают и зачем они нужны.

Частью моей буддийской практики является изучение Дхармы, то есть учения Будды**, в которое входят и поучения о так называемых мешающих эмоциях, а также базовые чувства Просветлённого сознания.

Это были первые встреченные мной данные о чувствах и эмоциях, в которые я старалась вникнуть и соотносить их со своим опытом все последующие годы. В возрасте 28 лет я немного отклонилась от буддийского пути в сторону наркотиков, и в моей жизни всё начало разъезжаться в разные стороны, а из подсознания полезли настоящие толстые монстры. В результате чего в 30 лет я была вынуждена признать, что помимо медитации мне нужна психотерапия. (Наркотики — зло! Их я бросила довольно быстро, однако они успели создать мне неприятности). С психотерапии началось моё знакомство с чувствами и эмоциями с совершенно другого ракурса — с точки зрения психологии.

Непросто мне было соединить эти два подхода, психологический и буддийский. Иногда казалось, что я упираюсь в противоречия. Однако после пяти лет психотерапии, получения психологического образования и трёх лет практики в качестве психолога все противоречия удалось разрешить, не сходя с буддийского пути, интегрировав оба подхода внутри себя.

Оглядываясь назад на пройденный путь изучения эмоций и чувств, я прихожу к выводу, что тибетский буддизм с одной стороны придаёт не слишком много значения эмоциям, с другой стороны видит их суть и понимает её даже глубже, чем психология. При этом психология, поскольку рассматривает чувства как нечто значимое и важное, изучила их подробнее и тоньше. Оба подхода верны, но служат разным целям.

Психологические знания помогают лучше понимать себя и других людей, и при помощи этого понимания лучше удовлетворять человеческие потребности, свои или чужие, в пределах одной жизни. Они нужны прежде всего тем, кто систематически не в ладу с самим собой и наибольшую пользу приносят невротикам. Иначе говоря, психологические знания помогают людям лучше жить.

Буддийские же знания помогают выйти за рамки жизни. Они способны помогать лучше умирать, лучше перерождаться или вообще прекратить принудительные блуждания из жизни в жизнь по собственному желанию. Хотя они тоже приводят к тому, что человек лучше живёт: за счёт ощущения смысла и радости от самосовершенствования, иногда за счёт расслабления и взгляда на происходящее как на игру, а на себя как на одну песчинку в пустыне, не слишком важную. Но в целом Дхарма нужна для того, чтобы проснуться от сна неведения, а не для того, чтобы сделать свой сон более комфортным.

Я считаю, что буддийский взгляд на эмоции и чувства начинает приносить реальную пользу человеку только на том этапе, когда он устойчив на уровне психологии: если он любит себя не меньше, чем других. Если он не является отъявленным невротиком, не способным говорить «нет», защищать себя, понимать или хотя бы ощущать свои личные желания, а не только всё время думать о том, как угодить другим, делая это в ущерб себе. Буддийский подход к эмоциям начинает быть действительно полезным только когда у нас уже есть здоровое, крепкое эго. Если эго больное и слабое, буддийские поучения будут доходить до сознания в искажённом виде. Это подобно тому, как человек с пьяным или сумасшедшим переводчиком будет искажённо понимать смысл сказанного ему на иностранном языке.***

Вот часто встречающийся пример такого неверного понимания: Будда говорит о том, что следует развивать сочувствие и заботиться о других. Человек со здоровым эго услышит эти поучения так: следует стараться помогать другим, но при этом не забывать о себе. Он будет делать что-то для других, когда у него есть такая возможность, иногда уставая немного больше, может быть иногда отказываясь от куска пирога в пользу другого человека. Но он будет делать это с хорошим настроением и только когда его чувства будут сигнализировать ему, что он справится с такой нагрузкой или потерей. Когда же его чувства будут говорить ему, что он не готов сейчас расстаться со своей порцией или его батарейка села слишком сильно, он прежде всего будет заботиться о самом себе, чтобы восстановиться и через какое-то время снова быть в состоянии избытка. Он подождёт, пока задача поделиться не будет чем-то посильным, или желание помочь будет подкреплено уверенностью, что для этой помощи есть избыток ресурса (моральных сил или других необходимых благ).

Как же услышит такие поучения махровый невротик? Нужно забыть о собственных нуждах и посвятить себя служению всем, кроме себя! Поступая таким образом, невротик не осознаёт, что бессознательно ожидает от других, что раз он заботится о них, они позаботятся о нём. Люди и не подозревают, что он перевалил на их плечи работу по удовлетворению его потребностей. А поскольку люди не подозревают, то они зачастую и не делают этого. В результате наш невротик падает без сил, зарабатывает выгорание или ложится в больницу с острой формой какого-то психосоматического заболевания. (или таки доползает до психолога) При этом он испытывает горькую обиду на тех, от кого ожидал заботы, помощи или «разрешения» на отдых. Но он её даже не осознаёт, потому что признать наличие обиды для него означает расписаться в собственном эгоизме и плохости. Всё это случается с ним потому, что у него нет контакта с собственными чувствами. Его чувства и эмоции посылают ему сигналы о том, что пора отдохнуть, или что сейчас важнее съесть пирог самому, чем отдать его вон тому толстяку. Но невротик не слушает эти сигналы, а поступает так, как «надо». Он считает свои чувства (свои здоровые сигналы об уровне удовлетворения потребностей) плохими и эгоистичными. Клеймит их мешающими. «Это моя жадность, это моя гордость!» Невротик не отличает настоящую жадность от голода, настоящую гордыню от чувства собственного достоинства, настоящую ненависть от реакции самозащиты, а желание помочь от чувства вины за отказ.

Именно для таких невротиков, какой сама была в прошлом, я и написала эту книгу. Практикуете вы буддизм, просто интересуетесь им или стремитесь к осознанности — я надеюсь, книга будет вам полезна.

*Принятие прибежища в буддизме означает акт сознательного вступления на путь, ведущий к Просветлению.

**Будда это скорее титул, это слово переводится как «Пробуждённый». Исторического Будду нашей эпохи звали Сиддхартха Гаутама, он был из касты кшатриев (воинов), поэтому его ещё называли Шакьямуни.

***То, что какие-то поучения неверно или не до конца поняты, не означает, что практика Дхармы полностью теряет смысл или эффективность. Она работает на всех уровнях, и, в конце концов, чтобы понять все необходимые поучения правильно, нужно прилагать усилия, и это может требовать времени. Не зря говорится, что если ты полностью понял Четыре Основные Мысли, значит ты уже достиг Просветления (к этим мыслям практикующий обращается в начале каждой сессии медитации).

Буддийский подход

Мешающие чувства в буддизме

Если кратко пересказывать суть поучений Будды о чувствах, то вот как я понимаю их суть:

Изначально совершенный и абсолютный ум не знает своей природы, то есть пребывает в состоянии неведения. Неведение, оно же запутанность или тупость — мешающая эмоция, или мешающее состояние (клеша), из которого возникают все другие.

Из-за неведения ум принимает одно своё свойство (способность осознавать) за «Я», за субъект, а другое (ясность, способность игриво проявляться) за «не Я», то есть окружающий мир, иными словами объект или объекты. А если есть разделённость на субъект и объект, то у субъекта появляется какое-то отношение к объекту (объектам). Это отношение может быть трёх основных видов: плюс, минус и ноль, то есть положительное, отрицательное или никакое.

Эти плюс, минус и ноль также называются тремя базовыми мешающими эмоциями, или тремя ядами ума. На изображениях колеса Сансары они представлены в виде трёх животных: петуха, свиньи и змеи, кусающих друг друга за хвост. В этом кусании за хвост заложен смысл взаимообусловленности одного состояния другим. Одна эмоция порождает другую. Например, мы не понимаем, каким всё является, поэтому не принимаем то, что есть, поэтому желаем чего-то другого. В зависимости от перевода три яда ума называют разными словами.

Реакция «плюс» — это желание, влечение, страсть, алчность, жадность, привязанность, нравится, хочу, дайте два, пусть так будет всегда.

«Минус» — это отвращение, неприязнь, гнев, ненависть, злость, не нравится, не хочу, уберите с глаз долой.

«Ноль» — это когда не интересно, без разницы, скучно, ко мне это не относится, не знаю, не понимаю.

Считается, что из привязанности рождается жадность: это всё моё и только моё, вам не дам!

Из гнева рождается зависть и ревность: не хочу, чтобы тот, кто мне не нравится, был счастлив!

Из неведения рождается исключающая гордость, она же гордыня: я самый умный и благородный, я лучше вас знаю, да и вообще я лучше вас!

Согласно буддизму из базовых мешающих эмоций рождается 84 тысячи различных комбинаций и оттенков мешающих состояний, хотя в древней Индии, где учил Сиддхартха, это число означало не конкретную цифру, а огромное или бесконечное множество.

Важно отметить, что согласно Учению Будды сами по себе мешающие эмоции не являются проблемой. Иметь эти чувства — не грех и не стыдно. Проблема может возникнуть в том, что та или иная эмоция подтолкнёт нас к вредным действиям тела, речи или ума, которые в свою очередь будут засевать семена будущих страданий (создавать плохую карму).

Гнев, например, может возникнуть — это естественно. Но если ты не отождествляешься с ним и действуешь не из гнева, а из здравого смысла, то ты не совершаешь глупых ошибок и в результате никто не страдает, вредная карма не создаётся, а значит нет проблем.

На высших уровнях поучений (то есть когда спрашивал действительно одарённый ученик) Сиддхартха говорил о том, что истинная природа основных пяти мешающих чувств — пять просветлённых мудростей:

Гнев = зеркалоподобная мудрость

Привязанность = различающая мудрость

Гордость = уравнивающая мудрость

Ревность = мудрость опыта

Неведение = всепронизывающая мудрость

В тибетском буддизме практикующий не стремится прогнать эмоции, вместо этого он старается трансформировать их, лишив цепляния к «Я». Без «Я» мешающие чувства становятся мудростями.

Когда гнев лишается чувства «Я», человек видит ситуацию ясно как в зеркале, ничего не добавляя и не отнимая.

Если убрать «Я» из страстного желания или привязанности, человек переживает распознающую мудрость, то есть он способен проводить различия без цепляния, не выделяя «любимчиков». Он видит вещи по отдельности, и одновременно как часть целого, и может видеть разные факторы и знать, как они работают вместе.

Преобразуя гордость в неличностное переживание, мы воспринимаем многостороннесть, составную природу всех вещей. Мы видим, что нет ничего самого по себе, что всё состоит из многих аспектов, обладает потенциалом, и так далее.

Лишая ревность субъектности, мы становимся точны и совершенны в действиях. Мы можем связать множество событий друг с другом в единый исторический процесс, мы видим, как одно событие приводит к другому.

Когда наша запутанность лишается чувства самости, спонтанно возникает всепронизывающая мудрость — высшая интуиция и знание истинной природы реальности.

Помимо того, что клеши обладают природой мудрости, из этих пяти основных эмоций происходит всё сущее. Буддизм не признаёт идею Бога-творца, а утверждает, что внешний мир непрерывно создаётся умами и кармой чувствующих существ:

Коллективный гнев образует всё жидкое, всеобщее желание создаёт всё тёплое, наша гордость даёт всё твёрдое, а зависть и ревность создают всё движение. Всеобщее же неведение есть пространство, то есть контейнер, который всё вмещает.

Считается, что каждый человек больше тяготеет к той или иной мешающей эмоции, то есть имеет тенденцию испытывать её чаще других. Важно, что преобладающая в сознании мешающая эмоция в момент смерти определяет то, в каком из шести состояний (миров сансары) перевоплотится сознание. Таким образом считается, что гнев приводит к рождению в адах, жадность — в состоянии голодного духа, запутанность — в мире животных, привязанность — в мире людей, ревность — в мире асуров (полубогов) и гордыня — в мире богов (но только в сочетании с накопленной заслугой).*

Людям с разными склонностями Будда даёт разные рекомендации:

Тем, у кого больше привязанности, он советует помнить о непостоянстве, о том, что даже самые приятные явления однажды изменятся и сгинут. Вторая рекомендация — делиться приятным, распространять его. Поскольку люди типа привязанности ориентированы на то, что им нравится, им присуще выбирать и подхватывать позитивное. Чтобы меньше привязываться к нему, им стоит мысленно подносить все хорошие переживания всем существам и делать пожелания, чтобы все существа испытывали такую же радость и удовольствие.

В отличие от людей влечения, ведомых реакцией «плюс», люди типа гнева обращают внимание прежде всего на то, чего они хотят избегать и что им не нравится. Таким людям Будда советовал помнить о том, что если люди трудные, это больше потому, что они глупые, нежели злые. Ведь глупые люди создают негатив и боль, а умные преумножают счастье и благо.

Закон причины и следствия (карма) гласит, что энергия, направленная вовне, всегда возвращается отправителю. Из этого следует, что ничто абсолютно негативное не может существовать, так как оно просто уничтожило бы себя. Никто из людей не является абсолютно злым и плохим, и даже Гитлер любил свою собаку.

Тем же, у кого преобладает запутанность, Будда рекомендовал делать то, что перед носом, и помнить, что зачастую первая мысль — лучшая мысль.

*Также как у основных эмоций есть много подвидов и сочетаний, в буддийской космологии есть больше чем 6 миров сансары, но обычно говорится о шести основных.

Нюансы основных пяти мешающих эмоций в Буддизме

Согласно Будде, сознание состоит из пяти скандх (куч, скоплений), и вторая из скандх — это как раз все ощущения (ведана). Другими словами, чувства и любые ощущения являются частью сознания, ведь ум сам расщепляет себя на субъект и объект.

При этом Сиддхартха давал рекомендацию наблюдать за ощущениями, будь они приятными, неприятными или нейтральными, без привязанности или отторжения, не пытаясь удержать или оттолкнуть их. Позволяя им быть, но не увлекаясь их течением.

Желание

В буддийском учении эмоция желания рассматривается неоднозначно. С одной стороны, влечение и жажда (танха) — одна из главных клеш и причин страдания. Стремление схватить, удержать, остановить прекрасное мгновение. Такое желание ведёт к привязанности, тревоге и перерождениям в сансаре.

С другой стороны, не всё желание отвергается. Пожелание (пралидхана) — это сознательное устремление ума к добру, мудрости, пробуждению. Буддисты совершают пожелания счастья всем живым существам, пожелания освобождения от страданий, а также пожелания достигнуть Просветления ради блага других или не терять связи с Дхармой из жизни в жизнь. Такие желания не основаны на эгоистичном влечении, они выражают бодхичитту — сострадательное намерение пробудиться ради всех.

Таким образом, в буддизме различают цепляющее желание, ведущее к страданию, и мотивирующее устремление, ведущее к пробуждению.

Что касается личных мирских пожеланий, то их рекомендуется избегать или делать с большой осторожностью, отказываясь от конкретных формулировок и эгоистической мотивации. Причина — коварство наших собственных желаний, которые могут вовсе не вести нас к счастью, а также в забавном способе, каким они могут сбываться. Об этом часто шутят современные эзотерики в духе «Мироздание шутит».
Пример:
Мужчина делает сильные пожелание быть в паре с женщиной, в которую влюблён. Проходит время, и он забывает избранницу, увлекаясь другой. Но вдруг его пожелание сбывается, и женщина начинает навязчиво преследовать его. В результате он получает лишь причины для беспокойства, но никак не счастье.
Ещё пример:
Один знакомый делал сильные пожелания поехать на Юг, так как мечтал отдохнуть на море. Спустя некоторое время по ложному обвинению его осудили, а затем отправили в колонию, находящуюся на Юге.

Страх и гнев

Я встречала поучения о том, что страх — это производная гнева: когда внутри индивидуального сознания много гнева, ум пугается этого, а угроза ощущается как внешняя, хотя на самом деле исходит изнутри.

Для тех, кто не знаком с буддийской философией, следует добавить, что с её точки зрения, хотя ум един, сознания существ переживаются ими как индивидуальные. Однако, ощущаясь отдельными, на самом деле они подобны волнам, которые являются частью океана. При достижении индивидуальным сознанием Просветления волна наконец понимает, что неотделима от океана. Хотя я и сама не до конца осознаю, как такое возможно, я пересказываю логику того, что удалось более-менее постичь интеллектуально. Как говорил мудрец Наропа, я понимаю слова, но не их смысл.

Обида, вина, стыд

Будда не использовал слова «обида», «вина», «стыд» или «грусть» в том виде, в каком мы привыкли их понимать сегодня. Но состояния, которые стоят за этими словами, он всё же описывал — хотя и через другие термины, с другим акцентом.

Обида, если говорить буддийским языком, ближе всего к неприязни. Это внутреннее отталкивание, застревание в чувстве несправедливости, желание мстить или отгородиться. Будда говорил о том, что удерживать гнев — всё равно что держать в руке раскалённый уголь с намерением бросить его в другого: обжигаешь только себя.

Вина и стыд в буддийском контексте бывают двух разновидностей. Есть стыд как внутреннее чувство нравственности — хири. Это нечто тонкое и деликатное: ощущение, что ты сам не хочешь поступать дурно, потому что уважаешь себя и других. На западный манер его можно назвать чувством достоинства.

Есть и оттаппа — боязнь последствий. Это не внешняя тревога, а осознание связи между поступками и их результатами. Говоря нашим языком, это здоровое чувство вины, регулирующее наше поведение. Эти два качества — хири и оттаппа — Будда называл стражами мира. Они не мешают, а, напротив, оберегают. Но он также учил, что когда такие чувства превращаются в самобичевание, в застревание в прошлом, в повторяющееся самоосуждение, они уже перестают быть полезными.

Грусть

Грусть — это, пожалуй, самое тонкое из этих чувств. В палийских текстах можно встретить слово доманасса — ментальная боль, печаль. Но грусть не отрицается как ошибка. Она — часть жизни. Будда говорил не о том, чтобы избавиться от грусти, а о том, чтобы видеть её. Он подчёркивал: страдание есть, и есть путь, ведущий к его прекращению. Не через вытеснение или избегание, а через прямой взгляд, через понимание, как оно возникает. Проблема не в том, что мы печалимся, а в том, что мы верим, будто грусть — это «я», будто она говорит о нашей ценности или истине. Тогда уже боль потери, являющаяся неотъемлемой частью жизни, превращается в страдание, которого можно избежать.

Просветлённые чувства

Помимо мешающих эмоций Будда Шакьямуни говорил о том, что уму присущи изначальные чувства любви, радости и бесстрашия, и эти чувства выходят на первый план, когда их не заслоняют мешающие эмоции двойственности.

Здесь нельзя не вспомнить Льва Толстого с его проницательным наблюдением о том, что все счастливые семьи счастливы одинаково, а все несчастные страдают по-своему. Или можно обратиться к цитате Ремарка:

«О счастье можно говорить минут пять, не больше. Тут ничего не скажешь, кроме того, что ты счастлив. А о несчастье люди рассказывают ночи напролёт.

То же самое говорит и буддизм: разновидностей страдания есть бесчётное множество, в то время как абсолютное счастье — это по сути переживание любви, радости и бесстрашия.

Касательно любви буддизм выгодно отличается от западных философских учений, каждое из которых трактует этот термин по-разному, что порождает огромную разрозненность в значении. Будда дал чёткое определение любви:

Любить значит желать счастья.

И выделил четыре вида любви:

• Любовь (желаю тебе испытывать счастье)

• Сострадание (желаю тебе не страдать)

• Сопричастную радость (желаю тебе радоваться счастью других)

• Равностность (желаю тебе свободы от привязанности и неприязни)

Любовь проявляется прежде всего активно, в действиях.

Радость Просветлённого ума описывается как радость не от того, что ум воспринимает те или иные явления, а радость от того, что само по себе восприятие происходит.

И наконец, бесстрашие Пробуждённого сознания есть следствие осознания им своей нерушимой природы. Ум был и будет всегда, он абсолютен и ему нельзя причинить какой-либо вред.

Буддийские методы работы с эмоциями

В целом буддизм начался с ответов Будды Шакьямуни на вопросы различных последователей. Будучи мудрым, Сиддхартха отвечал с учётом индивидуальных особенностей спрашивающего. По этой причине на один и тот же вопрос он мог ответить по-разному или дать разные советы и методы под один «запрос». Впоследствии слова Будды были записаны и разделены на категории по принципу «для кого полезно»:

— Для людей, стремящихся только к личному Освобождению.

— Для тех, кто стремится также помогать другим.

— Для особо доверяющих Будде и собственному потенциалу.*

Совпадение это или нет, но мне известно о трёх прямых способах работы с мешающими эмоциями в буддизме. Все они применимы только в случае, когда человек заметил, что испытывает эмоцию, то есть требуют определённого уровня внимательности и осознанности. Этот уровень растёт благодаря регулярной медитации, в которой человек помимо прочего приучается следить за тем, что происходит в его сознании, и которая тоже является методом работы с эмоциями, но при этом не прямым, поэтому в моём представлении она стоит немного особняком.

Медитация

Медитация — один из ключевых методов работы с клешами в буддийской традиции. При этом результаты здесь очень постепенные, и данный метод не подойдёт, если нужно что-то сделать с переживаниями прямо сейчас. Зато при регулярной практике медитация помогает развивать внимательность и внутреннюю устойчивость, благодаря чему человек начинает раньше замечать вспышки эмоций и не сливаться с ними автоматически. Образуется зазор, дистанция между стимулом и реакцией. Постепенно смешанные чувства теряют силу: не потому, что мы их подавляем, а потому, что перестаём их подпитывать, всё меньше цепляясь за иллюзию отдельного Я. Таким образом, медитация не только успокаивает, но и тренирует ясность ума и свободу от автоматических реакций, ослабляя власть мешающих эмоций.

Медитация — западное слово, а тибетцы говорят «гом».  Буквально это означает «привыкание» или «приучение», то есть  тренировка ума. В тибетском буддизме медитация служит для интеграции поучений Будды в свой ум, с уровня интеллекта на уровень опыта. В конечном счёте без достаточного количества медитации невозможно постичь теорию на практике, и человек остаётся подобным мне — теорию вроде понял, а ум по-прежнему не осознал своей природы и продолжает цепляться за приятное и отталкивать неприятное.

Само слово «медитация» вполне сравнимо со словом «тренировка». Так же как мы не берёмся за первый попавшийся вид тренировок, к выбору медитации тоже следует подходить внимательно, поскольку в одном только буддизме существуют весьма различные её виды, не говоря уже о не-буддийской медитации. Разные виды медитации подходят для разных людей и разных целей, а некоторые к сожалению являются непроверенной самодеятельностью. Мы обычно не доверяем свою причёску первому попавшемуся человеку с ножницами, хотя волосы довольно быстро отрастают. Тем более не стоит доверять свой ум непроверенным наставникам, ведь в отличие от волос, которые однажды всё равно выпадут, наш ум останется с нами всегда.

Профилактика — избегание причин страданий

Итак, первый прямой способ работы с мешающими чувствами — профилактика, то есть избегание ситуаций, которые могут вызвать сильные эмоции. Монашеский образ жизни делает такое избегание более простым, однако и миряне могут выбирать не играть в азартные игры, не заниматься бизнесом или просто «не лезть на рожон», уклоняться от конфликтов, конкуренции и прочих ситуаций, потенциально вызывающих страсти. Как продолжение первого способа Будда мог при переживании негативных эмоций порекомендовать вспоминать о карме и о том, что выпавшие на нашу долю страдания мы сами когда-то создали в прошлом. Такая точка зрения помогает видеть боль как очищение, то есть нечто позитивное. Такой подход нельзя назвать героическим, и он отсекает огромный спектр человеческой жизни, тем не менее для многих он вполне рабочий.

Пример: Аня записалась на курсы вождения автомобиля и пришла на первое занятие. Инструктор опоздал, без конца указывал на малейшие ошибки, орал, когда Аня не могла вовремя тронуться с места. В конце занятия девушка еле сдерживала слёзы. В глубине души она чувствовала огромную несправедливость такого отношения и злилась на преподавателя. Вместо того, чтобы вовлекаться в борьбу с ним, Аня решает молча сменить автошколу.

Осознание непостоянства эмоций

Более сильным последователям вместо избегания и ухода Будда рекомендовал вспоминать о непостоянстве эмоций и думать примерно таким образом: «Этого чувства не было раньше, сейчас оно постоянно меняется, и его не будет потом. Оно лишено самосущности и не определяет меня.» При таком образе мысли власть эмоции над сознанием ослабевает, и человеку быстрее и легче открывается трезвый внеличностный взгляд на ситуацию.

Пример: Мы с друзьями собрались провести вместе выходной и устроить пикник. Я предлагаю поехать в лес, а мой друг встал в позу и упрямо отвергает мою идею. Я начинаю злиться, и мне удаётся это заметить. Выйдя на балкон, я сосредотачиваюсь на жгучем неприятном ощущении в теле и говорю себе: «Этого чувства не было 5 минут назад, сейчас оно постоянно меняется и его не будет потом». Внезапно гнев утихает и приходит ясная мысль: «Нужно спросить у друга, чего он хочет и почему отвергает мою идею. В конечном счёте, мы должны найти решение, которое устроит всех, и возможно, это будет не лес. Я должна с этим смириться. Нам стоит уделить время выработке общего плана с учётом пожеланий всех участников. В конце концов я могу поехать в лес завтра, в другой компании.» В итоге мы с друзьями обсуждаем пожелания каждого и выбираем план, который устраивает меня в том числе, и все остаются довольны. Если же я стала бы говорить или действовать в гневе, я скорее всего создала бы ненужный конфликт, который вымотал бы нас и многим испортил настроение.

Радикальное принятие и трансформация