Бесплатный фрагмент - Библейская Демонология и Колдовство

Демонология

Официальная религия древнего Израиля отличалась от верований соседних народов не только своим монотеизмом, но и демонологией — в библейской теологии демоны были всецело покорны Единому Богу и выполняли его приказания. Демонология Ветхого Завета дает возможность обьяснить причину и источник зла в мире. На демонов возлагалось все то, что противоречило чистым моральным качествам Яхве. Для подтверждения доктрины монотеизма все прочие мифологические персонажи, включая злых духов, подчинены Яхве либо прямо, либо косвенно, поэтому равного противника, как в других дуалистических религиозных системах, у Яхве нет.

Ранние работы по «демонологии Ветхого Завета» были написаны в то время, когда сравнительное религиоведение было популярно, и антропология, а также интерес к месопотамским и ханаанским параллелям начинали расти. Библеисты обычно обращались к древним ближневосточным религиям и культурам для объяснения трудных отрывков из еврейской Библии, чтобы найти параллели или «оригинал» сложных терминов и понятий. Обеспокоенность происхождением израильской религии побудила ученых искать и находить следы древних религиозных верований в Ветхом Завете. Поскольку вера в «злых духов» считалась распространенной в древних культурах, а также в еврейской традиции, утверждалось, что такая вера должна быть отражена и в Ветхом Завете.

Таким образом, проведя некоторые параллели, мы видим что демоны из Ветхого завета, известны как боги в ханаанской (месопотамской) религии. Но с приходом монотеизма, они были демонизированы. В редких случаях некоторые боги, становились частью двора Яхве, их качества были успешно им ассимилированы, а они стали абстрактными воплощениями его мощи и силы.

Яхве

Во встречи Моисея с Богом, он проявляет себя как источник вечной жизни, показавшим себя в чуде неопалимой купины: «Моисей пас овец у Иофора, тестя своего, священника Мадиамского. Однажды провёл он стадо далеко в пустыню и пришёл к горе Божией, Хориву. И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнём, но куст не сгорает. Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает. Господь увидел, что он идёт смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я! И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исход 3:1–5). «И сказал Моисей Богу: вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им? Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам» (Исход 3:13–14).

«Я есмь Сущий» — это синодальный вариант перевода. В древнееврейском оригинале оно произносится оно как Ehyeh Asher Ehyeh. В Септуагинте (переводе на греческий III века до н. э.) самоименование Яхве передано как — «Я есть Тот, Кто есть». Наиболее вероятна связь имени с глаголом hyh (ивр. «быть» или «жить»), тем самым оно допускает значение: «Он есть», «Он есть (Бог) живой» или «Он даёт жизнь». Имя Яхве заключает в себе тайну и дар. Древнееврейский глагол hyh означает не только бытие, но и явное присутствие. Он характеризует не сущность, а существование. Выражение вероятнее всего означало «Тот, Который жив». Во всей Библии он представляет себя как живой Бог, всегда присутствующий и всегда действенный.

Тетраграмматон в иудейской религиозной и каббалистической традициях — четырёхбуквенное имя Бога, считающееся собственным именем Бога, в отличии от других титулов Бога. Тетраграмматон записывается следующими четырьмя буквами иврита:  йуд, хей, вав, хей, образующими слово др.-евр. YHWH. Это имя Бога встречается в Танахе (Ветхом Завете) чаще всего (более 6 тысяч раз), впервые встречается во второй главе Книги Бытия (2:4), упоминается в десяти заповедях.

Огненная природа Яхве

Горящий куст есть ничто иное, как маломасштабное проявление Бога. Хотя в Библии никогда прямо не говорится, что тело Яхве состоит из огня, нескольких отрывков из разных текстов связывает его с огнем. По этой причине в Еврейской Библии существует строгий запрет на изображение Бога (Исход 20:4–5; Второзаконие 5:8–9; Исход 44). Более того, согласно Второзаконию, Яхве оставался бесформенным, подобно огню, во время своей теофании на Хориве.

В целом Яхве изображается как воинственный бог огня: «пламенный меч» (Бытие 3:24), «пламя огня» (Бытие 15:17), Левит (10: 1–3), «среда огня» (Второзаконие 4:11–12), «огонь небесный» (Бытие 19:24, Числа 16:35), «всесожжение» (Бытие 8:20, 22:2, Иcход 12:8–10, 24–25, 29), «столп огненный» (Исход 13:21–22, 14, 19–20), «огонь поядающий (Исход 24:17, Второзакние 4:36, 9:3), «воспламенившийся гнев» (Числа 11:1–3, 12:9), «стрелы огненные» (Песнь Песней 8:6), «клубящийся огонь» (Иезекииль 1:4), «огонь ярости» (Иезекииль 22:31).

Сопоставив другие описания и эпитеты Яхве видим, что их всех объединяет одно — божество описывается, как находящееся, буквально живущее в огне как своей родной стихии. Поэтические метафоры во всей Библии описывают Яхве как огненное божество. Бог в образе огня и дыма заключает завет с Авраамом (Бытие 15:17). Яхве говорит с Моисеем на горе Синай из горящего куста (Исход 3:2–4), Моисей получает скрижали на горе Синай, охваченной огнем (Исход 19:18; 24:17), причем Бог говорит из пламени (Второзаконие 4:12,33,36; 5:4,22; 9:10), ведет евреев из Египта в образе огненного столпа (Исход 13:2–22; Неемия 9:12,19; Псалтирь 77:14; 104:39; Исаия 4:5), учит священников использовать огонь для жертвоприношений (Левит 1:4). Он же ставит у врат Эдема херувима с огненным мечом (Бытие 3:24). Огонь неоднократно используется Богом как оружие, защищающее или карающее. Отсюда происходит представление о единстве и единосущности адского и божественного огня как жара бога, составляющего блаженство достойных, но мучительного для грешников.

Во всей Библии Огонь — это средство, с помощью которого Яхве общается со своим народом. Старая поэзия Израиля и пророческая литература изображают божественный огонь, как глаза, дыхание, рот и язык Яхве. Он использует огонь для выполнения задач, которые люди выполняют своим телом. Хотя это пламя не выражает полную природу Яхве, но оно является силой, с помощью которой он физически взаимодействует с материальным миром.1

Пламя — свидетельство присутствия Бога: «Когда зашло солнце и наступила тьма, вот, дым как бы из печи и пламя огня прошли между рассеченными животными. В этот день заключил Господь завет с Аврамом» (Бытие 15:17)

В Песни Песней, великом гимне любви, так же появляется имя Яхве. Его огненное теофаническое присутствие воплощает в себе всю весть Песни. Читаем: «Положи меня, как печать, на сердце твоё, как перстень, на руку твою: ибо крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы её — стрелы огненные; она пламень весьма сильный» (в оригинале «само пламя Яхве»). (Песни Песней 2:5) Таким образом, в Песни любовь изображается как неукротимое пламенение, огонь Яхве.2

На протяжении всей Библии Яхве часто изображается как «живущий в пламени»: «Потряслась и всколебалась земля, дрогнули и подвиглись основания гор, ибо разгневался Бог; поднялся дым от гнева Его и из уст Его огонь поядающий; горячие угли сыпались от Него.» (Псалтырь 17:8–9). «Гора же Синай вся дымилась от того, что Господь сошёл на неё в огне; и восходил от неё дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась; и звук трубный становился сильнее и сильнее. Моисей говорил, и Бог отвечал ему голосом» (Исход 19:18–19).

Согласно Библии, Яхве может общаться со своим народом посредством огня, он ведет их по пустыне в виде огненного столба, наблюдает за происходящим из среды огня, принимает жертвы всесожжения. Яхве говорит с людьми из огня: «Вы приблизились и стали под горою, а гора горела огнем до самых небес, и была тьма, облако и мрак. И говорил Господь к вам из среды огня; глас слов Его вы слышали, но образа не видели, а только глас». Второзаконие повторяет этот момент — люди не видели лица, а только слышали: «Твёрдо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня» (Второзаконие 4:11–12,15).

В повествовательных текстах Библии Яхве использует огонь как средство для взаимодействия с материальным миром. Причём все жертвы Богу полагалось непременно сжигать: «это пища огня — приятное благоухание Господу; весь тук Господу» (Левит 3:16). Согласно Библии, с жертвенником в Скинии и Храме Соломона были связаны ряд чудесных явлений: несмотря на то, что на нём всё время горел вечный огонь, жертвенник не повреждался, хотя он был расположен под открытым небом, дождь ни разу не потушил на нём огня, столб дыма всегда поднимался от жертвенника вертикально к небу, и его не относило ветром, дым не имел запаха жженой плоти.

Помимо прямых описаний Яхве как Живущего в пламени, в иудейских преданиях I тыс. н. э. сохранилось достаточно много рассказов о сверхъестественных действиях Бога, которые также служат очевидными подтверждениями его огненной природы. В Агаде — являющейся сборником повествований и комментариев к предписаниям Талмуда, сверхъестественное проявление Яхве в этом мире описано как потустороннее пламя: «Рав Симеон бен Лакиш говорил: — Данный Моисею Завет был начертан чёрным огнём по белому пламени, запечатан печатью огненной и в покров огненный облачён. Стиль, которым производились письмена, Моисей вытер о свои волосы — и стало исходить сияние от лица его». «…Слушай, — отвечал Моисей, — я — сын Амрама; трёх лет от рождения я пророчествовал, возвещая, что мне предопределено из огня пламенеющего Тору принять». Символика огня получает особенно глубокие измерения, поскольку огонь — это метафора для описания и самого бога в Библии: «Ибо Господь Бог твой есть огонь поядающий, Бог ревнитель» (Второзаконие 4:24).

Богоявление и образ действий Яхве так же часто упоминаются в Библии как вулканическое событие, и в ранних текстах он имеет черты бога подземного огня. В Библии описывают Яхве как огненное божество, которое заставляет горы дымить (Псалтырь 143:5) и плавит их (Исаия 64:1), точно так же, как плавильщики плавят руду для получения меди и других металлов. Фактически, в Псалме 17:9 Яхве изображен как антропоморфизированная печь: «поднялся дым от гнева Его и из уст Его огонь поядающий; горячие угли сыпались от Него.» Эти строки отображают архаичные представлений о Яхве как огнедышащем вулкане.

Исследователями высказывалось предположение, что изначально имя Яхве носил бог-воин, владыка вулканов, и поклонялись ему в земле Мадиамской (нынешняя Иордания). Образ божества, созданный очевидцами извержений мадиамского вулкана — пламя и столб дыма, исходящие из вершины горы, постепенно трансформировался, и в более поздних текстах Яхве стал представляться повелителем всех стихий, а не только подземного огня.3

Огненный образ Яхве описывается и во Второй книге Еноха: «И вы слышите слова мои из уст моих, подобно вам созданного человека; я же слышал из уст Господа, огненных, ибо уста Господа — как печь огненная, и слова его — как пламя огненное исходят. Вы, чада мои, видите лицо моё, подобно вам созданного человека, я же видел лицо Господа, как железо, раскалённое огнём, испускающее искры. И вы видите глаза, подобно вам созданного человека, я же видел очи Господа, светящиеся, как лучи солнца, ужасающие глаза человеческие» (18:5–7).

Оборот «Печь огненная» часто употребляется в Ветхом Завете. Выражение впервые использовано в Псалтири (20:10): «Во время гнева Твоего Ты сделаешь их, как печь огненную; во гневе Своем Господь погубит их, и пожрет их огонь». Огненная печь — это символ божественного возмездия за человеческие грехи и непризнание его власти. В поздних ветхозаветных книгах формируется представление о печи как о месте мук грешников, что в дальнейшем будет развито в концепции Ада и Сатаны в Новом Завете.

В другом знаменитом библейском видении, приведённом в Книге пророка Даниила, Яхве уподоблен Царю, сидящему на пылающем троне: «Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нём было бело, как снег, и волосы главы Его — как чистая волна; престол Его — как пламя огня, колёса Его — пылающий огонь. Огненная река выходила и проходила пред Ним; тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели, и раскрылись книги» (Даниил 7:9–10). В Книге пророка Даниила Бог Израиля может не только пребывать в пламени, но и одаривать своих праведных поклонников неуязвимостью к огненной стихии. Отказавшиеся поклоняться золотому тельцу Седрах, Мисах и Авденаго совершенно не пострадали в раскалённой печи.

В Книге пророка Захарии автор обещает от имени Яхве истребление большей части человечества, а оставшимся сулит погружение в огонь, который, однако, не убьёт их, а обратит в веру в Яхве: «И будет на всей земле, говорит Господь, две части на ней будут истреблены, вымрут, а третья останется на ней. И введу эту третью часть в огонь, и расплавлю их, как плавят серебро, и очищу их, как очищают золото: они будут призывать имя Моё, и Я услышу их и скажу: „это Мой народ“, и они скажут: „Господь — Бог мой!“» (Захария 13:8–9).

Происхождение Яхве

В Библии есть некоторые свидетельства о заимствовании евреями культа Яхве через Моисея у мадианитян (точнее, у одной из их ветвей — кенитов). Кенеи или Кениты — родственное евреям библейское кочевое племя (Бытие 15:19; 1 Паралипоменон 2:55), обитавшее на северо-западе Аравии. Из этого племени происходил тесть Моисея Иофор (Книга Судей 1:16).

Эта гипотеза подтверждается свидетельствами того, что первая встреча Яхве и Моисея, во время которой они проводят личную беседу (Исход 3), происходит на святом месте, расположенном недалеко от лагеря Иофора священника (Исход 3:1). Таким образом, этот текст указывает на то, что Иофор был вовлечен в деятельность святого места, где Моисей впервые встретился с Яхве. В более широком смысле это подразумевает, что Иофор, член кенитского племени (Книга Судей 1:16), был жрецом Яхве в доизраильской форме поклонения божеству. А Синай был святым местом даже до того, как Моисею было дано какое-либо откровение. (Исход 3:5)

В Библии расходятся данные о том, когда началось почитание Яхве. Согласно Яхвисту Бог пользуется этим именем, начиная с Книги Бытия, подразумевая таким образом, что это имя столь же древнее, как и история сотворения мира: «Адам познал Еву, жену свою; и она зачала, и родила Каина, и сказала: приобрела я человека от Яхве» (Бытие 4:1).

Этот отрывок дает понять, что Яхве служил активным участником первого человеческого зачатия. Поэтому, кениты считали своего предка Каина — сыном бога.4

Имя Каин совпадает с родовым именем племени кенитов. В языке Еврейской Библии слово qeni «кенит» или «кенеянин» является образованным от слова qayin. Название «кенит» или Qeni, идентично арамейскому слову, означающее кузнец, которое, в свою очередь, является родственным иврита Qayin, со значением «копье».

Каин — изгнанник из плодородной земли и странник по пустыне. Это соответствует кенитам, которых Израиль знал как кочевников. Израильтяне считали кочевую жизнь проклятием и единственный способ, которым они могли объяснить это, так это то, что предок кенитов убил своего брата и в наказание был изгнан из Ханаана. В изгнании он не имел доступа к святилищам Яхве, где убийца был бы в безопасности от кровной мести, но в качестве компенсации за эту потерю Яхве наложил на него отметку, которая защищала его от вреда.

После убийства Авеля «Яхве положил на Каина знак, чтобы никто, встретившись с ним, не убил его» (Бытие 4:15). По всей видимости, Каинова печать — есть не что иное, как особый знак принадлежности к племени кенитов, признак их особого статуса и близости к Яхве. Это может означать только то, что кениты носили на своих телах какой-то знак, который обозначал их как поклонников Яхве и защищал их от зла, когда они контактировали с израильтянами. Татуированные символы расового или религиозного братства были обычным явлением в древности, вероятно это был знак на руке или лбу. Учитывая то, что этот знак восходит к Каину, отцу расы, то это указывает на веру в то, что с незапамятных времен кениты были поклонниками Яхве. Это соответственно, доказывает то, что Яхве был родовым богом кенитов.5

Кениты были самыми верными приверженцами культа Яхве, сохранявшие изначальный образ жизни кочевников Мадиама. Помимо того, ряд текстов Библии отражает древнюю традицию о пришествии Яхве из областей, близких к Мадиаму: «Яхве пришёл от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фарана и шёл с сонмами святых» (Второзаконие 33:2); «Когда выходил ты, Яхве, от Сеира, когда шёл с поля Эдомского, тогда земля тряслась» (Книга Судей 5:4) «Бог от Фемана грядет и Святый — от горы Фаран. Покрыло небеса величие Его, и славою Его наполнилась земля.» (Аввакум 3:3).

Внебиблейским подтверждением этой теории служит упоминание о «Яхве Теманском/Феманском» (yhwh tmn) в надписи примерно 800 г. до н.э., обнаруженной при раскопках израильского караван-сарая в Кунтиллет-Аджруде. А самые ранние письменные свидетельства об этом культе содержатся в египетских надписях XIV — XIII в. до н.э., упоминающих «Яху в земле Шасу» расположенную к северо-востоку от Египта, то есть в Мадиаме, где по всей вероятности Яхве почитался как бог вулканов.3

Именно там мадиамские жрецы Яхве обратили Моисея в свою веру. Когда евреи вместе с Моисеем покинули окрестности Синая-Хорива, они смогли, после опасных странствий, закрепиться на территории древней Палестины. Новообращённые яхвисты оставались адептами вулканического божества и поклонялись ему на высотах. Религиозное рвение поддерживалось рассказами о небывалом могуществе подземного бога вулканов и землетрясений. К концу I тыс. до н. э. Яхве остался огненным божеством, но его пламя считалось уже сверхъестественной природы и ему уже поклоняются в Храме.

Мадианитяне были арабским племенем, занимавшимся металлургией и торговлей пряностями, чья база находилась на северо-востоке Аравийского полуострова, но досягаемость расселения была намного шире, с очагами, живущими на юго-западе Синайского полуострова, в южной части Трансиордании и Арава (пустыня на юго-востоке Негев).

На основании египетских записей, относящихся к 14 веку до н.э., мы знаем, что мадианитяне были не единственной этнической группой, проживающей в этом районе. Речь идет о ранее упоминавшихся кочевниках Шасу. Поскольку более поздняя библейская традиция изображает Яхве «идущим из Сеира», Шасу, родом из Моава и северного Едома/Сеира, стали одним из основных элементов в соединении, которое составило Царство Израиля. Описание Шасу лучше всего соответствует описанию первых израильтян. 6

Если Яхве происходит из страны кочевников среди мадианитян и других племен, то значение имени должно быть из арабской языковой семьи, а не из еврейской языковой семьи. В 1956 году ученый Шеломо Дов Гойтейн предположил, что название происходит от арабского корня Hwy, и слова hawaya, что означает «любовь, привязанность, страсть, желание». Он связал это предложение с отрывком из 34-й главы Исхода в своде законов, известный как Ритуальный Декалог. Один из законов, запрещающий Израилю поклоняться другим богам, гласит: «ибо ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа; потому что имя Его — ревнитель; Он Бог ревнитель.» (здесь используется термин qanna, что переводится как ревность или страсть). Гойтейн предполагает, что имя Яхве означает «Страстный», и что оно происходит от этого (прото) арабского термина, обозначающего страсть. Это отражает идею о том, что связь Яхве со своими прихожанами основана на страстной любви, и Яхве гневается и ревнует, если прихожане поклоняются другим богам, помимо Него. 7

Племена Шасу

В двух египетских текстах, в одном из XIV века до н.э. и в другом из XIII века до н.э., упоминается «земля Шасу Yhw». Это делает Тетраграмматон топонимом, связанным с Шасу, которые, согласно другим египетским текстам, были кочевниками, находившимися в районе Едома. Само слово представляет собой египетские или семитские глаголы: «блуждать» от первого; и «грабить» от последнего.8

Ученые в целом согласны с тем, что Шасу внесли основной вклад, если не основную линию, в последующий израильский этнос. Иероглифическое изображение очень точно соответствует еврейскому тетраграмматону YHWH, или Яхве, и более чем на пятьсот лет предшествует самому древнему появлению этого божественного имени — на Моавитском камне.9 К 14 веку до н. э., до того как культ Яхве достиг Израиля, группы едомитян и мадианитян поклонялись Яхве как своему богу.10

Термин Шасу встречается во множестве иероглифических текстов Нового Царства, включая военные, административные и дипломатические документы. Две надписи Нового Царства, которые относятся к «земля Шасу Yhw», находятся в топографических списках. Один список находится в Soleb, а второй — в Amara-West. Раздел топографического списка Амара-Вест, который содержит ссылку на «земля Шасу Yhw», почти наверняка был скопирован из более раннего списка в Солебе.11

Некоторые ученые связывают израильтян с Шасу. Шасу — семитские кочевники в Южном Леванте с конца бронзового века до раннего железного века или третьего промежуточного периода Египта. Они были организованы в кланы под предводительством племенного вождя и описывались как разбойники, действовавшие от Изреельской долины до Ашкелона и Синая.12Их действительно описывали как пастухов, живущих в палатках, воинов, врагов Египта, но также и как наемников, включенных в египетскую армию.

Имя «Израиль» впервые в истории появляется на стеле победы (1207 г. до н. э.) фараона Меренптаха, (если слово «I.si.ri.ar» на стеле толковать как «Израиль»): «Уведён был Ашкелон, схвачен был Газру, Иеноам сотворён несуществующим, Израиль пуст, нет его семени». Восставшие города были сурово наказаны.

В ходе этого похода египтяне захватили свыше 9 тысяч рабов. Среди пленных, приведённых в Египет в результате этой кампании, упомянуты обитатели Ханаана, а также Шасу — племена пастухов, обитавших между египетской Дельтой и Палестиной. Точные даты этих событий, затронувших судьбу лишь юга Палестины, неизвестны.

Ученые утверждают, что первых израильтян, полукочевых горцев в центральной Палестине, упомянутых на стеле Мернептах в конце 13 века до н.э., следует идентифицировать как анклав Шасу. Шасу лучше всего соответствует описанию первых израильтян. 6

Египетские тексты конкретно отождествляют народ Шасу с Едомом и горой Сеир, а на хорошо известной стеле балуа из Моава изображен местный правитель, носящий головной убор Шасу. Таким образом, мало сомнений в том, что египтяне ассоциировали Шасу с пересеченной холмистой местностью к востоку от долины Иордана и Вади-Араба и, возможно, с пустыней, лежащей за ними. Но египтяне чаще встречали людей, которых они называли «шасу», к западу от Трансиордании от юга Сирии до Негева.13

Группа текстов помещает Шасу в Южную Трансиорданию. Краткие списки топонимов в нубийских храмах содержат шесть топонимов, расположенных в «земле Шасу». Те, которые можно идентифицировать, находятся в Негеве или Едоме. Один из шести, Сеир в Едоме, найден в другом месте в связи с Шасу. 8

[В целом в списке упоминаются шесть групп Шашу: Shasu S’rr, Shasu Rbn, Shasu Sm’t, Shasu Wrbr, Shasu Yhw, Shasu Pysps.]

Некоторые исследователи отождествляет Шасу с едомитянами и утверждают, что Яхве сначала поклонялись как едомитянскому богу. Они также утверждает, что одно колено едомитян отделилось от основной части, двинулось на северо-запад и стало одним из колен израильтян, взяв с собой своего бога Яхве.6

Одним из самых интригующих документов Девятнадцатой династии, относящимся к Шасу, является письмо, датированное 1192 годом до нашей эры, в котором частично говорится: «Еще одно сообщение моему Господину: мы закончили пропускать племена шасу из Едома через крепость». 14

Люди, которых египтяне называли «шасу», являются одной из загадок в борьбе между Египтом и его соседями во времена Империи. Они снова и снова появляются в египетских текстах и часто изображаются на стенах храмов, однако они остаются неуловимой группой, несмотря на то кажущееся значение, которое им придается в дошедших до нас документах. Определяющий признак указывает на то, что они были кочевым пастырским народом в южной части Палестины. Египтяне порой вели военные кампании против бедуинов Шасу.

Наскальный рисунок в Тимне в Вади-Арабах, на котором изображена группа вооруженных людей, одетых в килт с кисточками, типичную одежду Шасу. Важной характеристикой, по которой можно идентифицировать Шасу, является их головной убор («Шасу» более поздних времен, а именно Восемнадцатой династии не носит головной убор). Их одежда очень напоминает одежду израильтян.13

В нескольких представлениях Шасу на египетских рельефах и картинах они изображались как воины, вооруженные луками и стрелами и одетые в килты с кисточками. Исследователи приравняли эти кисточки к библейским, которые израильтянам было велено носить (Числа 15:38—9; Второзаконие 22:12), и что некоторые евреи все еще носят сегодня.15

Распознавание фигур Шасу в египетском искусстве является серьезной проблемой, поскольку существует относительно немного случаев, когда фигуры явно идентифицируются как Шасу в сопроводительном тексте. Исследователи нашли 23 графических изображения Шасу. Две сцены из азиатских войн Сети I в Карнаке показывают группы заключенных, помеченных как «павшие Шасу». Карнакские рельефы сохраняют другую группу фигур, идентифицированных как «Шасу, которые охраняют его величество», что является единственным свидетельством использования наемников Шасу в египетской армии. Наконец, есть противоречивый рельеф в Мединет-Абу, на котором изображены и названы имена нескольких побежденных правителей, среди которых «царь павших Шасу». 13

На сегодняшний день в Тимне в Зоне 34 было найдено 19 престижных текстильных фрагментов, окрашенных в красный и синий цвет, аналогичные фрагменты были также найдены в Зоне 30 и в убежище шахтеров. Они напоминают «синие и алые» ткани, упомянутые 28 раз в книге Исход, в связи с тканевыми простынями скинии (например Исход 26:1,31,36; 27:16) и одеждами священников (например Исход 28:8, 33; 39:1) Вероятно, это дополнительная связь между Шасу, культом металлургов и библейско-израильскими обычаями.16

Cвязь Шасу с медной промышленностью вызывает растущий интерес, особенно в долине Арабах, которая богата месторождениями меди. Многие египетские артефакты были обнаружены в святилище горняков в Тимне, но реальная роль египтян в этой отрасли была ограничена. Святилище на самом деле принадлежало местным пустынным племенам, к которым присоединились египтяне. Технология добычи и плавки, а также организация работ находились в руках жителей пустыни. Единственными кандидатами на контроль над этой огромной индустрией были жители пустыни — Шасу.

Предполагается даже, что организация Шасу вокруг медной промышленности вывела их на уровень «племенного царства», которое на самом деле стало базой для возникновения Едомитянского царства.17 Из-за огромной важности Арабах как источника меди и из-за доминирования Шасу в металлургической промышленности одно из предлагаемых отождествлений «земля Шасу Yhw» находится именно в этом регионе18. Дополнительные находки из Тимны могут связывать Шасу с Израильскими традициями.

Центральной группой Шасу в медной промышленности, по-видимому, являются кениты, о которых говорится в ряде исследований. Каин, их предок, упоминается как первый кузнец по меди и железу (Бытие 4:22; 1 Паралипоменон 4:13–14). Он был проклят Богом как «странник» (Бытие 4:11–12), что является точной параллелью египетскому термину «Шасу». Принадлежность кенитов к производству меди, кажется, имеет давнюю историю.

Археологические находки подтверждают что кениты, мадианитяне и другие группы шасу были вовлечены в медную промышленность, в то время как мадианитская керамика также свидетельствует о международной торговле медью и арабскими экзотическими товарами. Связи кенитов с медной промышленностью, их союза с Израилем и присоединения к колену Иуды (Книга Судей 1:16, 4:11, 1 Царств 15:6) дает нам на шаг ближе к мадиано-кенитской гипотезе происхождения Яхве.

Большинство египтологов производят имя Шасу от египетского глагола, означающего «блуждать», и, таким образом, переводят его как «кочевники» или «бедуины». Предполагает, что иероглифическая фраза «земля Шасу Yhw» должна быть переведена как «земля кочевников, поклоняющихся Богу Яхве»

Эти кочевники шасу часто вступали в конфликт с египтянами, и в случае захвата их заставляли работать в таких местах, как медные рудники в Тимне — недалеко от сегодняшнего портового города Эйлат. Идея о том, что группа Шасу могла слиться с ранними израильтянами, также считается одним из наиболее правдоподобных объяснений того, как евреи приняли Яхве в качестве своего божества-покровителя.

Храм в Тимне

Первые свидетельства культовых практик на южных окраинах Леванта, которые могут быть связаны с истоками яхвизма, появляются в последние столетия позднего бронзового века и в ранний железный век. В этот период возникло несколько оседлых сообществ, расположенных в северном Негеве, в низинах Едома и в оазисах северного Хиджаза. Из египетских официальных документов известно, что египтяне называют эти местные полукочевые группы Шасу.

Группа полукочевников жила немного к северо-востоку от области, которую Птолемей называет Мадиам, в области, известной как оазис Курайя. Жители Курайи также были экспертами в металлургии, в частности в плавке меди и производстве бронзы. В самой области Курайя нет медных жил, но такие жилы находятся дальше на юг, на Аравийском полуострове, и медная руда была отправлена на север в Курайю для плавки, потому что люди Курайи (мадианитяне) были экспертами в области обработки металлов.19

Свидетельства отпечатков этой культуры также можно найти в других районах выплавки меди в этот период, в частности, на стоянках Файнан и Тимна на юге Леванта (на территории современной Иордании и Израиля соответственно). Узи Авнер, археолог, работающий в Научном центре Мертвого моря и Арава, утверждал, что мадианитяне были привлечены в качестве специалистов или подрядчиков, работающих с местными кочевыми племенами (шасу) или с египтянами, которые проживали в этой области в течение этого периода и производили чистую медь из руды.

Культовые места очень часто располагались в одной и той же области — в Тимне — горнодобывающем районе, где производились медь и бронза. Святилища под открытым небом и храмы были обнаружены, в частности, в долине реки Тимна и прилегающих регионах. Археологические находки дают понять что, металлургия была неотъемлемой частью культа.

Папирус Харриса I датируется доказывает, что в 1250 г. до н.э. в Тимне велась огромная горнодобывающая операция. Папирус описывает, как ослы перевозили медь из Тимны в морской порт Джезират Фараун, а затем отправляли в Египет на «галерах» (кораблях). Здесь также показаны торговые пути и свидетельства обширного египетского контроля над Тимной в 1500–1250 годах до нашей эры.

Позже (примерно 1200 г. до н.э.) рудники Тимна были захвачены полукочевыми племенами (шасу) и мидианитянами, они создали горнодобывающую промышленность, которая затмила прежнюю египетскую промышленность. Это новое пустынное царство оставит свой след в главном здании Тимны — египетском храме. Новые мастера разбили изображение египетского божества, оставив фрагменты, которые археологи смогли найти более 3000 лет спустя, и устроили над руинами храма святилище в палатке. Там они поклонялись новому богу, у которого не было ни имени, ни лица. Этим богом металлургов был тот, чье имя передается четырьмя буквами на иврите YHWH.20

Мадианитяне превратили языческий египетский храм в пустынное святилище, с символом медной змеи на шесте, которую сделал Моисей во время Исхода. Мадианитяне продолжали пользоваться храмом. Они стерли свидетельства египетского культа, стерли изображения египетской богини и египетские иероглифы, а также построили ряд стел и скамейки для подношений по обе стороны от входа. Они превратили храм в святилище в пустыне и наполнили его мадианитянской керамикой и металлическими украшениями.

Храм египетской богини стал «палаточным святилищем» Яхве, возможно, потому, что шатер в пустыне был впервые построен Моисеем недалеко от родного города мадианитян у подножия горы Синай. Некоторые предполагают, что вся концепция скинии в пустыне была изначально мадианитянской концепцией, которую Иофор использовал как первосвященник единого истинного Бога. 21

По сути была построена копия библейского шатра в натуральную величину — шатра, который, как говорят, Бог повелел Моисею построить, чтобы иметь передвижное святилище во время Исхода из Египта в Святую Землю. Храм с шатрами, построенный мидианитянами, по форме мог быть предшественником библейского шатра.

Археологические находки в этой местности ясно дают понять, что мадианитяне работали в Тимне и поклонялись внутри египетского храма, который они переоборудовали в палаточное святилище своего бога. Особо примечательной находкой была медная змея с позолоченной головой, найденная во дворе святилища. Медная змея Тимны по обету — лишь часть мадианитянского культа, представленного в храме. Действительно, это первый раз, когда мадианитянская цивилизация и поклонение проявились в форме храмовой архитектуры и разнообразных вотивных предметов и подношений. Подобный ритуальный объект упоминается в Библии как «Нехуштан», медная змея, созданная Моисеем в пустыне, чтобы исцелить всех, кого укусили змеи во время чумы (Числа 21:6—9). Позже он стал объектом поклонения идолам и был разрушен иудейским царем Езекией в рамках его обширных религиозных реформ (4 Царств 18:4). Культ змея пришел к израильтянам от мадианитян, и поэтому эта археологическая находка иллюстрирует важность присутствия мадианитян в Тимне и их роль в плавлении меди и сопутствующих ритуалах.22

В свете открытий в Тимне кажется по крайней мере правдоподобным считать, что этот палаточный храм каким-то образом связан с отношениями между Моисеем и Иофором, который был не только священником (Исход 3:1) и советником Моисея (Исход 18: 13–27), но также совершал жертвоприношения и принимал участие в священной трапезе «пред Господом» (Исход 18:12). Стоит снова упомянуть здесь мнение, высказанное некоторыми библеистами, что культ Яхве, чье собственное жилище было шатром, возможно, имел кенито-мадианитское происхождение.

Археологические находки в Тимне, служат указанием на то, что среди мадианитян, по-видимому, было обычным делом запрещать изображение божества в форме статуи. Когда мадианитяне взяли под свой контроль область Тимна, они очистили все следы идолопоклонства и переоборудовали египетский храм в семитскую пустынную святыню. Все изображения были стерты, а статуя богини разбита. Все это усиливает аргументы в пользу единого и ревнивого Бога, который заявил с Синая, что «да не будет у тебя других богов пред лицом Моим». Это делает вероятным, что, наряду с верой в божество YHWH, евреи переняли от мадианитян запрет «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли» (Исход 20: 4). 23

Этот иконоборчество также отражено в другой родственной группе израильтян — кенитах. Отношения между мадианитянами и кенитами неясны, но библейский текст иногда объединяет их, поскольку тесть Моисея иногда описывается как один, а иногда как другой. В Иеремии (35:6–7) мы слышим, что эта группа — рехавиты (подклан кенитов) — вела кочевой образ жизни в палатках, не строя домов и не засаживая поля, и воздерживалась от употребления вина. Этот образ жизни напоминает то, что мы видим в более поздние времена у еще одного арабского племени, набатеев, которые также были аникониками.

Свидетельства сложной мадианитянской культуры, найденные в Тимне, имеют исключительную важность в свете библейского повествования о встрече Моисея и Иофора, первосвященнике Мадиамского, и участия последнего в организации и культе евреев в пустыне. (Исход 18)

«Ибо Господь, Бог твой, ведет тебя в землю добрую, в землю, где потоки вод, источники и озера выходят из долин и гор, в землю, где пшеница, ячмень, виноградные лозы, смоковницы и гранатовые деревья, в землю, где масличные деревья и мед, в землю, в которой без скудости будешь есть хлеб твой и ни в чем не будешь иметь недостатка, в землю, в которой камни — железо, и из гор которой будешь высекать медь.» (Второзаконие 8:10)

Связь с пустыней

Так же нельзя отрицать связь Яхве с пустыней. В Ветхом Завете пустыня часто является местом, в котором Яхве взаимодействует с людьми. Фактически, пустыня кажется самым предпочтительным местом для Богоявления Яхве. Освобожденные израильтяне поклоняются своему Богу в пустыне. Более того, после исхода из Египта Яхве ведет Израиль по более длинном пути, дальше на юг, глубже в пустыню, к горе Синай (Исход 13:17–18). Они странствуют годами в пустыне. В целом Яхве изображается диким воинственным Богом пустыни.

Пустыня — это место полного запустения. Пророки до изгнания использовали пустыню, чтобы описать надвигающееся наказание, разрушение и окончательное изгнание, которое придет на Израиль, если они не вернутся к Яхве. В угаритском мифе пустыня или преисподняя — это естественный жилище Мота. Согласно иудаизму в пустыне находится вход в Шеол (Ад). Пустыня ассоциировалась с демонами, такими как козлоногие сеиримы, штормовые демоны, воющие драконы и крылатые ночные монстры. (Левит 17: 7; Исаия 13:21; 34:14 и т. д).24

Пустыня — особое место для появления Яхве, самые значимые откровения происходят в этом изолированном, бесплодном месте. Обстановка в пустыне позволяет Яхве тесно взаимодействовать с людьми, быть для них единым богом без влияния других культов.

Моисей впервые столкнулся с Богом в пустыне, получил глубокое откровение от Яхве, то же самое произойдет и с израильтянами. Пустыня изображается как пограничное и даже священное пространство для полного выражения заветных отношений.

Пустыня — это место между Египтом и Ханааном, и как таковая имеет ритуальное значение. Обстановка в пустыне изображает, что без чудесного снабжения водой и пищей от имени Бога люди не выжили бы. Просто не хватило бы пищи или воды, чтобы поддержать собравшуюся группу людей. Таким образом, чудесное обеспечение, описанное в Исходе, когда люди путешествовали, является образцом божественных и поддерживающих действий Бога. Там они сплотились в единый народ и им была дарована Тора (Пятикнижие).

Изоляция людей в пустыне и кратковременность пути к земле обетованной не способствовали развитию стабильной культуры, обычно связанной с сельским хозяйством и культами плодородия. Другими словами, уникальный опыт Израиля был результатом его изоляции, которая также породила исключительную и ревнивую природу Яхве. Изолированность от других богов и культур благоприятствовала уникальному культу единого и исключительного Бога. То, что последовало за этим опытом, способствовало яростному противостоянию другим богам.25

По всей видимости, в Мадиаме, где мог зародится культ Яхве, он имел связь с пустынным ветром, известного под арабским названием самум. А в Библии именуемого qadim («восточный»). Этот сухой горячий сильный ветер зарождается весной и летом в Сирийской и Аравийской пустынях и движется на запад, сопровождаясь песчаным вихрем. Пророки VIII в. до н. э. Осия и Исаия прямо называют этот ветер «дыханием Яхве»: «Придёт восточный ветер, поднимется дыхание Яхве из пустыни, и иссохнет родник его, и иссякнет источник его» (Осия 13:15); «выбросил его сильным дуновением Своим как бы в день восточного ветра» (Исаия 27:8). О том же спустя полтора столетия говорит пророк Иеремия, обещая от имени Яхве всем отступникам: «Как восточныи ветром, развею их перед лицом врага» (Иеремия 18:17), и заявляя, что «виноградная лоза» (т. е. Иудея) «во гневе вырвана, брошена на землю, и восточный ветер иссушил плод её; отторжены и иссохли крепкие ветви её, огонь пожрал их» (Иезекииль 19:12).

В рассказе об Исходе Яхве сначала поражает этим же ветром Египет, а потом рассекает им Чермное море: «И простер Моисей жезл свой на землю Египетскую, и Господь навел на сию землю восточный ветер, продолжавшийся весь тот день и всю ночь. Настало утро, и восточный ветер нанес саранчу.» (Исход 10:13); «И простёр Моисей руку свою на море, и гнал Яхве море сильным восточным ветром всю ночь, и сделал море сушею, и расступились воды» (Исход 14:21).

Согласно арабским преданиям, самум — огонь, что является источником некоторых видов злых духов и в дальнейшем отождествляется как с огнем ада, так и с огнем солнца. Ислам далее развивает отношения между огнями Самума и Сатаны, утверждая, что он или, по крайней мере, его слуги созданы из огней Самума.26

Слово «пустыня» встречается в Библии 268 раз; появляются и другие термины: arabah (52), ziah (18) и yeshimon (13). Сами по себе числа могут не иметь значения, однако они становятся значимыми по сравнению с редкими упоминаниями о пустыне во множестве древних ближневосточных записей.

Племенная социальная структура Израиля в основном типична для пустынных обществ. Частые термины, такие как «сыновья Иуды», «сыновья Израиля», «сыновья Ефрема» и другие являются племенными терминами, очень похожими на названия племен бедуинов — Бану Джарах, Бану Сухейла и т. д. Племенное происхождение групп в Израиле из пустыни может объяснить эгалитарный этос, идеологию простоты, и «примитивную демократию».

Идеологию простоты лучше всего демонстрирует пустынный клан Рехавитов (Иеремия 35:6—9), которые видели в простом образе жизни источник долголетия, то есть качества жизни. Рехавиты — потомки Рехава и Ховава, родственника Моисея (Судей 4:11). Согласно библейскому тексту, рехавиты были принципиальными противниками оседлого образа жизни и строго придерживались кочевого быта, они жили в различное время и в Северном и в Южном царствах, отличаясь особой преданностью вере и монотеизму, и хроникёр отождествлял их с кенитами. Кениты являются представителями Ветхого Завета как представители чистейшего происхождения религии Яхве. Согласно 1 Паралипоменон 2:55 Рехавиты были родственны кенитам. Нет никаких оснований сомневаться в этом утверждении, поскольку рехавиты продемонстрировали ту же стойкую привязанность к кочевой жизни посреди цивилизации, которая была характерна для кенитов.

В Книге Иеремии (Иеремия 35) повествуется, что пророк пригласил некоторых рехавитов в храм, где предложил им вина. Рехавиты отказались от него под тем предлогом, что их родоначальник Ионадав (сын Рехава) запретил им употребление крепких напитков и заповедал не иметь домов, не засевать полей и не сажать виноградников, а оставаться верными шатрам. Та же идеология была выражена позже, в первом литературном описании набатеев в их ранние времена, Иеронимом Кардийским (конец IV века до н. э., Цитируется в Диодоре 2. 48. 1–4). Для них простота была способом защитить свою свободу.

Многочисленные мелкие детали повседневной жизни, обычаев и правил, записанные в Библии, имеют прямые параллели в культуре бедуинов.

«Шатер» и связанные с ним термины часто упоминаются в Библии (325 раз). Термин все еще применялся к «дому» спустя долгое время после того, как израильтяне покинули шатры (помимо Рехавитов). Многие термины, происходящие от «шатра», продолжали регулярно использоваться в течение периода Первого Храма. Важность шатра демонстрируется в очень подробном описании конструкции скинии (12 глав; Исход 25–31, 35–40), по сравнению с краткими описаниями строительства Храма в Иерусалиме — одна глава в 3 Царств (6) и две параллельные главы в 2 Паралипоменон (2 и 3). Важность шатра также подчеркивается отказом Яхве переехать из своего шатра в «дом» (т.е. храм, 1 Паралипоменон 17: 1—5).16

Согласно точке зрения библейских авторов, израильские племена имели близкие родственные отношения с племенами и кланами пустыни, что отражено в генеалогических списках (например, Бытие 36, 1 Паралипоменон 1—9) и многие другие стихи.

Еврейская традиция единодушно считает Яхве богом пустыни, которого Израиль узнал еще до того, как вошел в Ханаан; и те, кто пожелали быть его самыми верными приверженцами, такими как кениты и рехавиты, сохранили кочевой образ жизни пустыни.

Связь с вулканами

Сотни библейских стихов указывают на вулканическую природу Яхве. Он живет на священной и огненной горе, извергает огонь и серу, перед ним текут реки огня: «Пред Ним идет огонь и вокруг попаляет врагов Его» (Псалтырь 96:3.) «в костре его много огня и дров; дуновение Господа, как поток серы, зажжет его». (Исаия 30:33). «Река огненная текла, выходя перед ним. Тысячи и тысячи людей посещали его; перед ним стояли десять тысяч раз по десять тысяч.» (Даниил 7:10). Он использует огненные колесницы: «Ибо вот, придёт Господь в огне, и колесницы Его — как вихрь, чтобы излить гнев Свой с яростью и прещение Своё с пылающим огнём.» (Исаия 66:15).

Один из ключевых знаков, которые Бог использует в своем появлении на горе Синай, — это дым и огонь. Нисхождение в огне — самый частый из всех ветхозаветных символов теофании Яхве. Знак появления Бога для людей — это дымящаяся гора. Это подчеркивается в Исход 19:18: «Гора же Синай вся дымилась оттого, что Господь сошёл на неё в огне; и восходил от неё дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась»

Кроме того, гора Синай — это особенное место. Это дальше акцентировано в Исход 20:18, где люди видят «дымящуюся гору», окутанную пламенем. Более того, в этом последнем повествовании «дымящаяся гора» перекликается с «дымящимся котлом» из заветной встречи Авраама с Богом в Бытие 15:17.

В повествовании об откровении на Синае видение извержения вулкана, и особенно великого огня, рассматривается как доказательство того, что Яхве действительно явился и обратился к израильтянам. Более того, похоже, что вулкан представляет некую опасность. Например, израильтян просят стоять подальше от горы, чтобы пережить откровение. Эта опасность явно представлена как следствие вулканической природы теофании (Второзаконие 5:22–26). Эти ограничения были бы совершенно неуместны, если вулканизм вводился бы только в литературных целях. Скорее, их появление предполагает наличие существенной связи между Яхве и вулканизмом, независимо от какого-либо исторического фона или литературных обстоятельств.

Бог вывел Израиль из Египта с помощью огненного столпа, который «был видимым символом присутствия Яхве», уникальным явлением, которое в течение сорока лет вело израильтян через пустыню ночью: «Господь же шел пред ними днем в столпе облачном, показывая им путь, а ночью в столпе огненном, светя им, дабы идти им и днем и ночью.» (Исход 13:21).

Было предложено множество теорий для объяснения этого феномена. Огненный столп сопоставим с горящим кустом, поскольку оба чуда в Исходе демонстрировали присутствие Бога в огне. Однако только Моисей был свидетелем горения куста, в то время как весь народ Израиля был свидетелем огненного столпа каждую ночь в течение сорока лет.

Многие исследователи считают, что облако и огонь являются углями действующего вулкана в этом районе. Вулканы производят пламя, дым, пепел и пар. Эта теория согласуется с мнением о том, что гора Синай (гора Хорив) была расположена в районе с действующими вулканами, а Яхве изначально был вулканическим богом огня. Хотя извержение вулкана, скорее всего, представляет собой облачный столп, вулканы также могут излучать пламя, которое может показаться огненным столпом. Теория вулкана состоит не в том, что столп из облака и огня двигался, как сказано в библейском тексте, а в том, что он действовал как маяк, привлекающий израильтян к горе Синай, где обитал Яхве.

В военном отношении столп огня и облаков действует как своего рода знамя или флаг для израильской армии, поскольку он может быть замечен как его собственной, так и вражеской армией. Огненный столп служил нескольким целям, включая обеспечение видимого напоминания о присутствии Бога, освещение странствий израильтян в ночное время и защиту израильтян от опасности, особенно от египтян.27

Это вне сомнения, и есть описание вулканической активности, которую израильтяне приняли за сверхъестественное явление Яхве. Но на Синайском полуострове никогда не было вулканов. Зато с восточной стороны залива Акаба и, следовательно, на земле Мадиамской высится цепь вулканических гор, которые во времена Моисея были действующими вулканами.

Гнев Яхве описывается как огонь, зажигающий основания гор, что, скорее всего, указывает на его связь с этими вулканами. Точно так же некоторые пророки явным образом представляют «гнев Яхве» как горячую и разрушительную жидкость, текущую по земле. Даже эсхатологические видения, характеризуются интенсивным вулканическим воздействием. Это ясно выразил Михей: «Ибо вот, Господь исходит от места Своего, низойдет и наступит на высоты земли и горы растают под Ним, долины распадутся, как воск от огня, как воды, льющиеся с крутизны.» (Михей 1: 3–4).

В подтверждение о вулканической природе Яхве, Исаия в картине гибели и запустения Едома изобразил ее похожей на последствия извержения множества вулканов. Именно из книги Бытия мы узнаем о судьбе, некогда постигшей страну, соседнюю с Едомом (Бытие 19), о погибели Содома, Гоморры и других городов долины, расположенной к югу от Мертвого моря. Иудеи знали, что Едом — также богата загасшими вулканами, и пророк здесь вполне понятно говорит своим соотечественникам, что эти вулканы со временем снова откроются и лавою своею затопят всю страну, причем эта лава, с серным запахом, будет проникать по руслам рек идумейских и все это произведет Яхве (Исаия 34:4–15).

Эти многочисленные примеры показывают, что вулканическое богоявление Яхве может никоим образом не ограничиваться Синайским откровением. Плач Амоса о слепых разрушительных последствиях вулканической теофании Яхве (Амос 9: 5), призыв Исаии к вулканической интервенции со стороны Яхве против врагов Израиля (Исаия 63:19) предполагает, что вулканизм интерпретировался как подлинное проявление Яхве на земле. Кроме того, вера что вулканизм способен открыть Яхве человечеству (Иоиль 4:15–17; Софония 3: 8–9) подразумевает существование существенной связи между Яхве и вулканизмом.

В Библии Яхве хвалят за его способность превращать горы в действующие вулканы. В Псалме 113 псалмопевец призывает Яхве, разжижающего камень и «скачущего» по горам. Та же самая реальность засвидетельствована в Псалме 45:7: «Всевышний дал глас Свой, и растаяла земля». Здесь снова вулканизм рассматривается как неизбежное следствие проявления Яхве на земле. Эта особая сила Яхве подтверждается в Псалме 96:5: «Горы, как воск, тают от лица Господа». Об этом также прямо говорится в Псалме 103:32: «Призирает на землю, и она трясется; прикасается к горам, и дымятся».

В книге Иова упоминается, что Яхве регулярно переделывает ландшафт, «двигая» горы: «Он передвигает горы, и не узнают их: Он превращает их в гневе Своем» (Иов 9:5). Такой процесс, характерный для извержений вулканов, упоминается здесь как общий образ действий, следующий за гневом Яхве. Фактически, его гнев описывается как огонь, зажигающий основания гор: «ибо огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего, и поядает землю и произведения ее, и попаляет основания гор» (Второзаконие 32:22).

Образ действий Яхве в его ранних традициях связан со священной горой недалеко от Мадиамского вулкана на северо-западе в Саудовской Аравии. По сути, Яхве можно рассматривать как огненное божество, которому поклонялись коренное население в непосредственной близости от Мадиамского вулкана. Более того, предполагается, что вера в Яхве вторично вошла в Израильскую религию, и что это свирепое вулканическое божество было принесено на север мадианитянами / кенитами по торговым путям, связывающим Аравию с Левантом. В совершенно новой стране — Ханаан — почти полностью лишенный вулканических гор, вулканическое божество, такое как Яхве, быстро превратилось в божество шторма и бурь. Далее с развитием иудаизма Яхве становится уже повелителем всех стихий, поглощая в себя культы ханаанских богов. После истребления языческих культов Яхве становится главным богом, которого считают Творцом Вселенной, Повелителем Стихий и «Богом Богов».

Гипотеза о том, что гора Синай-Хорив была вулканической горой, не нова. Вначале исследователи Библии заметили, что язык и образы, использованные библейскими авторами для описания откровения на «горе Божьей», очень напоминали извержение вулкана. Эти исследователи далее поняли, что эта вулканическая гора не может быть расположена на Синайском полуострове, поскольку вулканическая активность происходила там за много лет до библейского периода. Более того, внимание, уделяемое библейским автором (авторами) мадианитской традиции в Пятикнижии — тот факт, что Моисей женится на мадианитянке Сепфоре, чей отец — мадианитянский священник, и что Моисей встречает Яхве на священной горе недалеко от Мадианитян, — побудил этих исследователей искать эту гору на восточном берегу залива Акаба в северо-запад Саудовской Аравии, в Мадиаме. В отличие от Синая, Саудовская Аравия была домом для ряда действующих вулканов, которые находились в непосредственной близости от земли Мадианитян.

Вулканическая религия Яхве была принесена мадианитянами на север в Палестину по караванным торговым путям. Видная роль Мадиама в тексте является важным ключом к разгадке корней яхвизма, а также может быть индикатором того, что Синай-Хорив был мадианитянским святилищем. Мадиам — чрезвычайно активный геологический регион, эта область изобилует вулканами.

С позднего бронзового века древняя сеть торговых путей с благовониями пересекала бассейн Аль-Джау, пересекая и окружая Харрат-ар-Рахах и Харрат аль-Увайрид. Эти торговые пути связывали этот вулканический регион с близлежащими городами-оазисами, такими как Тайма, Аль-Ула (древний Дедан), Аль-Бад, Мада в Салехе и Медина. В конце позднего бронзового века мадианитяне, по-видимому, осуществляли контроль над этими маршрутами, у мадианитянских торговцев не было другого выбора, кроме как пройти через вулканические районы, такие как Харрат-ар-Рахах и Харрат-аль-Увайрид, чтобы избежать почти непроходимых мест. В свете этого со стороны исследователей Библии нельзя отрицать возможность того, что мадианитянские торговцы столкнулись здесь с извержением вулкана или, если на то пошло, поклонялись вулканическому божеству. 28

Горящий куст, с которым столкнулся Моисей на Хориве, вероятно, был связан с вулканическим порывом или каналом, в котором невероятное тепло, создаваемое из магматического очага внизу, воспламенило вулканические газы. Эти огни возникают в результате сгорания газообразного водорода в воздухе. Ясно, что Моисей намеревался привести людей в землю, с которой он был знаком, — в пустыню Мадианитян, — где он ранее пас овец своего тестя (Исход 3:1) на земле активных вулканов, и именно здесь столб дыма являлся израильтянам на протяжении всего их путешествия, но издалека. Более того, то, что Моисей ведет людей к дымящейся горе, указывает на то, что это путешествие было паломничеством к вулкану Синай, а не побегом из Египта: «Господь, Бог Евреев, призвал нас; итак отпусти нас в пустыню, на три дня пути, чтобы принести жертву Господу, Богу нашему» (Исход 3:18). Тесть Моисея, Иофор, мадианитянский священник, вместе с женой и детьми Моисея, встречаются с Моисеем на «горе Божьей» (Исход 18:5). После их прибытия Иофор поклоняется Яхве и устраивает жертвенный пир в честь божества, населяющего гору (Исход 18:12).

Бог кузнецов

Несколько библейских источников (например, 1 Царств 1:15–16; Иеремия 35:19) поддерживают предположение о культе Яхве среди кенитов. Кениты считались потомками Каина (Числа 24:21–22) и славились своим кузнечным делом. Многие исследователи предполагают, что Яхве был когда-то кенитским богом, которому особенно поклонялись ханаанские мастера по металлу.4

Название «кенит» или Qéní, идентично арамейскому слову, означающее кузнец, которое, в свою очередь, является родственный иврита Qayin, со значением «копье».

Кениты были медниками и мастерами по металлу, как и их предок Тубал Каин. Тубал-Каин — это человек, упомянутый в Библии в Бытие 4:22, известный как первый кузнец. Он назван «ковачом всех орудий из меди и железа.»

Некоторые элементы связывают Яхве с металлами и обработкой металлов в Библии. Например, образ действий Яхве иногда рассматривается как металлургический процесс (обжиг руды, плавка, переплавка в печи и очистка металла). Преобразование скипетр-змей, совершенное Моисеем во имя Яхве (Исход 4:2–5) напоминает процесс переплавки меди. Также божественный посланник Яхве проявляет сильную близость с ханаанским богом-кузнецом. Даже хромота Иакова, связанная с его превращением в Израиль (Бытие 32: 32–33) напоминает о немощи при посвящении, обычно связанной с кузнецами и рабочими по металлу. Эти элементы вместе указывают на существенную связь между Яхве и металлургией. Это подтверждается в книге Исаии, где Яхве раскрывает свое присутствие в мастерской кузнеца. Он занимается продувкой углей и он даже участвует в изготовлении металлических артефактов: «Вот, Я сотворил кузнеца, который раздувает угли в огне и производит орудие для своего дела, — и Я творю губителя для истребления.» (Исаия 54:16)

Связь Яхве с вулканизмом и маталлургией также появляется в книге Исаии. С одной стороны, говорится, что святая святых Иерусалимский храм наполнен облаком дыма днем и светом, видимым ночью (Исаия 4:5), это описание явно вдохновленное вулканической теофанией Яхве. С другой стороны, Иерусалимский храм символически считается местом божественной металлургической деятельности. Это раскрывается в предложении, завершающем божественную речь в Исаия 31:9: «Это слово Яхве, Который огонь на Сионе, и Его печь в Иерусалиме». Таким образом, кажется, что Иерусалимский храм рассматривался как «печь Яхве» в то время, когда его присутствие было описано через вулканические образы.

В книге Исаии небесный престол Яхве описан как в окружении серафимов (Исаия 6:2). Эти драконоподобные существа стоят рядом с горящими углями (Исаия 6:6), источающими густой дым (Исаия 6:4). Эти детали предполагают, что трон Яхве символически ассимилирован здесь с чем-то, что напоминает и печь, и вулкан.

В видении, открывающем книгу Иезекииля, небесный престол упоминается как вселенная огня, пламени и углей (Иезекииль 1:4–13). Среди этих углей Иезекииль описывает странную картину: «И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него» (Иезекииль 1: 4).

В древности юго-восток Ханаана был очень важным центром выплавки меди. Хотя некоторые библейские писания предполагают южное ханаанское происхождение Яхве, никаких подробностей относительно его поклонения до того, как он стал богом Израиля, не приводится. Есть основания полагать, что Яхве был когда-то ханаанским богом вулканов и металлургии. Следующие наблюдения подтверждают эту гипотезу: Яхве поклонялись едомитяне, и особенно кениты, небольшое племя, считающееся ханаанскими плавильщиками; израильский культ Яхве ассоциировался с медью и бронзовым змеем, типичным символом металлургии; плавление меди рассматривается в Исходе 4 как особый знак Яхве; Связь между Яхве и производством металла соответствует символической связи, признанной в древних религиях между вулканизмом и металлургией.29

Библия так же пестрит подобным метафорами о Яхве: «Посему так говорит Господь Бог: так как все вы сделались изгарью, за то вот, Я соберу вас в Иерусалим. Как в горнило кладут вместе серебро, и медь, и железо, и свинец, и олово, чтобы раздуть на них огонь и расплавить; так Я во гневе Моем и в ярости Моей соберу, и положу, и расплавлю вас. Соберу вас и дохну на вас огнем негодования Моего, и расплавитесь среди него. Как серебро расплавляется в горниле, так расплавитесь и вы среди него, и узнаете, что Я, Господь, излил ярость Мою на вас.» (Иезекииль: 22:17–22). «И будет на всей земле, говорит Господь, две части на ней будут истреблены, вымрут, а третья останется на ней. И введу эту третью часть в огонь, и расплавлю их, как плавят серебро, и очищу их, как очищают золото: они будут призывать имя Моё, и Я услышу их и скажу: „это Мой народ“, и они скажут: „Господь — Бог мой!“» (Захария 13:8–9)

В Библии часто встречается термин qanna — как одно из качеств Яхве. Само слово выражает отрицательную, саморазрушительную черту характера, в основном связанную с ревностью. Напротив, божественный qanna указывает на существенный атрибут Яхве, который относится к его святости и огненному способу действия, часто изображаемому вулканизмом. Предполагают, что божественный qanna тесно связан с переплавкой меди в печи. Это предположение подтверждается металлургическим контекстом значения из трех чудес, совершенных Моисеем во имя Яхве (Исход 4: 1–9).30

Считается, что человеческий qanna выражает зависть и ревность, в то время как ее божественный аналог в первую очередь вызывает страсть и решимость. Соответственно, qanna, как неотъемлемый божественный атрибут (Исход 34:14) становится выражением исключительности культа Яхве. В более широком смысле, связь qanna с разрушительными силами Яхве выражают гневную реакцию божества на нарушение условий его завета с израильтянами. Божественный qanna упоминается в Псалме 78:5 как нечто «пылающее, как огонь»: «Доколе, Господи? Неужели Ты вечно будешь гневаться? Неужели и впредь ревность (qanna) Твоя будет пылать, как огонь?». Такие же огненные образы засвидетельствованы в Иезекииль 36:5: «так говорит Господь Бог: в огне ревности (qanna) Моей Я изрек слово на прочие народы и на всю Идумею». Слово qanna упоминается в Песне Песней 8:6 как огненная страсть, пожирающая влюбленных: «Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою: ибо крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность (qanna); стрелы ее — стрелы огненные; она пламень весьма сильный.»

В божественном контексте огненный компонент qanna рассматривается как подлинная реальность. Об этом говорится в Иезекииля 38:19: «И в ревности (qanna) Моей, в огне негодования Моего Я сказал: истинно в тот день произойдет великое потрясение на земле Израилевой». Точно такая же реальность упоминается в Числах 25:11, где ожидается божественный qanna: «отвратил ярость Мою от сынов Израилевых, возревновав по Мне среди их, и Я не истребил сынов Израилевых в ревности (qanna) Моей». Этот момент подтверждается параллелью, явно подчеркивающей связь между божественным qanna и огнем пожирающим: «Господи! рука Твоя была высоко поднята, но они не видали её; увидят и устыдятся ненавидящие (qanna) народ Твой; огонь пожрет врагов Твоих.» (Исаия 26:11). Кроме того, Софония 1:18 описывает qanna Яхве как нечто «Пожирающее» всю землю: «Ни серебро их, ни золото их не может спасти их в день гнева Господа, и огнём ревности (qanna) его пожрана будет вся эта земля, ибо истребление, и притом внезапное, совершит Он над всеми жителями земли.». Наконец, среди упоминаний о qanna как неотъемлемом атрибуте Яхве (Исход. 20:4, 34:14 [2x], Второзаконие 5:9, 6:14, Навин 24:19), Второзаконие 4:24 явно связывает его с «огнем всепожирающим»: «ибо Господь, Бог твой, есть огонь поядающий, Бог ревнитель (qanna)». В Софонии 3:8 уничтожающий огонь qanna представлен как лава, изливающаяся на землю во время извержений вулканов: «Итак ждите Меня, говорит Господь, до того дня, когда Я восстану для опустошения, ибо Мною определено собрать народы, созвать царства, чтобы излить на них негодование Мое, всю ярость гнева Моего; ибо огнем ревности (qanna) Моей пожрана будет вся земля.»

Единственные боги, связанные с вулканами в древности, — это боги металлургии. Нетрудно понять почему. Переплавка металлов в печи напоминает лаву, текущую из вулкана. Кроме того, в древности металлургия была единственной деятельностью человека, имитирующей такое плавление камня. Эта особенность усиливает символическую эквивалентность металлургии и вулканизма. Эта гомология также выражено в Библии через сравнение дыма, исходящего с Синая (описанного как извергающийся вулкан в Исход 19: 16–19) и дыма из печи (Исход 19:18). Кроме того, в 17 Псалме поэт подробно описывает как Яхве вызывает таяние гор своим гневом и даже рисует поток лавы, «истекающей» из его «уст»: «Потряслась и всколебалась земля, дрогнули и подвиглись основания гор, ибо разгневался Бог, поднялся дым от гнева Его и из уст Его огонь поядающий; горячие угли сыпались от Него.» (Псалтырь 17:8). Упоминание о сжигании углей в следующем стихе предполагает, что и здесь эта вулканическая активность была приравнена к работе печи. Гомология вулканизма и активности печи предлагается также в Псалме 20: «Во время гнева Твоего Ты сделаешь их, как печь огненную; во гневе Своем Господь погубит их, и пожрет их огонь.» Здесь просматривается металлургический контекст значения qanna. (Псалтырь 20:10)

Идентификация способа действия qanna как переплавки в печи обьясняет, почему такой деструктивный процесс можно рассматривать как неотъемлемый атрибут Яхве, и почему он может даже выражать святость Яхве. Сильная восстановительная способность печей вызывает полное восстановление оксидов меди (verdigris), так что переплав в печи приводит к полной регенерации металла без каких-либо потерь вещества. Переплав печи — это процесс омоложения огнем через разрушение формы. Поэтому неудивительно, что покровительствующие боги металлургии традиционно рассматривалась как божественные существа, владеющие секретами вечной жизни и исцеления.

Если qanna в божественном контексте действительно относится к такой реальности, мы можем найти указания, подтверждающие идею о том, что переплав в печи был важным атрибутом Яхве, и что это было тесно связано со многими процессами оживления и омоложения. Такие доказательства можно найти в книге Исход. Моисею предлагается выполнить три чуда, чтобы убедить израильтян, что он действительно говорит от имени Яхве (Исход 4: 1–9). Здесь прямо упоминается, что эти чудеса связаны с Яхве.

В первом видении Иезекииля (Иезекииль 1) описывается существование на небосводе небесного престола среди сильного яркого огня (Иезекииль 1:4) с горящими углями (Иезекииль 1:13–14). Металлургическая природа этого небесного огня подтверждается сияющим материалом, помещенным среди углей и определенным пророком как Лашмал (ст. 4). Этот термин иногда истолковывают как янтарь, но его вряд ли можно понять как таковой здесь, потому что эта смола не излучает никакого света при нагревании до высокой температуры. Другое обозначение asmal, как желтый металлический сплав, более уместно. И если этот asmal расположен среди раскаленных углей, мы можем сделать вывод, что он означает сияние, исходящее от расплавленного металла. В сочетании с видением сильного порыва ветра, производимого крыльями окружающих «животных» (Иезекииль 1:13,24), это повествование превращает небесную вселенную в гигантскую печь.

Кабод Яхве, термин, обычно переводимый как слава Яхве, тесно связан с интенсивным светом, теплом и сиянием. Лишенный всякой формы, он воспринимается как всепоглощающая тяжелая огненная жидкость. Рассказ о том, что кабод Яхве был виден на вершине горы Синай, которая идентифицирована как вулкан (Исход 24:16–17), предлагает нам объединить его с расплавленной лавой и, как следствие, с расплавленным металлом, образовавшимися в печи.

В Библии qanna упоминается как неотъемлемый атрибут Яхве (Исход 34:14), который даже приравнивается ко всей его святости (Навин 24:19). Значение этого слова как ревность в человеческом контексте подразумевает, что ревность является одним из наиболее важных качеств Яхве. Однако, как отмечено выше, в божественном контексте qanna выражает способ действия, который вызывает не только полное разрушение огнем, но и последующее восстановление. Эта двойственность вместе с металлургическими коннотациями корня qanna, включая понятие ржавчины, предполагает, что этот термин связывает Яхве с процессом переработки металла путем переплавки в печи, процесса, при котором необработанный металл полностью обновляется без каких-либо потерь вещества. Этот способ омоложения, достигаемый посредством огненного разрушения формы, который обычно ассоциируется с медной металлургией, показывает, как металлургия влияет не только на основные свойства Яхве, но и на его методы работы.

Эти наблюдения, собранные вместе, обнаруживают наличие металлургической основы в израильской религии. Этот фон освещает божественный образ действий. Поскольку израильтяне не были известны как нация рабочих-металлистов, это происхождение могло быть унаследовано только от кенитов и интегрировано в новую теологическую среду, соответствующую образу жизни и социальной организации израильтян.

Если переплав в печи — это чудо, по сути связанное с Яхве (как предполагается, из Исход 4:1–9), мы можем сделать вывод, что Бог Израиля был признан богом огня и металлургии, по крайней мере, теми, кто хорошо осведомлен о его истинной природе. Этот вывод не так удивителен, как может показаться на первый взгляд. Яхве происходит от Сеира (Книга Судей 5:4), южного Ханаанского района добычи и производства меди. До Израиля ему, по-видимому, поклонялись ханаанские мастера-металлисты (Кениты). Даже став богом израильтян, Яхве открывается в вулканическом богоявлении. Его образ действий и его небесный трон тесно привязаны в Библии к металлургическому контексту.

Печной переплав — это процесс оживления вещества путем разрушения формы. Эта связь между процессами спасения и разрушения придает особое значение святости Яхве. Такой парадокс отражен в Библии упоминанием Яхве как «великого и ужасного» (Второзаконие 7:21, 10:17, Даниил 9:4, Неемия 1:5, 9:32). Точно так же, как qanna, это двойственное наименование явно связано со святостью Яхве: «Да славят великое и страшное имя Твое: свято оно!» (Псалтырь 98:3).

Неудивительно, что «чудо» печного переплава было рассмотрено как один из важнейших атрибутов Яхве. Бог, покровительствующий переплаву в печи был божеством, овладевшим единственным известным процессом омоложения в древности. Таким образом, он представлялся единственным божеством, дающим жизненную силу созданной Вселенной и всем существам. Это легко повысило его до ранга верховного божества, особенно в Ханаане, стране, характеризующейся очень древней и широко развитой металлургической традиции.

Судя по археологическим находкам в Тимне, становится ясно что там существовала традиция, связывающие поклонение Яхве с металлургией. Библейские исследования были сосредоточены на нескольких библейских текстах, которые могли бы указать на выдающуюся роль металлургии в развитии раннего яхвизма, в частности: 1) роль кенитов, считающихся бродячими рабочими-металлистами, в распространении яхвизма в Палестине; 2) изображение в пророческих текстах Бога Израиля и его жилища, охарактеризованного как сделанное из меди (Иезекииль 40:3; Захария 6:1–6), или Яхве, как плавильщика (Иезекииль 22:20) или создателя кузнеца (Исаия 54:16); 3) определение металлургической терминологии в библейском описании связанных с Богом элементов, таких как небосвод, небесный престол, божественное сияние и «ревность» Яхве и 4) популярность таких историй, как история Моисея и медного змея (Числа 21: 8, названного Нехуштан в 4 Царств 18:4). Вполне вероятно, что библейские авторы знали о металлургических коннотациях этой обширной терминологии, и некоторые из них могли быть унаследованы от ранних периодов истории яхвизма.31

Задолго до того, как стать божеством израильтян, Яхве был богом металлургии в древнем ханаанском пантеоне, которому поклонялись плавильщики и металлисты по всему Леванту, а не только евреи. Большинство ученых уже считают, что культ Яхве впервые возник где-то в южном Леванте, частично на основе египетских текстов конца второго тысячелетия до н. э., где возможно, первые зарегистрированны поклонники Яхве в истории.

Бог войны

Мир — это идеал Бога, но Ветхий Завет утверждает, что Яхве умеет и любит воевать: «Господь — муж войны, Яхве — имя ему» (Исход 15: 3); «Господь выйдет, как исполин, как муж браней возбудит ревность; воззовет и поднимет воинский крик, и покажет Себя сильным против врагов Своих» (Исаия 42:13); он «силен в битве»: «Господь, Бог твой, с тобою ныне! Воитель сильный дарует тебе победу» (Софония 3:17); «Кто сей Царь славы? — Яхве крепкий и сильный, Яхве, сильный в брани.» (Псалтырь 24: 8) и хранит оружие для войны (Иов 38: 22–23). Действия Бога показывают нам, что есть время для войны и время для мира (Екклезиаст 3: 8).

Во Второзаконии мы наблюдаем важность войны для веры и истории Израиля. Яхве — воинственный бог, который ведет свой народ против врагов. Военный лагерь был колыбелью колыбели народа Яхве. Идея Священной Войны — основная в Ветхом Завете. Термин «Война Яхве» встречается несколько раз в Библии (Числа 21:14, 1 Царств 28:17, 25:28, 17:47, Исход 17:16).

Под термином «священная война Яхве» подразумеваются освободительные деяния Божьи в исходе Израиля из Египта и в последующем завоевании им обетованной земли Ханаанской. Будучи Богом Завета, Яхве пожелал искупить Израиль от угнетающего его народа и повелел ему изгнать семь народов ханаанских, живших в земле обетованной (Второзаконие 7:1–2; 9:4–5). Ветхий Завет не дает единой картины войн Яхве, поскольку эта концепция со временем подвергалась существенным вариациям. Тем не менее можно выделить повторяющиеся характерные черты этих войн.

Призыв к оружию часто исходил от исполненных Духом Яхве руководителей, которые трубили в трубу и посылали вестников ко всем коленам с целью собрать воинство добровольцев под руководством Яхве (Книга Судей 3:27; 6:34; 1 Царств 13:3). Израиль рассматривал это войско в качестве «воинства Бога живого» (1 Царств 17:26). Оно должно было соблюдать строгие правила самоосвящения, воздержания, давая клятву Богу (Навин 3:5; 2 Царств 11:11; Числа 21:2). Перед сражением пророк приносил жертву Богу и просил Божественного наставления и руководства в битве (1 Царств 7:9; 13:9–11; Книга Судей 20:23–27). Затем пророк возвещал об абсолютной уверенности в победе над врагом, сообщая, что Яхве «предал» врага в руки Израилю (Навин 2:24; 6:2, 16; 8:1; 10:8—19, Книга Судей 3:28; 4:7; 7:9 и т. д.). Основывалась эта уверенность на убежденности в том, что Яхве будет идти впереди Израиля на поле битвы (Книга Судей 4:14; Второзаконие 20:4). Не может быть никаких сомнений в культовом характере войны. Исследования методов ведения войны показывают, что ритуалы выполнялись при подготовке к битве, во время битвы, чтобы вызвать желаемый результат, и в заключении, чтобы отпраздновать победу.

Вначале священники демонстрировали это тем, что несли перед Израилем «ковчег завета Господа» (Навин 3:11). В 1 Царств 4–6 Яхве восхваляется как Божественный военачальник Израиля. Ни Израиль, ни филистимляне не имели власти над священным ковчегом Господа — символом Его престола и власти. Яхве оставался во главе Своего народа. Когда священники нарушали завет (1 Царств 2) или объявляли войну, не обратившись за советом к Господу, Израиль терпел поражение, а войско его подвергалось истреблению (1 Царств 4:10- 11).

Писание рассматривает такие войны как битвы Яхве (1 Царств 18:17, 25:28). Израиль записывал их в особую, ныне утерянную книгу, которая называлась «книга браней Господних» (Числа 21:14). Враги Израиля приравнивались к врагам Яхве (Книга Судей 5:31; 1 Царств 30:26; Псалтырь 82:2–4). В Библии участие Яхве в войнах Израиля описывается по-разному. Иногда Он Сам ведет войну, Израилю же надлежит лишь сохранять спокойствие (Исход 14:14; Исаия 30:15). Иногда же Он — победоносный Воитель, призывающий Израиль участвовать в уничтожении пораженных ужасом врагов, «предать их заклятию» (Второзаконие 7:2,5,6, 20:16–18). Военные деяния Яхве характеризовались тем, что Он поражал врагов внезапной паникой или ужасом, что вызывало полное замешательство, а иногда и тотальное самоуничтожение в их рядах.

Яхве был открыт Израилю как Тот, кто приносит свободу рабам и справедливость угнетенным. Чтобы почтить Яхве не достаточно было жертвоприношений, необходимо было поступать честно и справедливо. Яхве не был похож на богов других народов. Высокая мораль и идеология честности отличала служение Яхве от культа других богов. Легко запутаться, читая описания пророками Бога. Но во всем Ветхом Завете Яхве описывается как свирепое и воинственное божество, склонное к гневу, ревности и мести.

Малахия, например, предупреждает, что Бог — могущественный воин, который истребит всех нечестивцев в огне своего суда: «Ибо вот, придет день, пылающий как печь; тогда все надменные и поступающие нечестиво будут как солома, и попалит их грядущий день, говорит Господь Саваоф, так что не оставит у них ни корня, ни ветвей.» (Малахия 4: 1).

Среди малых пророков шестого и пятого веков до нашей эры три пророка — Аггей, Захария и Малахия — неоднократно называли Бога «Владыкой воинств». Этот титул изображает Бога на троне среди своего воинства, которое он ведет на битву. В некоторых контекстах его также можно перевести как «Повелитель армий». Для этих пророков он олицетворяет личность Бога как могущественного царя-воина, который правит всем. Иоиль описывает армию, которая горит как огонь и уничтожает все на своем пути: «Перед ним пожирает огонь, а за ним палит пламя; перед ним земля как сад Едемский, а позади него будет опустошенная степь, и никому не будет спасения от него. (Иоиль 2: 3). Сам Бог едет как полководец этих устрашающих войск: «И Господь даст глас Свой пред воинством Своим, ибо весьма многочисленно полчище Его и могуществен исполнитель слова Его; ибо велик день Господень и весьма страшен, и кто выдержит его?» (Иоль 2:11). В Авдии Бог предупреждает народы — и в частности Едома — что он отомстит за свой народ (Авдий 15). Он превратит свой народ в огонь, который поглотит едомитян так же легко, как если бы они были соломой (Авдий 18).

Яхве так же проявляет свои качества бога войны под именем Яхве Саваоф. Саваоф — военный термин. В некоторых пророках Яхве Саваоф является стандартным обозначением Бога, который командует свирепыми и разрушительными армиями. В Ветхом Завете победы и поражения зависели от того, на чьей стороне сражался Яхве. Но Яхве дарует победу своему народу только тогда, когда они искренне проявили к нему свое почтение, следуя его законам.

Пророки часто писали, что Яхве может воевать даже против своего народа, когда тот не соблюдает Завет. Яхве повел вражеские народы против Израиля, потому что люди отвернулись от него и впали в идолопоклонство: «И будет в тот день, говорит Господь Саваоф, Я истреблю имена идолов с этой земли, и они не будут более упоминаемы, равно как лжепророков и нечистого духа удалю с земли.» (Захария 13:2). «Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: вы видели все бедствие, какое Я навел на Иерусалим и на все города Иудейские; вот, они теперь пусты, и никто не живет в них, за нечестие их, которое они делали, прогневляя Меня, ходя кадить и служить иным богам, которых не знали ни они, ни вы, ни отцы ваши. Я посылал к вам всех рабов Моих, пророков, посылал с раннего утра, чтобы сказать: „не делайте этого мерзкого дела, которое Я ненавижу“. Но они не слушали и не приклонили уха своего, чтобы обратиться от своего нечестия, не кадить иным богам. И излилась ярость Моя и гнев Мой и разгорелась в городах Иудеи и на улицах Иерусалима; и они сделались развалинами и пустынею, как видите ныне.» (Иеремия 44:2–6).

Люди во времена Амоса тоже отвернулись от Бога. В результате Яхве перешел на сторону врага. Теперь он выступил против своего собственного народа, как Яхве Саваоф, генерал противостоящих армий. Изображения других пророков могут быть столь же устрашающими. По словам Аггея, Господь низвергнет царства язычников, уничтожив их воинов и их колесницы: «потрясу Я небо и землю; и ниспровергну престолы царств, и истреблю силу царств языческих, опрокину колесницы и сидящих на них, и низринуты будут кони и всадники их, один мечом другого. (Аггей 2:21–22). В Захарии 14:12 пророк предупреждает об ужасе, который встречает тех, кто бросает вызов Богу: «И вот какое будет поражение, которым поразит Господь все народы, которые воевали против Иерусалима: у каждого исчахнет тело его, когда он еще стоит на своих ногах, и глаза у него истают в яминах своих, и язык его иссохнет во рту у него.»

В Библии Яхве изображается как Великий Воитель и защитник угнетенных. Ветхий Завет подчеркивает, что Яхве помогает своему народу обрести свободу от угнетения и жить на своей земле, в которую он их поведет, чтобы не быть рабами на египетской. Яхве воюет с египетскими армиями и одерживает победу, поражая Египет казнями, превосходя по силе и могуществу всех египетских божеств и идолов.

Война с Египетскими богами

В Исходе текст демонстрирует Бога как Великого Воина, сражающегося за свой народ и покоряющего врагов. Встреча Бога с фараоном преподносится как ожесточенная битва. Тем не менее, израильтяне не сражаются на протяжении всего исхода, потому что, как сказано в ключевом слове Моисея, «Господь будет сражаться за вас, и вам остается только стоять спокойно» (Исход 14:14). Такая война, в которой Яхве одерживает победу либо без человеческих сражений, либо с чисто символическим человеческим участием указывает на то, что Яхве на самом деле воевал против египетских богов, а не людей. Яхве решил показать, что он сильнее всех египетских богов и богинь.

Моисей был великим пророком, призванным Богом для очень важной работы. Как инструмент в руке Бога он совершил много знамений или «чудес», пытаясь убедить фараона дать израильтянам свободу от их рабства. Эти «чудеса», чаще называют «казнями», посланные Яхве, как доказательство того, что он один намного сильнее, чем все многочисленные Боги египтян. Эти египетские казни были суровыми и разнообразными, каждая из них соответствовала определенной области влияния древних египетских богов и богинь, которые преобладали во времена Моисея в Египте. Число десять является важным числом в библейской нумерологии. Подобно тому, как «Десять Заповедей» становятся символом полноты морального закона Бога, десять казней Египта олицетворяют полноту Божьего суда над теми, кто пошел против него. Десять раз Бог через Моисея позволяет фараону передумать и подчиниться, с каждым разом усиливая последствия бедствий, перенесенных за непослушание Его просьбе. Десять раз фараон из-за гордости отказывается, и принимает наказание на себя и свой народ:

«Так говорит Господь, Бог Евреев: отпусти народ Мой, чтобы он совершил Мне служение; ибо в этот раз Я пошлю все язвы Мои в сердце твое, и на рабов твоих, и на народ твой, дабы ты узнал, что нет подобного Мне на всей земле; так как Я простер руку Мою, то поразил бы тебя и народ твой язвою, и ты истреблен был бы с земли» (Исход 9:13–15)

Упрямый фараон отказывался отпустить евреев до тех пор, пока не случилась десятая казнь, потому, что поначалу волшебники фараона могли совершать те же действия, которые Яхве совершал с египетским народом, и просто потому, что «Яхве сделал фараона упрямым». (Исход 9:12). В дальнейшем в череде казней силы Яхве превзошли силы волшебников фараона, предоставив убедительное доказательство того, что это Яхве, а не волшебники, несет ответственность за ужасные язвы. Однако, десятая казнь — смерть каждого первенца-египтянина — наконец заставила фараона поверить в Яхве и понять, что он согрешил против Него, и затем он освободил евреев из Египта.

Политика силы в истории исхода очевидна. Книга Исход пронизана соперничеством между фараоном и Яхве. Израиль — «сын» Яхве, а не раб фараона, и Яхве потребует своего сына от фараона, если потребуется, за счет собственного первенца фараона. Поступая таким образом, он будет отстаивать свои истинные притязания в противовес ложным притязаниям фараона, поскольку земля принадлежит Яхве, а не фараону.32

Убийство первенцев отличается от всех других казней как Божественное возмездие, направленное против фараона — которого, по обычаю, считали воплощением верховного египетского божества. Яхве по сути воевал с египетскими богами, а не людьми: «А Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами Египетскими произведу суд. Я Господь.» (Исход 12:12)

Мидраш (основанный на стихе: «Вот, Я убью твоего сына, первенца твоего» — Исход 4:23) учит, что первоначально, когда Бог стремился навести язвы на Египет, Он намеревался сразу начать с казни первенцев. Чтобы понять логику этого действия, стоит углубиться в иерархию египетской цивилизации. Это было общество, в котором царило первородство. Первенец обладал абсолютной властью в семье. Фараон был первенцем от первенца от первенцев. Именно из этого первородства он проявлял власть. Поэтому гнев Яхве был направлен против первенцев египтян, а свой народ он через Моисея научил защититься от этой казни. Люди смазали дверные косяки жертвенной кровью, защитив свой дом и детей: «И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую.» (Исход 12:13). «И пойдет Господь поражать Египет, и увидит кровь на перекладине и на обоих косяках, и пройдет Господь мимо дверей, и не попустит губителю войти в домы ваши для поражения.» (Исход 12:21–23)

В этом стихе Яхве собирается исполнить карательную функцию и сам всех уничтожить. Из этого стиха не ясно, кто все-таки будет «поражать Египет» — Яхве или некий Губитель (Машхит). Неизвестно является ли Яхве сам этим губителем, либо же это один из его слуг, о которых говорится в псалме 77: «послал на них пламень гнева Своего, и негодование, и ярость и бедствие, посольство злых ангелов» (Псалтирь 77:49)

Фраза «не попустит губителю войти в домы ваши для поражения» обычно рассматривалась как подразумевающее, что действительным лицом в убийстве первенцев был «ангел-разрушитель». Но следует отметить, что повсюду Яхве везде упоминается как единственный агент. Изучая отрывки, упомянутые в 12-й главе Исхода, кажется, что это указывает на то, что сам акт казни первенцов контролировался непосредственно Самим Богом.

Ночь Исхода выглядит как катастрофическая последняя битва Яхве и Египта. Истреблению первенцев предшествовали три дня мрака. Отсутствие света указывает на космологическую битву богов. Яхве, атакует главное египетское божество солнца, затмевая его собой.
Тьма опустилась на Египет без предупреждения, как предупреждение к их будущей судьбе. Три дня осязаемая тьма, настолько огромная, что ее можно было физически ощутить, покрывала землю Египта. Бог Солнца, самый почитаемый Бог в Египте, ничего не мог сделать. Яхве показал, что у него есть власть над солнцем, как свидетельство того, что только у него есть высшая власть над жизнью и смертью. Психологические и религиозное воздействие оказало глубокое влияние на египтян в этот период. Тьма была полным отсутствием света и охватила всю землю. Единственные оазисы от всепоглощающей тьмы — это отдельные дома израильтян.

Десять казней можно также интерпретировать как серию нападений Яхве на египетский пантеон богов. Это предположение находит поддержку в Числах: «между тем Египтяне хоронили всех первенцев, которых поразил у них Господь, и над богами их Господь совершил суд.» (Числа 33:4). Все казни можно сопоставить с египетскими богами и их сферой влияния. Яхве воевал против них всех и показал свою власть над ними. Так израильтяне поняли верховенство своего Бога среди других богов. Как сказано в Псалме 94: «Господь есть великий Бог, великий царь над всеми богами». Это превосходство — одна из причин, по которой израильтяне объявили Яхве достойным поклонения. Он выкупил их из Египта, поставив на их место фараона и богов. И это должно было быть напоминанием им не следовать за ханаанскими богами, некогда поселившимися в этой земле, а идти за своим Богом.

Яхве продлил агонию казней с целью показать египтянам — и всему миру — кто главный (Исход 9:15–16). Казни были одним долгим, преднамеренным движением к кульминации, последнему этапу битвы — разделению Красного моря.

Через несколько дней после выхода из Египта израильтяне пришли к Красному морю. Там они расположились лагерем. Тем временем фараон и его слуги стали жалеть о том, что отпустили своих рабов. Поэтому фараон изменил своё решение, он быстро приготовил боевые колесницы, своё войско и погнался за израильтянами. На самом деле все это было заранее спровоцировано Яхве: «А Я ожесточу сердце фараона, и он погонится за ними, и покажу славу Мою на фараоне и на всем войске его; и познают Египтяне, что Я Господь.». (Исход 14:4)

Когда израильтяне увидели, что за ними гонится войско фараона, они очень испугались. Бежать было некуда. С одной стороны простиралось Красное море, а с другой — приближались египтяне. Тогда Яхве поставил между своим народом и египтянами облако. И так как египтяне уже не видели израильтян, они не могли на них напасть. Затем Яхве повелел Моисею протянуть посох над Красным морем. И когда Моисей протянул посох, Яхве послал сильный восточный ветер. Воды моря разделились и встали друг против друга. Божий народ прошел по суше и защищен от хаоса, но что происходит с врагами Яхве? Бушующее море, сдерживаемое силой Бога, обрушивается на египтян и все они гибнут. В итоге народ радуется и поет победную песнь: «Господь — муж войны, Яхве — имя ему» (Исход 15: 3)

[Ранее уже упоминалась связь Яхве с восточным ветром — qadim, который еще называют отравителем. Горячий пустынный ветер, именуемый арабами как «самум». Пророки VIII в. до н. э. Осия и Исаия прямо называют этот ветер «дыханием Яхве». В рассказе об Исходе Яхве сначала поражает этим же ветром Египет, а потом рассекает им Чермное море: «И простёр Моисей жезл свой на землю Египетскую, и Яхве навёл на сию землю восточный ветер (ruah qadim), на весь тот день и всю ночь. Настало утро, и восточный ветер (ruah qadim) нанёс саранчу» (Исход 10:13); «И простёр Моисей руку свою на море, и гнал Яхве море сильным восточным ветром (ruah qadim azza) всю ночь, и сделал море сушею, и расступились воды» (Исход 14:21).]

Борьба против идолопоклонства

В Ханаане люди забыли как Господь спас Израиль от богов Египта (Исход 12:12) и сделал их своим избранным народом в пустыне. Они забывают призыв Моисея избрать Божьи благословения и его предупреждения о разрушениях, которые ждут, если народ будет неверен их Богу. Когда народ Израиля смешивается с хананеями (и особенно когда они вступают в смешанные браки), их преданность разделяется между Богом Израиля (который дал им землю) и богами хананеев.

Народами, которые определенно отвращали Израиль от истинного Бога, были хананеи, хетты, аморреи, ферезеи, евеи и иевусеи. В эти периоды отступничества смешанные браки усугубляли пренебрежение служением и поклонением истинному Богу. В течение одного поколения Израиль настолько впадал в идолопоклонство, что Божье обетование, данное через Моисея, отнималось у него.

Бог вынужден был дать команду: «… в городах сих народов, которых Господь Бог твой даёт тебе во владение, не оставляй в живых ни одной души, но предай их заклятию: Хеттеев и Аморреев, и Хананеев, и Ферезеев, и Евеев, и Иевусеев, как повелел тебе Господь Бог твой, дабы они не научили вас делать такие же мерзости, какие они делали для богов своих, и дабы вы не грешили пред Господом Богом вашим» (Второзаконие 20:16–18, а также 7:16, 7:22–25, Навин 9:24).

Евреи таки не выполнили наказ Бога. Они не уничтожили нечестивых жителей Ханаана. И, как и опасался Господь, хананские народы уловили евреев в сети своих мерзостей. Евреи стали блудодействовать с языческими богами.

Когда Израиль поклоняется другим богам, Господь лишает его защиты. Это приводит к тому, что группы иностранцев вторгаются и притесняют Израиль, пока все не достигает точки, когда народ Израиля взывает к Богу о помощи: «И воспылал гнев Господень на Израиля, и предал их в руки грабителей, и грабили их; и предал их в руки врагов, окружавших их, и не могли уже устоять пред врагами своими. Куда они ни пойдут, рука Господня везде была им во зло, как говорил им Господь и как клялся им Господь. И им было весьма тесно.» (Книга Судей 2: 14–15).

Грех, печаль, мольбы и спасение повторялись обычным порядком. В каждом поколении было, по-видимому, достаточно людей, которые осознавали возможность обретения Божьего расположения и благословения, и тогда идолопоклонство отвергалось и происходило восстановление и соблюдение Божьих постановлений.

Война с идолопоклонством велась и на «внутреннем» фронте, Бог точно так же велел уничтожать беззаконников и среди евреев. «Если будет уговаривать тебя тайно брат твой, сын матери твоей, или сын твой, или дочь твоя, или жена на лоне твоём, или друг твой, который для тебя, как душа твоя, говоря: „пойдём и будем служить богам иным, которых не знал ты и отцы твои“, богам тех народов, которые вокруг тебя, близких к тебе или отдалённых от тебя, от одного края земли до другого, — то не соглашайся с ним и не слушай его; и да не пощадит его глаз твой, не жалей его и не прикрывай его, но убей его; твоя рука прежде [всех] должна быть на нём, чтоб убить его, а потом руки всего народа» (Второзаконие 13:6–9).

Особую опасность несут смешанные браки с язычницами, о чем предостерегает Бог: «И не бери из дочерей их жен сынам своим, дабы дочери их, блудодействуя вслед богов своих, не ввели и сынов твоих в блужение вслед богов своих» (Исход 34:16). «И не вступай с ними в родство; дочери твоей не отдавай за сына его, и дочери его не бери за сына твоего; ибо они отвратят сынов твоих от Меня, чтобы служить иным богам, и воспламенится на вас гнев Господа, и Он скоро истребит тебя». (Второзаконие 7:3–4)

Основной упор здесь сделан не на этническую сторону вопроса, а на то, что нельзя жениться на идолопоклонницах. Дело не в том, что смешанные браки запрещены в принципе: важно лишь предотвратить браки с язычниками, которые совратят своих супругов, верующих в Яхве, к почитанию чужих богов.

Книга Судей также рассказывает о филистимской жене Самсона и отношениях Самсона с филистимской проституткой, — судя по всему, обе женщины не верили в Яхве, и эти экзогамные связи (Книга Судей) повлияли на жизни народа в целом. Как минимум две жены Давида не были израильтянками (2 Царств 3:3; 1 Паралипоменон 3:2). Вполне возможно, они внесли свою лепту в нравственный упадок Давида и его семьи. Много чужеземных жен было у Соломона. Текст прямо говорит: «И полюбил царь Соломон многих чужестранных женщин» (3 Царств 11:1). Мало того, что у него было много жен: это были «чужестранные женщины». Сбылось библейское предостережение (Исход 34:16; Второзаконие 7:3—4): чужеземки «склонили сердце его к иным богам» (3 Царств 11:4).

Идолопоклонство, о котором говорится в Библии, включало в себя такие отвратительные дела, как сакральная проституция, принесение в жертву детей, пьянство и самоистязание до крови (3 Царств 14:24; 18:28; Иеремия 19:3–5; Осия 4:13, 14; Амос 2:8). Идолов почитали тем, что ели и пили на праздниках и церемониях в их честь (Исход 32:6), им кланялись и приносили жертвы, перед ними пели и танцевали, их даже целовали (Исход 32:8, 18, 19; 3 Царств 19:18; Осия 13:2). Кроме того, идолопоклонники накрывали столы для ложных богов (Исаия 65:11), делали возлияния, жертвенные лепешки и возносили жертвенное курение (Иеремия 7:18; 44:17), а также устраивали церемониальные плачи (Иезекииль 8:14). Одна из возможных причин, по которым Закон запрещал израильтянам определенные действия, состояла в том, что они были связаны с идолопоклонством, распространенным среди соседних народов.

В Библии не сообщается о том, что во времена правления первого израильского царя Саула, его сына Иевосфея, а также Давида в Израиле было распространено идолопоклонство. Тем не менее можно заключить, что оно там все же было. Например, у Мелхолы, дочери Саула, был терафим. Однако открытое идолопоклонство распространилось в царстве лишь в конце правления Соломона, сына Давида. К нему израильтян подтолкнул сам царь, который под влиянием многочисленных чужеземных жен построил высоты хананейским богам. Из-за такого идолопоклонства Яхве отнял десять племен у Ровоама, сына Соломона, и отдал их Иеровоаму (3 Царств 11:31–35; 12:19–24). Яхве заверил Иеровоама, что если тот будет верно служить ему, то он упрочит его царство. Однако, став царем, Иеровоам испугался, что если его подданные будут и дальше ходить для поклонения в Иерусалим, то восстанут против его правления, и поэтому ввел поклонение телятам (3 Царств 11:38; 12:26–33). Народ поклонялся телятам все время, пока существовало десятиплеменное царство, а во время правления Ахава в царстве было введено еще и поклонение тирскому богу плодородия. Но отступниками стали не все. Пророков Яхве убивали мечом — в стране оставалось 7 000 человек, которые не вставали на колени перед тельцом и не целовали его.

Через три года после того, как пророк Илия оставил Израиль, и через три с половиной года после начала засухи, пророку было велено явиться к царю Ахаву. Он обвинил царя в поклонении идолам и призвал его собрать своих пророков-идолопоклонников для состязания на горе Кармил, чтобы определить, чей Бог истинный. До засухи гора Кармил представляла собой чудесное место с потоками, наполняемыми вечнотекущими источниками, с плодородными склонами, усеянными прекрасными цветами и роскошными рощами. Но под действием губительного проклятия вся эта красота исчезла. Жертвенники, сооруженные для поклонения идолам стояли теперь в обнаженных рощах. На одной из самых высоких вершин горы находился разрушенный жертвенник Яхве. Так как идолопоклонство, совершаемое здесь, под покровом лесов, сильно бесчестило Господа, то Илия и избрал вершину Кармила, чтобы показать там могущество Божье и восстановить честь Его имени. Илия сказал: «Пусть дадут нам двух тельцов, и пусть они выберут себе одного тельца, и рассекут его, и положат на дрова, но огня пусть не подкладывают; а я приготовлю другого тельца, и положу на дрова, а огня не подложу. И призовите вы имя бога вашего, а я призову имя Господа, Бога моего. Тот Бог, Который даст ответ посредством огня, есть Бог» (3 Царств 18:23).

Пророки-идолопоклонники взывали к своему богу и прыгали вокруг жертвенника от утра до полудня. В отчаянии, пророки кололи себя по своему обыкновению ножами и копьями, так что кровь лилась по ним. Все это продолжалось до времени вечернего жертвоприношения. Но не было ни голоса, ни ответа, ни слуха. Наконец охрипшие от криков, в окровавленных одеждах священники впали в отчаяние. С неистощимым безумием они начали вместе с молениями призывать и проклятия на голову своего бога солнца. В отчаянии они отступили. С ужасом смотрели люди на страшные раны священников, и это невольно побуждало их задуматься над безумием идолопоклонства.

Тогда Илия построил жертвенник из двенадцати камней во имя Господа. Камни представляли двенадцать колен Израиля. Чтобы показать, что огонь на жертвеннике будет зажжен чудесным образом, он вылил на тельцов и дрова двенадцать ведер воды. Во время приношения вечерней жертвы Илия помолился о том, чтобы Бог зажег огонь. И тут же вспыхнул огонь, поглотивший не только всесожжение, но также дрова, и камни, и прах, и воду, которая во рве. Народ вынужден был признать, что Яхве — настоящий Бог. Они послушались приказа Илии перебить пророков-идолопоклонников. И только после этого засуха прекратилась. (3 Царств 18)

Самым памятным периодом идолопоклонства в Иудейском царстве были годы правления царя Манассии. Этого верного вассала Ассирии библейское повествование (4 Царств 21:2–7) обвиняет не только в том, что он ввел в Иудею культ языческих богов, но и в том, что он восстановил культовые места (бимот), разрушенные но приказанию его отца Езекия, и способствовал увеличению числа гадателей и кудесников (типичных для Ассирии того времени), соорудил жертвенники идолам в самом Храме и «в двух его дворах» и, наконец, «провел сына своего через огонь», что, по мнению некоторых исследователей, означает либо сожжение, либо символическое исполнение акта жертвоприношения. Иеремия и Иезекииль усматривали в прегрешениях Манассии непосредственную причину гибели народа и государства, и разрушения Храма (Иеремия 11:9–14; 15:3–4; Иезекииль 9:5–10 и др.).

Пророк Осия предвещает, что день возмездия за идолопоклонство Израилю от Яхве уже совсем близок, что у Яхве нет больше жалости: Израиль изменил своему богу, и Яхве теперь вправе поступить с Израилем, как поступает муж с изменившей ему женой. Израилю нечему радоваться. Из-за идолов он не получит тех урожаев, на которые рассчитывает. Идолопоклонство — это духовное прелюбодеяние. Это сравнение Израиля с неверной женой очень характерно и в других текстах.

Уподобив Израильский народ неверной жене, Осия продолжает пользоваться этим образом и далее. Яхве его устами гневно упрекает свою «неверную жену» за то, что она без конца «блудодействовала» со своими любовниками: «ибо говорила: «пойду за любовниками моими, которые дают мне хлеб и воду, шерсть и лен, елей и напитки» (Осия 2:5). «Любовниками» Израиля были другие боги, и прежде всего ханаанейский бог плодородия. «А не знала она, — говорит Яхве устами пророка, — что я, я давал ей хлеб и вино и елей и умножил у нее серебро и золото, из которого сделали истукана» (Осия 2:8). Израильтяне предпочли чужих богов своему, и предались постыдному (Осия 9:10). Культ носил оргиастический характер, и это особенно возмущает Яхве: «На вершинах гор они приносят жертвы и на холмах совершают каждение под дубом и тополем… потому что хороша от них тень; поэтому любодействуют дочери ваши и прелюбодействуют невестки ваши… потому что вы сами на стороне блудниц и с любодейцами приносите жертвы…» (Осия 4:12–14). Осия порицает Израиль также за поклонение «тельцам»: «оставил тебя телец твой, Самария!.. Ибо… художник сделал его, и потому он не бог; в куски обратился телец самарийский!» «Из серебра своего и золота своего сделали для себя идолов: оттуда гибель» (Осия 8:5–6, 4).

С поклонением чужим богам и идеалам Осия связывает моральное падение народа. Везде царит разбой и насилие, пьянство и разврат (Осия 7:5–7; 8:4). Осия от имени бога пророчит великие бедствия, которые должны постигнуть Израиль от руки Яхве. По причине блудодеяний народ отправится в плен; не буквально в Египет, а в Ассирию, где тяжелая жизнь напомнит им египетское рабство: «В жертвоприношениях Мне они приносят мясо и едят его; Господу неугодны они; ныне Он вспомнит нечестие их и накажет их за грехи их: они возвратятся в Египет.» (Осия 8:13)

Евреи практикуют синкретизм — поклоняясь идолам, пытаются поклоняться и Яхве. Однако такое «смешанное» поклонение не угодно Богу, да и самим поклоняющимся удовлетворения не приносит. Израиль подавал большие надежды; он сравнивается с созревающими плодами, с первой ягодой на смоковнице. Но вместо того чтобы плодоносить, погряз в идолопоклонстве, чем навлек на себя бесплодие и гибель своих детей. Выражение «отниму у них» (всех детей) в стихе 12 следует воспринимать буквально. За то, что люди променяли благословение на идолопоклонство, Бог вынес им приговор: «Не будет ни рождения, ни беременности, ни зачатия!» (Осия 9:11); «не будут приносить они плода, а если и будут рождать, Я умерщвлю вожделенный плод утробы их.» (Осия 9:16); «Хотя Ефрем плодовит между братьями, но придет восточный ветер, поднимется ветер Господень из пустыни, и иссохнет родник его, и иссякнет источник его; он опустошит сокровищницу всех драгоценных сосудов.» (Осия 13:15); «Опустошена будет Самария, потому что восстала против бога своего; от меча падут они; младенцы их будут разбиты, и беременные их будут рассечены» (Осия 14:1).

За отступничество евреев от Завета и идолопоклонство, — передавали пророки предупреждения Яхве, — последует наказание, и оно, в конце концов, разразилось вначале над северной монархией — Израильской, а затем над южной — Иудейской, в виде ассирийского и вавилонского завоеваний.

Иеремия сравнивает Иуду с блудницей (Иеремия 2:20,3:1–3). Бог обещал, что будет судить идолопоклонство наиболее строгим образом (Левит 26:31–33; Второзаконие 28:49–68), и Иеремия предупреждал Иуду, что суд Божий был близко. Господь избавлял Иудею от гибели бесчисленное количество раз, но Его милость была на исходе. Иеремия упоминал, что царь Навуходоносор завоюет Иудею и подчинит себе (Иеремия 24:1). После дальнейшего восстания Бог привел обратно Навуходоносора и вавилонскую армию, чтобы разрушить и опустошить Иуду и Иерусалим (Иеремия 52). Но даже в самом суровом суде Бог обещает восстановление Иуды обратно в землю, которую Он дал им (Иеремия 29:10).

Не дожидаясь прихода халдейской армии, иудейские военачальники и оставшаяся в стране знать решили уйти в Египет. Пророк Иеремия сообщает, что они обратились к нему, чтобы вопросить Господа, что надо делать и куда идти. Однако ответ Иеремии разочаровал их: «Так сказал Господь, Бог Израилев, к Которому вы посылали меня молить о просьбе вашей: если останетесь на земле сей, то Я устрою вас и не разорю, насажду вас и не искореню, ибо Я сожалею о том бедствии, какое сделал вам. Не бойтесь царя Вавилонского, которого вы боитесь; не бойтесь его, говорит Господь, ибо Я с вами, чтобы спасать вас и избавлять вас от руки его.» (Иеремия 42:9–11); «если вы решительно обратите лица ваши, чтобы идти в Египет, и пойдете, чтобы жить там, то меч, которого вы боитесь, настигнет вас там, в земле Египетской, и голод, которого вы страшитесь, будет всегда следовать за вами там, в Египте, и там умрете. И все, которые обратят лице свое, чтобы идти в Египет и там жить, умрут от меча, голода и моровой язвы, и ни один из них не останется и не избежит того бедствия, которое Я наведу на них. Ибо так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: как излился гнев Мой и ярость Моя на жителей Иерусалима, так изольется ярость Моя на вас, когда войдете в Египет, и вы будете проклятием и ужасом, и поруганием и поношением, и не увидите более места сего.». (Иеремия 42:13–18).

Свидетельством живучести идолопоклоннических представлений в Иудее в период Первого храма является приводимое Иеремией заявление евреев, бежавших из Иудеи в Египет после разрушения Храма (586 до н. э.), что они сами, их отцы, цари и царедворцы кадили и совершали возлияния «богине неба» «в городах Иудеи и на улицах Иерусалима» и что они намереваются служить ей и впредь. (Иеремия 44:17).

Гибель царств Израиля и Иудеи, а так же вавилонский плен и бегство некоторых евреев в Египет являлась наказанием за подобное идолопоклонство: «Так как вы, совершая то курение, грешили пред Господом и не слушали гласа Господа, и не поступали по закону Его и по установлениям Его, и по повелениям Его, то и постигло вас это бедствие, как видите ныне» (Иеремия 44:23)

В своей речи «ко всем иудеям» пророк напомнил им, что все бедствие, обрушившееся на опустевшие города Иудейские, включая Иерусалим, навел на них Господь Саваоф, Бог Израилев в гневе Своем на нечестие их; прежде и более всего, говорил Иеремия, они прогневили Бога тем, что не уставали «во след отцам своим» поклоняться чужим богам, хотя Господь постоянно посылал к ним Своих пророков, чтобы «отучить» их от этого мерзкого в Его глазах дела. Так говорит Господь, продолжал Иеремия: зачем вы и теперь продолжаете причинять это великое зло душам вашим, навлекая на себя погибель и проклятие? Ведь результатом пренебрежения законом Божиим и уставами Его станет для вас, как и прежде, истребление мужей и жен ваших, детей и младенцев, и постоянное преследование («поношение») иудеев в среде народов, между которыми они будут жить.

Более чем за столетие до этого Исаия предвидел, что Иуда присоединится к Израилю в изгнании из Обетованной земли, но что Бог не оставит Свой народ. Однажды Он простит их и приведет домой (Исаия 39:40). Исаия также знал, что изгнанникам будет трудно поверить в эту хорошую новость. Они будут сомневаться в способности Господа спасать и у них возникнет искушение попросить помощи у других богов, даже если, по иронии судьбы, они были в изгнании из-за своего идолопоклонства (4 Царств 17: 7–41).

Пророк открывает способность Господа спасать, подтверждая, что есть только один Бог — Господь завета Израиля и Иуды. Большинство древних народов Ближнего Востока были многобожниками, считавшими, что сила каждого божества возрастает и ослабевает. Такие взгляды означали, что евреи, живущие в этой среде, часто думали, что другие боги могут им помочь, а Яхве — нет. Исаия этого не допустил. Как типично для этого раздела книги, пророк представляет Бога Его именами и эпитетами: «Яхве, Царь Израиля, его Искупитель, Яхве воинств». Когда Бог сказал Израилю, чтобы перед Ним не было других богов (Исход 20:3), Он имел в виду, что Израиль был обязан Ему исключительной преданностью и что Он был единственным Богом, Господом всего творения. Способность Яхве предвидеть будущее показывает, что Он — единственный истинный Бог, и если Он — Господь всего, только Он может спасти: «Так говорит Господь, Царь Израиля, и Искупитель его, Господь Саваоф: Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога.» (Исаия 44:6).

Пророк блестяще указывает на тщетность язычества и далее предрекает о падении Вавилона и его богов (Исаия 44:9–20). Исаия отмечает неспособность главных вавилонских богов защитить свой город от неизбежного нападения. В Исаия 46:11 Бог объявил, что скоро Он призовет «с востока хищную птицу — из дальней страны призвал того, кто замысел Мой исполнит. Я сказал — и Я совершу, Я задумал — и сделаю так!»

Этой хищной птицей был Кир, вождь Мидо-Персидской империи (Исаия 45:1), который захватил Вавилон в 539 г. до н. э., то есть более чем через 150 лет после написания это пророчество. Участью халдеев станет темнота — символ несчастий и безвестности. И произойдет это потому, что они «злоупотребят» своей исторической миссией — покарать народ Божий (все социальные и политические бедствия Израиля рассматриваются в Священном Писании как кара свыше — за отступление его от Бога, избравшего его). Злоупотребление властью над Израилем, данной им Богом, выразилось в крайне неуважительном и жестоком обращении вавилонян с жителями его (Иеремия 51:34; Псалтырь 136:8–9; Плач Иеремии 4:16; 5:12).

Обращаясь к Вавилону в образе гордой, изнеженной и беспечной «царице», Исаия возвещает ей горькую участь «вдовы», которая «в одночасье» лишится детей своих (стихи 8–9) и станет рабыней, повседневный труд которой крайне тяжел. Все, о чем говорится далее в стихах 2–3, есть символ крайнего унижения, ожидающего гордую «госпожу царств», которую не будут более называть так.

В стихе 9 упоминается о «множестве чародейств». Здесь следует сказать, что в древнем Вавилоне широко практиковались черная магия и разного рода заклинания. Итак, жители Вавилона были уверены, что их «мудрецы» вовремя «предугадают» готовящееся на страну нападение и с помощью темных сил, с которыми умели вступать в контакт, сумеют отвратить грозящую ей опасность. Однако, несмотря на все свои «чародейства», халдеи не узнают, откуда придет на них пагуба, и предотвратить ее не сумеют: «Оставайся же с твоими волшебствами и со множеством чародейств твоих, которыми ты занималась от юности твоей: может быть, пособишь себе, может быть, устоишь. Ты утомлена множеством советов твоих; пусть же выступят наблюдатели небес и звездочеты и предвещатели по новолуниям, и спасут тебя от того, что должно приключиться тебе. Вот они, как солома: огонь сожег их, — не избавили души своей от пламени; не осталось угля, чтобы погреться, ни огня, чтобы посидеть перед ним. Такими стали для тебя те, с которыми ты трудилась, с которыми вела торговлю от юности твоей. Каждый побрел в свою сторону; никто не спасает тебя.» (Исаия 47:12–15)

Исаия предрекает гибель и Вавилонскому царю и всей его империи. Божий народ воспоет победную, радостную песнь о погибели тирана, и к этому ликованию присоединятся другие народы. Будут рады падению вавилонского царя и зло посмеются над сошедшим в преисподнюю тираном все обитатели Ада. Тиран, о котором говорит Исаия, мечтал уподобиться Яхве, но его ожидает обычная жалкая участь, он будет сброшен в ад: «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! и ты стал подобен нам! В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим» (Исаия 14:9–11). В конце концов, как возвещает Исаия, будет истреблена вся династия царя вавилонского, а потом и все обитатели Вавилона. Самое имя его и вместе былая слава исчезнет навсегда. (Исаия 14:19–23)

Вавилонский плен — один из самых трудных периодов в истории божьего народа. Основная причина Вавилонского плена — нарушение завета, в частности — идолопоклонство, служение чужим богам (2 Паралипоменон 36:14–20). После исполнения пророчеств Исаии о падении Вавилона и гибели тирана, евреи наконец то освободились. Через семьдесят лет им было разрешено вернуться на свою землю и начать все заново, потому что Яхве верен своим обещаниям.

После возвращения из Вавилонского плена евреи потеряли всякую тягу к идолопоклонству, хотя до этого они почти 1000 лет цеплялись за нее с большим энтузиазмом. За 70 лет пребывания в Вавилоне еврейский народ усвоил большой урок. Они были в отчаянии, потому что потеряли свой Храм и свою родину, но они не оставили надежды. Евреи были почти полностью излечены от идолопоклонства, независимо от их ошибок и падений в более поздние периоды истории, они никогда не возвращались к идолопоклонству окружающих их народов, как это было раньше. Вавилонский плен научил их ненавидеть поклонение идолам.

Плен, казалось, внушил еврейскому народу, что Бог Израиля действительно был ревнивым Богом. Пророки были правы в своих предупреждениях о гибели и разрушениях, которые последуют, если люди не покаются и не последуют за Яхве. Нация в целом приняла приговор, что на них излился гнев Божий за грех поклонения идолам.

В перечисленных в Талмуде трех смертных грехах, совершению которых следует предпочесть мученическую смерть (Санхедрин 74а), идолопоклонство предшествует кровосмешению и кровопролитию, равно как и стоит на первом месте в Десяти заповедях. Согласно Талмуду, «отрицающий идолопоклонство равен признающему все заповеди Торы» (Недарим 25а; Киддушин 40а), а «соблюдение запрета идолопоклонства равно соблюдению всех заповедей Торы». (Хорайот 8а).

В трактате Бава Батра (16а) мудрецы говорят, что Сатан — это йецер а-ра. В «Сефер а-Хаим» приводится, что есть три основных вида йецер а-ра: йецер авода зара– идолопоклонство, йецер знут — разврат, йецер шель мамон — стремление к наживе.

В Библии идолопоклонство часто сравнивается с блудом, а любовь к Богу — с любовью жены к мужу. В этом смысле Израиль, который, вместо того, чтобы служить только своему Богу, служит чужим богам и идолам, подобен мужней жене, которая спит с другими мужчинами.

В Вавилонском Талмуде (Йома 69б) этой теме посвящен один необычный мидраш. В первой его части рассказывается о том, как Израиль попросил у Бога уничтожить побуждение к идолопоклонству, из-за которого был разрушен Храм и Израиль был пленен. Просящие пробыли в посте три дня и три ночи. Тогда Всевышний дал им право на уничтожение дурного начала, подталкивавшего евреев служить идолам. Сразу после этого мудрецы увидели, как из Святая Святых вышел огненный силуэт льва, и они поняли, что это и есть йецер а-ра идолопоклонства. Сразу же схватили его мудрецы, и лев издал рык, звук которого разнесся на четыреста парсаот. Что же делать? Решили упрятать его в свинцовую бочку и закупорили свинцовой крышкой. Идолопоклонство посадили в сосуд, заглушили, заткнули ему рот: его голос не слышен, оно онемело, а значит полностью побеждено, но все еще живет.

Увидев, что Небеса благоволят, мудрецы решили развить успех. Стали молиться Всевышнему, чтобы Он отдал в их руки и дурное начало, подталкивающее к разврату. И эта молитва не осталась безответной. Однако йецер а-ра разврата оказался изворотливым и предупредил мудрецов, что если его влияние свести на нет, то мир быстро прекратит свое существование. Это было решено проверить. Посадили его «под арест» на три дня и стали ожидать, что произойдет. За те три дня не было найдено куриное яйцо, снесенное в тот же день. Тогда поняли мудрецы, что петух больше не желает приближаться к курице, а муж потеряет влечение к своей жене. Так человечество быстро прекратит свое существование. Что же они сделали? Ослепили злое начало разврата, чтобы осталась только тяга к женщинам.

«Йецер ха-ра», которое отождествляют с Сатаной — злое влечение, поскольку приводит к нарушению запретов внебрачного секса и кровосмешения. С другой стороны, без него не может существовать мир, поэтому нельзя его убить совсем, но можно ослепить.

Мишна и Талмуд дали определение идолопоклонству. Сюда входит поклонение идолу, как его прихожане. Это называется «обычное поклонение». Еще один критерий — это поклонение идолу, совершая действия, предназначенные для поклонения Богу в Храме. К ним относятся жертвоприношение животных, возжигание благовоний и окропление кровью. Выполнение одного из этих действий означает, что исполнителя называют идолопоклонником. Третий критерий идолопоклонства — прострация. Это включает в себя поклон как минимум головой или коленями на земле. Такие действия, как поцелуи, объятия и почтение, запрещены, но не считаются идолопоклонством. Исполнитель такого действия не получает смертной казни, в отличие от идолопоклонника по еврейскому закону.

Трактат Авода Зара Талмуда регулирует отношения евреев с идолопоклонниками. Он накладывает определенные ограничения на деловые отношения с идолопоклонниками в те дни, когда проходят идолопоклоннические праздникии. Было запрещено предоставлять или получать какую-либо выгоду от идолопоклоннических действий. Эти правила оказали сильное влияние на деловые отношения евреев с христианами в Средние века. Поскольку евреи считали христиан идолопоклонниками, евреи не вступали в деловые отношения с христианами по воскресеньям. Деловые отношения с мусульманами не пострадали, потому что евреи считали мусульман такими же чистыми монотеистами, как и они сами.

Виды идолопоклонства: 1.Предположение существование других богов «Да не будет у тебя других богов кроме Меня» (Шмот 20:3)
2. Изготовление идолов для поклонения «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли» (Шмот 20:4—5)
3. Изготовление идолов для других людей «И литых богов не делайте» (Ваикра, 19:4)
4. Падать ниц перед идолами (даже без намерения поклонения) «Не падай ниц» (Шмот 20:5)
5. Поклонение идолу традиционным для него способом «не служи им» (Шмот 20:5)
6. Клятва именем идола «Имени других богов не упоминайте» (Шмот 23:13)
7. Склонение к идолопоклонству
8. Использование подношений идолам в пищу (Шмот 34:12—15)
9. Обращение к идолам «Не обращайся к идолам» (Ваикра 19:4)
10. Использование материала идола «Не пытайся взять себе золото и серебро, которое на них» (Дварим 7:25)
11. Получение выгоды из идолопоклонства (пожертвования и проч.) — Дварим 7:26 и 13:18 33

Истребление Едома

Идолопоклонство (на иврите «авода зара») означает буквально `чужое служение`. В иудаизме — обожествление человека, животного, сил природы или неодушевленного объекта, поклонение им или их изображениям, а также служение какому-либо божеству, помимо Бога.34

Законы Торы, то есть — выражение Воли Творца, содержат запрет на авода зара в любой форме. Это относится как к евреям, так и к неевреям. В Библии так же об этом говорится неоднократно. Достаточно вспомнить вторую из Десяти знаменитых Заповедей: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в водах ниже земли» (Второзаконие 5:8). Выделим и такую фразу: «Не обращайтесь к идолам и богов литых не делайте себе. Я Господь, Бог ваш.» (Левит 19:4). Это очень важная и строгая заповедь, много раз повторяющаяся в Торе. Она — одна из трех заповедей, о которых сказано: умри, но не делай. (Две другие — запрет убийства и прелюбодеяние.)

Христианство считается Авода Зара для еврея и несет в себе все запреты, связанные с Авода Зара. Христианство считается идолопоклонством даже для неевреев. Даже средневековые евреи очень хорошо понимали, что христианство есть Авода Зара особого типа.

Талмуд еще считает христиан людьми, «признающими существование Творца, но отрекающимися от Него» (Тосеф., Шаб. 13:5), а Маймонид утверждает: «Эдомиты [эвфемистическое название христиан] — идолопоклонники» (Ядаим, Хилхот аккум, 9:1 в изданиях, не подвергшихся цензуре).

Многие научные комментаторы отмечали, что палестинские раввинские тексты, похоже, не рассматривают христианизацию Римской империи как заметное изменение или трансформацию. Хотя со стороны может показаться, что переход от политеистического язычества к монотеистическому христианству и возможная отмена языческих культовых жертвоприношений и ритуалов вызовет необходимость существенной переоценки империи со стороны раввинского сообщества, текстовые свидетельства подтверждают что христианство существенно не отличается от язычества.

Несмотря на прекращение «языческих жертвоприношений», в палестинской раввинской литературе, похоже, нет указания того, что Римская империя после принятия христианства стала менее «идолопоклоннической». Христианское движение с самого начала было формой авода зара, так что христианизация Римской империи просто заменяла одну форму идолопоклонства на другую.35

Христианство — хорошо замаскированный политеизм, что отрицает концепцию Единого Бога. Отождествлению христианства с идолопоклонством несомненно способствовало возникшее во 2 в. н. э. почитание икон. Запрет ислама обожествлять человека и поклоняться изображениям объясняет, почему Галаха не считает эту религию идолопоклонством.

Христиане поклоняются Богу через посредников. Такое богопочитание, которое признавая единого Бога, одновременно содержит и поклонение и Его творениям, придавая им божественный статус, именуется в иудаизме «авода зара бешитуф» — «соучастное идолослужение». По мнению европейских раввинов, такое явление, безусловно, запрещено евреям, однако оно разрешено иным народам, по отношению к которым религиозные требования значительно ниже. Именно к такому виду богопочитания-идолопоклонства иудаизм относит христианство. (Санхедрин 63b)

Поэтому Галаха, как она выраженна у Рамбама в Законах идолопоклонства 9:4 «христиане — идолопоклонники и воскресенье их праздник». И тоже говорится в его комментарии к Мишне авода зара 1:3. А вот что говорится в Талмуде (Авода зара 6а) «Барайта: сказал раби Тахлифа сын Авдими, сказал Шмуэль: Воскресенье по словам раби Ишмаеля навсегда запрещенно (как день идолопоклонников)». Рабейну Там поясняет, что христиане совмешают поклонение Богу с идолопоклонством (Тосафот, Санхедрин 63б). Такой вид идолопоклонства — совместного идолопоклонства является более «мягким» видом идолопоклонства. Но и он запрещен однозначно как евреям, так и неевреям.

Тем не менее, с точки зрения Маймонида, христиане были такими же язычниками, как и античные идолопоклонники, жившие во времена Танаха и Мишны: «Христиане являются идолопоклонниками, праздники их запрещены, и на все их обычаи распространяются запреты Торы относительно идолослужения, и их „воскресенье“ — их „ид“» — то есть языческий праздник, подобный римским идам.36

Иконы и статуи, которым поклонялись христиане, с большой вероятностью напоминают языческих истуканов, которым поклонялись в древние времена. Вся концепция христианства построена на мифологии язычников, включая их ритуалы и праздники.

Прежде всего, согласно еврейской традиции, идолопоклонство запрещено как евреям, так и неевреям — этот запрет является одной из семи заповедей потомков Ноаха, соблюдая которые и нееврей также обеспечивает себе «удел в Мире грядущем». Таким образом, обвиняя христиан в идолопоклонстве, Маймонид тем самым утверждал, что они недостойны награды, ожидающей праведников после смерти. Более того, оно и в этом мире запрещено под страхом смерти, являясь абсолютно неприемлемым, исключающим любые отношения с Творцом.

Однако признание христиан язычниками создавало целый ряд других проблем. Дело в том, что Талмуд существенно ограничивает деловые контакты с идолопоклонниками. Например, им запрещено продавать скот, чтобы его не принесли в жертву какому-нибудь языческому божеству, запрещено торговать с ними в их праздники, с ними нельзя вступать в партнерские отношения, поскольку если возникнет спорная ситуация, когда язычник должен будет дать клятву, он будет клясться именем своего идола и т. д. 37

В текстах мидраша христианство ассоциируют с царством Едома. Исав (Эйсав), он же Едом (Эдом) — близнец, враг и антипод Иакова-Израиля. Едомом еврейские мудрецы стали именовать Рим после принятия им христианства во времена Константина. В обращении Рима значительную роль сыграли идумеи (едомитяне, сыны Едома). Позднее термин «Едом» стал синонимом христианского Рима, а затем — христианства вообще. После того, как Римская империя узаконила христианство в четвертом веке и приняла христианство в качестве официальной религии, Едом стал шифром не только для политического образования Рим, но и для религиозного христианства.

Ссылка на Рим и христианство как на Исава, таким образом, указывает на то, что Рим и, что еще более важно, христианство является родным братом иудаизму. Хотя, по мнению раввинов, Бог не может иметь заветных отношений с Римом и христианством, евреи имеют неизбежные богословские «братские» отношения с Римом и христианством.

Библейский текст объясняет, что две группы, Израиль (= Иаков) и Едом (= Исав), являются «братьями». Но раввинская ассоциация Исава с Римом указывает на безоговорочное неприятие Богом Рима и христианства. Подобно тому, как Исав был отвергнутым сыном, не получившим наследства от Бога по завету, Бог отвергнул Рим и христианство в пользу отношений с Израилем.38

Для средневековых европейских евреев Исав и Едом означали христиан и христианский мир. Испанские (сефардские) евреи думали, что еврейская диаспора живет «под Едомом и Измаилом» (Измаил считался предком арабов) и интерпретировали видение Четырех империй в книге Даниила как предзнаменование освобождения как от христианского, так и от мусульманского владычества. Исторически конфронтация между христианами и евреями была травматической, чего никогда не было в столкновении евреев с исламом, ведь евреи признавали мусульман такими же монотеистами, как и они.39

Не во всех деталях можно различить христианскую «окраску» Едома в иудейских текстах, но Мидраш Раба, со своей собственной точки зрения, решил обратиться к феномену «Едома» в целом. События в период после христианизации Рима помогли им нарисовать одну последовательную картину этого пугающего и также загадочного брата Израиля. Это была та же злая сила, которая когда-то разрушила храм и принесла бедствия евреям, а теперь угрожала и тревожила их. Иаков и Исав стали космогоническими силами, а «цари Едома» представляли космогоническую катастрофу для израильтян. Метафоры Иакова и его брата Исава в отношении Израиля и Едома, является мощным символом очень напряженных отношениях между евреями и христианами, в конечном итоге между иудаизмом и христианством.
Евреи по-прежнему считают себя в едомском изгнании: ведь европейский мир основан на религиозном и юридическом наследии Римской империи, на ее церковных и законодательных кодексах. Именно римская цивилизация сформировала современный «свободный западный мир», и в Риме на «святом престоле» сидит папа, претендующий на главенство над всеми христианами Земли.

Рамбан добавляет объяснение сущности римской религии и последовательности развития событий: «Сегодня мы пребываем в изгнании среди Эдома… Его потомки первые ошибочно пошли за человеком, назвавшим себя Машиахом, приписали ему божественность и пришли в страну Эдома. Их заблуждение распространилось до Рима, близкого к ним, и утвердилось там в дни царя Константина с помощью римского эдомита, который учредил для них власть римского папы и веру в него. Рим и Эдом считаются одним царством, хотя это разные народы. Тем не менее, они близки, и все стали одним народом и одной страной, поскольку мышление у них едино. Ведь Рим находится в греческой Италии, и разве там не много людей из эдомитов? Поэтому он называется „дочерью Эдома“, как я объяснил». 40

Еще из слов еврейских мудрецов мы можем выучить, что это царство будет влиять на весь мир (Йома, 20б): «Три голоса идут от края мира и до края… И голос римской толпы [т.е. влияние Рима]». Аналогично и здесь (Авода Зара, 2б): «„И пожрет всю землю“… это греховный Рим, натура которого разошлась по всему миру». То есть мудрецы говорят, что Рим не только будет ведущей силой в мире, но и станет определять мировую культуру и образ жизни для всех. Но все величие Едома — ложное, а у лжи нет ног. Сыны Едома, как говорилось, в будущем вернут царство Израилю. Еврейские мудрецы также сказали («Ваикра Раба», гл. 13): «Почему четвертое царство называется свиньей (хазир)? Потому что возвращает (мехазерет) венец его владельцу.»

Конец царства Едома описан у мудрецов («Пиркей де-раби Элиэзер», гл. 35): «Сказал Яаков [царству Едома]: «Но в могилу будешь спущен, в задворки ямы». Сказал ему Святой, благословен Он: «Если вознесешься, как орел, [и оттуда спущу тебя]…» Слово «оттуда» означает, что само это высокое место приведет к падению Едома. Ведь у ложной реальности нет будущего. А поскольку вся основа, на которой стоит Едом, — это ложь, лицемерие и тщета, значит, в итоге он падет.

Не странно, что ангелом хранителем Едома мудрецы считают самого врага рода человеческого. В другом трактате (Макот, 12а) упоминается ангел-хранитель Едома, который «совершит в будущем три ошибки». Падение народа становится падением и его ангела; если народ подвергается божественному наказанию, ангела наказывают тоже: «ибо Святой, благословен Он, не свергает народ прежде, чем свергнет его князя» (Шмот Раба, 21:5; см. также Дварим Раба, 22:1; Мехильта Шимона бар Йохая на Шмот, 15:1).

Пророчество Авдия относительно Едома было передано после разрушения Иерусалима в 586 г. до н.э. и состоит из двух основных частей. Стихи 1–16 направлены против Едома, а стихи 17–21 посвящены оправданию Израиля и окончательному установлению Царства Божьего на земле. Суть пророчества, по-видимому, заключается в том, что угнетенный народ Бога должен набраться храбрости, потому что Бог по-прежнему является праведным Владыкой вселенной: ошибки будут исправлены через суд, и Судья всей земли однажды будет править открыто со всем своим народом в безопасность навсегда.

Первое, что говорит нам пророк, это то, что его видение было от Господа и что оно касается народа Едома, и что есть весть, которая пошла от Господа к народам, чтобы подготовить их к битве против Едома. Затем сам Бог обращается к Едому непосредственно в стихах 2–16: «Вот, Я сделал тебя малым между народами, и ты в большом презрении. Гордость сердца твоего обольстила тебя; ты живешь в расселинах скал, на возвышенном месте, и говоришь в сердце твоем: „кто низринет меня на землю?“ Но хотя бы ты, как орел, поднялся высоко и среди звезд устроил гнездо твое, то и оттуда Я низрину тебя, говорит Господь.» (Авдий 2–4).

Здесь Господь объявляет Едому первопричину ее неминуемой гибели: ее гордость, которая обманула ее, заставив думать, что она в безопасности, как орел, над недосягаемостью людей. Но Бог заявляет: «Орел Едом сойдет». Затем Господь описывает, насколько тщательным будет ее уничтожение. Едомитянам некуда будет повернуться, все их бывшие союзники обратятся против них. Это исполнение стиха 1, где Бог посылает сообщение, чтобы призвать народы против Едома.

Затем в стихах 10–14 мы видим, как гордость Едома проявилась во время глубочайшей нужды и унижения Израиля, когда вавилоняне уводили их в изгнание: «За притеснение брата твоего, Иакова, покроет тебя стыд и ты истреблен будешь навсегда. В тот день, когда ты стоял напротив, в тот день, когда чужие уводили войско его в плен и иноплеменники вошли в ворота его и бросали жребий о Иерусалиме, ты был как один из них. Не следовало бы тебе злорадно смотреть на день брата твоего, на день отчуждения его; не следовало бы радоваться о сынах Иуды в день гибели их и расширять рот в день бедствия.»

Обадия и его люди знали, что их собственные страдания и бедствия были заслужены. Иуда согрешил, и Бог обещал суд, как сказал Аввакум. Но они также знали, что Едом тоже виноват. Но Едом должен был увидеть приговор, вынесенный Богом Иудее, и содрогнуться. Ему следовало смириться, покаяться в своей гордости и взывать к Господу о милости, чтобы не стать жертвой такой же участи. Но вместо этого он злорадствовал. И Бог открывает Авдии, что он не оставит этот грех безнаказанным: «Ибо близок день Господень на все народы: как ты поступал, так поступлено будет и с тобою; воздаяние твое обратится на голову твою. Ибо, как вы пили на святой горе Моей, так все народы всегда будут пить, будут пить, проглотят и будут, как бы их не было. А на горе Сионе будет спасение, и будет она святынею; и дом Иакова получит во владение наследие свое. И дом Иакова будет огнем, и дом Иосифа — пламенем, а дом Исавов — соломою: зажгут его, и истребят его, и никого не останется из дома Исава: ибо Господь сказал это.» Это конец первой части: стихи 1–16. Орел Едом падет из-за своей гордости и жестокости.

Стихи 19 и 20 полностью описывают новые территориальные владения ранее обездоленных (ст. 17). Израиль будет населять свою бывшую территорию, а также территорию своих врагов, Едома и Финикии. Границы будут расширены на севере до Сарепты и на юге до Негева (ст. 19).

Стих 21а соответствует ст. 19—20, который резюмируется с особым упором на Едом. Он повторяет тему завоевания и описывает, что гордая гора Исав теперь будет управляться с горы Сион. Таким образом «Израиль снова будет господствовать над Едомом» — политически и теологически. Фраза в стихе 21б показывает, что международная война против Едома закончится признанием царства Яхве. Таким образом, победа — это не просто националистическое пробуждение, но символ божественного владычества. Это утверждение раскрывает богословское обоснование послания Авдия. Победа Яхве включает восстановление его избранного народа и осуждение их врагов. В стихе 21 содержатся важные теологические утверждения: (1) Яхве поднимет избавителей для выполнения своей цели в истории, (2) эта победа будет окончательным триумфом над теми, кто противостоит божественной воле, и (3) победа является примером правления Яхве в истории.

Книга Авдия ясно показывает, что гнев и суд Божий постигли Едом за плохое обращение с «братским» народом. Бог проявил власть в наказании Едома до такой степени, что там не осталось выживших. А страдания Иудеи превратил в радость и вернул ее в Божий план для Его народа. 41

В книге Авдия говорится об ужасных последствиях для тех, кто участвует в жестоком и бесчеловечном притеснении братьев или бездействует, наблюдая за притеснением других. Это также дает надежду тем, кто подвергается любым угнетениям. Книга напоминает людям, которые думают, что они могущественны и превосходны, и плохо обращаются с другими, что власть в конечном итоге не в их руках, а принадлежит Богу. Такие люди считают себя независимыми, но Яхве им напоминает, кто на самом деле контролирует ситуацию.

Кровавый завет с яхве

Хорошо известно и общепринято, что Ветхий Завет приписывает некоторые демонические характеристики Яхве. Хороший пример — повествование о ночном нападении Бога на Моисея в Исходе 4:24, но жена Моисея Сепфора откупилась кровью его сына: «Дорогою на ночлеге случилось, что встретил его Господь и хотел умертвить его. Тогда Сепфора, взяв каменный нож, обрезала крайнюю плоть сына своего и, бросив к ногам его, сказала: ты жених крови у меня. И отошел от него Господь. Тогда сказала она: жених крови — по обрезанию.»

Одним из основных мотивов, разделяемых Исходом 4:24–26 с несколькими библейскими историями, является потенциально или фактически смертельная божественная атака, происходящая в ночное время. На самом деле этот мотив настолько распространен, что даже породил традиционную пасхальную песню, припев которой звучит как «Это случилось в полночь». События, включенные в списки песен: Борьба Иакова с Богом (Бытие 32:25–30), Убиение египетских первенцев (Исход 12:29–30), Уничтожение ассирийской армии, осаждающей Иерусалим (4 Царств 19:35), Свержение и убийство вавилонского царя (Даниил 5:30).

Отражения веры в то, что ночные встречи с божеством опасны и могут стать смертельными, можно найти в других местах еврейской Библии, например, в страхе, который охватывает Авраама, когда солнце садится и тьма окружает его, когда он находится в присутствии Яхве (Бытие 15:12), а также в заповеди произносить Шма, «и ложась и вставая» (Второзаконие 6:7).

История десятой казни в Египте, полуночной резни египетских первенцев, также имеет важные параллели с историей Моисея в ночлеге. Во-первых, обрезание играет в этом важную роль: божество прямо заявляет, что только обрезанные мужчины могут принимать участие в пасхальном приношении (Исход. 12:43–45, 48–49). Во-вторых, чума предзнаменована в речи Яхве, непосредственно предшествует Исход 4:24–26: божество называет Израиль своим первенцем (стих 22–23) и угрожает убить первенца фараона (стих 23), как это действительно происходит в Исходе 12:29. В-третьих, неназванный сын Сепфоры, которого она обрезает кремнем, по всей вероятности, является ее и Моисея первенцем. Проведя эти параллели, можно определить, на кого в эпизоде напало божество и почему.

Кровь пасхальной жертвы должна была отмечать дома израильтян и, таким образом, защищать первородных сыновей внутри от казни (Исход. 12: 7, 13, 21—23). А поскольку необрезанные мужчины не могли участвовать в трапезе, то, что касается первенцев, обрезание имело решающее значение для тех, кто был обречен на гибель, и тех, кому было гарантировано выживание. Вполне возможно, что кровь жертвенного животного на косяках и косяках домов израильтян должна была символизировать кровь обрезания. Первенец Моисея, не прошедший эту процедуру, был неотличим в этом важном отношении от первенцев египтян, включая сына фараона, которого Яхве только что пообещал убить. С точки зрения более широкого повествования об Исходе, это было честной игрой — то есть, до тех пор, пока Сепфора не спасла ему жизнь, отрезав крайнюю плоть сына любым инструментом, который она могла найти за такое короткое время. Конечно, это все еще не объясняет, почему на него напали задолго до того, как начались казни в Египте, не говоря уже о том, что их кульминацией стало убийство первенцев. Но по всей видимости, Яхве таким образом пытался предупредить Моисея и спасти его сына, напоминая о столь важном условии Завета.

Удивительно, но обрезание играет очень важную роль во многих текстах Библии. Сыновья Иакова делают вид, что примут Сихем в своей семье при условии, что он и все его подданные будут обрезаны (Бытие 34: 13–17). Давид завоевывает руку дочери Саула, Михала, не только выплачивая причудливый выкуп за невесту, установленную царем — сотню крайних плотей филистимлян, — но и удваивая ее (1 Царств. 18: 24–27).

Согласно Книге Бытия, практика обрезания среди евреев началась с Авраама, которому было сказано обрезать всех мужчин, включая рабов, в своем доме (Бытие 17:10–14). Обрезание стало отличительным знаком всех потомков Авраама, а позже стало физическим маркером для народа Израиля, а так же признаком завета с Яхве.

В Бытие 34 принц Сихем хочет жениться на девушке из семье Иакова. Но по их утверждение, брак их сестры с человеком, который необрезан (соответствующее еврейское слово имеет и значение «нечист»), являлся бы бесчестием (хэрпах — «укор» или «позор») для семьи: «не можем этого сделать, выдать сестру нашу за человека, который необрезан, ибо это бесчестно для нас» (Бытие 34:14).

Сепфора, жена Моисея, спасает свою семью, обрезая своего сына, но жалуется, что Моисей был для нее «женихом» (семитское слово, относящееся к обрезанию) крови. Израильтяне презирают Филистимлян, которые жили в земле Ханаанской, за то, что они были необрезанными (Книга Судей 14: 3).

Нельзя упускать из виду сексуальный аспект обрезания, поскольку знак завета специально нанесен на орган деторождения, что обеспечит продолжение завета в следующем поколении. Только обрезанные мужчины могут участвовать в национальном празднике Пасхи. Те, кто отказывается от обрезания, будут «отрезаны» от народа и потеряют благословения плодородия и земли (Исход 12:43–49). Точно так же только обрезанный народ может унаследовать обетованную землю (Навин 5:2–9).

Так же акт обрезания связан с освобождением из рабства. Войдя в землю обетованную все евреи прошли обряд обрезания, на что Яхве ответил: «ныне Я снял с вас посрамление Египетское.» (Навин 5:9)

Пламенный гнев

Мрачными красками написаны ветхозаветные картины воспламенения гнева Бога:

«И пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь от Господа с неба, и ниспроверг города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей городов сих, и все произрастания земли» (Бытие 19:24—25).

«Величием славы Твоей Ты низложил восставших против Тебя. Ты послал гнев свой, и он попалил их как солому» (Исход 15: 7)

«Народ стал роптать вслух Господа; и Господь услышал, и воспламенился гнев Его, и возгорелся у них огонь Господень, и начал истреблять край стана. И возопил народ к Моисею; и помолился Моисей Господу, и утих огонь. И нарекли имя месту сему: Тавера, потому что возгорелся у них огонь Господень». (Числа 11:1–3)

«И вышел огонь от Господа и пожрал тех двести пятьдесят мужей, которые принесли курение»  (Числа 16:35)

Столь же суровы и казни египетские:

«И простер Моисей жезл свой к небу, и Господь произвел гром и град, и огонь разливался по земле» (Исход 9:23–24).

Между описаниями в Песне грехов Израиля и Божьих наказаний Второзаконие предлагает антропоморфное объяснение сурового Божьего суда (32: 19–21): «ибо огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего, и поядает землю и произведения ее, и попаляет основания гор; соберу на них бедствия и истощу на них стрелы Мои»

Согласно этим стихам, люди возбудили гнев Бога своим идолопоклонством, и тем самым зажгли в нем горящий огонь. Почти все переводы переводят данный термин как «гнев», таким образом переводя: «Ибо в Моем гневе вспыхнул огонь.» Этот перевод не полностью отражает портрет Бога в этом отрывке. Данный термин — это самый распространенный корень в Библии для обозначения гнева. Примечательно, что он также означает «нос». Многие отрывки в других местах изображают Бога с ноздрями, из которых исходит огонь. Например, в Псалме 18:9 лицо Бога в огне: «Дым исходил из его ноздрей, из его уст — всепожирающий огонь». 42

Пророки также связывают огонь Бога с выходом из его носа. Например, в Иезекииля 22:20–22 Бог наказывает Израиль, направляя огонь гнева на Иерусалим, чтобы растопить его: «Как в горнило кладут вместе серебро, и медь, и железо, и свинец, и олово, чтобы раздуть на них огонь и расплавить; так Я во гневе Моем и в ярости Моей соберу, и положу, и расплавлю вас. Соберу вас и дохну на вас огнем негодования Моего, и расплавитесь среди него. Как серебро расплавляется в горниле, так расплавитесь и вы среди него, и узнаете, что Я, Господь, излил ярость Мою на вас.»

Божественный огонь имеет множество ролей, помимо того, что он просто дыхание в носу Бога. Огонь Бога служит его образным ртом, которым он пожирает жертвы. Например, в 3 Царств 18:38 Илия доказывает людям, что Бог есть Господь, когда Бог спускается «пожирать» жертвы своим огнем: «И ниспал огонь Господень и пожрал всесожжение, и дрова, и камни, и прах, и поглотил воду, которая во рве.»

Из Библии так же известны огненные служители Яхве — драконоподобные духи «серафимы» или «Огненный змей» (Сараф, «огненный», «огненный змей», «серафим», «серафим»). Эти «пылающие змеи» наводнили великое и ужасное место пустыни (Числа 21: 4–9; Второзаконие 8:15). Еврейское слово «ядовитый» буквально означает «огненный», «пылающий» или «горящий», метафора огненного гнева Бога (Числа 11:1). Книга Исаии истолковывает описания этих огненных змей, как «летающих saraphs», или «летающих драконов», в стране скорби и страданий (Исаия 30:6). Пророк Исаия также видит видение серафимов в самом Храме, но это божественные агенты с крыльями и человеческими лицами, и их, вероятно, следует интерпретировать не столько как змееподобные, сколько как «пламенеподобные».

Ученые исследовали ассоциацию между огнем Яхве и священной военной традицией, согласно которой божественный огонь олицетворяет пожары, которые сжигают города во время войны.43Так же Бог способен защитить целые города своим огнем: «буду для него, говорит Господь, огненною стеною вокруг него и прославлюсь посреди него» (Захария 2:4–5). Мотив ограды сверхъестественного огня для целого города восходит к древнему преданию о спасительном огне, даруемом Яхве своим избранным поклонникам.

Согласно Библии, огонь Яхве имеет еще и другую функцию — карательную: «Он сказал: Господь пришел от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фарана и шел со тьмами святых; одесную Его огонь закона.» (Второзаконие 33:2)

«Огонь закона» — карающая сила Яхве, что еще раз подтверждает, что изначально он был огненным божеством. Пожар (вместе с соответствующими изображениями шторма) является нормой для изображения активных действий Яхве: «Такое видение открыл мне Господь Бог: вот, Господь Бог произвел для суда огонь, — и он пожрал великую пучину, пожрал и часть земли.» (Амос 7:4) «Ибо вот, придет Господь в огне, и колесницы Его — как вихрь, чтобы излить гнев Свой с яростью и прещение Свое с пылающим огнем. Ибо Господь с огнем и мечом Своим произведет суд над всякою плотью, и много будет пораженных Господом.» (Исаия 66:15–16)

По всей видимости, Огонь является карающим инструментом Яхве, либо же, под «пожирающим огнем» имеется в виду демоническая свита, сопровождающая Яхве на войне: «Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими — огонь пылающий.» (Псалтирь 103:4)

Судя по тексту Библии, Яхве «судит огнем», что подразумевает либо буквальное наказание огнем, либо же испытание огнем: «Господь Саваоф посетит тебя громом и землетрясением, и сильным гласом, бурею и вихрем, и пламенем всепожирающего огня.» (Исаия 29:6)

Карающая сила Бога связана с огнем, которым он поражает нечестивых. Псалмы, которые считаются гимнами Яхве, так же наполнены огненными метафорами, подтверждающими его изначально вулканическую природу:

«Дождем прольет Он на нечестивых горящие угли, огонь и серу; и палящий ветер — их доля из чаши» (Псалтырь 10:6)

«грядет Бог наш, и не в безмолвии: пред Ним огонь поядающий, и вокруг Его сильная буря.» (Псалтырь 49:3)

«Пред Ним идёт огонь и вокруг попаляет врагов Его.» (Псалтырь 96:3)

«Во время гнева Твоего Ты сделаешь их, как печь огненную; во гневе Своем Господь погубит их, и пожрет их огонь» (Псалтырь 20:10)

«Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими — огонь пылающий.» (Псалтырь 103:4)

«Глас Господа высекает пламень огня.» (Псалтырь 28:7)

«И возгорелся огонь в скопище их, пламень попалил нечестивых.» (Псалтырь 105:18)

Здесь присутствие Яхве несет гибель и разрушение. Огонь — карающий меч Яхве. Сам Яхве — «огонь поядающий». Огню сопутствует град и сера, Господу Богу — Сатана.

Сатан

Сатана (от ивр. satan — «противник») — олицетворение зла и карающая сила Бога в Ветхом Завете. Первоначально в библейских текстах это слово употребляется для обозначения «политического противника» (1 Царcтв 5:18), обвинителя на суде (Псалтырь 108:6, Захария 3:1), а сам образ появляется достаточно редко. В более поздних текстах Сатан изображают как одного из ангелов — «сынов Бога» (Иов 1:6).

В Талмуде Сатан — олицетворение зла мира, царь ада и повелитель демонов. В каббалистической традиции Сатан нередко рассматривался как порождение гнева Бога, его соотносили с «левой» эманацией божества (зло интегрировано в Божественной полноте). В литературе таннаев Сатана упоминается нечасто, и почти всюду он выступает лишь как безличная сила зла.

Первоначальный еврейский термин satan — это родовое существительное, означающее «обвинитель» или «противник», которое используется в Библии для обозначения обычных человеческих противников, а также конкретного сверхъестественного существа. Слово происходит от глагола, означающего прежде всего «препятствовать, противодействовать». Когда оно используется без определенного артикля (Satan), это слово может относиться к любому обвинителю, но когда оно используется с определенным артиклем (ha-satan), это обычно относится конкретно к небесному обвинителю.44

Первое появление слова «сатана» в Библии в отношении сверхъестественной фигуры происходит из Числа 22:22, где описывается Ангел Яхве, противостоящий Валааму на его осле. «И воспылал гнев Элохим (или „гнев Яхве“ — встречаются оба имени) за то, что он пошёл, и стал Ангел Яхве на дороге, как Cатана, чтобы воспрепятствовать ему» (Числа 22:22). Это важное обстоятельство. Бог препятствовал действиям людей и раньше, но в данном случае в первый раз Он или Его ангельское проявление характеризуется как противник, Сатана.

«Сатаной» в смысле военного противника называется Давид в рассказе о его службе у филистимского царя города Гефа Анхуса: «И вознегодовали на него (Анхуса) князья Филистимские, и сказали ему князья Филистимские: отпусти ты этого человека, пусть он сидит в своём месте, которое ты ему назначил, чтобы он не шёл с нами на войну и не сделался противником (satan) нашим на войне» (1 Царств 29:4). Следующие отрывки включают другие случаи употребления слова satan в том же смысле: «И сказал Давид: что мне и вам, сыны Саруины, что вы делаетесь ныне мне противником (satan)?» (2 Царcтв 19:22); «Послал Соломон к Хираму сказать: … „Ныне же мой бог Яхве даровал мне покой отовсюду: нет противника (satan) и нет более препон“» (3 Царств 5:2–4); «Воздвиг Яхве противника (satan) на Соломона, Адера Идумеянина, из царского идумейского рода» (3 Царств 11:14); «И воздвиг Бог против Соломона ещё противника (satan), Разона, сына Елиады» (3 Царств 11:23); «И был он (Разон) противником (satan) Израиля во все дни Соломона» (3 Царств 11:25).

Книга Чисел получила своё название из-за того, что в её начале сообщается, что Яхве приказал Моисею провести перепись израильтян. Но в другом сюжете в конце Второй книги Царств Яхве повелевает Давиду устроить ещё одну перепись, а потом порицает его за это. Вначале мы читаем: «Гнев Господень опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он в них Давида сказать: пойди, исчисли Израиля и Иуду» (2 Царств 24:1). Но, после того как Давид делает согласно сказанному, он обращается к Яхве: «Тяжко согрешил я, поступив так; и ныне молю Тебя, Яхве, прости грех раба Твоего, ибо крайне неразумно поступил я» (2 Царств 24:10).

В Книгах Паралипоменон, автор приписывает это злое деяние уже не Яхве, а Сатане: «И восстал противник (satan) на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян» (1 Паралипоменон 21:1–7). Слово satan здесь без артикля, и может пониматься уже как имя собственное, а не как обозначение должности. Это очень странный сюжет, и, как мы увидим, автор книг Паралипоменон (Chronicles) тоже так думал, поэтому снял с Яхве ответственность за «провокацию» и переложил её на Сатану. Здесь именно он инициирует перепись.

В книге Иова Сатан уже выступает не как суровое проявление самого Бога или его посланник, а как один из его сыновей: «И был день, когда пришли Сыны Божии (Bene ha-Elohim) предстать пред Яхве; между ними пришёл и сатана (ha-satan). И сказал Яхве сатане: откуда ты пришёл? И отвечал сатана Яхве, и сказал: я ходил по земле, и обошёл её.» (Иов 1:6).

Автор пролога к Книге Иова, вероятно, связывает слово satan со словом sut «хождение», то есть полагает обход земли обязанностью обвинителя. Обвинитель никоим образом не является самостоятельной злой силой — он действует целиком в рамках полномочий и согласно указаниям Яхве.

В книге Иова Сатана подвергает сомнению праведность Иова и предлагает Господу испытать его. Сатана явно подчинён Богу, и является одним из его слуг (Bene ha-Elohim — «сынов Божьих», в древнегреческой версии — ангелов) и не может действовать без его позволения. Он может предводительствовать народами и низводить огонь на Землю (Иов 1:15–17), а также влиять на атмосферные явления (Иов 1:19), насылать болезни (Иов 2:7).

Слово satan встречается в текстах Еврейской Библии 23 раза, из них 13 раз (10 раз в Книге Иова и 3 раза в Книге пророка Захарии) с артиклем и 10 раз — без артикля. Из лиц, к которым применяется это слово, 6 являются людьми и 4 — божествами. Во всех случаях употребления слова satan оно является именем нарицательным, обозначающим «противник» (в военном контексте) или «обвинитель» (в судебном контексте). В Псалмах это слово употребляется единственный раз, в очевидно судебном контексте. Молящийся просит Яхве послать беды на голову своего врага: «Поставь над ним неправого, и обвинитель (satan) да станет справа от него. Когда будет судиться, да выйдет неправым» (Псалтырь 108:6–7).

Еще одно значение корня слова Сатана (син-тэт-вав) — «обвинять», «взыскивать». Очень часто встречается выражение Сатан мекатрег (Сатана-обвинитель; Берешит Рабба 38:9; Талмуд, Брахот 1:1; Шаббат 2:6). Однокоренной глагол используется для обозначения обвинения в суде (Псалтырь 108:6, Захария 3:1). В традиции иудаизма считается, что Сатан выступает обвинителем человека на небесном суде. (Многие исследователи библии после обзора использования существительного satan и глагола в Еврейских Писаниях утверждают, что эти слова никогда не означают «обвинение» в этой литературе, а относятся исключительно к физическому «нападению», что представляет Сатану не как небесного прокурора, а как карающую силу Бога.45)

Сатана и его воинство сравнительно редко упоминаются в Талмуде и Мидраше, хотя материал по этому вопросу не лишен важности. Талмуд утверждает, что наказание осуществляется ангелами, а не Сатаной. Таким образом, Сам грех, а не Сатана, является обвинителем (трактат Авот IV, II). Рамхаль в книге «Путь Творца» (2, 6) пишет: «Одно из проявлений качества доброты Всевышнего заключается в том, что человек не привлекается к суду, пока не обвинит обвинитель, хотя грехи грешника открыты перед Ним».

В других раввинских трудах Сатану отождествляют с ангелом Смерти. Реш Лакиш сказал: «Сатана, злое начало и Ангел Смерти — все одно». Зоар придерживается такого же мнения:

«И это Сатан, это злое начало, это ангел смерти. И называется он Сатан потому, что поднимается в небеса и обвиняет (мастин). И называется ангелом смерти потому, что он забирает затем душу его» (Зоар, глава Берешит 167)

А в день Искупления (Йом-Кипур) его власть полностью уничтожается. Это объясняют с помощью гематрии: сумма цифровых значений букв имени а-Сатан (эй, син, тэт, нун) — 364, следовательно, один день в году свободен от его власти (Талмуд, Йома 20а).

Эволюция Сатаны идет вместе с развитием еврейской ангелологии и демонологии. В Книге Премудрости Соломона (2:24) он представлен как виновник всего зла. Сирах, напротив, не верит, по-видимому, в существование Сатаны, Он говорит: «Когда нечестивый проклинает сатану, то проклинает свою душу.» (Сираха 21:30). Сатана был соблазнителем и любовником Евы, и был сброшен с небес вместе с другими ангелами из-за своего беззакония (Славянская Книга Еноха, XXIX.). С тех пор его называли «Сатаной», хотя раньше его называли «Сатанелом» (XXXI). Сатана правит целым сонмом ангелов (Мученичество Исаии, II, 2; Vita Adami et Еvае, XVI). Согласно тексту Мидраша (Ялкут Брейшит XXIII), Сатана был сотворён одновременно с Евой. Он способен летать, принимает образ птицы или женщины и подстерегает своих жертв.

Книга Багир (первый каббалистический текст, который появляется в Провансе в XII веке) говорит, что Сатана — это левая рука Бога. Его так же называют «эль зар» (чужой бог, чужая сила). На иврите термин «сатана» обычно переводится как «противник», и он часто понимается как символ греховного импульса (ивр. йецер а-ра — дурное стремление) или, в более общем смысле, сил, которые мешают человеческим существам подчиняться божественной воле.

Трудно идентифицировать Сатану в каких-либо других отрывках Апокрифов, поскольку оригиналы, в которых встречается его имя, утеряны, а в переводах используются различные эквиваленты. Скорее, следует предположить, что ссылка на него и его царство подразумевается в упоминании злых духов любого рода. Мотив дуализма, присущий представлениям о Сатане как самостоятельном злом начале, диалектически преодолевается в каббалистическом учении об «изнанке мироздания» — области темной эманации (Ситра Ахра).

Согласно Библии, можно выделить две основные концепции понимания образа Сатаны: Сатана (ha satan) — как сын Бога, исполняющий роль искусителя и обвинителя, и Сатан (Satan) — как проявление другой стороны самого Бога.

То, что мы подразумеваем под «злом», Ветхий Завет принимает как неотъемлемую часть космоса. Таким образом, в некоторых текстах появляется сам Яхве с «демоническими» характеристиками, а в других «злой дух» исходит от него (1 Царств 16:14), или «лживый дух» является частью его двора (3 Царств 22: 22–24).

Злой Дух упоминается в нескольких эпизодах Еврейской Библии, причём в обоих случаях его источником является Яхве: «напал злой дух от Бога на Саула, и он бесновался в доме своем» (1 Царств 18:10); «И злой дух от Бога напал на Саула» (1 Царств 19:9); «И послал бог Злого Духа между Авимелехом и между господами Сихема» (Книга Судей 9:23).

Ветхозаветные тексты не признают автономию зла, поэтому Сатане отводится роль полностью подчиненной Богу силе, либо же изображают Сатану как другой лик самого Бога. В Ветхом Завете Сатана не имеет отношения к преисподней как к месту наказания грешников, на нее распространяется власть Яхве: «Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит» (1 Царств, 2:6). «Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты» (Псалтырь 138:8). Он повелевает злыми духами, ангелами и демонами. Это еще раз указывает на его амбивалентную природу: «Не из уст ли Вышнего исходят зло и добро?» (Плач Иеремии 3:37–38)

«Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это» (Исаия 45:7)

Мастема

Мастема — в еврейской мифологии ангел, преследующий зло, от имени Бога осуществляющий наказание, искушающий людей, проверяя их веру. В «Дамасском документе» (CD 1-xvi:4–5) и в Кумранских рукописях выступает в качестве ангела бедствия и «отца всех зол». Персонаж впервые появляется в псевдоэпиграфической и апокрифической еврейской литературе периода Второго храма, как персонификация библейского термина др.-евр. mastemah, означающего «ненависть», «противоречие», «враждебность», «неприязнь», «преследование», и восходящего вероятно к существительному др.-евр. mastim — «тот, кто противостоит», «тот, кто враждебен», которое в свою очередь происходит от др.-евр. глагола — «ненавидеть», «питать неприязнь».

Это слово появляется в качестве имени нарицательного в одном месте Библии, а именно в Книге пророка Осии (9:7–8): из-за великого беззакония израильтян их mastema велика и заметна даже в Доме Бога. Так как данное слово имеет корень STM, который лексически близок к корню слова Satan, STN, возможно, оно было отнесено к последнему в качестве имени собственного в результате игры слов.

Наиболее полно мифологический образ персонажа раскрыт в псевдоэпиграфе II века до н. э. «Книге Юбилеев», согласно которой Мастема — злой князь духов (демонов), порожденных душами гигантов-потомков дочерей Каина и сынов Божиих (Bene ha-Elohim). Он обращается к Яхве и говорит: «Господи, Творец, нельзя ли некоторым из них остаться у меня, чтобы они слушались моего голоса и делали всё, что я скажу им? Ибо если ни одного из них не останется у меня, то я не смогу являть могущества своей воли над сынами человеческими; ибо они существуют для того, чтобы развращать и обольщать по моему повелению перед моим судом, так как злоба людей велика» (Книга Юбилеев 10:8).

Яхве соглашается с его предложением и говорит: «Десятая часть их пусть останется у него, а девять частей пусть сойдут в место суда!» Соответственно Ангелы Божественного Присутствия заточают большинство духов в месте суда, а десятую часть оставляют, «чтобы они подчинялись Сатане на земле» (Книга Юбилеев 10:9–11).

В кумранской литературе термин mastema встречается десять раз. В свитке 6Q18 9 (DJD III c. 135) содержится лишь слово mastema, которое позволяет переводить его как «враждебность», так и « (Ангел) Мастема» (так же как и hammastema в свитке 4Q 525 4 5:4).

Во время раскопок, проводимых в Масаде с 1963 по 1965 год, было найдено пятнадцать свитков на иврите. Среди них был небольшой фрагмент, который содержит отрывки из Книги Юбилеев. Идентификацию текста основана на упоминании в нем словосочетания «принц Мастема». Имя Мастема появляется отдельно от книги Осии, которая, кажется, не связана с этим фрагментом, главным образом в книге Юбилеев. Оно также появляется в других текстах, найденных в Кумране, таких как 1QM, 1QS, 4QBer и CD. Этот значимый термин встречается дважды в кумранском фрагменте «Псевдо-юбилеев» (4Q225 2 I, 9–10).46

Несмотря на плохую сохранность свитка, можно прочесть некоторые ясные слова. Становится понятно что речь идет о сцене борьбы между Моисеем и князем Мастемой в ночном лагере по пути из Мидиама в Египет, когда он пытался убить Моисея. Это отождествление основано на Юбилеев 48:2–3. Согласно Книге Юбилеев, Мастема активно принимал участие в шести событиях: В дни Ноя, когда Мастема просит Бога не уничтожать всех злых духов, которые беспокоят потомков Ноя, но оставить одну десятую часть под его командованием (Юбилеев 10:8–9); во времена Уры, сына Кеседа (Юбилей 11: 5–6); во дни Фарры (Книга Юбилеев 11:10–12); и жертвы Исаака (Книга Юбилеев 17:16). Последние два эпизода произошли во времена Моисея: первый — его борьба с Моисеем на пути в Египет, а второй (и самый подробный) — его помощь египтянам и их магам (Книга Юбилеев 48: 9–18) во время Исхода.

После того, как Бог повелел Моисею покинуть Мадианитян и вернуться в Египет для выполнения своей настоящей миссии с Моисеем и его семьей произошло неожиданное событие. Это событие кратко описывается в Исходе 4:24–26, но там главным агентом нападения является сам Яхве:

«Дорогою на ночлеге случилось, что встретил его Господь и хотел умертвить его. Тогда Сепфора, взяв каменный нож, обрезала крайнюю плоть сына своего и, бросив к ногам его, сказала: ты жених крови у меня. И отошел от него Господь. Тогда сказала она: жених крови — по обрезанию.»

Это короткое, неясное описание, было предметом множества комментариев и споров, древних и современных. Для переводчика Септуагинты, а также большинства иудейских традиций, было немыслимо, чтобы Господь лично стал угрожать жизни любого человека, особенно Моисея. Таким образом, в большинстве из них ответственной стороной был ангел. Автор книги Юбилеев не мог согласиться с тем, что Бог пытался убить Моисея, и поэтому ответственность за угрозу смерти переложили на князя Мастему.

Фрагмент, найденный в Масаде, так же подтверждает эту версию. Он связан с событием борьбы между Мастемой и Моисеем, но его объяснение, хотя и плохо сохранившееся, похоже, делает обрезание как главную причину нападения Мастемы, хотя в книге Юбилеев приводится другая причина — желание Мастемы защитить египтян от Моисея. (Книга Юбилеев 48:3)

Шеол

У западносемитских народов было свое загробное царство и его Владыкой был бог смерти Мот, ведавший по совместительству засухой и бесплодием. Согласно иудейской мифологии, место обитания Мота — Шеол. Шеол — подземный мир в иудаизме. В Синодальном переводе Библии часто переводится словом «ад». Встречается в Танахе более 60 раз. Часто Шеол называют местом обитания мертвых душ, но в книге Иова Шеол обозначает существование в виде тени, сознательное, но безрадостное (Иов 10:21–22; 38:17). В Книги Иова Шеол описывают как «страну тьмы и сени смертной» (Иов 10:21).

Согласно Библии, грешники спускаются в Шеол живыми:

«да сойдут они живыми в ад (Шеол); ибо злодейство в жилищах их, посреди их.» (Псалтырь 54:16)

«а если Господь сотворит необычайное, и земля разверзнет уста свои и поглотит их и все, что у них, и они живые сойдут в преисподнюю (Шеол), то знайте, что люди сии презрели Господа.» (Числа 16:30)

«и сошли они со всем, что принадлежало им, живые в преисподнюю (Шеол), и покрыла их земля, и погибли они из среды общества.» (Числа 16:33)

В синодальном переводе Пятикнижия Яхве угрожает забывшим его людям, которые ударились в идолопоклонство: «ибо огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада (Шеол) преисподнего, и поядает землю и произведения ее, и попаляет основания гор» (Второзаконие 32:22). Библия указывает на вездесущность Бога, ведь он присутствует даже там: «Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю (Шеол) — и там Ты» (Псалтырь 138:8).