Бесплатный фрагмент - Беседы о буддизме

Предпредисловие

Множество книг буддистских Учителей, которые я читал, в основном адресованы европейскому читателю, а потому достаточно специфичны в изложении. В результате у европейца, заинтересовавшегося буддизмом (и другими восточными учениями) складывается несколько искажённое представление об Истине. Я попытаюсь изложить так, как это понял я в результате многолетней практике в миру и в монастыре.

Постараюсь изложить суть буддистского Учения на основе самого древнего течения буддизма — Тхаравада. Пользуясь истинами, которые я почерпнул из книг авторитетных и уважаемых Учителей-монахов этого направления — Праюд Паютто и Па-Аюк Саядо, а также, самогό триединого канона буддизма — Типитака. Согласен, что, возможно, мои личные воззрения могут иметь некоторые неточности или искажения, но они являются плодом многолетнего следования Истинам Будды и частых бесед с монахами, которые посвятили себя буддизму ни один год. Большая благодарность в том моим учителям — ачжану По, ачжану Хуберт и ачжану Сурапчан — настоятелю моего монастыря Ват Путтиварарам.

Написано для заинтересованных в познании мира людей, прежде всего европейской нации, которая по своим культурно-историческим традициям очень далеки от истин Востока. В этой книги я постараюсь минимально приводить цитаты из Канона или книг известных Учителей. Во-первых, они затрудняют понимание, уводя в сторону каждого, кто попытается их осмыслить и интерпретировать под себя, во-вторых, я не собираюсь никому ничего доказывать, ссылаясь на Будду, я просто излагаю своё понимание буддизма, почерпнутое мною из книг и живого общения с мудрыми людьми.

I will try to state the essence of the Buddhist Teachings on the basis of the most ancient stream of Buddhism — Tharavada. Using the truths that I learned from the books of authoritative and respected Monk Teachers of this direction — Prayud Payutto and Pa-Ayuk Sayadaw, as well as the most triune canon of Buddhism — Tipitaka. I agree that perhaps my personal views may have some inaccuracies or distortions, but they are the fruit of many years of following the Truths of the Buddha, and frequent conversations with monks who have devoted themselves to Buddhism for more than a year. I am very grateful to my teachers — Azhan Po, Azhan Hubert and Azhan Surapchon — the abbot of my monastery Wat Puttivararam.

Written for people interested in knowing the world, especially for the European nation, which, in its cultural and historical traditions, is very far from the truths of the East.

часть 1

Мотивация

Для многих мотивация к следованию буддистских истин заключается в морально-этическом аспекте Учения. И, несомненно, это одна из важных частей буддизма, но подобные нормы существуют и в других религиях — «не убий, не укради и тому подобное». Так называемые «общечеловеческие ценности» перекликаются с рекомендациями и заповедями многих религий, но яснее всего они выражены в Учении Будды. В своей простоте и без излишних требований к вере во что-то определённое, называемое «Богом». Эти ценности естественны для человека, рождены многими тысячелетиями условий жизни в обществе, они называются «социальные предпочтения». Простыми словами их можно выразить, как «Не делай другому того, чего не хочешь, чтоб делали тебе». Эти, так называемые «общечеловеческие ценности», стремление к ним во всём обществе, раскрывают буддизм для многих. Но позднее оказывается, что «общечеловеческие» не всегда общие для разных стран, народов, социальных групп. Хотя это не является препятствием к принятию буддистского взгляда на мораль, скорее, наоборот. Бесспорно, это одна из важных частей буддизма, но ведь подобные нормы существуют и в других религиях — «не убий, не укради, не прелюбодействуй» и тому подобное. Встаёт вопрос мотивации, а зачем соблюдать всякие правила? В буддизме с этим тесно связано понятие «карма», в других религиях обещано «царствие божие». Чем это отличается? Если другие философские доктрины и религии основываются и опираются на «веру», то что буддизм даёт понимание, как всё устроено в этом мире, почему происходит именно так, почему люди поступают так, в чём причина страдания и неудовлетворённости людей. Основа буддизма — Четыре Благородных Истины, которые в первую очередь попадаются на глаза заинтересованному человеку.

Вторым мощным стимулом обращения к буддизму, скорее, жителей стран, где буддизм не является традиционной религией — поиск утраченного спокойствия и уверенности в себе. Буддизм для жителей Европы часто ассоциируется с умиротворением и спокойствием, с уходом от житейских проблем современного мира. К нему часто обращаются люди, перенёсшие глубокие потрясения в жизни либо потерявшие жизненную цель и ориентиры. Наверное, поэтому многие буддистские учителя, пишущие для иностранцев, в первую очередь делают акцент на спокойствие и «уходе от мира», погружении в себя. Медитативные практики, помогающие достичь понимания себя, и дарующие спокойствие и уверенность. Ретриты молчания и лесные монастыри, которые на время вызволяют человека из суматошного мира и позволяют ему успокоиться и подумать — «Кто Я» и «Зачем живу». Родственной этой мотивацией обращения к буддизму может быть стремление к развитию и «самосовершенствованию». Эта категория последователей Учения пришла в него из практик йоги и восточных оздоровительных систем. И они, так же, как и первые, прежде всего находят путь в медитации и психическом равновесии.

Работы и лекции известных буддистских Учителей современности, написанные для европейцев, часто опираются именно на это. На возврат к спокойствию и созерцанию. И часто упор делается на суетность и сложность этого мира, что подразумевает обращение к уединённым медитациям. Целые книги посвящены дукха — страданию. «Тюрьма жизни», «Тихая лесная обитель», «Ключи к истине», «Нектар для сердца». И неискушённый читатель забывает продолжать следовать советам далее, а у этих же Учителей есть и другие книги — «Анапанасати, развитие осознанности с дыханием», «Основы буддизма» и ещё более глубокие — «Карма» и «Действие кармы» бирманских Учителей. В итоге у европейца формируется односторонний взгляд на буддизм, как на Учение о страдании в миру и Учении, дарующее покой.

Ещё одним мощным стимулом для европейца являются проблемы в жизни, когда он решает обратиться к «богу» в какой-либо ситуации, когда уже его логические установки не справляются. Если для восточного человека буддизм — что-то естественное и гармоничное, впитанное с детства, то для европейца с христианским воспитанием необходим какой-то высший разум, который защитит его. Буддизм даёт такую защиту, но защиту в понимании устройства мира и причин страдания.

Несомненно, и первое, и второе, и третье в мотивах важны, они являются гранями одного кристалла Знания Истин Будды. Для народов стран традиционного буддизма понятие кармы естественно, но даже и там оно может пониматься не всегда верно. Четыре благородные истины и Благородный восьмеричный путь — всего лишь методы, механизм устройства мира и объяснение этого устройства. Но кроме кармы, перерождения в колесе сансары, буддистское учение даёт методы счастливой жизни уже в этом мире, в нынешнем воплощении человека. Возможность праведной жизнью исправить положение уже в этой жизни, а также в скором перерождении, для жителей Востока является чуть ли ни первостепенной задачей.

Лично для меня мотивацией к принятию и изучению буддистских истин была возможность понять «устройство мира» на его ментальном и психологическом уровне. Ведь Будда говорил, что все проблемы и страдания мира заключены в самом человеке, и дал рекомендации, как устранить эти страдания в себе. Ну а, для людей в традиционно буддистских регионах самое важное — карма и колесо сансары. На самом деле, все эти три аспекта тесно взаимосвязаны, и без понимания этого и следования одному, буддистская практика превращается в пустое времяпрепровождение ради каких-либо собственных амбиций. Вот об этом я и хочу поговорить со своим читателем. А с другой стороны, буддизм говорит о материальности всего в мире, в том числе и мысли…

Реинкарнация и колесо сансары

Известная многим книга «Во что верят буддисты» руки Дхаммананда Махатхера начинается именно с разбора такого аспекта, как вера. Будда говорил, как утверждают некоторые знатоки, «не верь ничему, проверь всё сам». И действительно в суттах есть похожее изречение, которое говорит, что всё в этом мире надо исследовать на собственном опыте. Даже сам термин «читта» — ум, в полном смысле означает «опыт, познание». На самом деле, буддизм — это не вера во что-то сверхъестественное, что управляет всей жизнью человека. Все аспекты мироощущения и устройства мира, которые подробно разбирает Типитака, и о которых я буду с вами говорить, проверяются человеческим опытом при внимательном исследовании себя. Ведь Учение занимается именно человеком и тем, как человеку избежать неприятностей этого мира. Но существует, всё-таки, один аспект, который буддисты принимают на веру, пусть и с опорой на древние знания индуизма, частично подтверждённые современными научными гипотезами. Это колесо Сансары, колесо вечного перерождения, блуждания в этом мире.

В буддизме это называется «связывание путами перерождений», которые не дают человеку развиваться. И путы эти называются «лобха» — жажда, желание. Жажда идёт рука об руку с неведением — «моха». Именно вместе эти аспекты человеческой психики, жажда к удовольствиям и непонимание, к чему приведёт эта жажда, обуславливают постоянное перерождение, снова и снова, как бег по кругу. Небуддисты могут только порадоваться такому положению дел. Что может быть лучше, чем рождаться вновь на этой Земле, в своём прежнем качестве?! Разве не к этому же ведёт христианство? Нет, не к этому, но это вопрос особый. Мы же говорим о буддизме, об Учении, которое раскрывает причины неудовлетворённости и страданий этого мира. Получается, что человек, бегая по кругу перерождений, постоянно страдает, не получает истинного удовлетворения от жизни, от своих желаний. Именно из этого замкнутого круга и ведёт Путь, указанный Буддой.

Что же представляет из себя этот круг Сансары? Если обратиться к классической индуистской космогонии, которая имеет описание не только строения времени и пространства, но и устройство духовного пантеона, то становится более-менее ясно. Всего девять уровней всех живущих этого мира, из которых обычному человеку доступны (или грозят) семь — рождение богом, асуром, человеком, животным, претой-голодным духом или пребывание в аду. Адом в буддистском понимании на основе индуистских воззрений называется существование в виде первичной материи, бессмысленной, в виде первичного строительного материала. Девятый наивысший уровень также подразумевает растворение в едином поле, но уже с сохранением ментальности. Ментальность человека (пусть это пока будет называться душой) будет постоянно и бесконечно блуждать в этих ипостасях, даже и не поднимаясь до уровня асуров или богов — шестой, седьмой уровень. Уровень рождения определяется кармой.

Вера в реинкарнацию, в колесо сансары — не просто вера во что-то отвлечённое, данное один раз. Этот, один из ключевых пунктов буддизма проверяется косвенно, может быть засвидетельствован некоторым опытом, но всё равно остаётся вопросом веры по большому счёту, и попытки сравнивать две совершенно разноплановых вещи мне показались неуместными. Как сказал по этому вопросу Святейший Далай-лама — «Традиционная наука изучает физический мир, буддизм же занят духовными практиками и самим человеком». Попытки учёных в общественном пространстве «подтвердить» буддистские и индуистские постулаты о мироздании мне кажутся не более, чем замаскированными попытками объяснить парадоксы своих открытий для самих себя на основе древних знаний. Но всё-таки для человека с европейским пониманием можно привести несколько аналогий с дуальностью мира, зависимостью от мысли человека, его знания. Корпускулярно-волновая двойственность мира отлично укладывается в восточное понимание мира и совсем не укладывается во многовековые воззрения Европы.

Всё дело в том, что ещё один из краеугольных постулатов говорит — «мысль материальна». Это не идеализм в противовес материализму. Что первично, мысль или материя. Так вопрос не ставится. Мысль, разум материальны также, как и всё остальное, что мы можем пощупать руками. К этому вопросу более подробно мы вернёмся чуть позднее.

Дуальность материи никак не отвечает на вопросы существования этой материи, действий этой материи, взаимодействий этой материи с человеком. Буддизм говорит о многих состояниях материи и ума, как части материи. Как говорят буддистские мудрецы — «ум не может возникнуть независимо от материи». И здесь улавливается несоответствие в сравнении буддистской концепции устройства мира с корпускулярно-волновой теории квантовой физики. Всё что существует является совокупностями элементов, сферы органов чувств и их объекты, ум-материя, зависимое возникновение ума. Буддизм выделяет двадцать четыре вида материи, имеющие три характеристики. Ум имеет восемьдесят один вид сознания. Интересно, что по буддистской концепции, мысль не может существовать без тела, а это «удар» по термину «душа» в христианском понимании.

Мир — это иллюзия

Самый расхожий, и искажённый, постулат буддизма — мир иллюзорен, имеет совсем иное значение, чем то, что ему приписывают. Отнесение буддистской теории к идеализму в противовес материализма также не выдерживает критики после глубокого изучения вопроса. Согласно буддизму, мысль материальна, как материальны всё происходящее в мире. И Учение опирается именно на материалистический подход к происходящему. Другое дело, что иллюзорность мира происходит от неправильных воззрений, неправильного понимания и видения. Если вернуться к упомянутой аналогии с опытами в квантовой физике, которые неоспоримо показывают двойственность любой материи, то такие опыты проводились на наночастицах, а выводы переносились на всё материальное, что спорно и неубедительно для простого взгляда. Буддизм, на основе древних индийских знаний (повторяюсь много раз), говорит о том, что материя — совокупность элементарных элементов (индусы называют это «драхмами»), и это совершенно иное, чем молекулы, атомы, электроны и прочее. Здесь я не хочу оспорить молекулярную теорию строения материи, которая в упрощённом, но вполне практическом, смысле даёт понятие о строении вещества. Тот факт, установленный побочно учёными, что поведение материи либо-либо как волна или как частица зависит от наблюдателя-экспериментатора. То есть воззрение влияет на природу материи. Казалось бы, найдено неопровержимое доказательство первичности сознания. Однако буддизм, а тем более индуизм, такого не утверждают, а скорее наоборот.

Буддизм говорит о неверном воззрении на любые процессы и предметы у «непросветлённого» человека. И это не сводится просто к тому, что для одного цвет предмета таков, а для другого может быть другим. Всё гораздо глубже. Будда призывал к пониманию изменчивости и непостоянстве объектов материи, об ошибочности принятия их в каком-то одном, конечном и неизменном виде. В этом кроется буддистская концепция мировосприятия. О самом же строении вещества в Учении сказано очень немного и поверхностно, опосредствованно. Это не предмет буддизма. Всё сущее представляет из себя непрерывный поток «дхарм», что и объясняет непостоянство мира. Понимание этого достаточно для дальнейшего углубления в буддистскую философию. Тем более, учёные-электронщики пытаются в индуистской космогонии найти отгадки феноменов своих опытов.

Но, чтоб не углубляться в бесполезные сопоставления несопоставимого, оставим тему пересечения физики и буддистской психологии. Но к этому мы вернёмся позднее…

Причины накопления кармы

Как уже было отмечено, кармические действия могут быть благими (кусала) и неблагими (акусала). Неблагие поступки порождаются жаждой, злобой и неведением. Правильнее говорить не о благих-неблагих действиях, а об умелых-неумелых, ведь они либо помогают освободиться от негативной кармы, либо мешают такому освобождению. В каноническом тексте выделяются три категории неблагого, загрязнений или привязанностей «килесса» — «доса», «лобха» и «моха». 1. злоба, неприятие, отвращение. 2. жажда к чувственным удовольствиям, жажда к жизни. 3. неведение о законе кармы, причинах и следствиях поступков, порождающих страдание, неудовлетворённость.

Это не просто перечисление «грехов». В Абдхидхамма, третьей книге Типитака, даётся подробная классификация мотивов всех поступков человека, как благих, так и неблагих. Это своеобразный труд по психологии человека.

Согласно буддистскому анализу в Типитака, «злоба» не смешивается с другими загрязнениями, и поэтому её надо рассматривать отдельно и в отдельном контексте. И она преодолима более легко, при обращении к буддистским моральным принципам. Первый постулат буддизма, и он же один из самых главных, «метта» — любовь ко всему живому, сострадание. Метта побеждает злобу и неприятие уже на первых этапах следования Истинам Будды. В некоторых комментариях известных буддистских Учителей часто выделены всего две причины — танха (жажда) и дитхи (заблуждения в неверном), хотя присутствует и мана, как отдельная и очень тяжёлая для преодоления часть человеческих неблагих устремлений.

Мана — жажда власти, лидерства, самовозвышения в ущерб окружающим. Многие европейские учёные-психологи, о которых я уже упоминал, такую жажду лидерства относят к естественным человеческим мотивам. Даже более того, именуют это одной из основ человеческой природы. Возможно, это и так в плане поведения человека, как представителя животного мира. Именно с этим необходимо бороться в себе. Почему это на первом месте? Потому что «мана» наиболее разрушительна, ведь человек взаимодействует с другими людьми, принося им страдание.

Танха — стремление к материальному богатству, стоит на втором месте человеческих страстей, и включает в себя не только само понятие финансового стяжательства, но и прочие «жажды». Именно танха в некоторых комментариях рассматривается, как главное препятствие к благой жизни. Если «мана» чаще присуща мужчинам, то «танха» пронизывают страстями всю жизнь и мужчин, и женщин.

Дитхи — заблуждение в неверных воззрениях и убеждениях. Отличие его от вышеупомянутого «моха-неведения» в том, что человек заблуждается и настойчиво придерживается ложных взглядов. Это не просто Незнание, Неведение Истины, это заблуждение в ложном. «Дитхи» подвержены многие, но более всего оно вредно для начинающих буддистов, для тех «входящих в поток с остающимся риском вернуться». О восьми категориях учеников буддизма можно будет поговорить позднее. Две первые категории — ученики, увидевшие свет Истины, начавшие следовать ему, но недостаточно усвоившие буддистские истины, не могут вырваться из круга перерождений. Четыре высших категории, ступени освоения буддистских истин — Ученики Благородных, которые уже не вернуться в круг перерождений, они видят свет и следуют к нему. Либо вернуться всего один раз, Высшая ступень — арахант, достигший света, оставивший Сансару.

Непорицаемые привязанности — кусала карма

Умелые поступки, кусала, всё равно являются причинами накопления кармы, это белая карма, но она не позволяет вырваться из круга Сансары, поскольку, это привязанности, держащие людей в круге перерождений.

Но если говорить о загрязнениях-привязанностях, то самое сложное в очищении от них то, что большинство людей считают их естественными. То, что когда –то называлось «любовь к жизни». Так называемые «неосуждаемые привязанности», которые порождают карму, не нарушая основ буддистской морали, ведут к перерождению в высших земных мирах. К таким кармическим действиям можно отнести, например, любовь к детям, о чем специально упомянуто в буддистских текстах. Любые привязанности, не нарушающие мораль, так же относятся к кусала. Очень интересный пример отношения к богатству. Если это на грани «танха» — жажды к обогащению, то это неумелые действия «акусала». Но само богатство не может быть причиной кармы, а именно отношение к нему, его использование. Его применение. В Каноне рассматриваются пять таких условий, как-то использование на благо семьи, использование на благо друзей, использование, дабы не иметь долгов, использование для благотворительности и подношений буддистской общине. Стремление человека к чувственным удовольствиям, будь то пища, красивая одежда, музыка, взаимоотношение полов — привязанность, порождающая карму, основа для перерождения, то есть невозможность вырваться из круга сансары. И такое перерождение может быть в нижних мирах, может быть в высших мирах. На первых порах, для большинства людей знакомых с законом кармы, стремление уйти от негативной кармы связано с желанием нового рождения в лучших условиях.

Но такие привязанности находятся как бы на острие бритвы, и всегда существует опасность превращение их в «жажду-танха» или «высокомерие-мана». Ограждение от этого, только работа над собой, работа по осознанию буддистских истин. Критерием можно выбрать корень любого поступка, слова, мысли — если он кроется в загрязнениях доса, лобха, моха, то это явно акусала, неблагое. Но главным свойством кармических поступков, как умелых, так и неумелых является их волевое начало — «мула». Намерение. Даже мимолётная мысль совершить то или иное действие несёт в себе карму.

Социальные предпочтения — так буддисты характеризуют общественную мораль и укоренившиеся в обществе традиции, привычки, взгляды на то, что хорошо, а что плохо. Но социальные установки не могут рассматриваться, как кармические, и даже как этические с точки зрения буддизма. Конечно, так называемые «общечеловеческие ценности» перекликаются с моралью Будды, но только лишь. Во многих социальных группах, у многих народов некоторые нормы могут сильно отличаться от буддистских в ту или иную сторону. Как например запрет на употребление алкоголя и наркотиков, супружеские отношения или отношение к убийству живых существ. В некоторых случаях, человек исповедующий буддизм может быть осуждаем обществом, но нарушение социальных установок не будет кармическим, если отсутствуют признаки жажды, злобы и неведения. И главный критерий — Знание, понимание закона кармы, то есть причин и следствия неблагих деяний. Об этом мы ещё поговорим.

Кусала, акусала, аппаяката. Срединный путь, о котором так много говорят на Востоке, а последнее время и на Западе, требует внимательного рассмотрения. Согласно расхожей легенде, Будда, проповедуя открывшиеся ему Истины своим первым ученикам, высказал мысль, что и пресыщение, и аскетизм одинаково вредны. Многие слышали фразу, приписываемую ему — «Аскеза не приводит к просветлению, она лишь затуманивает разум». И это верно, с точки зрения обычного понимания вещей, о каком духовном пути будет думать истощённый голодом человек, как и сонно-пресытившийся? На самом деле Аппаяката должна рассматриваться глубже. Это уход от любых привязанностей и желаний, освобождение своего разума от загрязнений чувственного мира. Это похоже на то, что даосы называли НЕдеянием. В любом действии есть карма, за исключением тех, что не имеют в себе «привязанностей». Можно привести пример из даоских притч — «Ученики спросили Учителя. Как Вы следуете Дао, достопочтенный? Когда хочу есть, ем, когда хочу спать, сплю, — ответил мудрец. Как! Разве не все люди делают так же? Нет, большинство не присутствует в том, что они делают». Присутствие осознания всего сущего, и в то же время, отсутствие стремления что-то поменять в свою пользу, переделать, отличает Просветлённого от заурядного человека. Но к этому мы вернёмся позднее, на более глубоком уровне.

Первое, что можно противопоставить таким загрязнениям — умелые, благие действия, следование буддистской морали. Второе, и наиболее важное — осознание самих истин, осознание Четырёх Благородных Истин. К нирване, к освобождению от сансары ведёт более сложный путь. Кусала-карма, белая карма, положительная карма возможна на первых шагах к благому, к освобождению, и…, как противовес карме негативной, как способ нивелировать наши неблагие действия.

Четыре благородных Истины

Я не буду здесь заново пересказывать историю о том, что побудило принца Сидтхарха Гаутама отправиться на поиски Истины. Напомню лишь то, что он столкнулся с примерами страданий и примером конечности любой жизни. Практикуя отшельничество, аскезу и общение с признанными учителями того времени, он накапливал знания и испытывал их на себе. Наконец после сорока девяти дневной медитации Будда достиг Просветления, ему открылась Истина устройства мира, которую он затем проповедовал.

Мир — это страдание. Неверное понимание этого термина я слышал много раз в устах европейцев. И что лукавить, сам несколько заблуждался в отношении «дукха». На самом деле это понятие скорее означает «неудовлетворённость», чем то страдание, как мы понимаем его в обычном смысле. Это не просто физическая (или душевная) боль. Это Неудовлетворённость миром, крушение планов и желаний, невозможность их достижения. Наконец, это то, что каждый человек смертен. Это первая Истина.

Вторая Истина открывает нам причины такой неудовлетворённости-страдания. Это наши желания, привязанности, которые в буддизме стали называться — омрачения, «загрязнения-келесса». Третья Истина в том, что страдание можно прекратить, существует Нирвана — состояние без страданий. Четвёртая Истина — путь к прекращению страдания, Благородный восьмеричный путь. 1. Правильное воззрение., 2. Правильное намерение., 3. Правильная речь., 4. Правильное поведение., 5. Правильный образ жизни., 6. Правильное усилие., 7. Правильное памятование., 8. Правильное сосредоточение. Для неискушённых в буддистских знаниях людей все эти пункты требуют подробного объяснения.

Но прежде, чем перейти к ним подробно, необходимо разобраться подробно в самом страдании, его причинах и возможности состояния Нирваны.

Материя и мысль

Здесь нам не обойтись без углубления в буддистское понимание устройства мира, как совокупностей материя-разум. Только в этом случае знания и понимание благородных истин выйдут из категории слепой веры в сферу Знания.

Неправомерное отнесение буддизма к идеалистическим идеям, в которых считается первичным Мысль, а Материя вторичной, долгое время вводило в заблуждение многих европейцев. На самом деле, буддизм утверждает, что мысль материальна так же, как и всё в этом мире. Прежде всего это отсыл не к физическим законам взаимодействия тел, а к взаимодействию человека с миром. Всё сущее в нашем мире основывается на пяти совокупностях — рупа, ведана, санья, санкхара и виньяна. Рупана — тело, ведана — чувство, санья — восприятие, санкхара — мыслеформы, виньяна — сознание или разум. Такой взгляд на взаимодействие человека с окружающим миром воспринимается не сразу, но стоит помнить, что это не описание физического устройства материи (хотя в конечном итоге мы подойдём и к этому), это описание механизма движения, развития, взаимодействия, его причин и следствий. На этой основе зримо проявляется всё то, что во все века беспокоило философов. Если вы принимаете теорию о том, что вся материя это и частица, и волна, то вам легко будет понять и принять буддистскую Истину о Пяти совокупностях.

И так. Рупа — физическое тело человека, Ветана — органы чувств, шесть дверей чувств к которым причислено и мысленное ощущение от материи, Санья — восприятие человеком того или иного через двери чувств, оно уже относится к нематериальному. Может возникнуть вопрос — разве это не одно и тоже? Нет — чувство и восприятие не одно, если чувство ещё является связующей цепочкой между человеком и материей, то восприятие — уже не относится к материи, так может меняться. Восприятие — это то, как человек воспринимает полученную информацию из дверей чувств, что может изменяться множество раз в зависимости от условий (погода, настроение, знание, опыт и проч.) После Восприятия появляются Санкхара — мысле-формы, плод восприятия. Виньяна — разум, который накапливает информацию о мысле-формах, логически увязывает её, рождает намерения и действия, менталитет. Если отталкиваться от аналогии с корпускулярно-волновой теорией, то все перечисленные совокупности, кроме Рупана, имеют духовное начало самого человека. Отвлеченно — «Тело — частица, остальное всё — волна». Как это работает? Тело — носитель нашей сущности, чувства — источник информации, которая воспринимается определённым образом и образует уже наше видение мира, образует мысли-формы, всё это накапливается и откладывается в нашей ментальности.

Именно отсюда пошёл постулат «Мир — это иллюзия». Каждый видит, слышит, ощущает, воображает себе, обоняет по-своему, да ещё и по-разному в разных условиях, в разные периоды времени, создаются мысле-образы. Тот постулат часто воспринимают буквально. На самом деле вся материя реальна, как реальны и мысле-образы, только у каждого они свои. Как раз закон Дхармы помогает избавиться от этой иллюзорности, ведь отвлечённый смысловой перевод этого слова — «то как оно есть на самом деле».

Теперь вернёмся к Четырём Благородным Истинам. Главным постулатом буддизма в этих Истинах является то, что всё в этом мире Неудовлетворительно. Дукха — Неудовлетворительность, страдание. Анича — Изменчивость, непостоянство, Анната — Ничто не имеет своего Я. Свойство любой материи, любого события, любого предмета — Неудовлетворительность. Вместе с этим любая материя имеет ещё два свойства на философском уровне, которые объясняют Неудовлетворительность. Всё в этом мире Изменчиво, и всё в этом мире Безличностно. На элементарном, начальном уровне знаний это можно объяснить так — Всё изменчиво и непостоянно, и это мы можем без труда увидеть сами. Нет ничего, что продолжалось бы какое-либо продолжительное время. Будь то предмет, который стареет и приходит в негодность, будь то эмоция, которая затухает, будь то отношения, которые претерпевают трансформации и изменения. Всё в этом мире не имеет своего Я, всё безличностно, не принадлежит никому. Каждый может в этом убедиться, и каждый знает, что бы мы ни имели, всё можно потерять в одно мгновение. Как бы мы ни дорожили, сколь бы мы ни старались сохранить. Всё непостоянно, всё безличностно. Это и объясняет Неудовлетворительность. В то время, когда мы чего-то жаждем, в то время, когда мы чем-то владеем, мы испытываем привязанность, которая разрушается, а значит, мы не удовлетворены, а то и страдаем. Все наши привязанности-загрязнения, все наши иллюзии ложного восприятия мира основаны на том, что взаимодействуем с миром мы в Пяти совокупностях. Если убрать человека, его чувства и восприятия, рождённые мысли-формы и накопленная карма, материальный мир останется прежним, но не для нас. Потому что нас не будет. Но Будда открыл свои Истины именно для человека, объясняя ему всё происходящее, причины и плоды взаимодействий. И мы тоже будем исходить из этого.

Дхамма (дхарма) — закон управляющий миром буддизмом разделяется на несколько более конкретных законов «ниям» — ута-нияма — физические законы, управляющие взаимодействием физических тел, биджа-нияма — закон природы, управляющий развитием живых организмом, наследственностью, читта-нияма — закон относящийся к умственной деятельности, камма-нияма — закон взаимодействия людей, человеческому поведению, дхамма-нияма — глобальный закон, объясняющий возникновение и исчезание всего, изменчивости, нессамости, взаимообусловленности этих процессов. По сути, Дхарма и есть всеобщий закон, включающий все остальные ниямы.

«Из-за того, что закон каммы целиком управляет нашим волевым и творческим миром, учение Будды и делает столь сильное ударение на фразе: „Каммуна ваттати локо“ — мир управляется каммой» (из комментариев Прают Саятоя в книге «Карма»).

Благородный Восьмеричный Путь

Благородный восьмеричный путь — четвёртая из благородных истин, путь избавления от неудовлетворительности. Для того, чтобы изменить мир вокруг себя, надо изменить себя. Банальная истина, которая в свете вышеизложенного уже может пониматься по-другому. Это Четвёртая благородная Истина — путь освобождения от страданий. По сути — рекомендации, которые можно подразделить на три группы — Знание, Нравственность, Дисциплина. Восемь пунктов можно воспринимать, как своеобразную лестницу к конечной цели, шаги по которой постепенно приводят к духовному обогащению и освобождению от неудовлетворительности мира, позволяют вырваться из бесконечного круга перерождений. Но следует воспринимать их, как накопление заслуг, ведь каждая ступень находится выше, но опирается на нижние.

— Правильные воззрения или правильные Знания — одна из основ. Знание закона Кармы, раскрывает причину Неудовлетворительности мира и последствия плохой кармы, как перерождения в низших мирах. Но само по себе знание ещё недостаточно. Можно прочитать множество книг по буддизму, выслушать множество лекций, но все эти знания необходимо осознать.

— Правильное намерение или осознание знаний, полученных от Учителя. Знание должны стать осознанными, вера, опирающаяся на знания, или знания, подкреплённые верой. Только в этом случае возможно движение вперёд.

Изначально бывает достаточно одной мудрой книги или общения с Учителем, чтобы проникнутся Истиной и начать движение. В буддизме этот этап называется «Садабан» — краткое прозрение, похожее на вспышку маяка в тёмном бурном море. В последствии Знания будут углубляться, а Намерение укрепляться. Вторая стадия — «Сахатаками», когда человек уже знает направление движения к просветлению, «Анаками» — третий этап, когда уже Намерение настолько прочно, что человек не вернётся к прежним ложным воззрениям. «Будда-навин или Арахат» — личность, достигшая полноты Знаний перед входом в нирвану. Именно на Знании закона кармы, понимание механизма действия кармы является основой для «панья» — мудрости, именно это Знание наполняет благие заслуги высшим смыслом.

— Правильная речь,

— Правильное поведение,

— Правильный образ жизни.

Эти три этих ступеньки в Благородном Восьмеричном Пути, образно называемые Буддистской этикой или Нравственностью, требуют углубленного рассмотрения. О благих и неблагих поступках мы уже упоминали, как они конкретно рекомендованы для следования?

В христианских проповедях можно услышать такую формулу — «словом, делом, помышлением». Как уже было сказано выше, кармические поступки отличает прежде всего одна черта — волевое усилие, намерение. Следуя из постулата о изменчивости, о быстрой изменчивости мира, любое слово несёт в себе кармическую составляющую. Оно рождалось Намерением, пусть даже односекундным, спонтанным, но уже имеющим волевой импульс. Правильная речь — правильный старт наших правильных поступков. Хотя слово «поступок» здесь надо понимать вообще, как «действие». Даже мысль, возникшая на мгновение, уже наше намерение, пусть спонтанное, пусть контролируемо отброшенная, это уже волевое действие, это уже карма. К нарушению этих принципов относится не только банальное лжесвидетельство, хвастовство, мошенничество, которые основываются на таких акусала-корнях, как «танха» и «мана» — жажда и самовозвышение, но и пустословие, которое граничит с «дитхи» — заблуждениями в неверных воззрениях.

Правильное поведение — основа буддистской нравственности. Краеугольные пять запретов, ограничений, которые я назвал бы рекомендациями к правильному поведению, известны всем — Пять нет. Нельзя убивать, красть, обманывать, прелюбодействовать и пить вино. Первая заповедь в древнеиндийском прочтении созвучна с «ахимса» — непричинение зла живому, но чаще всего понимается именно, как запрет на убийство живого существа. Так надо и понимать в первую очередь. А как же быть с «доса» — злобой, неприятием? Ведь это чувство часто спонтанно возникает у человека, даже исповедующего буддизм. Терпеливая работа над собой, осознания ценности любой жизни, как этому учил Будда, метта — любовь ко всему живому. Когда внутри каждого созреет это понимание, когда человек, не отдавая себе отчёта, встретив таракана, старается перешагнуть, опасаясь задавить насекомое — это уже может являться критерием осознанности Панатипады. И пусть это ещё не осознания кармы, что является высшим благом. Злость злоба спонтанная присуща каждому на уровне заурядного человека, но сознание чисто материального эффекта… Как написано у А.С.Пушкина —

«… Еще приятнее в молчанье

Ему готовить честный гроб

И тихо целить в бледный лоб

На благородном расстоянье;

Но отослать его к отцам

Едва ль приятно будет вам».

Это как раз может стать началом осознания кармы.

Второй пункт в правильном прочтении — «не брать того, что тебе не дано». Обычно он понимается, как запрет на воровство, но в монашеском уставе буддиста это запрет вообще на присвоение всего, что передано по доброй воле. Я часто сталкивался в Таиланде со случаями возвращения утерянных кошельков, а оставленные вещи зачастую оставались не тронутыми никем. В монашеской практике монаху запрещено даже деньги подбирать на улице, не говоря уже о том, чтобы что-то взять самому. Только то, что передаётся из рук в руки.

«Обманывать» — упрощенное звучание постулата о «правильной речи», о чём мы уже говорили. Материальность слова, как начала действия от мысли к поступку в буддизме принимается, как постулат. Если обратиться к психологии, то и в европейском понимании это точно также. Не стоит и говорить о ведических и шаманских пониманиях, когда можно навести порчу и тому подобное.

Самый проблемный вопрос о «прелюбодеянии». В большинстве буддистских книг для европейцев он объясняется просто — соблюдение супружеской верности. Такая постановка вопроса может привести к неверному пониманию, что не состоящих в браке ограничение не касается. Если, опять же, обратиться к монашеским установкам, то звучит это, как «правильное сексуальное поведение». Понимать это надо в том же контексте о «привязанностях-загрязнениях». Инстинкт сексуальный — самый мощный в живой природе, поэтому контроль за ним — один из важнейших. Сдерживание этого инстинкта вполне укладывается в традиционные социальные установки различных культур и народов даже с их небольшими расхождениями. А это — контроль за своим сексуальным поведением, который может выразиться в тривиальном «вне брака близость — грех», и не стоит уповать на сексуальную революцию или изменившиеся моральные устои современности. Буддизм предусматривает моральную чистоту и в этом вопросе, когда ответственность за все свои поступки оказывается не просто кармической, а обычной человеческой — обман, предательство, потакание собственным инстинктам никогда не приветствовалось у всех народов. Как например обжорство или неразборчивость в еде, точно также и в интимных отношениях. Как говорил Омар Хайям — «Уж лучше голодать, чем что попало есть, и лучше одному, чем вместе с кем попало».

И наконец запрет на вино в буддизме звучит, как «не употреблять веществ, затуманивающих разум». Если начинать разговор об этом с самого худшего варианта, то это привязанность. Развитие привязанности от постоянного употребления не только одурманивающих веществ вообще, но и алкоголя, как самого распространённого одурманивающего вещества. Если следовать логике противников, то небольшие редкие дозы способствуют расслаблению и разрядке организма. А разве это не загрязнение? Отсутствие осознанности в любой момент времени и любого действия — уже уход от Дхаммы. Редко кто может сохранять здравый ум в период даже лёгкого опьянения — моха (неведение), а то и дитхи (заблуждение в неверных воззрениях). Осознанность — одно из ключевых условий понимания Дхаммы, понимания себя, понимания пути к Освобождению от неудовлетворительности мира.

Может показаться странным, что я всё время делаю отсылки к монашескому уставу. В этом нет ничего удивительного. Винайя — первая часть Типитака, переводится, как Дисциплина. В плане Буддистской Нравственности, как утверждают все буддистские Учителя, Винайя едина и для монахов, и для мирян. Монашество — высшее проявление дисциплины и стремления к освобождению от страданий, не случайно в тайской традиции любой может принять монашеские обеты хотя бы на время. В монашестве соблюдение всех буддистских норм наиболее жёстко, близко к аскетизму.

Но не стоит путать Дхамма-винайя с Патимокха — монашеским уложением правил. Монашеский Устав содержит в себе 227 предписаний для мужчин и 310 для женщин. Это предписания не только в нравственности, но и нормы поведения монаха в сангхе и в общении с миром. Хотя, всё-таки, основу составляют нормы нравственности. Первый, вышеупомянутые, пять правил — основа, далее идёт восемь правил, расширяя ограничения для человека, желающего следовать Истинам Будды. Добавляется ограничения такие, как НЕ спать на высокой постели, НЕ использовать духи и украшения, НЕ слушать музыку (вообще ограничить всякие развлечения), регламентируется время приёма пищи — ТОЛЬКО до полудня. Десять правил, которые принимает монах при пострижении, и которые включены в обязательный ритуал, ещё глубже. В них пункт «правильное сексуальное поведение» заменён на «полный запрет на сексуальную активность». Включён пункт о невозможности обсуждения с мирянами вопросов, касающихся внутренних дел сангхи.

Все эти ограничения или предписания направлены на подавление соблазнов желаний. В монашеском уставе из 227 пунктов особо много места уделяется отношению к противоположному полу, как к самому сложному для соблюдения вопросу. Из четырёх пунктов «Парачит» — нарушения которых ведёт к немедленному изгнанию, первый касается именно нарушения сексуального воздержания. Далее — воровство. И конечно — Убийство, намеренное убийство, любого живого существа, или побуждение к этому другого. Четвёртый пункт Парачит — изгнание из сангхи за хвастовство, когда приписывают себе сверхспособности, которых нет.

Правильный образ жизни так же подразумевает соблюдение основных норм, но упор делается на «ахимса» — непричинения зла живому. Правильные средства к жизни не должны включать торговлю оружием, средствами химического воздействия на природу. Естественно, нельзя разводить скот на убой и уж конечно, торговля людьми, любыми живыми существами. Это называется — правильные средства к жизни. Торговля алкоголем или прочими дурманящими веществами так же относится к неблагим средствам к жизни.

Буддистская, монашеская нравственность основывается на четырёх столпах (четыре этапа очищения) — соблюдение предписаний Патимокха, обуздание чувственных желаний, обуздание чувственных способностей, воздержание от неправильных средств к жизн. Обуздание желаний и обуздание способностей — не одно и тоже. Можно волевым усилием, а затем и спонтанно, воздерживаться от неблагого. А можно с помощью сосредоточения в медитации научиться управлять своими органами чувств (глаза, уху, вкуса). О медитации мы поговорим чуть позднее в главе о следующих трёх ступенях Благородного Восьмеричного Пути — Дисциплина. Правильное усилие, Правильное памятование, Правильное сосредоточение. Всё это относится к глубокому постижению Истины.

Буддистские этические нормы, как уже говорилось, едины и для мирянина, и для монаха. Обычно, пять правил исполняемы всеми последователями буддизма. Восемь ограничений принимает на себя человек, желающий углубить свою нравственность на какое-то время либо перед пострижением в монахи. Последователь «упосака» (женский род — «упасика») принимает эти правила на время ретрита для изучения философии, молитв и, как своего рода, благой поступок. Рекомендации о применении восьми правил на один день Упосатха спорны, но имеют под собой основание. Для истинного приверженца Будды они могут стать постоянными два раза в месяц, когда по храмовому распорядку проводятся специальные мероприятия в монастырях — Новолуние и Полнолуние.

Во многих текстах признанных Учителей буддизма даётся три основных направления достижения просветления, это «дана», «сила´», «бхавана» — щедрость, нравственность, медитация. И щедрость, и нравственность можно условно объединить. О каждом пункте мы поговорим отдельно и ещё раз. Но сейчас необходимо вернуться к основам буддистской философии — Анича и Анната.

Буддистские Знания

Буддизм — особый вид религии. Истины Будды опираются прежде всего на знания, открывшиеся Гаутама Будде во время его странствий и медитации под деревом Бодхи. Прочие религии опираются на веру, что тоже неплохо, но буддизм — религия Знаний. Типитака, Палийский канон включает в себя три части, три корзины — Дхамма винайя, Сутта нипада и Абхидхамма сангхата. Первый раздел — рекомендации по правильной жизни, второй — разъяснение сущности этих рекомендаций, третий — глубокое исследование и разъяснение причин и законов, действующих в человеческом обществе. Как образно заметил достопочтенный Паюто — «Винайя это лекарство, Сутты — способ его применения, а Абхидхамма — рецепт изготовления». Для меня оказалось новостью то, что даже в Тхеравада различных традиций упор делается на разные разделы, что, конечно, не отменяет следование всем трём. Ланкийская традиция увлечена Суттами. И это очень правильно. При ближайшем рассмотрении и изучении, эти «беседы Будды с монахами и упасака относительно разных конкретных случаев» являются наглядной демонстрацией следования Винайя, так же, как сказки Джатаки, о которых мы ещё упомянем, наглядная демонстрация на примерах в глубокой истории действия кармы.

Тайская традиция делает упор на изучении и строгом следовании буддистской дисциплине Винайя и её узкого раздела Патимокха. Поддержание нравственности в жизни здесь ставится в основу, «быть таким, как Будда». Традиция бирманских монахов мне наиболее интересна и близка. Эта разбор тщательным образом причин и следствий, психологический трактат, доскональное изучение Абхидхаммы. Не случайно, бирманские Учителя-«саядо» так уважаемы в буддистском сообществе, и не только Тхеравады. В третьей книге Палийского канона даны основные принципы буддистской философии.

И так…

Первый урок, который мне преподнёс мой наставник, настоятель моего монастыря, был — «Будда не бог». Такое утверждение может оказаться для многих шокирующим. Для большинства людей религия — это вера, вера в высшее провидение, в высший разум, в высшее существо, которое контролирует всё на Земле. Буддизм — вера в Знание об устройстве мира и всего происходящего, вера в мудрость Учителя, открывшего эти Истины. Принц Сиддхартха Гаутама Шакьямуни, ставший Буддой — человек, который своими знаниями, своим Просветлением вознёсся над страданием мира и указал Путь к избавлению от страданий. Ценность буддизма в том, что любой человек может достичь просветления, как его достиг Достопочтенный Учитель Гаутама Будда. Попытки обожествить личность Будды понятны, человеку нужен кто-то, на кого можно переложить ответственность за свои беды и неудачи. Будда же говорит о том, что каждый человек ответственен за свою судьбу и свои дальнейшие перерождения. Негативная сторона такого обожествления в том, что это исключает осознание всех постулатов, принятие их как «своя истина». Не случайно это выражается такими словами — «не верь ничему, рповерь всё сам». Абхидхамма Сангата включает в себя уже упомянутые понятия о кусала и акусала, разбирается пять совокупностей и красной нитью проходят три ключевых пункта буддизма — дукха, анича, анната. То есть, мы переходим на более глубокий уровень понимания Истин.

Цитата очень мудрого буддистского наставника Па-Аук Тоя Саядо — «Неведение знает только общепринятую истину: женщины-мужчины, матери-отцы, жены-мужья, дочери-сыновья, курицы, цыплята, свиньи, кошки, собаки… Это неверный взгляд, так как в соответствии с действительностью ничего этого не существует. То, что существует в действительности — это совокупности, элементы, сферы органов чувств и их объекты, ум-материя, зависимое возникновение действия кармы и т.д… Если кратко — незнание страдания, происхождения страдания, прекращения страдания, пути, ведущего к прекращению страдания., незнание прошлого, будущего, прошлого и будущего, незнание особо обусловленных зависимо возникших вещей.»

Анича

Всё в мире временно, нет ничего, что постоянно, всё изменяется. Элементарное объяснения принципа «анича» — непостоянство понятно многим. Каждый знает и ощущал на себе, что изменения в мире неизбежны и происходят постоянно. Как бы ни хотели, мы не можем удержать даже самую малую толику того, что имеем, потерять можно в любую минуту. Каждый это знает, но не осознаёт. Лелеется надежда, что можно продлить процесс, что это случится с кем-то другим, что можно как-то оттянуть неизбежные потери, а то и избежать их. Это неправильно. Всё в мире непостоянно и временно. Почему так происходит? Для того, чтобы понять, обратимся к буддистскому пониманию устройства мира. Пять совокупностей каждая из которых состоит из элементарных «джханн» или «коллапов» (можно условно назвать, частиц) постоянно меняется. Рупа — тело, ведана — органы чувств, санья — чувствование, санкхара — мыслеобразы возникающие после чувств, виньяна — ум, разум, сознание. Рупана — это не только тело человека, и это любой физический объект. Который обладает определёнными свойствами — цвет и запах, вкус, звук. И конечно, понятно, что это не может оставаться неизменным. Меняется звучание каждую секунду. Меняется цветовая гамма, материя окисляется, распадается, меняет агрегатные состояния. Эти процессы постоянны, бесконечны, процесс перемен — закон природы. Чувства так же зависят от изменчивости. Наши органы чувств зависят не только и не столько от нашего состояния, но и от комплекса причин вокруг нас, от времени суток, от времени года, от настроения и возраста. Санья — чувствование продолжает этот процесс каждый раз по-новому для нас. Создаются каждый раз мыслеобразы отличные даже при восприятии одного и того же предмета. С одной стороны, и предмет изменяется, с другой стороны, изменяется само восприятие, чувствование. Всё это откладывается, накапливается, в виньяна, такой калейдоскоп. Остаётся только понять, что всё изменяется, ничего не может оставаться долго неизменным. Сам термин «совокупности» говорит о том, что это не что-то целое, это набор постоянно меняющихся джханн, компонентов, элементарных частиц (в европейском понимании классической физики).

От элементарного понимания текучести бытия необходимо перейти к осознанию непостоянства всего, в том числе, и себя. Это не просто вопрос жизни и смерти, это вопрос «дукха» -неудовлетворительности мира. Буддизм — религия о человеке. Если изменчивый мир непостоянен, то он непостоянен и изменчив в восприятии человека. На самом деле процессы изменения в физическом мире отличаются от процессов восприятия. Для изменения поверхности Земли, например, может потребоваться многие тысячи лет, что в индуистской философии отмеряется кальпами (единица измерения времени продолжительностью в десятки и сотни тысяч лет), изменения в природе также не мгновенны. Эта кажущаяся статичность вводит нас в заблуждение о постоянстве. Но в восприятии человека все изменения, течение джханн, происходят очень быстро, каждую секунду мы видим мир по-новому. И это надо осознать. Кажущаяся статичность и отождествление себя с материей ведёт к заблуждению в постоянстве Я.

Анната

«Безличностность» — самый коренной постулат буддистской философии. Элементарное его понимание — «ничто не моё» является только вершиной айсберга. На самом деле, исходя из понимания изменчивости мира, можно понять, что и чего-то «Я» не существует, всё не неизменно, поэтому безличностно. Ничто не может отождествляться с единственным понятием. Никто не может отождествлять себя с чем-то неизменным и целым. Пять совокупностей показывают это. Я — это тело, рупа? Я — это душа? Я — это мои чувства, мои ощущения, мои мыслеобразы о мире и о себе? Это сложный для понимания вопрос, который сам Будда трактовал в зависимости от слушателя, вопрошающего. Если это заурядный человек, не обладающий Знанием, то он говорил, что «Я» существует, это карма. Если беседа проходила с монахами и последователями Учения, то Будда говорил, что «Я» не существует, всё в мире НЕ_Я».

Механизм «НЕ_Я» можно проиллюстрировать классическим примером со свечой и светом от свечи. Самость каждого явления легко опровергается этим примером. Если исходить из буддистского понимания материи (что в современной физике подтверждается корпускулярно-волновой теорией). Свет является материей, и он же является продуктом горения свечи. Что имеет «Я»? возникновение и угасание любого предмета можно, при упорном желании понять, перенести на любое явление. Дерево и его тень, цветок и запах цветка, шкатулка и украшения в ней… Если одно быстро и зримо угасает, не имея постоянного Я, то ведь и второе так же не является неизменным.

Три свойства «дукха», «анича», «анната» тесно взаимосвязаны, при чём, второе и третье являются причиной первого. Сами же понятия Непостоянства и Безличности перекликаются, объясняют и дополняют друг друга. Отождествление себя либо с материей, либо с духом, либо ещё с чем-то ведёт к заблуждению Постоянства, к заблуждению Самости. Буддизм объясняет это попыткой отождествить человеком себя с Пятью Совокупностями. Даже собственные чувства, рождённые мысле-образы не являются «Я», и ошибочно отождествлять их с собственным «Я», и даже виньяна — сознание не является неизменным и самостным, а значит и это «Не Я». Элементарное понимание «дукха» — страдания, неудовлетворительности, спонтанно, но кратко понимается всеми — всё что мы хотим, если не получаем, то страдаем, если получаем, но теряем — страдаем, если через какое-то время хотим чего-то большего — страдаем. Зачем тогда такие пространные объяснения о Пяти Совокупностях, о природе анича, о несамости всего? Дело в том, что каждый, понимая эти категории на элементарном уровне, не относит это к себе, а если относит, то не осознаёт того, что это Закон и он действует в любом случае, это природа всего в нашем сознании. «Я — это тело» — одно из, так называемых, «омрачений» мешающих пониманию — «танха» страсть. «Я — мои чувства» — ещё одно омрачение, «мана» самомнение.

В Абхидхамма выделяют восемьдесят один вид мирского Сознания — неблагие 12, благие 17, функциональные 20, результатные 32, и восемь сверхмирского Сознания — благие 4 и результатные 4. Но я не буду утомлять конкретным разбором всех типов сознания, а ограничусь общими постулатами исходя из сказанного, для понимания действия кармы.

Нама-рупа

Нама — мысль, сознание, рупа — тело, материя. Ещё есть термин, относящийся к физическому телу человека — «кайя», и к духовному началу, разуму — «читта», но мы будем использовать уже привычные, тем более, что «кайя» так же означает совокупность, группу. Читта, как и Нама в точном переводе означает «опыт», «работа», «знание», это то, что человек получает в следствии действия ведана (чувств), санья (чувствования) и санкхара (мыслеобразы). Из пяти совокупностей только Рупана относится к физическому, материальному объекту, остальные четыре — к духовной составляющей. Если исходить из элементарного понимания, то человек — это система тело+мысль, взаимодействующая посредством чувств и чувствования. Без тела эта система не существует. Как в примере со свечой, свет (мысль) тут же исчезает, как только гаснет свеча (умирает тело). Тут мне вспомнился смешной анекдот, который в понимании буддиста достаточно верен — «Две блондинки. Одна второй говорит, включая свет в комнате, — «видишь свет?», потом выключает, — «и где теперь он?», открывает холодильник — «а вот он». Мысль материальна, как материален и свет свечи, но… Опыт, знание, сознание «виньяна» так же материальны, и они также умирают после смерти тела. Помните — «нет ничего постоянного в этом мире»? Ведана, санья и санкхара — совокупности, тесно связанные с телом. Какие могут быть чувства у умершего тела, как и образы в умершем мозгу этого тела. А вот виньяна (читта, нама) распадается на джханны, но они продолжают существовать. Помните про свет в холодильнике? Джханы, частицы разума, опыта, сознания с накопленной кармой, остаются. И хоть они безличностны теперь после распадения системы нама-рупа, после смерти тела и чувств, они сохраняются и возрождаются в новом теле. Но это не душа в христианском (европейском) понимании, так как нет ничего постоянного, нет ничего самостного, нет ничего целого. Отождествление себя с Разумом, как и с телом — второе из трёх омрачений. Я раньше приводил аналогию с намагниченными железными опилками, которые можно рассеять по какой-либо плоскости, но с присутствием магнита под этой плоскостью намагниченные опилки вновь собираются в кучку, выстраиваются в рисунок даже. Намагниченность — опыт, виньяна, карма. А магнит — Закон Кармы. Аналогичные аналогии можно провести с морем и морской солью, которая то растворяется, то образует кристалл при определённых условиях.

Третье омрачение — отождествление себя со всеми Пятью совокупностями — «дитхи» заблуждение. Даже это не является «Я». Знание и Осознание закона кармы является ключевым в благом пути, в благой карме. И в освобождении от кармы и перерождений. Если благие дела без осознания этого закона, они имеют меньший вес, относятся к низшей категории. Действие кармы и осознание причин и следствий собственные деяний, плода кармы «випака-камма» является высшим благом, которое направляет человека в жизни.