Бесплатный фрагмент - Азбука спасения

ДУХОВНАЯ ДВЕРЬ ГОСПОДНЯ

Если пребудем в Слове Господнем… день и ночь ударяя в духовную дверь Господню, то возможем приобрести искомое, потому что можно получить избавление чрез сию дверь всякому, кто хочет избежать тьмы. Святой Макарий Великий

Иисус Христос (Спаситель)

Просите, и дано будет вам, ищите, и найдете, стучите, и отворят вам, ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него. Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки (Мф.7:7—12).

Святой Макарий Великий

Если пребудем в Слове…

Итак, что же, и как начать нам, никогда не входившим в сердце? Стоя вне, будем ударять постом и молитвою, как повелел Господь, сказав: толцыте, и отверзется вам (Мф.7:8). Ибо если пребудем в Слове Господнем, в нищете, в смиренномудрии, во всех заповедями требуемых добродетелях, день и ночь ударяя в духовную дверь Господню, то возможем приобрести искомое, потому что можно получить избавление чрез сию дверь всякому, кто хочет избежать тьмы. Там обретает он свободу души, восприемлет ее помыслы, и возможность стяжать небесного Царя Христа.

Вопрос. Отчего, когда я встаю на молитву, меня обуревает множество помыслов, и я шатаюсь разумом?

Ответ. Мужественно и решительно приступай, и неленостно и словно во сне, но с трезвенной мыслью, как имеющий дело, и не блуждай помыслами, словно ничем не занятый. Как, делая плотское дело, ты весь погружаешься в него умом, и мыслью, и телом, так же надо приступать к молитве, как бы надеясь совершить какое-то духовное дело, а Бог твой ум видит и за мыслями следит. Старайся всегда сосредоточиться на своем деле, на искании Бога и на стремлении к нему; тому внимай, о том думай и заботься чему тело молится, — в голос ли, или молча, или как еще потребно, только бы с трезвенной и сосредоточенной мыслью.

Ибо, как если живописец, пишущий изображение царя, все части сделает хорошо, в глазах же какую-нибудь мелочь упустит или исказит, и напишет не как должно, вся работа пропала: он исказил царский образ и подлежит наказанию за свое нерадение, — точно также мысленный образ небесного Царя пиши каждый верно и истинно в своей душе, и изукрашивай всеми добрыми помыслами. Или как зодчий измеряет прямизну правила, чтобы не было отклонения, или как земледелец, склоняясь над бороздою, никоим образом не отвлекается, но весь в своем деле, чтобы провести борозду правильно. И, если все так обстоит в телесных делах, то насколько сосредоточеннее душа должна быть в молитве как истинном деле, с каким великим трезвением должна всегда направлять свои помыслы и рассуждения к Богу, на добро (Рим.16:19).

Так человек сумеет трудом выправив прямоту своего ума, удостоиться хвалы и получит духовные дары, так он сможет довести свою работу до завершения, с каждым днем продвигаясь вперед и совершенствуясь, и делаясь для многих причиной спасения (Евр. 5:9), а показав себя боголюбцем и угодником Божиим, он становится наследником Царства Небесного во Христе Иисусе Господе нашем, Которому слава во веки. Аминь.

Преподобный Ефрем Сирин

Братия мои, без лености и нерадения да умоляет всякий о щедротах. Пусть только стучит в дверь Господню — Господь ответит ему с искренней любовью.

Преподобный Кассиан Римлянин

Без колебания неверием надо быть настойчивым в молитвах и не сомневаться, что постоянством их получим все, что будем просить у Бога. Ибо Господь, желая доставить нам вечные и небесные блага, увещевает, чтобы мы неотступностью некоторым образом вынуждали Его. И Он нас, докучающих, не только не презирает, не отвергает, но еще и побуждает, хвалит и благосклонно обещает доставить нам все, чего настойчиво будем ожидать.

Святитель Дмитрий Ростовский

Почему же не всякий получает то, чего просит?

Если молитва так сильна, то почему же не всякий получает то, чего просит? На это святой апостол Иаков дает такой ответ: Просите, и не получаете, потому что просите не на добро (Иак.4:3). Кто хочет получить, тот должен хорошо просить. Если же не всегда просящие получают, то не молитва в этом виновата, но нехорошо молящиеся. Как не умеющий хорошо управлять хорошим судном, не приплывает к намеченному пристанищу, но многократно разбивается о камни, и в этом виновато не судно, но плохое управление им, так и молитва, когда молящийся не получает просимого, не виновата в этом, но тот, кто не хорошо молится.

Не получают просимого только те, которые или сами злы и не хотят уклониться от зла, чтобы сотворить благое, или же просят у Бога злой вещи, или, наконец, хотя и доброй вещи просят, но зато просят нехорошо, не так, как следует. Молитва сильна, но не какая-нибудь, а совершенная, молитва тех, которые хорошо молятся.

Какая же молитва именно такова?

Речь об этом требует не одного дня, и поэтому я вкратце вспомню хотя бы кое-что. Молитва того, кто слушается Господа, бывает слышна и приятна для Бога. Кто слушается слов Господних, как об этом сказал нам Сам Господь: Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф.7:21), кто ходит в законе Господнем (Пс. 118:1) и творит волю Его, желание того Господь исполнит, и услышит молитву слушающихся Его. Молитва смиренная, не фарисейская, восходит высоко до Третьего Неба, к самому престолу Всевышнего, молитва смиренного пройдет сквозь облака. Такова, например, была молитва смиренного мытаря: Боже! будь милостив ко мне грешнику! (Лк.18:13) и Манассии, царя иерусалимского.

Крыльями молитвы, на которых она взлетает к Вышнему, сидящему на шестикрылых Серафимах, являются всякие добродетели, в особенности же смирение, говение и милостыня, как об этом сказал Товии Архангел Рафаил, слетевший с Неба: Доброе дело — молитва с постом и милостынею, и справедливостью… Лучше творить милостыню, нежели собирать золото (Тов.12:8). Как во всякой добродетели, так особенно в молитве необходимо прилежание и усердие: Много может усиленная молитва праведного (Иак.5:16). Не напрасно Спаситель наш сказал: Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам (Мф.7:7).

ДУХОВНАЯ ЛЕСТНИЦА

Жить по заповедям и совершать добрые дела, все равно, что подниматься по лестнице. Поэтому и называются духовной лестницей, возводящей на небо… Священноинок Дорофей

Священноинок Дорофей

Духовная лестница, возводящая на небо

Видел духовную лестницу добродетелей, возводящую на небо, рассчитанную по годам вочеловечившегося Христа. Начало этой духовной лестницы, возводящей на небо, основано на отказе от мира и от всего земного во всех помышлениях, делах и желаниях. А конец этой духовной лестницы, возводящей на небо, утвержден в Святая Святых. Ступени же этой духовной лестницы, возводящей на небо, сооружены по-разному, соответственно своему происхождению. И, постоянно ступая по этой духовной лестнице, возводящей на небо, пусть каждый из нас надежно следит за своей ногой: на какой из ступеней стоит, — и не поскальзывается, восходя по ней. И поднимается по этой духовной лестнице и делом, и мыслью. А, дойдя до верха ее, станет на ней каждый, кто любит Бога.

Жить по заповедям и совершать добрые дела, все равно, что подниматься по лестнице. Поэтому и называются духовной лестницей, возводящей на небо, заповеди Господни и отеческие добродетели. И мы, словно поднимающиеся по лестнице, ступенька за ступенькой восходим наверх. А если кто через две или через три начнет переступать, то поскользнется, упадет на землю и разобьется. То же относится и к заповедям, и к добродетелям. Тому, кто начнет первые заповеди и добродетели обходить, последние не покорятся, но станут сопротивляться. Поэтому следует одну за другой усваивать, словно восходя по ступеням лестницы.

Еще назову эту лестницу путем спасительным, истинным и надежным, по которому многие идут. А следуют этим путем все, потому что приглашены в большой город. Но немногие достигают его, только избранные. Остальные же задерживаются кто где. Те — едва начав этот путь, эти — дойдя до полпути и сбившись на другие тропинки. Одних, уже дошедших до великого города этим путем, застигает ночь у ворот, и они не успевают войти внутрь. Другие же, усердно идущие этим путем, распалив ноги сердца своего, тотчас, словно стремительный олень, и великого города засветло достигают, и внутрь радостно входят. А некоторые совсем, ни много, ни мало, не хотят идти этой лестницей и трудным этим путем.

А сколько же званых и сколько избранных, идущих этим спасительным путем?

Ибо говорит Господь Бог в Святом Евангелии: Много, — говорит, — званых, но мало избранных (Лк.14:24). Действительно, призывает Господь Бог в Святом Евангелии и в других святых книгах к спасению весь мир. Но мало находится избранных, услышавших призыв Его. Поэтому и называет их Сам Господь малым стадом. Словно утешая избранную паству Свою и рукою Своею и словом Своим, избавляя от всякой нужды и оберегая. И говорит: Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство (Лк.12:32).

И настолько мало избранных, слушающихся Его, что один из тысячи едва-едва откажется от мира. А из этих избранных, отрекшихся от мира, снова избирается некое меньшинство. Ибо, едва начав идти спасительным путем, многие тотчас возвращаются вспять с пути спасительного в суетный мир и плутают в различных греховных страстях, телесных похотях, душевных вожделениях и удовольствиях.

Остальные доходят до половины спасительного пути. Но и из них избирается некоторое меньшинство. Потому что как только встречают они страдания, несчастья, скорби и мирские соблазны, тотчас оставляют свой истинный спасительный путь и блуждают в различных страстях и в земных делах века нынешнего, предаются лени, беспечности, всяким удовольствиям, объедению и пьянству. Поэтому даже среди отрекшихся от мира едва найдется один спасающийся из ста, а из пятидесяти, неизвестно, найдется ли кто, как говорили Симеон Дивногорец и Памва, и другие отцы.

Другие же достигают великого святого города, но не успевают войти внутрь. Это те, что не успели завершить свой спасительный путь — застигла их ночь за воротами блаженства Царства Небесного — и лишились лицезрения Великого Царя, над всеми царствующего, и всех наслаждений будущих, ибо застал их вечер смерти.

Но даже из избранных спасается очень небольшое меньшинство. И те только, что оставили позади и забыли все земное, словно сор, презрели и премудрости земные, и тела свои. И шли к одному десятками тысяч с надеждой и любовью, горя духом. И возлюбили различные страдания, несчастья и скорби. Поскольку, во-первых, следует спасающимся непрестанно трудиться, а, во-вторых, долгие годы бороться с телом своим и побеждать, то есть с различными прихотями и вожделениями, телесными и душевными, и со всеми соблазнами мира сего. И опять же побеждать. А еще различные встречающиеся нужды и неудобства одолевать. А еще одолевать различные страдания и скорби от злых людей и лукавых бесов. Такие действительно, радуясь, входят внутрь, в светлое Царство Небесное, в райскую жизнь и блаженство.

Премудрое это дело, поистине премудрое и нет мудрее его на этом свете, как если кто душу свою спасет. Поскольку все хитрости земные на земле останутся, одна эта премудрость пойдет с душою и введет ее в Царство Небесное. Высоко отстоит небо от земли, и нет на него ни вещественной лестницы, ни видимого подъема. И поднимаются на него только те, что претерпевают страдания и скорби, и смиренномудрые. Идущие по лестнице этой — по пути добродетельному и спасительному, и хранящие заповеди Господни и отеческие добродетели. Восходите, восходите по лестнице этой непрестанно и по пути этому спасительному, о братья! Если хотим взойти на небо, вот нам лестница, возводящая на небо, и путь спасительный. Богу нашему слава всегда была, и ныне, и присно, и во веки веков.

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Смирение рождается от послушания… Смирением вводится в душу мир Божий. Мир Божий есть духовное место Божие, духовное небо, вошедшие в это небо человеки, соделываются равноангельными.

ДУХОВНАЯ МЕТЛА

Как только сознаешь внутри себя какую-либо неисправность или нечистоту — спеши к покаянию, и с сокрушением молись: отыми, Господи, эту срамоту, по благости Твоей! Это — метла, сметающая всякий сор с дороги жизни. Святитель Феофан Затворник

Святитель Феофан Затворник

Толкование на Пс. 118

Отыми поношение мое, еже непщевах, яко судьбы Твоя благи.

«Мы, пишет блаженный Августин, впали не в один грех, а во многие; мы покрылись поношением и стыдом. Но приступили мы к крещению — и отнят им всякий грех, а с грехом и всякое поношение. Отъял Господь Иисус поношение мое поношением Своим, когда распялся на кресте: ибо елицы во Христа крестихомся, в смерть Его крестихомся; не оставалось во мне ничего, о чем бы я имел нужду просить, чтобы отъять. Но после крещения я снова впал в поношение и должен приносить покаяние и молить отъять от меня это поношение. Одно осталось мне прибежище — покаяние, и если я не принесу его, то усугублю тем поношение греха в себе. Чего бояться исповедаться, или сказать грехи свои? Чего страшиться открыть поношение свое пред Тем, суды Коего благи? — Что в других горько, то во Христе сладко и приятно, ибо Он Сам есть сладчайший. Вкусите и видите, яко благ Господь.

Сладки суды Божии тому, кто исповедуется, потому что Сам Бог говорит: Аз есмь, Аз есмь, заглаждаяй беззакония Твоя Мене ради и грехи твоя, и не помяну. Ты же помяни, и да судимся: глаголи ты беззакония твоя прежде, да оправдишися. Сладки суды Божии не для одного кающегося, но для всего неба, ибо Господь сказал: радость бывает на небеси о едином грешнице кающемся. Если так сладки суды Божии, то употребим усилие и труд вкусить от этого сладкого плода».

Мысли эти, в отношении к предметам настоящего восьмистишия, определенно указывают — как окончательно вычищать свою жизнь. Положим всеусильно ревновать о богоугождении, уповая на вседейственную, всегда готовую, разнообразную благодать Божию, положим в трудах доброделания и подвижничества не иметь худых целей, а все направлять во славу Божию под действием страха Божия. Кратко, точно, определенно сказать бы так: будь таков, и будешь спасен. Но такому решению противится решение совести самих спасаемых, которые, при всем усилии, не в день, а в каждый час видят себя седмижды падающими.

Ко всему указанному доселе недостает, стало быть, еще одного средства, которым очищались бы все эти падения. Оно и предлагается в настоящем стихе, это — непрестанное покаяние. Как только сознаешь внутри себя какую-либо неисправность или нечистоту — спеши к покаянию, и с сокрушением молись: отыми, Господи, эту срамоту, по благости Твоей! Это — метла, сметающая всякий сор с дороги жизни. Этим правилом завершается весь союз правил. Кто облекся в это оружие, о том можно сказать, что он облекся теперь во вся оружия Божия… Равно, у кого недостает его, о том следует говорить: вооружение его ненадежно, недостает у него очень важного оружия, без которого все другие не приведут его к победе.

Никодим Благовестник

Заповеди — духовная метла для очищения преступной души

Заповеди Господни — это духовная метла, очищающая душу от страстей в которых она пребывает, живя в падшем мире, полным соблазнов.

И та душа, которая не покорится животворящим заповедям Христовым, спастись не сможет, так как, по исшествии своем из тела, будет похищена диаволом, волю которого исполняла, когда жила в плотском теле.

ДУХОВНАЯ МОЛИТВА

Не молитвою молится душа, но чувством ощущает духовные вещи оного века, превышающие понятие человеческое, уразумение которых возможно только силою Святого Духа. Преподобный Исаак Сирин

Иисус Христос (Спаситель)

Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин.4:23,24).

Преподобный Исаак Сирин

Что такое духовная молитва, и как подвижнику сподобиться ее?

Душевные движения, за строгую непорочность и чистоту, делаются причастными действенности Святого Духа. И ее сподобляются один из многих тысяч людей, потому что это — тайна будущего состояния и жития. Ибо он возносится, и естество пребывает недейственным, без всякого движения и памятования о здешнем. Не молитвою молится душа, но чувством ощущает духовные вещи оного века, превышающие понятие человеческое, уразумение которых возможно только силою Святого Духа. А это есть умное созерцание, но не движение и не взыскание молитвы, хотя от молитвы заимствовало себе начало.

Ибо чрез это некоторые из подобных сим людей достигали уже совершенства чистоты. И нет часа, в который бы внутреннее их движение было не в молитве, как сказали мы выше. И когда приникает Дух Святый, всегда обретает таковых в молитве и от этой молитвы возносит их к созерцанию, которое называется духовным зрением. Ибо не имеют они нужды в образе продолжительной молитвы, ни в стоянии и в чине продолжительной службы. Для них достаточно вспомянуть о Боге, и тотчас пленяются любовию Его. Впрочем, не нерадят совершенно и о стоянии на молитве, когда воздают честь молитве, и, кроме непрестанной молитвы, в назначенные часы стоят на ногах.

Ибо видим святого Антония стоящим на молитве девятого часа и ощутившим возношение ума своего. И другой из Отцов, с воздетыми руками стоя на молитве, приходил в восхищение на четыре дня. И другие многие, во время таковой молитвы, пленяемы были сильным памятованием о Боге и великою любовию к Нему и приходили в восхищение. Сподобляется же ее человек, когда хранением заповедей Господних, противящихся греху, и внутренно и наружно совлечется греха.

Кто возлюбит сии заповеди и воспользуется ими по чину, для того необходимым сделается освободиться от многих человеческих дел, т.е. совлечься тела и быть вне его, так сказать, не по естеству, но по потребности. Кто ведет жизнь по образу Законоположника и руководствуется заповедями Его, в том невозможно оставаться греху. Посему Господь обетовал в Евангелии сохранившему заповеди сотворить у него обитель (Ин.14:23).

Всякая духовная молитва свободна от движений

Как вся сила законов и заповедей, какие Богом даны людям, по слову отцов, имеет пределом чистоту сердца, так все роды и виды молитвы, какими только люди молятся Богу, имеют пределом чистую молитву. Ибо и воздыхания, и коленопреклонения, и сердечные прошения, и сладчайшие вопли, и все виды молитвы, как сказал я, имеют пределом чистую молитву и до нее только имеют возможность простираться. А когда достигнута чистота молитвенная и даже внутренняя, тогда ум, как скоро преступит этот предел, не будет уже иметь ни дерзновения на молитву и молитвенное движение, ни плача, ни власти, ни свободы, ни прошения, ни вожделения, ни услаждения чем-либо из упоеваемого в сей жизни или в будущем веке.

И посему-то после чистой молитвы нет иной молитвы. До сего только предела всякое молитвенное движение и все виды молитвы доводят ум властию свободы. Потому и подвиг в сей молитве. А за сим пределом будет уже изумление, а не молитва, потому что все молитвенное прекращается, наступает же некое созерцание, и не молитвою молится ум. Всякая какого бы то ни было рода совершаемая молитва совершается посредством движений, но как скоро ум входит в духовные движения, не имеет там молитвы.

Иное дело — молитва, а иное — созерцание в молитве, хотя молитва и созерцание заимствуют себе начало друг в друге. Молитва есть сеяние, а созерцание — собирание рукоятей [снопа], при котором жнущий приводится в изумление неизглаголанным видением, как из малых и голых посеянных им зерен вдруг произросли пред ним такие красивые класы. И он в собственном своем делании пребывает без всякого движения, потому что всякая совершаемая молитва есть моление, заключающее в себе или прошение, или благодарение, или хваление. Рассмотри же внимательнее, один ли из сих видов молитвы прошение ли чего-либо бывает, когда ум переступает сей предел и входит в оную область? Ибо спрашиваю о сем того, кто ведает истину. Но не у всех сия рассудительность, а только у тех, которые соделались зрителями и служителями дела сего или учились у таковых отцов, и из уст их познали истину, и в сих и подобных сим изысканиях провели жизнь свою.

Как из многих тысяч едва находится один, исполнивший заповеди и все законное с малым недостатком и достигший душевной чистоты, так из тысячи разве один найдется, при великой осторожности сподобившийся достигнуть чистой молитвы, расторгнуть этот предел и приять оное таинство, потому что чистой молитвы никак не могли сподобиться многие, сподобились же весьма редкие, а достигший того таинства, которое уже за сею молитвою, едва, по благодати Божией, находится и из рода в род.

Молитва есть моление и попечение о чем-либо и вожделение чего-либо, как-то: избавления от здешних или будущих искушений, или вожделение наследия отцов, притом моление, которым человек приобретает себе помощь от Бога. Сими движениями и ограничиваются движения молитвенные. А чистота и нечистота молитвы зависят от следующего: как скоро в то самое время, как ум приуготовляется принести одно из сказанных нами движений своих, примешивается к нему какая-либо посторонняя мысль или беспокойство о чем-нибудь, тогда молитва сия не называется чистою, потому что не от чистых животных принес ум на жертвенник Господень, — то есть на сердце — этот духовный Божий жертвенник. А если бы кто упомянул об оной, у отцов называемой духовною, молитве и, не разумев силы отеческих изречений, сказал: «Сия молитва в пределах молитвы духовной», — то думаю, если точнее вникнуть в это понятие, хульно будет сказать какой-либо твари, будто бы вполне преклоняется духовная молитва.

Ибо молитва преклоняющаяся ниже духовной. Всякая же духовная молитва свободна от движений. И ежели едва ли кто молится чистою молитвою, то можем ли что сказать о молитве духовной? У святых отцов было в обычае всем добрым движениям и духовным деланиям давать именование молитвы. И не только отцам, но и всем, которые просвещены ведением, обычно всякое прекрасное делание вменять почти заодно с молитвою. Явно же, что иное дело — молитва, а иное — совершаемые дела. Иногда сию, так называемую духовную молитву в одном месте называют путем, а в другом — ведением и инде — умным видением. Видишь, как отцы переменяют названия предметов духовных? Ибо точное значение именований установляется предметами здешними, а для предметов будущего века нет подлинного и истинного названия, есть же о них одно простое ведение, которое выше всякого наименования и всякого составного начала, образа, цвета, очертания и всех слагаемых имен.

Поэтому, когда душевное ведение возносится из видимого мира, тогда отцы в означение оного употребляют какие хотят названия, так как точных именований оному никто не знает. Но чтобы утвердить на сем ведении душевные помышления, употребляют они наименования и притчи, по изречению святого Дионисия, который говорит, что ради чувств употребляем притчи, слоги, приличные имена и речения. Когда же действием Духа душа подвигнута к Божественному, тогда излишни для нас и чувства, и их деятельность, равно как излишни силы духовные душе, когда она, по непостижимому единству, соделывается подобною Божеству и в своих движениях озаряется лучом высшего света.

Наконец, поверь, брат, что ум имеет возможность различать свои движения только до предела чистой молитвы. Как же скоро достигает туда и не возвращается вспять или не оставляет молитвы, — молитва делается, тогда как бы посредницею между молитвою душевною и духовною. И когда ум в движении, тогда он в душевной области, но как скоро вступает в оную область, прекращается и молитва. Ибо святые в будущем веке, когда ум их поглощен Духом, не молитвою молятся, но с изумлением водворяются в веселящей их славе. Так бывает и с нами. Как скоро ум сподобится ощутить будущее блаженство, забудет он и самого себя и все здешнее, и не будет уже иметь в себе движения к чему-либо. Посему некто с уверенностию осмеливается сказать, что свобода воли путеводит и приводит в движение посредством чувств всякую совершаемую добродетель и всякий чин молитвы, в теле ли то или в мысли, и даже самый ум — этого царя страстей.

Когда же управление и смотрение Духа возгосподствуют над умом — этим домостроителем чувств и помыслов, — тогда отъемлется у природы свобода и она путеводится, а не путеводит. И где тогда будет молитва, когда природа не в силах иметь над собою власти, но иною силою путеводится сама не знает куда и не может совершать движений мысли о чем бы ей хотелось, но овладевается в этот час пленившею ее силою и не чувствует, где путеводится ею? Тогда человек не будет иметь и хотения, даже, по свидетельству Писания, не знает, в теле он или кроме тела (2Кор.12:2). И будет ли уже молитва в том, кто столько пленен и не сознает сам себя? Посему никто да не глаголет хулы и да не дерзнет утверждать, что можно молиться духовною молитвою. Такой дерзости предаются те, которые молятся с кичливостию, невежды ведением, и лживо говорят о себе, будто бы когда хотят, молятся они духовною молитвою. А смиренномудрые и понимающие дело соглашаются учиться у отцов, и знать пределы естества, не дозволяют же себе предаваться таким дерзким мыслям.

Вопрос. Почему же сей неизглаголанной благодати, если она не есть молитва, дается наименование молитвы?

Ответ. Причина сему, как утверждаем, та, что благодать сия дается достойным во время молитвы и начало свое имеет в молитве, так как, по свидетельству отцов, кроме подобного времени, нет и места посещению сей достославной благодати. Наименование молитвы дается сему потому, что от молитвы путеводится ум к оному блаженству и потому что молитва бывает причиною оного, в иные же времена не имеет оно места, как показывают отеческие писания. Ибо знаем, что многие святые, как повествуется и в житиях их, став на молитву, были восхищаемы умом.

Но если кто спросит, почему же, в сие только время бывают сии великие и неизреченные дарования, то ответствуем: потому что в сие время более, нежели во всякое другое, человек бывает собран в себя и уготован внимать Богу, вожделевает и ожидает от Него милости. Короче сказать, это есть время стояния при вратах царских, чтобы умолять царя, и прилично исполниться прошению умоляющего и призывающего в это время. Ибо бывает ли другое какое время, в которое бы человек столько был приуготовлен и так наблюдал за собою, кроме времени, когда приступает он к молитве? Или, может быть, приличнее получить ему что-либо таковое в то время когда спит, или работает что, или когда ум его возмущен?

Ибо вот и святые, хотя не имеют праздного времени, потому что всякий час заняты духовным, однако же, и с ними бывает время, когда не готовы они к молитве. Ибо нередко занимаются или помышлением о чем-либо встречающемся в жизни, или рассматриванием тварей, или иным чем действительно полезным. Но во время молитвы созерцание ума устремлено к единому Богу и к Нему направляет все свои движения, Ему от сердца, с рачением и непрестанною горячностию, приносит моления. И посему-то в это время, когда у души бывает одно-единственное попечение, прилично источаться Божественному благоволению.

И вот видим, что когда священник приуготовится, станет на молитву, умилостивляя Бога, молясь и собирая свой ум воедино, тогда Дух Святой нисходит на хлеб и на вино, предложенные на жертвеннике. И Захарии во время молитвы явился Ангел и предвозвестил рождение Иоанна. И Петру, когда во время шестого часа молился в горнице, явилось видение, путеводствовавшее его к призванию язычников снисшедшею с неба плащаницею и заключенными в ней животными. И Корнилию во время молитвы явился Ангел и сказал ему написанное о нем. И также Иисусу сыну Навину глаголал Бог, когда в молитве преклонился он на лице свое. И с очистилища, бывшего над кивотом, откуда священник о всем, что должно было знать, в видениях был от Бога тайноводствуем в то самое время, когда архиерей единожды в год, в страшное время молитвы, при собрании всех колен сынов Израилевых, стоявших на молитве во внешней скинии, входил во Святое святых и повергался на лице свое, — слышал он Божии глаголы в страшном и неизглаголанном видении.

О, как страшно оное таинство, которому служил присем архиерей! Так и все видения святым бывают во время молитвы. Ибо, какое другое время так свято и по святыне своей столько прилично приятию дарований, как время молитвы, в которое человек собеседует с Богом? В это время, в которое совершаются молитвословия и моления пред Богом и собеседование с Ним, человек с усилием отвсюду собирает воедино все свои движения и помышления, и погружается мыслию в едином Боге, и сердце его наполнено бывает Богом, и оттого уразумевает он непостижимое.

Ибо Дух Святой, по мере сил каждого, действует в нем, и действует, заимствуя повод к действию из того самого, о чем кто молится; так что внимательностью молитва лишается движения, и ум поражается и поглощается изумлением, и забывает о вожделении собственного своего прошения, и в глубокое упоение погружаются движения его, и бывает он не в мире сем. И тогда не будет там различия между душою и телом, ни памятования о чем-либо, как сказал божественный и великий Григорий: «Молитва есть чистота ума, которая одна, при изумлении человека, уделяется от света Святой Троицы». Видишь ли, как уделяется молитва приходящим в изумление при уразумении того, что рождается от нее в уме, по сказанному мною в начале сего писания и во многих других местах? И еще, тот же Григорий говорит: «Чистота ума есть парение мысленного. Она уподобляется небесному цвету, в ней во время молитвы просиявает свет Святой Троицы».

Вопрос. Когда же кто сподобляется всей этой благодати?

Ответ. Сказано: во время молитвы. Когда ум совлечется ветхого человека и облечется в человека нового, благодатного, тогда узрит чистоту свою, подобную небесному цвету, который старейшины сынов Израилевых наименовали местом Божиим (Исх.24:10), когда Бог явился им на горе. Посему, как говорил я, дар сей и благодать сию должно называть не духовною молитвою, но порождением молитвы чистой, ниспосылаемой Духом Святым. Тогда ум бывает там — выше молитвы, и с обретением лучшего молитва оставляется. И не молитвою тогда молится ум, но бывает в восхищении, при созерцании непостижимого, — того, что за пределами мира смертных, и умолкает в неведении всего здешнего. Сие-то неведение называется высшим ведения. О сем-то неведении говорится: блажен постигший неведение, неразлучное с молитвою, которого да сподобимся и мы, по благодати Единородного Сына Божия. Ему подобает всякая слава, честь и поклонение, ныне и всегда, и во веки веков! Аминь.

Бе­седы мар Иса­ака о сок­ро­вен­ной мо­лит­ве

Их на­чер­тал он, со­чинил и сос­та­вил из слов сок­ру­шитель­ных и убе­дитель­ных, и сде­лал он еди­ное те­ло из чле­нов, гар­мо­нич­но со­еди­нен­ных: неч­то по­лез­ное для раз­мышле­ния сок­ро­вен­ной мо­лит­вы. Че­ловек за­нима­ет­ся ею стоя или си­дя, ра­ботая или хо­дя по кел­лии, за­сыпая, — по­ка сон не по­хитит его, — си­дя до­ма или пу­тешес­твуя: тай­но за­нима­ет­ся он этим внут­ри сер­дца, а так­же пос­то­ян­но прек­ло­няя ко­лени к зем­ле или стоя где угод­но, не обя­затель­но да­же пе­ред Крес­том. Он при­со­еди­ня­ет к сми­рению те­ла сво­его дви­жения мо­лит­вы сво­ей: бла­года­ря это­му по­луча­ет он поль­зу, так же, как и бла­года­ря тем мо­лит­вам, ко­торые наз­на­чил он се­бе в ка­чес­тве пра­вила, и бла­года­ря от­ве­ден­но­му для мо­лит­вы мес­ту, со все­ми бла­гот­ворны­ми пре­иму­щес­тва­ми, ко­торые об­ре­та­ет он от это­го со­от­ветс­твен­но из­ме­нению, про­ис­хо­дяще­му в ра­зуме его, а так­же сме­ня­ющим­ся у не­го пе­ри­одам ми­ра и обес­по­ко­ен­ности. И та­ким об­ра­зом поль­зу­ет­ся он эти­ми мо­лит­ва­ми, ибо они сос­тавле­ны так, что­бы он об­ре­тал уте­шение: ос­вя­ща­ет­ся бла­года­ря им ду­ша его и ис­полня­ет­ся бла­года­ти Ду­ха.

Мо­лит­ва

Все­ми кос­тя­ми мо­ими и всем сер­дцем мо­им при­ношу я Те­бе служ­бу, дос­той­ную Те­бя, скло­ня­ясь го­ловой ду­ши мо­ей к зем­ле. О всес­лавный Бог, жи­вущий в не­изъ­яс­ни­мом мол­ча­нии! Ра­ди об­новле­ния мо­его Ты пос­тро­ил на зем­ле ски­нию люб­ви, мес­то по­коя для во­ли Тво­ей, храм из пло­ти, ус­тро­ен­ный с по­мощью свя­того елея, ко­торый пре­выше вся­кой свя­тыни. Ты на­пол­нил его свя­тыня­ми Тво­ими, что­бы в нем со­вер­ша­лось слу­жение всех; и пок­ло­нение веч­ным Ипос­та­сям Тро­ицы Тво­ей ука­зал Ты в нем; и от­крыл ми­рам, ко­торые Ты сот­во­рил по бла­года­ти Тво­ей, не­из­ре­чен­ную тай­ну и си­лу, ко­торую не мо­гут ощу­тить или поз­нать чувс­тва тва­рей Тво­их, при­шед­ших в бы­тие. Пе­ред ней ес­тес­тва ан­гель­ские в мол­ча­нии пог­ру­жены в изум­ле­ние пе­ред об­ла­ком этой веч­ной тай­ны и по­током сла­вы, про­ис­те­ка­ющим от изум­ле­ния, ибо в об­ласти мол­ча­ния пок­ло­ня­ет­ся ей все мыс­ля­щее, ос­вя­ща­ясь и де­ла­ясь дос­той­ным Те­бя.

К под­но­жию ног Тво­их по­вер­га­юсь я, Гос­по­ди, и к дес­ни­це Тво­ей свя­той, ко­торая сот­во­рила ме­ня и сде­лала ме­ня че­лове­ком, поз­навшим Те­бя. Но я сог­ре­шил и со­вер­шил зло пред со­бою и пред То­бою, ос­та­вив свя­тую бе­седу с То­бою и от­дав дни мои бе­седам с по­хотя­ми. Умо­ляю Те­бя, Гос­по­ди, не вме­ни мне гре­хов юнос­ти мо­ей, не­веде­ние ста­рос­ти мо­ей и сла­бость ес­тес­тва мо­его, ко­торая одо­лела ме­ня и по­топи­ла ме­ня в раз­мышле­нии о не­навис­тных ве­щах. Но от на­зой­ли­вого блуж­да­ния по­хотей об­ра­ти сер­дце мое к Те­бе, сок­ро­вен­ный свет, да жи­вет во мне. Твои бла­годе­яния ко мне во все вре­мена пред­восхи­щали вся­кую мою во­лю к доб­ру и го­тов­ность сер­дца мо­его к доб­ро­дете­ли.

Ни­ког­да не сдер­жи­вал Ты за­боты Тво­ей обо мне, что­бы ис­пы­тать сво­бод­ную во­лю мою, нап­ро­тив, как отец за­ботит­ся о сво­ем ма­лень­ком сы­не, так и Твоя за­бота со­путс­тво­вала мне, оте­чес­кая бла­годать Твоя по­сети­ла не­мощь мою и не смот­ре­ла на то, что­бы ис­пы­тывать во­лю мою, ибо Ты знал ме­ня во все вре­мена — знал, что мень­ше мла­ден­ца знаю я, ку­да иду. Умо­ляю Те­бя, Бо­же, пош­ли по­мощь с вы­сочай­ших Тво­их не­бес и уда­ли от сер­дца мо­его вся­кое злое дей­ствие и вся­кое плот­ское же­лание. Не ли­ши ме­ня, Гос­по­ди, за­щиты Тво­ей, что­бы не об­рел ме­ня враг мой и не поп­рал, как ему бы хо­телось, и не сок­ру­шил ме­ня все­цело. Ибо Ты — Тот, Кто да­ет по­ка­яние и сер­дце пла­чущее греш­ни­ку ка­юще­муся, так что бла­года­ря уте­шению от пла­ча и от да­ра слез, ос­во­бож­да­ешь Ты сер­дце его от ле­жаще­го на нем бре­мени гре­ха.

В дверь сос­тра­дания Тво­его сту­чусь я, Гос­по­ди, пош­ли по­мощь мо­им раз­рознен­ным по­рывам, от­равлен­ным мно­жес­твом страс­тей и мощью ть­мы. Воз­бу­ди во мне стра­дание от ви­дения ран мо­их, хо­тя бы оно и не со­от­ветс­тво­вало мо­щи гре­хов мо­их, ибо ес­ли осоз­на­ние сте­пени мо­их гре­хов по­лучу я, Гос­по­ди, не вы­несет ду­ша моя горь­кой бо­ли от них. По­моги сла­бым по­рывам мо­им к ис­тинно­му по­ка­янию, и да об­ре­ту я об­легче­ние от бре­мени гре­хов че­рез это стра­дание, ко­торое — от Тво­его да­ра, ибо без си­лы бла­года­ти Тво­ей со­вер­шенно не спо­собен я да­же вой­ти внутрь се­бя и поз­нать гре­хи мои, что­бы при ви­де их я мог утих­нуть от оби­лия рас­се­ян­ности. О имя И­ису­сово, ключ ко всем да­рова­ни­ям, от­крой мне дверь, да­бы мне вой­ти в сок­ро­вищ­ни­цу Твою и хва­лою от все­го сер­дца вос­хва­лить Те­бя за ми­лос­ти Твои, ко­торые бы­ли на мне в кон­це вре­мен, ибо Ты при­шел и об­но­вил ме­ня зна­ни­ем но­вого ве­ка.

Вос­хва­ляю я, Гос­по­ди, свя­тое ес­тес­тво Твое, ибо Ты сде­лал мое ес­тес­тво свя­тили­щем сок­ро­вен­ности Тво­ей и ков­че­гом та­инств Тво­их, мес­том оби­тания Тво­его и свя­тым хра­мом Бо­жес­тва Тво­его — хра­мом То­го, Кто дер­жит ски­петр Царс­твия Тво­его, Кто уп­равля­ет всем су­щес­тву­ющим, Кто есть Ков­чег веч­ной сла­вы Тво­ей. Об­новле­ние для слу­жащих Те­бе ог­ненных чи­нов. Путь к поз­на­нию Тво­ему. Дверь к до­му ви­дений Тво­их, со­вокуп­ность си­лы Тво­ей и ве­ликой муд­рости — И­ису­са Хрис­та, Еди­нород­но­го из чре­ва Тво­его и «ос­та­ток», соб­ранный из тво­рения Тво­его, как ви­димо­го, так и умо­пос­ти­га­емо­го. О Тай­на, воз­вы­шен­ная за пре­делы сло­ва и мол­ча­ния, во­чело­вечив­ша­яся, что­бы об­но­вить нас пос­редс­твом доб­ро­воль­но­го со­еди­нения с плотью, от­крой мне путь, по ко­торо­му я был бы воз­ве­ден к тво­им тай­нам, идя по яс­ной тро­пе без­молвия от по­мыш­ле­ний ми­ра се­го. Со­бери ум мой в мол­ча­ние мо­лит­вы и да умол­кнут во мне блуж­да­ющие по­мыс­лы бла­года­ря этой прос­ветлен­ной бе­седе мо­ления и изум­ле­ния, ис­полнен­но­го тайн.

К Прес­то­лу ве­личия Тво­его по­вер­га­юсь я, Гос­по­ди мой, — я, ко­торый есть прах и пе­пел, и от­ребье че­лове­чес­тва. Ты­сячи ты­сяч ан­ге­лов и бес­числен­ные ле­ги­оны се­рафи­мов с ог­ненны­ми хва­лами и свя­тыми дви­жени­ями при­носят Те­бе ду­хов­ную служ­бу в сок­ро­вен­ности сво­их ес­теств — Те­бе, свя­тое Ес­тес­тво, сок­ры­тое от чувс­тва и зна­ния вся­кой тва­ри, ибо со вспо­може­ни­ями Тво­ими, Гос­по­ди, Ты бли­зок к каж­до­му во вся­кое вре­мя бедс­твий, и вов­ре­мя и не вов­ре­мя дверь Твоя от­кры­та для про­шений всех. Не гну­ша­ешь­ся Ты греш­ни­ками, и ве­личие Твое не от­вра­ща­ет­ся от душ, за­пят­нанных все­ми ви­дами гре­хов, но из­вле­ка­ешь Ты вся­кого из бес­ко­неч­ных зол — так­же и ме­ня, Гос­по­ди, со­вер­шенно ос­квер­ненно­го, ко­торо­го удос­то­ил Ты пасть на ли­цо пе­ред То­бою, что­бы я дер­зал про­из­но­сить имя Тво­ей свя­тос­ти ус­та­ми мо­ими, хо­тя я — со­суд вся­кой не­чис­то­ты, не­дос­той­ный чис­лить­ся сре­ди по­том­ков Ада­ма. Да­руй мне, Гос­по­ди, ос­вя­тить­ся хва­лами Тво­ими и очис­тить­ся па­мятью о Те­бе, об­но­ви жизнь мою че­рез из­ме­нение мыс­ли и бла­гот­ворные по­мыс­лы, ко­торые Ты, по бла­года­ти Тво­ей, воз­бужда­ешь во мне.

Будь пу­тево­дите­лем ра­зума мо­его в мо­ем раз­мышле­нии о Те­бе и по­моги мне за­быть о де­лах, сби­ва­ющих с ис­тинно­го пу­ти, че­рез об­новле­ние ра­зума, ко­торое Ты воз­бужда­ешь во мне. Воз­бу­ди во мне та­кие про­шения, ко­торые при­носят поль­зу бла­года­ря сог­ла­сию мо­ей во­ли с Тво­ей во­лей, ибо Ты — Тот, Кто да­ет мо­лит­ву мо­лящим­ся. Зак­ре­пи во мне еди­ную во­лю, что взи­ра­ет на Те­бя во вся­кое вре­мя, и по­мысел, ко­торый ни­ког­да бы не ос­ла­бевал в на­деж­де на Те­бя че­рез пос­то­ян­ное уми­рание ра­ди Те­бя. Да­руй, Гос­по­ди, что­бы не бес­чувс­твен­ны­ми сло­вами уст мо­лил­ся я Те­бе, но что­бы я рас­прос­терся на зем­ле в сок­ро­вен­ном сми­рении сер­дца и по­ка­янии ра­зума. О Бо­же, бла­года­ря тер­пе­нию Тво­ему к гре­хам мо­им Ты да­ешь мне жизнь в ми­ре сем, не ли­ши ме­ня жиз­ни ми­ра гря­дуще­го, ко­торой с на­деж­дой ожи­да­ют те, что сре­ди скор­бей ищут Те­бя здесь.

О Хрис­тос, Чья лю­бовь от­де­лила свя­тых от семьи, родс­тва и удоб­но­го че­лове­чес­ко­го жи­лища, так что си­ла ес­тес­твен­ных страс­тей умол­кла в них пе­ред ли­цом сла­дос­ти люб­ви Тво­ей, — Ты, Гос­по­ди, да­руй мне воз­не­нави­деть жизнь мою из люб­ви к Те­бе, и да со­дела­юсь я при жиз­ни мер­твым по от­но­шению ко всем нас­лажде­ни­ям ми­ра се­го и си­лою Тво­ею, Гос­по­ди, да утих­нут бу­ри, вос­пла­меня­ющи­еся в чле­нах мо­их; и лю­бовь Твоя да от­де­лит ме­ня от ми­ра и со­бесе­дова­ний с ним. На­чер­тай в уме мо­ем еди­ный не­види­мый об­раз, так что­бы по­беж­де­но бы­ло вле­чение ко вся­кой сла­дос­ти вос­по­мина­ний о вре­мен­ном и ви­димом ми­ре. Я прек­ло­няю ко­лена пред ве­личи­ем Тво­им и по­вер­га­юсь пред То­бою на зем­лю, Бо­же, ибо Ты при­вел ме­ня в бы­тие, хо­тя я не про­сил Те­бя об этом, да и во­об­ще не су­щес­тво­вал. Преж­де, чем Ты об­ра­зовал ме­ня в ут­ро­бе, Ты знал, что жизнь моя бу­дет бес­по­рядоч­ной и от­ступ­ни­чес­кой, од­на­ко это не воз­бра­нило Те­бе сот­во­рить ме­ня и да­ровать мне все пра­ва, ко­торы­ми поч­тил Ты че­лове­чес­кое ес­тес­тво, хо­тя Ты и знал за­ранее обо всех мо­их по­роках.

Ты зна­ешь о про­шени­ях мо­их да­же преж­де, чем они ста­новят­ся из­вес­тны мне са­мому, и о мо­лит­вах мо­их — преж­де, чем они про­из­не­сены пе­ред То­бою; да­руй мне, Бо­же мой, в этот час так­же и то, что Ты счи­та­ешь не­об­хо­димым для жал­ко­го ес­тес­тва мо­его, ко­торое на­ходит­ся в опас­ности. Ты зна­ешь о скор­би ду­ши мо­ей, и в ру­ках Тво­их ее ис­це­ление. О Си­ла, бла­года­ря ко­торой древ­ние от­цы прев­зошли мощ­ные и страш­ные на­паде­ния мя­теж­ни­ка — лю­ди, ко­торые, на­ходясь в че­лове­чес­ком ес­тес­тве с его мно­гими нуж­да­ми, бы­ли по­доб­ны не име­ющим ни­каких нужд, яв­ляя на зем­ле по­добие бу­дущих ре­аль­нос­тей; и че­лове­чес­кие мо­гилы, пе­щеры и рас­се­лины сде­лал Ты мес­том Ше­хины Тво­их от­кро­вений им; Ты из­лей в сер­дце мое го­ряч­ность их по­мыс­лов, да­бы я ук­ре­пил­ся ею и поп­рал ес­тес­твен­ное же­лание и страх пе­ред про­тив­ни­ками, по­сей во мне зна­ние сми­рения и не­удер­жи­мое стрем­ле­ние пря­мо ид­ти к Те­бе. О При­бежи­ще не­мощ­ных, Пря­мой Путь для всех заб­лу­див­шихся.

Мес­то убе­жища для ох­ва­чен­ных бу­рями, Ты Сам низ­ло­жи гор­дость про­тив­ни­ка мо­его пе­редо мной, Ты раз­рушь мощь ухищ­ре­ний его про­тив ме­ня, Ты унизь пре­воз­не­сен­ную гор­ды­ню его, сде­лай глад­ки­ми сок­ро­вен­ные пу­ти Твои пе­ред по­мыс­ла­ми мо­ими, будь уте­шени­ем мо­им во вре­мя бедс­твий мо­их и пу­тево­дите­лем на мес­те опас­ности. О Сол­нце прав­ды, бла­года­ря ко­торо­му пра­вед­ные уви­дели са­мих се­бя и сде­лались зер­ка­лом для сво­их по­коле­ний, Ты от­крой во мне дверь поз­на­ния Те­бя, да­руй мне зор­кую мысль, не пре­тыка­ющу­юся о под­водные кам­ни оши­бок, по­ка не дос­тигну я то­го свет­ло­го прис­та­нища, ко­торо­го дос­тигли древ­ние от­цы, уго­див­шие Те­бе все­ми сво­ими под­ви­гами. Ос­вя­ти ме­ня тай­на­ми Тво­ими, прос­ве­ти ра­зум мой поз­на­ни­ем Те­бя, пусть на­деж­да Твоя вос­си­яет в сер­дце мо­ем, удос­той ме­ня внут­ренне мо­лить­ся об этом. О Бо­же, Отец мой и Гос­подь жиз­ни мо­ей, заж­ги све­тиль­ник Твой внут­ри ме­ня, по­мес­ти во мне то, что Твое, да­бы я за­был о сво­ем.

Про­буди во мне си­лу изум­ле­ния То­бою, да­бы оно пе­реси­лило при­нуж­де­ние ес­тес­тва. Воз­бу­ди во мне ви­дение тайн Тво­их, да­бы я осоз­нал то, что бы­ло вло­жено в ме­ня в Свя­том Кре­щении. Ты дал мне Пу­тево­дите­ля: да по­кажет Он мне сла­ву Твою во вся­кое вре­мя. Све­том и солью ми­ра пред­назна­чил Ты мне быть: да не ста­ну я кам­нем прет­кно­вения для дру­зей мо­их. Пос­коль­ку я ос­та­вил мир, да не об­ра­щу взор мой сно­ва к не­му и к ве­щам, ко­торые я от­верг, ког­да да­вал обет мой Те­бе. Воз­ло­жи при­ят­ные уз­ды на сер­дце мое, что­бы чувс­тва мои не взи­рали на то, что вне пу­тей Тво­их за­конов. Со­бери мои по­рывы для ко­раб­ля по­ка­яния, что­бы в нем воз­ли­ковал я пос­ре­ди жи­тей­ско­го мо­ря, по­ка не дос­тигну га­вани на­деж­ды Тво­ей. Че­рез па­мять о Те­бе да об­ре­тет ум мой му­жес­тво в ис­ку­шени­ях. Че­рез си­яние зна­ния о Те­бе да ос­ве­тит­ся пре­до мною путь ть­мы.

О Бо­же, удос­той ме­ня ура­зуметь тай­ну люб­ви Тво­ей, отоб­ра­зив­шей­ся в до­мос­тро­итель­стве Тво­ем по от­но­шению к чувс­твен­но­му ми­ру, в соз­да­нии То­бою твар­но­го бы­тия и в та­инс­тве уби­ения Воз­люблен­но­го Тво­его! Соз­да­тель наш, зна­ющий о бо­лез­неннос­ти ес­тес­тва мо­его, Ты Сам уда­ли от ме­ня на­силие про­тив­ни­ка, Ты из­го­ни из чле­нов мо­их вос­ста­ние гре­ха, Ты уга­си жар его в сер­дце мо­ем, прос­три ис­це­ля­ющую ру­ку к по­вер­женной ду­ше мо­ей, свя­жи мои внут­ренние чувс­тва уза­ми Крес­та, ум­ножь во мне пол­но­ту люб­ви к Те­бе, про­ис­хо­дящей от поз­на­ния Рас­пя­того, сде­лай ра­зум мой внут­ренне сос­ре­дото­чен­ным бла­года­ря сок­ро­вен­ным тай­нам, ко­торые со­дер­жатся в Крес­те, ук­ре­пи во мне па­мять о сми­рении Воз­люблен­но­го Тво­его, ум­ножь во мне изум­ле­ние до­мос­тро­итель­ством Тво­им по от­но­шению ко мне. О Бо­же, еще преж­де, чем Ты при­мирил­ся с ми­ром, Ты дал ему Еди­нород­но­го Тво­его, а пос­ле при­мире­ния Ты дал Ему нас­ле­довать прес­тол Бо­жес­тва Тво­его; не ос­тавь ме­ня ли­шен­ным на­деж­ды сой­ти в мо­гилу, и да не ока­жусь я си­дящим в узах ть­мы гре­хов мо­их, как мер­твый для веч­ности. Бла­года­рим Те­бя, Бо­же, за дар Твой ми­ру, ибо твар­ные су­щес­тва не в си­лах го­ворить о бо­гатс­тве его.

Пос­коль­ку же я то­же — часть это­го ми­ра, да не по­жалею сво­ей час­ти бла­года­рения, ко­торое дол­жен я при­нес­ти Те­бе. По­сему да вос­хва­лю Те­бя и воз­бла­года­рю имя Твое. Все­целое сок­ро­вище Твое от­дал Ты ми­ру: ес­ли Еди­нород­но­го от Тво­его чре­ва и от прес­то­ла Тво­его Бы­тия от­дал Ты для поль­зы всех, есть ли что боль­шее, че­го Ты не от­дал Тво­ему тво­рению? Мир сме­шал­ся с Бо­гом, и тво­рение с Твор­цом сде­лались еди­но! Хва­ла Те­бе за Твой не­пос­ти­жимый Про­мысл! По­ис­ти­не ве­лика тай­на сия! Сла­ва Те­бе за тай­ны Твои, что сок­ры­ты от нас! Удос­той ме­ня, Гос­по­ди, вку­сить этой ве­ликой сок­ры­той и сок­ро­вен­ной тай­ны, ко­торую мир еще не­дос­то­ин поз­нать. Мо­жет быть, свя­тым Тво­им по­казал Ты что-ли­бо из нее — тем, ко­торые жи­вут пре­выше ми­ра и ко­торые пре­выше плот­ских дви­жений во все вре­мена.

По­ток тайн Хрис­то­вых, по­доб­но вол­нам оке­ана, зах­лесты­ва­ет ра­зум мой. Хо­тел бы я, Гос­по­ди, умол­кнуть пе­ред ни­ми и не го­ворить, но они ока­зались по­доб­ны­ми го­ряще­му пла­мени в сер­дце мо­ем, по­жига­юще­му кос­ти мои. Со­весть моя об­ли­ча­ет ме­ня и по­казы­ва­ет мне гре­хи мои. Тай­на Твоя оше­лом­ля­ет ме­ня, но при­нуж­да­ет ме­ня взи­рать на нее. В мол­ча­нии она ука­зыва­ет мне: «Не мед­ли приб­ли­зить­ся из-за стра­ха гре­хов сво­их, о греш­ник, ибо имен­но че­рез раз­мышле­ние о них сквер­на гре­ха бу­дет уда­лена из ра­зума тво­его». О Ос­во­боди­тель ес­тес­тва на­шего, раз­ре­ши ме­ня от скры­тых уз, ко­торы­ми опу­таны внут­ренние чле­ны мои, и от яв­ных пре­пятс­твий пе­ред ли­цом внеш­них чувств мо­их, да­бы ус­тре­мил­ся я вой­ти в рай та­ин тво­их и вку­сить от дре­ва жиз­ни, от ко­торо­го Ада­му не бы­ло раз­ре­шено есть.

Спа­ситель мой, сох­ра­ни ме­ня от де­мон­ско­го прель­ще­ния; Бо­же мой, из­бавь ме­ня от рас­слаб­ле­ния со­вес­ти; На­деж­да моя, из­лей в сер­дце мое опь­яне­ние на­деж­ды на Те­бя. Вос­кре­сение и Свет всех ми­ров, И­ису­се Хрис­те, воз­ло­жи ве­нец поз­на­ния Те­бя на го­лову ду­ши мо­ей; от­крой вне­зап­но пе­редо мною вра­та ми­лос­ти; да вос­си­яют в сер­дце мо­ем лу­чи бла­года­ти Тво­ей; будь пу­тево­дите­лем для ног мо­их по­мыс­лов, по­ка я не дос­тигну Си­она, свя­той го­ры Тво­ей. Удос­той ме­ня то­го свя­того гра­да, в ко­торый вош­ли свя­тые в кон­це пу­ти сво­его. Тво­рец мой и На­деж­да моя, Якорь жиз­ни мо­ей сре­ди бурь, По­сох в не­мощи мо­ей, Честь в бес­честии мо­ем, воз­не­си го­лову мою, прик­ло­нен­ную к зем­ле, не пре­дай ме­ня в во­лю про­тив­ни­ка мо­его, не дай удоб­но­го слу­чая его бес­стыдс­тву. Пос­тавь пе­ред ним ве­ликую про­пасть, да­бы не сто­ял по­перек до­роги мо­ей и не сму­щал ме­ня.

Да­руй мне в слу­жении Те­бе окон­чить крат­кую и ми­молет­ную жизнь мою, да ока­жусь я поб­ли­зос­ти от Те­бя в кон­це дней мо­их, да бу­ду в ви­ног­радни­ке Тво­ем на за­кате жиз­ни мо­ей. Удос­той ме­ня то­го ди­нария, ко­торый ты наз­на­чил тру­див­шимся, еще преж­де вре­мени мо­его ис­хо­да. По бла­года­ти, Гос­по­ди, а не по де­лам мо­им удос­той ме­ня да­же в один­надца­тый час жиз­ни мо­ей ока­зать­ся бодрству­ющим в слу­жении Те­бе. Да не пле­нит ме­ня мир со­бесе­дова­ни­ями сво­ими, пол­ны­ми соб­лазна, и да не зак­лю­чит ме­ня в клет­ку за­бот сво­их.

О Хрис­тос, оде­ва­ющий­ся све­том, как ри­зою, Ко­торый ра­ди ме­ня сто­ял об­на­жен­ным пе­ред Пи­латом, об­ле­ки ме­ня в си­лу Твою, ко­торой Ты осе­нил свя­тых и бла­года­ря ко­торой выш­ли они по­беди­теля­ми из бо­рений ми­ра се­го. О Гос­по­ди, Бо­жес­тво Твое да упо­ко­ит­ся во мне и да ве­дет ме­ня пре­выше ми­ра для пре­быва­ния с То­бою. О Хрис­тос, на Ко­торо­го мно­го­очи­тые хе­руви­мы не мо­гут взи­рать по при­чине сла­вы Ли­ка Тво­его, из люб­ви Тво­ей Ты по­лучал оп­ле­вания на Ли­цо Твое: уда­ли стыд от ли­ца мо­его и да­руй мне мо­лит­ву с от­кры­тым ли­цом пред То­бою. О Хрис­тос, Ко­торый по при­чине дол­га ес­тес­тва на­шего пе­ред Бо­гом ушел в пус­ты­ню и по­бедил на­чаль­ни­ка ть­мы, от­няв у не­го по­беду, ко­торой он нас­лаждал­ся на про­тяже­нии пя­ти ты­сяч лет; зас­тавь его убе­жать от ме­ня — то­го, кто во все вре­мена при­нуж­да­ет род че­лове­чес­кий ко гре­ху. По­зор­ный Крест, ко­торый Ты нес ра­ди ме­ня, да бу­дет для ме­ня мос­том к это­му мир­но­му при­бежи­щу.

Тер­но­вый ве­нец, ко­торым го­лова Твоя бы­ла увен­ча­на, да бу­дет для ме­ня шле­мом спа­сения в жар­кий день бит­вы. Оп­ле­вание, при­нятое Ли­цом Тво­им, да уго­товит ме­ня к то­му, что­бы иметь от­кры­тое ли­цо пе­ред су­дом Тво­его при­шес­твия. Те­ло Твое свя­тое, ко­торое бы­ло об­на­жено на Крес­те, да рас­пнет ме­ня ми­ру се­му и по­хотям его че­рез лю­бовь к Те­бе. Одеж­да Твоя, о ко­торой был бро­шен жре­бий, да ра­зор­вет в клочья пе­ред гла­зами мо­ими одеж­ду ть­мы, в ко­торую я внут­ренне об­ле­чен. Во­да и кровь, ис­текшие из Те­бя, да бу­дут для ме­ня кни­гой ос­во­бож­де­ния от преж­не­го рабс­тва. Те­ло Твое и Кровь Твоя, сме­шав­ши­еся с мо­им те­лом, да пре­будут во мне как за­лог то­го, что я не ли­шусь пос­то­ян­но­го ви­дения Те­бя в том мес­те, ко­торо­му нет пре­дела. Та­инс­тва ве­ры, ко­торые сох­ра­нил я в се­бе не­пов­режден­ны­ми, да сох­ра­нят для ме­ня что-ли­бо дос­тослав­ное в тот день, ког­да мир бу­дет го­товить­ся к встре­че при­шес­твия Тво­его, и пусть они там вос­полнят не­дос­та­ток под­вижни­чес­тва мо­его.

Да бу­дут по­мяну­ты, Гос­по­ди, на свя­том ал­та­ре Тво­ем в страш­ный час, ког­да Те­ло Твое и Кровь Твоя при­носят­ся в жер­тву о спа­сении ми­ра, все от­цы и братья, ко­торые в го­рах, в пе­щерах, в ущель­ях, в ска­лах, в мес­тах су­ровых и пус­тынных, ко­торые скры­ты от ми­ра, и толь­ко Те­бе из­вес­тно, где они — те, что умер­ли и что еще жи­вы и слу­жат Те­бе те­лом и ду­шою, о Свя­той, жи­вущий во свя­тых, в ко­торых по­ко­ит­ся Бо­жес­тво Твое; те, что ос­та­вили вре­мен­ный мир и уже ста­ли мер­твы­ми для жиз­ни его, ибо они выш­ли на по­иск Те­бя и ис­ка­ли Те­бя усер­дно сре­ди бедс­твий сво­их и стра­даний. О Царь всех ми­ров и всех пра­вос­лавных от­цов, ко­торые ра­ди ис­тинной ве­ры пре­тер­пе­ли из­гна­ние и бедс­твия от го­ните­лей; те, что в мо­нас­ты­рях, оби­телях, пус­ты­нях и без­людных мес­тах все­го ми­ра, на вся­ком мес­те и во вся­кой мес­тнос­ти за­ботят­ся об угож­де­нии Те­бе тру­дами ра­ди доб­ро­дете­ли, да со­путс­тву­ет им, Гос­по­ди, по­мощь Твоя, и будь для них шле­мом во все вре­мена, пош­ли им пос­то­ян­ное сок­ро­вен­ное уте­шение и при­вяжи ра­зум их к Те­бе во всех бо­рени­ях их, пусть жи­вет в них си­ла Тро­ицы Тво­ей, и пусть они слу­жат Те­бе до кон­ца жиз­ни сво­ей с доб­рой со­вестью и доб­рым по­веде­ни­ем.

Удос­той их га­вани по­коя, по­ка они еще в те­ле. А тем, ко­торые пре­тер­пе­ва­ют жес­то­кие бит­вы с де­мона­ми, яв­но или тай­но, пош­ли по­мощь, Гос­по­ди, и осе­ни их об­ла­ком бла­года­ти Тво­ей; воз­ло­жи шлем спа­сения на мыс­ленную го­лову их; низ­ло­жи си­лу вра­га пе­ред ни­ми; мощь дес­ни­цы Тво­ей да под­держи­ва­ет их во вся­кое вре­мя, что­бы они не пе­рес­та­ли в по­мыс­лах сво­их пос­то­ян­но взи­рать на Те­бя; об­ле­ки их в дос­пе­хи сми­рения, что­бы раз­но­силось от них слад­кое бла­го­уха­ние на вся­кий миг, ус­лаждая во­лю Твою. Да бу­дут по­мяну­ты пред То­бою, Гос­по­ди, так­же и те, кто страж­дет от силь­ных бо­лей и горь­ких те­лес­ных бо­лез­ней, пош­ли им ан­ге­ла ми­лосер­дия и уми­рот­во­ри ду­ши их, из­му­чен­ные силь­ны­ми стра­дани­ями тел их. По­жалей, Гос­по­ди, так­же тех, кто на­ходит­ся в ру­ках жес­то­ких, злых и без­божных лю­дей; пош­ли им ско­ро ан­ге­ла ми­лосер­дия и спа­си их от рук без­божни­ков. Гос­по­ди мой и, Бо­же мой, пош­ли уте­шение всем, кто без­винно пре­тер­пе­ва­ет вся­кого ро­да бедс­твия.

Осе­ни, Гос­по­ди, свя­тую Цер­ковь Твою, ис­куплен­ную Кровью Тво­ею, пусть жи­вет в ней Твой ис­тинный мир, ко­торый Ты дал свя­тым Тво­им апос­то­лам, свя­жи чад ее свя­тыми уза­ми не­руши­мой люб­ви; мя­теж­ник да не име­ет си­лы над ней, и уда­ли от нее го­нения, мя­тежи и вой­ны как от внут­ренних, так и от внеш­них; и пусть ца­ри и свя­щен­ни­ки бу­дут свя­заны ве­ликим ми­ром и лю­бовью, что­бы ра­зум их был на вся­кое вре­мя на­пол­нен ви­дени­ем Те­бя; и да бу­дет свя­тая ве­ра сте­ной для пас­твы тво­ей. А ме­ня, греш­ни­ка, по мо­лит­вам их, то­же удос­той сох­ра­нить­ся на вся­кий миг под мощ­ной за­щитой свя­той ру­ки Тво­ей, ко­торая есть Про­мысл Твой, объ­ем­лю­щий все. Аминь.

Умо­ляю я и про­шу Те­бя, Гос­по­ди, удос­той всех заб­лужда­ющих­ся ис­тинно­го поз­на­ния Те­бя, что­бы они поз­на­ли сла­ву Твою. Для тех же, кто пе­решел из это­го ми­ра ли­шен­ным доб­ро­детель­ной жиз­ни и не имев­шим ве­ры, будь для них за­щит­ни­ком, ра­ди те­ла, ко­торое Ты взял у них, что­бы от еди­ного со­еди­нен­но­го те­ла ми­ра мы воз­несли сла­ву От­цу, Сы­ну и Свя­тому Ду­ху в Царс­тве Не­бес­ном и том нас­лажде­нии, ко­торое не име­ет кон­ца во ве­ки ве­ков. Аминь.

Эти раз­мышле­ния и это со­бесе­дова­ние мо­ления дол­жны быть пос­то­ян­ны­ми для тех, кто на­де­ет­ся в сво­ем внут­реннем че­лове­ке по­лучить бла­годать Свя­того Ду­ха; бла­года­ря та­ким со­бесе­дова­ни­ям они ос­вя­ща­ют­ся, и с та­кой во­лей они удос­та­ива­ют­ся да­ра свы­ше. Со стра­дани­ем дол­жны мы мо­лить­ся и с болью до­кучать Бо­гу обо всем этом. И та­кое от­но­шение дол­жны мы иметь ко всем лю­дям: со стра­дани­ем мо­лить­ся о них, как о са­мих се­бе, ибо та­ким об­ра­зом при­дет и все­лит­ся в нас Бо­жес­тво, и во­ля Его бу­дет жить в нас как на не­бе, так и на зем­ле. Эта цель в мо­лит­ве и раз­мышле­нии дол­жна быть так­же и тво­ей, брат наш, во все дни твои — в то вре­мя как ты сто­ишь на ко­ленях на зем­ле, и в про­чие ча­сы — сок­ро­вен­но и внут­ри сер­дца тво­его. Ес­ли да­же по­рядок слов и пос­ле­дова­тель­ность их — не те же са­мые, не­сом­ненно, цель мо­лит­вы дол­жна быть той же са­мой на вся­кий миг, что­бы мы бла­года­ря та­кой ус­трем­леннос­ти и та­кому раз­мышле­нию удос­то­ились да­ра, по­лучен­но­го от­ца­ми на­шими, чьи те­ла и ду­ши сде­лались хра­мами Ду­ха Свя­того.

Преподобный Симеон Новый Богослов

Всуе трудятся те, которые не молятся в духе

Господь сказал Самаряныне: жено, веру Ми ими, яко… грядет час, и ныне есть, егда истиннии поклонницы поклонятся Отцу духом и истиною… Дух есть Бог, и иже кланяется Ему, духом и истиною достоит кланятися (Ин.4:21—24). И Апостол говорит: Бог… не в рукотворенных храмах живет, ни от рук человеческих угождение приемлет, требуя что (Деян.17:24,25). Бог не имеет ни в чем недостатка и нужды. Он преисполнен всякого блага, и не только люди, но и самые Ангелы от полноты Божией приемлют, и все они имеют нужду в неоскудевающем и преисполненном всего Боге, Которого и благодарят, воспевают, славят, не сами собою делая это, но благодатию, от полноты Его приемлемою, будучи подвигаемы и укрепляемы на то, чтобы благодарить, воспевать и славить Бога, Владыку и Творца своего.

Итак, какие же это суть истинные поклонники? Те, которые не ограничивают своего служения Богу каким-либо местом, но служат и поклоняются Ему в духе. Когда Господь говорит, что дух есть Бог, то не другое что сим показывает, как то, что Он бестелесен. Итак, надлежит нам бестелесному Богу приносить служение нашим собственным бестелесным естеством, то есть душою. Ибо бестелесный Бог может благоугождаться только умом и чистою мыслию. Поелику, по слову Господа, пришел уже и ныне есть тот час, когда Богу поклоняться надлежит в духе и истине, то возможно ли ныне служить Ему в преподобии и правде иначе как не умом и мыслию?

Но знать надо, что ум наш и мысль наша не могут достодолжно поклоняться Богу, если не будут прежде очищены силою веры во Христа Спасителя, если прежде Сам Господь не уврачует их, не исцелит и не изведет на свободу, так что, пусть иные люди подвизаются в добрых делах и думают, что все творят во славу Божию, но если ум их не уврачеван Христом, не исцелен, не изведен на свободу таинственно и мысленно, тщетно и бесполезно все, что они ни делают, — и посты, и бдения, и молитвы, и милостыни, и всякое злострадание, и даже совершенная нестяжательность. Они еще не поклонялись Богу духом, каковое поклонение и есть единое истинное. А где нет истины, там все прочее ложь и прелесть, неведение Бога и непонимание жизни во Христе. Там жизнь заблудная, где не живут по неложному Христу.

Итак, те, у которых ум еще не исцелен, если хотят поклоняться Богу духом, должны наперед всякий употребить подвиг, чтоб стяжать сие великое благо, то есть Божественную благодать, благо, для которого и Христос распятие подъял и смерть. И пусть они не отступают от труда, делая со усердием все, что может подвигнуть благоутробие Божие на подаяние такого дара. Ибо это есть избавление, которое послал Бог людям Своим чрез Иисуса Христа Господа. Это есть великая милость, это есть очищение, это есть разорение средостения великого преграждения. Это есть воскресение души, бывающее прежде общего воскресения тел. Это есть нетление и вечная жизнь, примирение и содружение Бога с человеками. Это есть исправление вселенной, от Бога бывающее, которая не подвижется. От этого происходит то, что иной, последнейший из всех и раб всем, бывает первым. От этого бывает иной нищ духом, то есть смирен, которого есть царствие небесное, бывает чист сердцем, который узрит Бога, бывает миротворцем, который наречется сыном Божиим. Вот какое дивное и великое благо должен позаботиться стяжать христианин, немешкатным и неутомимым трудом!

За этим же что последует? Последует то, что стяжавший такое дарование, имея ум свой здравым и совершенным, ясно созерцает и разумеет все чудеса от закона Божия (Пс.118:18), так как открылись очи его благодатию Христовою. Таковый совлекается образа человека перстного, то есть ветхого Адама, и облекается во образ человека небесного, то есть Христа. Ибо, как человеком соделался Сын Божий и Бог Слово, и есть Он Богочеловек, то, как человек, передает Он человеческую добродетель и человеческое восстановленное естество однородным Себе человекам, именно тем, которые приняли Его, как и Адам передал растленное человеческое естество происходящим от него человекам, так что причастники Иисусовы бывают небесными человеками, как причастники Адамовы — людьми перстными.

И опять, как Бог, от Божества своего передает тем, кои восстановились и исцелились силою Его вочеловечения. Ибо нет возможности, чтоб кто-нибудь приблизился к святому и чистому Богу, если прежде не освятится он, не очистится, не сделается добротным благодатию Христовою, и таким образом не станет богат по благодати. Святые отцы наши и положили такое определение, что никому невозможно спастись иным образом, если не соделается он богат по благодати во Христе Иисусе, Коему слава во веки. Аминь.

Моление и молитва преподобного к Богу о даровании от Него помощи

Владыко Христе, Владыко Душеспасе, Владыко, Боже всех видимых и невидимых сил, как Творец всего, что на небе и превыше неба и всех небес, равно и того, что на земле и под землею. Ты -Господь и Бог и Владыка всего этого, Ты в руке Своей содержишь тварь, так как ею объемлешь все. Рука Твоя, Владыко, есть та великая сила, которая, исполняя волю Отца Твоего, производит, соделывает, творит и управляет нашими делами неизреченным образом. Итак, она и меня ныне, произведя из небытия, привела к бытию. Я же, родившись, был в этом миpе совершенно неведущим Тебя, благого Владыку, Тебя -Создателя моего, Тебя, о Творче мой, и был как бы слепцом в миpе и безбожником, не зная Бога моего.

Итак, Ты Сам помиловал меня, посетил и обратил, воссияв мне во тьме светом, и привлек меня к Себе Самому, о Создателю! и изведши из преисподнейшего рва — тьмы страстей, глубочайшей тьмы похотей и удовольствий житейских, показал мне путь и дал мне вождя, руководствующего к соблюдению заповедей Твоих, последуя которому, я жил беззаботно и радовался, Слове, неизреченною радостью, видя его последующим стопам Твоим и часто беседующим с Тобою. И даже видя Тебя, благого Владыку, непосредственно сопребывающим с вождем и отцом моим (духовным), я возымел невыразимую, превыше веры и надежды, любовь и желание к Тебе. Вот я вижу будущее, говорил я, пришло царство небесное, и я вижу пред очами своими те блага, коих око не видело и ухо не слышало (1Кор.2:9); имея их, на что еще большее я буду надеяться? или на чем другом я покажу свою веру, ибо иного большего сверх этого не будет?

Когда я быль в таком состоянии и утешался им, Ты взял от земли, увы мне, отца моего, восхитил вождя моего от очей моих, Человеколюбче, и оставил меня одного, совершенно сирым, совершенно одиноким, совершенно лишенным всякой помощи, и предстоятелем, увы мне, и пастырем стада меня, поистине беззащитного странника, Сам поставил, ими же веси судьбами. Поэтому ныне Тебя (только) я умоляю, прошу и, припадая, взываю: не отвратись, не покинь меня и не оставь, о Владыко мой, меня одного. Ты знаешь трудность шествия по пути этому, знаешь неистовство разбойников, злоумышляющих против нас, знаешь множество злых зверей, Ты знаешь, Христе мой, немощь мою и неведение, которыми одержим я, как человек. Однако я совершенно не считаю себя и человеком, но далеко отстоящим от людей.

Ибо во всем я последний из всех и поистине малейший из всех людей. Излей на меня, прошу, Царю и Боже мой, великую Твою милость, которая да восполнит, Спасителю, лишения и недостатки мои и да соделает меня человеком целым, совершенным, неповрежденным, не лишенным ничего необходимого, и так да поставит меня пред Тобою, Слове, неосужденным и непорочным рабом Твоим, воспевающим Тебя во веки веков.

Молитва ко Святой Троице

О, Отче, Сыне и Душе, Троица Святая, благо неисчерпаемое, для всех текущее, красота многолюбезная не имеющая насыщения, чрез веpy одну и сверх надежды спаси меня. О СВЕТ трисиянный, о Троица Пресвятая, Троица лицами и Единица существом, чрез веру одну и сверх надежды спаси меня. Источник премудрости, излияние святыни, чрез веру одну и сверх надежды спаси меня. О огнь, очистительный для rpехoв, душу мою очисти от прегрешений, душу мою омой от неведения, душу мою исхити от скверн, властвуй над помышлениями души моей, царствуй над представлениями ума моего, покажи меня всесильным царем над страстями, господством ума воссияй в сердце моем, освободи от всякого греха, просвети и украси омраченного, воззри на меня оком милостивейшим, очисти и удобри потемненного. О, Отче, Сыне и Душе, Троица Святая, Ты мне подай светоносного Ангела, уму помощника, пестуна, защитника, хранителя души моей и тела, руководителя, направляющего ко спасению. Очисти душу мою и плоть, Ты меня смертного соделай освященным, Ты меня устрани от земного мудрования, Ты иссуши во мне источники злобы, Ты мне источи дожди слез.

Ибо Ты-Бог сострадательный, благодетель, незлобивый ко всем беззаконновавшим, весьма доступный для всех согрешивших и долготерпеливый ко всем отвергшимся. Неправедным и освященным, не беспорочным и просвещенным Ты определил спасение искупления. Ты подал образы покаяния даже и мне нечистому и непотребному, мне лукавому и скверному, мне помраченному и оскверненному. Ибо я беззаконничал более древних, весьма прогневал и раздражил Тебя, свыше числа бесчисленных звезд, свыше песка морского я согрешил пред Тобою, нет такого вида зла и лукавства, нет постыдной злобы и порока, которого я не совершал во всякое время и на всяком месте, душою, помыслом, словами и делами.

Умножились мои пороки и мерзости, без числа умножились мои злодеяния, увеличилось бремя грехов моих, как бы железное. Мысленными цепями согбена шея моя, неизбежными узами сжато сердце мое, я не могу поднять голову, и нет мне ослабления в совести. Я недостойно взираю на высоту небесную, недостойно попираю прах земной, недостойно вижу видение смертных, недостойно беседуя с ближним. Ибо я вконец разжег ярость Твою, непристойно воспламенил страшный гнев Твой, весьма прогневал и раздражил Тебя, соделав пред Тобою всякую мерзость, ничего не возжелав из Твоих непорочных желаний ничего не возлюбив из Твоих вожделенных судеб. ничего не сохранив из Твоих премудрых повелений, ничего не удержав из Твоих властных глаголов.

И ныне приклоняю пред Тобою колено сердца моего, склоняю главу омраченную, склоняю выю непотребную, пред благостью Твоею приклоняю выю, благости Твоей приношу моление: согрешил я, беззаконничал и развратился, согрешил, сотворил неправду и преступил заповеди Твои, согрешил, соделал неправду и явился осужденным согрешил, отвергся и не устыдился. Но умоляю благость Твою, но молю незлобие Твое, но упрашиваю крайнее благоутробие, но взываю к Тебе: спаси и помилуй меня, остави множество грехов моих, остави ужасные долги мои, остави многие скверны мои, остави все мои мерзости, и не сокруши меня со грехами, и не умертви меня с беззакониями, не восхити меня со злыми помыслами, не сожги меня с мерзостями, не лиши меня вечных благ, не отвергни меня от бессмертной трапезы, не устрани меня от радости святых, не лиши Меня спасения моего, и снова подай мне дар крещения — монашеский образ, Божественный и великий, ибо прежний я осквернил грехами, прежний сделал бесполезным мерзостями.

Даруй мне покаяние, Владыко, сподоби священного причащения, Хлеба жизни и чаши Боготочной крови, во изглаждение многих согрешений, во избавление, в очищение, во спасение. В последний же горький час смерти, час тяжелый и мучительный час темный и мрачный, спаси, сжалься и помилуй меня; душу кротко отдели от плоти, от моей негодной плоти, мрачную душу покажи просвещенною и избави от лукавых бесов. Все рукописания грехов и записи долгов моих разорви, рассыпь в бездну ада, расторгни, испепели, попали до конца.

Пошли тогда кротких и светлых Ангелов, отражающих толпы бесов, восхищающих душу от наказания, сострадательных к душе мучимой, возносящих ее горе без грехов е трисветлому и единому Царю, соединяющих ее со всеми спасаемыми и сподобляющих радости святых. В качестве посредника приими благость Твою, избранной ходатаицей дай мне благодать Твою, благостыню, незлобие, сострадание и крайнее благоутробие. Приими вторую высочайшую ходатаицу — Радование миpa, Матеродеву-Отроковицу, Божественную лествицу, одушевленный жезл и престол. Приими ходатаем молниеблещущий чин: Престолов, Херувимов и огненных Серафимов, Господства, Силы, Власти, Начала, Архангелов и Ангелов. Приими ходатаем светлого и светоносного предтечу Твоего, освященного прежде пелен, провозвестника и Богопроповедника, прежде Владыки, воссиявшего находящимся во тьме.

Приими ходатаями лики святых: сонмы пророков, пaтpиapxoв, отцов, апостолов и венценосных мучеников и всех других светоносных святых. Приими ходатаицей Марию Египетскую, человека от земли, однакоже небошественного. Приими ходатаем Онуфрия Великого, обнажившего тело, в Божественную же одежду добрых дел облекшегося чудно. Приими ходатаем Марка Афинянина, Ефрема Сирина и всех святых. Ибо Ты — Бог сострадательный, благодетель, Бог кроткий для законопреступничавших, Бог, подающий искупление грехов, Бог дарствующий всем спасение.

О если бы же и на мнe Ты показал благость Твою! О если бы и на меня Ты излил токи благоутробия Твоего! Ибо я законопреступничал более всех, от самой утробы матери и до нынешнего времени. Спаси меня вопреки достоинству и сверх надежды, чрез одну Твою благость и благостыню, чтобы я благословлял и с любовью величал Тебя, дабы благодарил и искренно воспевал, в будущем же спасительном веке чтобы и я благословил благословенного Владыку, Которого благословляют силы небесные во все неисчислимые веки.

Молитва ко Господу нашему Иисусу Христу о святом причащении

От скверных уст, от мерзкого сердца, от нечистого языка, от оскверненной души приими моление, Христе мой, и, не отвергнув ни слов моих, ни обращений, ни бесстыдства. Дай мне с дерзновением говорить то, о чем вознамерился я, Христе мой, лучше же научи, что мне должно делать и говорить. Я согрешил более блудницы, которая, узнав, куда Ты зашел, купив миро, смело пришла помазать ноги Твои, Христа моего, Владыки и Бога моего. Как ту не отверг Ты, приступившую от сердца, так и мною не возгнушайся, Слове, но подай мне Твои ноги и держать, и целовать, и струею слез, как бы драгоценным миром, их дерзновенно помазать. Омой меня слезами моими, очисти меня ими, Слове, остави и грехи мои и подай мне прощение. Ты знаешь множество зол моих, знаешь и язвы мои, и струпы мои видишь, но и веру мою знаешь, и произволение видишь, и воздыхания слышишь.

Не сокрыта от Тебя, Боже мой, Творче мой, Искупителю мой, ни одна капля слез, ни даже часть некая капли. Несоделанное мое видесте очи твои, и в книге Твоей не сделанное еще написано у Тебя (Пс.138:16). Виждь смирение мое, виждь труд мой, сколь велик он, и все грехи остави мне, Боже всяческих, дабы я с чистым сердцем, трепетною мыслю и с сокрушенною душою причастился пречистых Твоих и пресвятых тайн, чрез которые обожается и оживляется всяк ядущий Тебя и пиющий от чистого сердца.

Ибо Ты, Владыко мой, сказал: Всяк ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Ин.6:56). Совершенно истинно это слово Владыки и Бога моего, ибо причащающийся Божественной и боготворящей благодати отнюдь не один есть, но с Тобою, Христе мой, Трисолнечным Светом, просвещающим миp. Итак, да не останусь и я один без Тебя — Жизнодавца, дыхания моего, жизни моей, радости моей, спасения миpa. Поэтому и приступил я к Тебе, как видишь, со слезами и сокрушенной душою, умоляя о том, чтобы получить мне искупление моих грехов и неосужденно причаститься Твоих жизнеподательных и непорочных тайн, чтобы Ты пребывал, как сказал, со мною несчастнейшим, дабы обольститель, найдя меня без Благодати Твоей, коварно не похитил меня и, прельстив, не удалил от боготворящих Твоих слов.

Поэтому я припадаю к Тебе и горячо взываю: как принял Ты блудного сына и блудницу, пришедшую к Тебе, так npиими и меня блудного и распутного, Милостиве. Ибо, приступая к Тебе ныне с сокрушенною душою, я знаю, Спасителю, что никто другой не согрешил пред Тобою так, как я, ни деяний таких не соделал, какие я совершил. Но я знаю также и то, что ни тяжесть преступлений, ни множество грехов не превосходят великого долготерпения и крайнего человеколюбия Бога моего.

Но горячо кающихся Ты елеем сострадания и очищаешь, и просветляешь, и делаешь причастниками света, без зависти соделывая их общниками Божества Твоего, и — что чудно для Ангелов и для человеческих умов — часто беседуешь с ними, как с искренними друзьями Твоими. Это-то и делает меня дерзновенным, это окрыляет меня, Христе мой, и я, уповая на Твои обильные благодеяния к нам, радуясь вместе и трепеща, причащаюсь огня, будучи сеном и -дивное чудо — несказанно орошаем, как некогда купина неопалимо горевшая. Итак, благодарным умом, благодарным сердцем, благодарными членами души и тела моего я поклоняюсь, величаю и славлю Тебя, Боже мой, как благословенного ныне и во веки.

Преподобный Иоанн Кронштадский

Молясь, нужно все творение представлять как ничто пред Богом

Когда станешь на молитву, обременный грехами многими и одержимый отчаянием, начни молиться с упованием, духом горящим, вспомни тогда, что Сам Дух Божий способствует нам в немощах наших, ходатайствуя о нас воздыхании неизглаголанными (Рим.8:26). Когда ты вспомнишь с верою об этом в нас действии Духа Божия, тогда слезы умиления потекут из очей твоих и на сердце будешь ощущать мир, сладость, оправдание и радость о Духе Святе (Рим.14:17), ты будешь глаголом сердца вопиять: Авва Отче!

Молитву старается лукавый рассыпать, как песчаную насыпь, слова хочет сделать, как сухой песок, без связи, без влаги, т. е. без теплоты сердечной. Молитва — то бывает храмина на песце, то — храмина на камне (Мф.7:24,26). На песке строят те, которые молятся без веры, рассеянно, с холодностью, — такая молитва сама собою рассыпается и не приносит пользы молящемуся; на камне строят те, которые во все продолжение молитвы имеют очи вперенные в Господа и молятся Ему, как живому, лицом к лицу беседующему с ними.

Молясь, нужно все творение представлять как ничто пред Богом, и единого Бога — всем, вся содержащим как каплю воды, во всем сущим, действующим и все оживляющим.

Молятся ли за нас святые, которых мы призываем? Молятся.

Если я, грешный человек, холодный человек, иногда злой и недоброжелательный человек, молюсь за других, заповедавших и не заповедавших мне молиться, и не сомневаюсь, не скучаю терпеливо перебирать их имена на молитве, хотя иногда и не сердечно, то святые ли Божии человеки — эти светильники и пламенники, горящие в Боге и пред Богом, полные любви к собратьям своим земным, не молятся за меня и за нас, когда мы с посильною верою, упованием и любовью призываем их? Молятся и они, скорые помощники и молитвенники о душах наших, как уверяет нас богопросвещенная Мать наша Св. Церковь.

Итак, молись несомненно святым Божиим человекам, прося их ходатайства за себя пред Богом. В Духе Святом они слышат тебя, только ты молись Духом Святым и от души, ибо когда ты молишься искренно, тогда дышит в тебе Дух Святый, Который есть Дух истины и искренности, есть наша Истина и искренность. Дух Святый в нас и в святых людях один и тот же. Святые святы от Духа Святого, их освятившего и в них вечно живущего.

Никодим Благовестник

Духовная молитва — молитва в уме и сердце

Духовная молитва — молитва умная. Когда наш ум крутится вертится по вещам земным в суете мирской, а язык заученно механически произносит слова молитвы, то это не Богу мы молимся, а сатане, который влачит наш ум всеваемыми помыслами куда сам захочет.

Бог есть Дух, а к Духу мы можем обращаться только в духе (уме) и истине (чистой совести), … ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Молясь, нужно, как минимум, внимание держать на смысле слов молитвы, а, как максимум, переживать слова молитвы до такой степени, чтобы из глаз лились слезы умиления. Такую молитву, молитву сокрушенного и смиренного сердца принимает Бог, за что ниспосылает благодать Свою, которая изгоняет бесов и разрешает все проблемы смирившегося, и покаявшегося человека, просвещая его истиной.

Очень важны позы при молитве, они должны быть смиренны пред Творцом, лучше на коленях пред Крестом или образами (иконами). Молитвы горделивых и самолюбивых не принимаются Небом, таковые, умножая пустые глаголы, всуе трудятся.

МУДРОСТЬ ДУХОВНАЯ

По ме­ре вос­си­яния муд­рости вхо­дит че­ловек в ра­дость, ибо в муд­рости со­еди­нен он с Бо­гом и оку­тан лю­бовью Его, и ос­во­бож­ден он от со­юза со страс­тя­ми, и в ра­дос­ти пре­одо­лева­ет он все скор­би. Преподобный Исаак Сирин

Апостол Иоанн Богослов

В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него, ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен (Ин.7:37—39).

Апостол Павел

Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии

Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче»! Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии (Рим.8:14—16).

Дары различны, но Дух один и тот же, и служения различны, а Господь один и тот же, и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (1Кор.12:4—11).

Святой Антоний Великий

Умен тот, кто Богу угождает и больше молчит, или, если говорит, то говорит немного — и только нужное и Богу угодное.

Добрым и мудрым человеком вдруг сделаться нельзя, но сие достигается внимательным обсуждением, упражнением, опытом, продолжительным подвигом и (главное) сильным желанием доброго дела.

Преподобный Симеон Новый Богослов

Всякий мнящийся быти мудрым, потому что прошел все науки и сведущ во внешней мудрости, никогда не сподобится проникнуть в тайны Божии и увидеть их, если прежде не смирится и не сделается в чувствах сердца своего буиим, вместе с самомнением отвергая и приобретенную ученость. Ибо кто так поступает и с неколеблющеюся верою последует мужам мудрым в божественных вещах, тот, будучи ими руководим, вместе с ними входит в град Бога живого, и, Духом Святым наставляемый и просвещаемый, видит и познает то, чего никто из других людей видеть и познать не может. Так делается он богонаученным.

Святитель Василий Великий

Кто намерен приступить к принятию премудрости, тот приходи, очистив срамоту греха спасительным страхом.

Можно ли тому, кто несмыслен, не быть мудрым о себе? Если кто хочет не быть и несмысленным, и мудрым о себе, тот должен уразуметь волю Господню верою в Него.

Премудрость есть знание вещей божественных и человеческих, так же и их причин.

Святитель Григорий Богослов

Под мудростью разумей созерцание сущаго. Сама справедливость уверяет, чтобы духовная мудрость, как горняя и происшедшая от Бога, господствовала над ученостью дольнею, ибо дольняя мудрость лишь раба мудрости Божественной. Знание должно вести к истине, к нравственности, к Богу, к любви.

Святитель Григорий Нисский

Вся человеческая мудрость, и все знание существующего, и всякая созерцательная сила, и всякое мысленное представление не могут устоять в сравнении с простейшею пищею божественных уроков, потому что млеко истекает из сосцев и есть пища младенцев, а вино по силе и горячительному свойству делается наслаждением совершеннолетних, однако же, совершенное во внешней мудрости ниже младенческого учения в Божественном слове.

Преподобный Ефрем Сирин

В том состоит мудрость мудрых, чтобы приуготовить себе блаженный конец.

Тот — мудрец, кто прилежно наказывает плоть свою голодом и жаждою, чтобы приучить ее к деятельности, кто душу свою исправляет и упражняет чтением Писания. Тот прекрасен духом и телом, кто очищает себя в сих двух горнилах; чем больше очищает он себя в них, тем паче усугубляется красота его.

Мудрые никогда не отступают от слова Божия, потому что оно источник благ, изливающийся из учений Его.

Преподобный Петр Дамаскин

Начало всех добродетелей есть духовная мудрость, хотя она же составляет и конец их, ибо если она не приблизится к уму, то человек не может сделать ничего доброго, никогда не слышав о ней, а если услышит сколько-нибудь, — это самое и есть уже мудрость.

Авва Евагрий Понтийский

Дело мудрости — в том, чтоб возбуждать ум к непрестанному внимательному бодрствованию.

Дело разумности состоит в том, чтоб созерцать умные святые Силы.

Преподобный Исаак Сирин

В мудрости духовной овладевает душою молчание

По мере же того, как сердце, по устранении от мира, приближается к духовной мудрости, приемлет оно в такой же мере радость от Бога и в душе своей чувствует различие мудрости духовной и мудрости мирской, потому что в мудрости духовной овладевает душою молчание, а в мудрости мирской — источник парения мыслей. И по обретении первой мудрости исполняешься великого смиренномудрия, скромности и мира, царствующего над всеми твоими помыслами. С сего времени и в членах твоих прекратятся смятение и буйные порывы, настанет же безмолвие.

С обретением же второй мудрости приобретешь гордость в мудровании своем, и несказанно странные помыслы, и смятение ума, бесстыдство и кичение чувств. Не думай, что человек, привязанный к телесному, возымеет в молитве дерзновение пред Богом. Душа корыстная лишается премудрости, а душа милосердая умудрена будет Духом.

Если желаешь знать человеческие тайны и не достиг еще до того, чтоб узнавать по духу, дознаешь по речам, образу жизни, и расположениям каждого. Кто чист в душе и непорочен в образе жизни, тот всегда с целомудрием произносит словеса Духа, и сообразно с мерою своего разумения рассуждает и о Божественном, и о том, что в нем самом. А у кого сердце наполнено страстями, у того ими же и язык приводится в движение. Если станет он говорить и о духовном, то будет рассуждать под влиянием страсти. Мудрый замечает такого человека при первой встрече, и чистый обоняет его зловоние.

Нет ни­кого, кто вы­иг­рал бы бит­ву без муд­рости, и ник­то не при­об­ре­та­ет муд­рость без борь­бы, сог­ласно Еваг­рию: «Нас­коль­ко пре­ус­пе­ва­ет ду­ша в доб­ро­дете­ли, нас­толь­ко же силь­ные вра­ги встре­ча­ют ее».

По ме­ре уве­личе­ния тру­дов из­ли­ва­ет­ся бла­годать, но толь­ко ког­да со­путс­тву­ет им пос­то­янс­тво. И по ме­ре уве­личе­ния упо­вания умень­ша­ют­ся в че­лове­ке страс­ти. А по ме­ре вос­си­яния муд­рости вхо­дит че­ловек в ра­дость. Ибо в муд­рости со­еди­нен он с Бо­гом и оку­тан лю­бовью Его, и ос­во­бож­ден он от со­юза со страс­тя­ми, и в ра­дос­ти пре­одо­лева­ет он все скор­би. Для ра­дос­ти лег­ко да­же вов­се за­быть мир и те­ло.

Вопрос. Откуда человек дознает, что приял он мудрость от Духа?

Ответ. От самой мудрости, которая в сокровенности его и в чувствах учит его смиренным нравам, и в уме его открывается ему, как приемлется смирение.

Преподобный Никита Стифат

Познание через… мудрость Духа

Древо же знания добра и зла — это распознавание раздробленного созерцания, как и другие до нас рассуждали, и, кажется, наилучшим образом. Это познание своего собственного устройства и природы, оно именно хорошо возросшим через полное бесстрастие и мудрость Духа в мужа совершенного и в меру… возраста Христова (Еф.4:13), восходящим от самого созерцания красоты к величию Творца (Прем.13:5), для которых, благодаря переведению навыка добродетели из временного в постоянный, не бывает, однако, и не случается отклонений от добра, так как они, в самом деле, безопасно упрочены в божественном созерцании.

Святитель Иоанн Златоуст

Беседы на послание к Римлянам

Елицы бо Духом Божиим водятся, cии суть сынове Божии (Рим.8:14).

Этот венец гораздо важнее прежнего. Потому не просто сказал: все живущие Духом Божиим, но — елицы… Духом Божиим водятся, чем выражает свое желание, чтобы Дух Божий был господином нашей жизни, как кормчий управляет кораблем, или возница парой коней. Не на одно тело, но и на душу апостол налагает такую узду. Он не желает, чтобы душа господствовала, но власть ее подчинил силе Духа. Чтобы римляне, уповая на дар крещения, не пренебрегли последующей своей жизнью, апостол говорит, что, хотя ты и принял крещение, однако, если после этого не будешь водиться Духом, то утратишь дарованное тебе достоинство и право усыновления. Потому не сказал — те, которые приняли Духа, но — елицы… Духом Божиим водятся, т.е. те, которые так живут в продолжение целой жизни, cии суть сынове Божии.

А как это достоинство дано было и иудеям, потому что сказано: Аз рех: бози есте, и сынове Вышняго вcи (Пс.81:6), и еще: сыны родих и возвысих (Ис.1:2), и опять: сын мой первенец Израиль (Исх.4:22), а также сам Павел говорит: ихже всыновление (Рим.9:4), то он и раскрывает, какое существует различие между той и другой честью. Хотя названия одни и те же, говорит он, но дела не одни и те же. И ясное доказательство этого представляет в сравнении и благоуспевших, и сообщенных даров, и будущих наград. И, во-первых, показывает, какие дары сообщены были иудеям. Какие же именно? Дух рабства. Потому присовокупил: не приясте бо духа работы паки в боязнь.

Потом, не сказавши о противоположном рабству, то есть, духе свободы, указал на то, что гораздо важнее, — именно на дух усыновления, чрез который сообщается и дух свободы, говоря: но приясте духа сыноположения.

Беседы на первое послание к Коринфянам

1Кор.2:6,7. Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей.

Для больных глазами мрак кажется лучше света, потому они любят находиться более в темных жилищах. То же произошло и с духовной премудростью: премудрость Божия язычникам казалась безумием, а их мудрость, которая действительно есть безумие, почиталась ими мудростью. С ними случилось тоже, как если бы кто, зная искусство кормчего, обещался переплыть беспредельное море без корабля и парусов и старался бы умствованиями своими доказать, что это возможно, а другой, совершенно неопытный, севши на корабль и вверив себя кормчему и мореплавателям, совершил бы, таким образом, плавание безопасно. Кажущееся неведение последнего было бы мудрее мудрости первого. Умение править рулем, конечно, прекрасно, но когда оно обещает слишком много, то становится безумием; таково же и всякое знание, не удерживающееся в своих пределах.

Так и внешняя мудрость была бы мудростью, если бы приняла Духа, но так как она все присвояла себе и думала, что не имеет нужды в высшей помощи, то сделалась безумием, хотя и казалась мудростью. Потому Павел, наперед обличив ее самыми делами, потом назвал ее безумием, а премудрость Божию наперед назвал безумием, согласно с мнением язычников, потом же доказывает, что она есть истинная мудрость, — а после доказательств уж весьма легко посрамлять противников, — и говорит: премудрость же глаголем в совершенных. Если я, почитаемый безумным и проповедником безумия, победил мудрых, то победившая мудрость есть не безумие, но совершеннейшая мудрость и настолько превосходнее внешней мудрости, что та кажется безумием. Назвав ее сначала так, как называли ее тогда язычники, и доказав превосходство ее самыми делами, а их обличив в крайнем безумии, он потом называет ее свойственным ей именем и говорит: «Мудрость же мы проповедуем между совершенными».

Мудростью он называет проповедь и способ спасения посредством креста, совершенными же называет верующих. Действительно совершенны те, которые знают, что все человеческое весьма немощно, презирают все это и уверены, что оно не служит им ни к чему, а таковы верующие. «Но мудрость не века сего». К чему в самом деле полезна внешняя мудрость, которая ограничивается здешним миром и далее его не простирается, даже и здесь не может принести никакой пользы обладающим ею? Властями века он называет здесь не бесов, как думают некоторые, но людей, облеченных отличиями и властью и почитающих ее чем-то весьма важным, философов, риторов и писателей, которые тоже часто обладали властью и бывали народными вождями. Властями же века сего называет их потому, что власть их не простирается далее настоящего века, потому и присовокупляет: преходящих, и таким образом доказывает ничтожность внешней мудрости как самым ее свойством, так и свойством тех, которые обладают ею…

ДУХОВНАЯ НЕМОЩЬ

Духовная немощь очищается исповедью, в коей полагается и начало врачевания ее. Святитель Феофан Затворник

Апостол Павел

Когда я немощен, тогда силен

И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен (2Кор.11:7—10).

Преподобный Никодим Святогорец

Духовная немощь наша

Не полагаться на самих себя, возлюбленный мне брате, столь необходимо в нашей брани, что без сего, будь в том уверен, не только не возможешь одержать желаемой победы, не устоишь даже в самом незначительном нападении на тебя врага. Запечатлей это поглубже в уме своем и сердце.

Со времени преступления прародителя нашего мы, несмотря на расслабление своих духовно-нравственных сил, обыкновенно думаем о себе очень высоко. Хотя каждодневный опыт очень впечатлительно удостоверяет нас в лживости такого о себе мнения, мы в непонятном самопрельщении не перестаем верить, что мы нечто, и нечто немаловажное. Эта, однако ж, духовная немощь наша, весьма трудно притом замечаемая и сознаваемая, паче всего в нас противна Богу, как первое исчадие нашей самости и самолюбия и источник, корень и причина всех страстей и всех наших падений и непотребств. Она затворяет ту дверь в уме или духе, чрез которую одну обыкновенно входит в нас благодать Божия, не давая благодати сей войти внутрь и возобитать в человеке. Она и отступает от него.

Ибо как может благодать для просвещения и помощи войти в того человека, который думает о себе, что он есть нечто великое, что сам все знает и не нуждается ни в чьей сторонней помощи? Господь да избавит нас от такой люциферовской болезни и страсти! Имеющих эту страсть самомнения и самоценности Бог строго укоряет чрез пророка, говоря: горе, иже мудри в себе самих и пред собою разумни (Ис.5:21). Потому апостол Павел и внушает нам: не бывайте мудри о себе (Рим.12:16).

Ненавидя же это злое в нас самомнение, Бог ничего, напротив, так не любит и так не желает видеть в нас, как искреннее сознание своей ничтожности и полное убеждение и чувство, что всякое в нас добро, в нашем естестве и в нашей жизни, происходит от Него единого как Источника всякого блага и что от нас не может произойти ничего истинно доброго: ни помысл добрый, ни доброе дело. Почему Сам же Он и печется промыслительно насадить этот небесный росток в сердцах возлюбленных другов Своих, возбуждая в них неценение себя и утверждая ненадеяние на себя, иногда чрез благодатное воздействие и внутреннее озарение, иногда внешними ударами и скорбями, иногда нечаянными и почти непреодолимыми искушениями, а иногда и другими способами, для нас не всегда понятными.

При всем том, однако ж, хотя это нечаяние от себя ничего доброго и ненадеяние на себя есть Божие в нас дело, мы и с своей стороны должны делать всякие усилия для стяжания такого расположения, делать все, что можем и что в нашей власти.

Святитель Феофан Затворник

Духовная немощь. Чем она врачуется

Духовная немощь очищается исповедию, в коей полагается и начало врачевания ее. Врачевание же самое продолжается… доканчивается потом подвигами против нее (немощи). Кончится врачевание, когда страсть станет противною и перестанет влечь. Пока сия процедура совершается, борющийся состоит в милости, хотя раны получает чувствительные, падает и встает.

Милость сия отступает только тогда, когда пал кто и не встает — валяется. А если пал и тотчас встает, и опять берется за оружие, чтоб противоборствовать, милость не отходит. Сим растворяйте совести своей горечь.

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий)

Сила моя в немощи совершается

У святого апостола Павла было жало в плоть. Этим жалом был медник Александр, ненавидевший его, повсюду и всегда его преследовавший, чинивший ему всяческие неприятности, поносивший его злыми словами. И трижды молился святой Павел Богу, прося, чтобы избавил его от этого жала в плоть, но Господь сказал ему: Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи. И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова, — пишет святой апостол Павел. — Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен (2Кор.11:7—10).

Как, как это может быть, чтобы немощный был силен? Неужели может быть, чтобы старик, страдающий тяжелой одышкой, едва ходящий на разбитых ногах, с руками дрожащими, чтобы он был силен, ибо он немощен?

Так скажет с удивлением и даже с насмешкой человек душевный, не духовный, который совершенно не понимает того, что у Бога все совершенно иначе, чем у нас, людей; что пути Его — это особенные, святые, часто непонятные нам пути.

Он этого не понимает, не понимает, что Священное Писание совсем не то, что книги, хотя бы и самые мудрые, написанные людьми.

Что же мы ответим ему, этому непонимающему?

О ты, бедный! Ты разумеешь только цели и дела мира сего, дела и цели, направленные к благосостоянию твоему телесному, и совсем, совсем не понимаешь ты того, что надо понимать духовно.

Ну как же ты не понимаешь, что эти слова Павловы: когда я немощен, тогда силен и слова Божии относятся не к телесной немощи, а к немощи духовной.

Никогда ты, верно, не слыхал того, что говорил апостол Павел: Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничтоженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее… (1Кор.1:27,28).

Ты этого никогда не слыхал, не понимаешь, а для нас это великое откровение, ибо знаем мы, как немощными, ничего не значащими рыбарями, апостолами Своими посрамил Господь всю мудрость мира, явил миру совершенно новое, никогда не слыханное учение — учение не о царстве земном, а о Царстве Небесном.

Мы, христиане, задачей своей ставим не построение царства земного, а достижение Царства Небесного. Это нечто совершенно иное.

В царстве земном и мы живем, и мы участвуем в нем делами своими, но сердцем своим прилепляемся к Царству Божию, к Царству Небесному.

Что такое немощь духовная и что такое сила духовная?

Наше христианское и мирское понимание силы духовной совершенно различны.

Сила духовная людей мирских имеет в своей основе самоуверенность, самонадеянность, самоутверждение — гордость.

Эта сила, часто огромная, действительно может творить великое, преображая жизнь человеческую, изменяя во благо социальные и международные отношения. Она на наших глазах с небывалым успехом строит царство земное.

Но в основе этой силы духовной лежит гордость, лежит отвержение всякой помощи Божьей, самоутверждение, безусловная вера в свои человеческие силы. А Бог гордым противится, и только смиренным дает благодать.

Они этого не слышали, а если бы и слышали, то посмеялись бы над этим.

А нас глубоко поражают слова св. пророка Исаии: …так говорит Высокий и Превознесенный, вечно живущий — Святый имя Его: я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных (Ис.57:15).

И в другом месте тот же пророк говорит: А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим (Ис.66:2).

О, как велики для нас эти слова! Разве не хотите вы, чтобы в сердце вашем жил Сам Бог?

А Он говорит, что живет в тех сердцах, которые смиренны и сокрушенны.

И вот только тогда, когда Бог, ненавидящий гордость и превозношение, вселится в сердце смиренное, сокрушенное и трепещущее пред словом Его, тогда в этом немощном сердце совершается великая сила Божия — и только в таком сердце, ни в каком другом.

Что же такое нищета духовная, которую Бог ставит необходимым условием того, чтобы в нас действовала Его Божественная сила, что это такое?

Вот там в притворе стоят бедные нищие. Они ни над кем не превозносятся, стоят они с дрожащими коленами, с опущенной головой, считая себя ниже всех. Они ничего не имеют своего и сознают себя ничего не имеющими. Они питаются той милостыней, которую подаете им вы, одеваются теми обносками, которые получают от вас. Это телесно нищие.

И вот такими должны быть и нищие духом. Они, подобно нищим телесно, должны сознавать себя не имеющими ничего доброго, от них самих зависящего.

Они себя сознают совершенно нищими в добродетелях.

Они думают искренне и говорят, что все доброе, что совершают они, совершают не своей силой, не своими добродетелями, а по Божьей благодати.

Они одеваются и покрываются не драгоценными одеждами, а кровом крыл Всевышнего.

Только этой одежды ищут они, только под кровом крыл Всевышнего хотят они жить, а не в роскошных домах — им этого не нужно.

Они смиренно сознают себя ниже всех. И чем праведнее человек, тем глубже сознание своей греховности в нем.

Это покажется вам странным. Скажете, что это, как это возможно, чтобы святые считали себя грешнее всех?

Поверьте, поверьте, что возможно, что совершенно искренне считали себя святые грешнее всех.

Как это возможно? Вот как.

Если в комнату чрез окно упадет яркий солнечный луч, то увидите вы в этом луче миллионы носящихся пылинок. Пока не было света, не видели пыли, увидели только тогда, когда пыль осветило солнце.

Духовное зрение святых обострено до крайности, они видят то, чего не видят люди обыкновенные, люди мира сего.

Их сердце и ум озаряет яркий свет Христов, и в этом Христовом свете своим обостренным зрением видят они в сердце своем все мелкие и мельчайшие грехи, а их много в нашем сердце.

И тогда святой человек ужасается и говорит: «О Господи, Господи! Сколько же у меня грехов!»

И он совершенно искренне будет считать себя хуже, грешнее всех.

Вот это смирение — основа всякой праведности, ибо без смирения все дела праведные не имеют цены в очах Божиих.

Можно, творя добрые дела, творить их с гордостью и тщеславием. Это не праведность пред Богом — это мерзость пред Ним. Бог ждет только подлинной нищеты духовной, Бог говорит устами св. апостола Павла: Сила Моя совершается в немощи.

Только в сердцах сокрушенных и смиренных творится великая тайна силы Божией.

Чтобы творить что-либо доброе, подлинно доброе, мы должны быть смиренными. Смирению учит нас Господь и Бог наш Иисус Христос. Разве не помните слов Его: Научитесь от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем.

Кто был так смирен, как Он? Помните, что говорил о Нем святой Павел в послании к Филиппийцам: …в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу — Он был равен Богу, Он мог и смел считать и объявить Себя Богом. Он этого не делал; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя превыше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних… (Флп.2:5—11).

Вот чему должны мы подражать — смирению Христову, смирению святых. Никогда не забывайте страшных слов апостола Петра: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.

Будем же смиренными, будем нищими духовно, будем немощны, и тогда сила Божия будет в нас совершаться — только тогда. Итак, смиритесь под крепкую руку Божию, и вознесет вас в свое время. Аминь.

Преподобный Макарий Оптинский

Духовная… жизнь состоит, чтобы терпеть благодушно скорби

В бранях противляйся со смирением, как писано и показано нам от отец, и, если случится пасть, опять восставай и знай, что за гордость твою искушаешься оными. Бежи к самоукорению и смирению, а не из кельи. Дондеже не сотрется монах разными искушениями и скорбями, не может познать своей немощи и смириться.

Ты пишешь, что видишь свои страсти и немощи душевные, коих прежде не видала, и не можешь от оных освободиться и отстать от них. Кто начинает проходить духовную жизнь, то обыкновенно и брань духовная сильнее восстает на них, и ежели мы не можем вдруг сделаться победителями, то не должно о сем унывать и скорбеть, но, видя свои немощи, смиряться и приносить Господу покаяние. То опасно, ежели ты будешь видеть свои исправления или добродетели, то явный знак прелести и от Бога отпадение. Пред Ним угоднее грешник с покаянием, нежели праведник с гордостью.

Христианин, провождающий жизнь по заповедям Божиим, должен быть испытуем различными искушениями: 1) потому что враг, завидуя нашему спасению, всякими кознями старается сделать нам препятствие к исполнению воли Божией, а 2) потому что не может быть тверда и истинна добродетель, когда не будет испытана противным ей препятствием и останется неколеблемою. Почему в жизни нашей есть духовная брань всегдашняя. Мы имеем в себе многие страсти сокрытыми и не можем их познать, пока не откроется к действию какой-нибудь из оных случай. Когда увидим себя побеждаемыми в чем-нибудь, не могущи противостать палительным стрелам вражиим, тогда познаем свою немощь, смиряемся и не надеемся вперед на свою силу, но прибегаем к помощи Всесильного Бога, и самое наше смирение хранит нас и привлекает Его помощь.

Когда же мы проходим жизнь по видимому и благочестиво, не имея никаких пороков, ни видимых, ни мысленных, и хотя говорим и думаем, что мы грешны, но ошибаемся, и, утешаясь мнимою нашею добродетелью, прельщаемся и ослепляемся умом, и, забываясь, дерзаем судить других, побеждающихся страстями. Сего ради попущает Господь и нам испытать лютость страстей и быть побежденным, дабы смирились и истинно считали себя грешниками, имея сердце сокрушенно и смиренно. Кто и исполняет добродетели, и даже чувствует некоторые утешения духовные, но ежели не имеет искушений, то отверзается ему дверь к гордости, которая одна, кроме всех пороков, довольна к погибели душевной.

Духовная… жизнь не в том только состоит, чтобы вкушать внутренние ее сладости и утешения, но в том более, чтобы терпеть благодушно лишение их и прочие скорби. От всех сих познается наша к Богу любовь, когда несем их благодушно, познавая свою немощь и нищету, смиряемся от сих. Вспомни первое свое устроение, когда наслаждалась духовными утешениями, что от сего приобрела? По лишении их одну пустоту, и едва не впала в отчаяние, когда после оных восстали на тебя волны страстей. Видишь, как непрочно оное утешение, которое не приносит смирения, а только обольщает, и без вкушения скорбных поставляет в опасности имеющих оное. Напротив, крест творит нас причастниками страстей Христовых и славы, но тогда, когда Ему будет угодно даровать, и нам будет полезно.

Ты говоришь, что теперь не имеешь той горячности, которую прежде имела. Ты имела горячность, но тщеславную, оттого она и остыла. Что ты тогда делала без понуждения и с легкостью, а теперь с понуждением и с тягостью, и в этом видишь свою немощь и невольно смиряешься, то это гораздо приятнее Богу, хотя ты и не видишь сего. Так-то наше спасение соделывается, мы и понять не можем, не подвигами и высокими добродетелями, на кои упование думаем возлагать, но сердцем сокрушенным и смиренным и сознанием своей нищеты. Когда мы так себя устроим, тогда и добродетели будут тверды, смирением укрепляемые. Ты имела ревность на подвиги, на молитвы, на пост и прочее, а о том и не думала, что тьма страстей закрывает сердце твое от Солнца Правды? Надобно иметь борьбу со страстями: самолюбием, славолюбием, ибо от них множество страстей восстают на нас.

НИЩЕТА ДУХОВНАЯ

Нищие духом не имеют никакого пристрастия к благам мира сего и не помышляют о них с услаждением, но ненавидят их и отвращаются от них. Преподобный Симеон Новый Богослов

Иисус Христос (Спаситель)

И весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех. И Он, возведя очи Свои на учеников Своих, говорил: Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие. Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь (Лк.6:19—22).

Апостол Павел

Я вам сказываю, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие, и плачущие, как не плачущие, и радующиеся, как не радующиеся, и покупающие, как не приобретающие, и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся, ибо проходит образ мира сего (1Кор.7:29—31).

Святой Макарий Великий

Пока человек не приобрел сего и не преуспел, он не нищий еще духом…

Как можно человеку быть нищим по духу, особливо, когда сам в себе чувствует, что он переменился, преуспел, дошел до ведения и разумения, какого прежде не имел? Пока человек не приобрел сего и не преуспел, он не нищий еще духом, но высоко о себе думает. Когда же приходит в сие разумение и преуспеяние, тогда сама благодать учит его быть нищим по духу, и, хотя он праведник и Божий избранник, но почитать себя за что-либо, но признавать душу свою малоценною и уничиженною, как будто ничего он не знает и не имеет, хотя и знает, и имеет.

И такая мысль делается как бы прирожденной и укорененной в уме человеческом. Не видишь ли, что праотец наш Авраам, будучи Божьим избранником, называл себя землею и пеплом (Быт.18:27). И Давид, помазанный в цари, имел пред собой Бога, и что говорит, аз есмь червь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей (Пс.21:7). Поэтому, желающие быть сонаследниками их, согражданами в небесном граде и прославиться с ними, должны иметь то же смиренномудрие и не думать о себе, будто они что-нибудь, но иметь сокрушенное сердце.

Душа верная и истиннолюбивая, взирая на уготованные праведным вечные блага, и на неизреченное благодеяние имеющей снизойти Божьей благодати, и себя, и свое рачение, и свой труд, и подвиг признает недостойными неизреченных обетований Духа. Таков нищий духом, которого ублажает Господь. Таков алчущий и жаждущий правды. Таков сокрушенный сердцем. Воспринявшие такое произволение, и рачение, и труд, и любовь к добродетели и до конца пребывшие таковыми, по истине смогут получить жизнь и вечное царство. Поэтому никто из братий да не превозносится пред братом, и обольщаемый лукавым, да не преуспевает в самомнении, говоря: «вот имею уже духовное дарование».

Ибо недостойно христиан думать так. Неизвестно тебе, что сделает с братом завтрашний день, не знаешь, каков будет твой и его конец. Напротив того, пусть всякий, будучи внимателен к себе, непрестанно разбирает совесть свою, и испытывает дело сердца своего, с каким рачением и усилием ум стремится к Богу, и имея в виду совершенную цель — свободу, бесстрастие и духовное упокоение, непрерывно и старательно да течет, не полагаясь, несомненно, ни на какое дарование или оправдание.

Однажды, после многих лет жизни в пустыне, во время молитвы Макарий услышал голос: «Макарий, ты не достиг еще такого совершенства, как две женщины, живущие в городе». Подвижник, взяв свой посох, пошел в город и нашел там дом, где жили эти женщины. Те приняли его с радостью, а преподобный сказал: «Ради вас я пришел из дальней пустыни и хочу знать о ваших добрых делах, расскажите мне о них, ничего не скрывая». Женщины с удивлением ответили: «Мы живем со своими мужьями, у нас нет никаких добродетелей». Однако святой продолжал настаивать, и тогда женщины рассказали ему: «Мы вышли замуж за родных братьев. За всё время совместной жизни мы не сказали друг другу ни одного злого или обидного слова и никогда не ссорились между собой. Мы просили своих мужей отпустить нас в женский монастырь, но они не соглашаются, и мы дали обет не произносить ни одного злого слова до смерти».

Тогда Макарий поблагодарил Бога за этот урок и сказал: «Поистине Господь не ищет девы или замужней, ни инока, ни мирянина, но ценит свободное намерение человека и на добровольное его произволение посылает благодать Святого Духа, которая действует и управляет жизнью каждого человека, стремящегося спастись». Конечно же, нелепо было бы полагать, будто житие этих двух женщин было выше жития Макария Великого. Тот, кто обладал властью над демонами и мог воскрешать мертвых, уж, наверное, научился за годы подвижнической жизни обуздывать и свой язык.

Урок, который Господь преподал ему через этот случай, заключался совсем в другом. Женщины искренне сказали о себе, что не имеют никаких добродетелей, полностью относя свою праведную жизнь к действию благодати Божьей, а не к собственным усилиям. Не добродетели, а смирению научился у женщин великий подвижник и чудотворец. Состояние, когда человек своим «произведением» считает лишь собственные грехи, а всё доброе в себе осознает, как некий дар, полученный от Бога, в православии называется нищетой духа.

Основанием христианству служит то, чтобы человек, если и совершит дела правды, не упокоевался на них, и не почитал себя великим, но был нищ духом, и, если соделается причастником благодати, не думал о себе будто бы приобрел нечто, не признавал себя чем-то важным и не начинал учить, но при добром странничестве, при хорошем житии, много постясь, странствуя, молясь, став причастником благодати, не высоко ценил душу свою, особенно же тогда, как полагается в нем начаток благодати, пребывал в труде, в жажде, не сознавал себя, как пресытившийся, праведным, или обогатившимся благодатью, но плакал и проливал слезы. И как, если бы матерь имела у себя единородного сына, обучила его, и ему, когда он пришел в мужеский возраст, приключилась смерть, то, сколько ни было бы утешителей у матери, все они побуждали бы ее к большему плачу, и матерь оставалась бы безутешною: так и христианину надобно оплакивать падение свое и непрестанно проливать слезы, паче же всего иметь сокрушенное сердце.

Ищу человека нищего духом и не нахожу…

Прекрасное дело — нестяжательность, псалмопение, пост, бдение, прекрасно — сподобиться Божией благодати. Но кто не начал еще рыть и полагать основание как должно (а ум и в этом должен быть неукоризненным и причастным благодати), тот много уже мечтает о себе, и высоко ценит душу свою. Воззри на Иисуса: от какой славы и до каких страданий и распятия нисшел Он, Божий Сын и Бог! И за сие-то смиренномудрие превознесен, и посажен одесную Отца. Змий вначале посеял в Адаме возношение: «будешь, как Бог». Посему, знаешь, до какого бесчестия чрез это высокомудрие дошел род Адамов. Ищу человека нищего духом и не нахожу. Как иной богач, имея в доме своем сокровища, представляется нуждающимся и нищим, ходит и просит у всех: так и христиане имеют благодать, богатеют в Бога, но нищи духом, как бы не имеющие у себя ничего.

Например: человеку должно приобрести сто литр золота, и он, получив пять литр, удовольствовался тем. А у иных, если можно так сказать, есть десять унций благодати, и мысленно делают из них сто, чем и хвалятся. И иные, не редко имея у себя пять унций греха, делают из них полунции. Сие же бывает с ними, или по неведению, — потому что, обманываясь в рассуждении самой благодати, не знают дела, или по тщеславию, когда стыдятся сказать, что действует в них зло, потому что провозглашают уже себя совершенными.

Преподобный Исаак Сирин

Кто ради Бога обнищает, тот обретет неоскудевающие сокровища.

Труд, нищета, странничество, злострадание и молчание рождают смирение, а за смирение прощаются все грехи.

Странническая жизнь, нищета и пребывание в уединении — вот от чего рождается смирение и очищается сердце.

Преподобный Симеон Новый Богослов

Нищие духом не имеют никакого пристрастия к благам мира сего

Что славнее нищенствования духом, доставляющего человеку Царствие Небесное, коему равноценного ничего нет и быть не может ни в настоящей, ни в будущей жизни? Но и то, что не имеет кто более томящей о себе заботы относительно земного и временного, какое, думаешь ты, приносит ему ангельское состояние и какие вечные уготовляет блага? И то опять, что презирает кто все временное и тленное, и все почти необходимое для тела его, так что никогда не заводит споров и ссор из-за них, но всегда хранит мир и любовь в невозмущаемой тем душе своей, какого не достойно воздаяния, каких венцов и дарований?

Поистине выше естества заповедь сия и исполнение ее паче слова и разума, потому что Христос бывает для такового все, вместо всего того, что презирает он, слыша: «Христос», — не на одно голое слово обращай внимание и не смотри на малость речения, но помышляй о славе Божества Его, превосходящего всякий ум и всякое слово, помышляй о красоте Его неизреченной, о милости безмерной, о богатстве недомыслимом, какое богатно со всякою щедростию подает Он таковым, и уразумеешь, что Его одного достаточно для них взамен всего прочего, так как они приемлют в себя Самого Бога, источника и подателя всякого блага. Посему-то никто из сподобившихся возыметь Христа не вожделевает уже ничего другого, и никто из насытившихся любовию Божиею не имеет уже позыва любить что-либо другое здесь на земле.

Святитель Василий Великий

Кто презрел настоящее, и самого себя тот действительно имеет сердце сокрушенное. Сокрушение сердца есть погубление человеческих помыслов: кто презрел настоящее, и самого себя посвятил Слову Божию, и разум свой устроил в помышлениях Божественных и превосходящих человека, тот действительно имеет сердце сокрушенное, сотворив его жертвою, не презираемою Господом, потому что сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс.50:19). Кто не имеет никакого надмения, не гордится никакою человеческою вещью, тот и сокрушен сердцем и смирен духом… Таковых и Господь, ублажает, говоря: блажени нищи духом.

Святитель Григорий Богослов

Господь обнищал, чтобы и ты не убоялся нищеты

Если надлежит взойти нам в горнее, то обнищаем влекущим долу, чтоб стать в горнем. Какой же к тому способ? Указует его псалмопение: расточи, даде убогим: правда его пребывает во век века (Пс.111:9). Кто вступил в общение с нищим, тот поставил себя в единую часть с Обнищавшим ради нас. Господь обнищал, чтобы и ты не убоялся нищеты. Но Обнищавший ради нас царствует над всею тварью. Поэтому если и ты обнищаешь с Обнищавшим, то будешь и царствовать вместе с Царствующим. Ибо блажени нищии духом: яко тех есть Царствие Небесное (Мф.5:3), которого и мы да сподобимся о Иисусе Христе Господе нашем.

Преподобный Ефрем Сирин

Если возлюбишь нищету, то обратишь в бегство демона сребролюбия. Возлюби нищету Христову, чтобы там обогатиться тебе Христовым Божеством.

Святитель Григорий Нисский

Что значит обнищать духом, чем приобретается право стать обладателем Небесного Царствия?

Худое стяжание — сребролюбие, поэтому погубим его, худой запас — злопамятство, поэтому отбросим его, пагубное приобретение — невоздержное похотение, им-то более, нежели чем другим обнищаем, чтобы такою нищетою приобрести себе Царство: ибо блажени нищии духом (Мф.5:3), т.е. обедневшие таким богатством.

Из Писания дознали мы два рода богатства: одно вожделенное, и другое осужденное. Вожделевается богатство добродетелей, осуждается же вещественное и земное, потому что первое делается достоянием души, а последнее может только послужить к обольщению чувствилищ, посему Господь запрещает собирать его, как готовимое на съедение червям и на козни подкапывающим стены (Мф.6:19), повелевает же прилагать старание о богатстве сокровищ возвышенных, к которому не прикасается сила тления. Сказав же о черве и татьбе <воровстве>, Господь указал на опустошителя сокровищ душевных. Посему, если нищета противополагается богатству, то, конечно, по соответствию должно признать, что нищета бывает двоякая: одна отвергаемая, а другая ублажаемая.

Посему, кто обнищал целомудрием, или дорогим достоянием — справедливостию, или мудростию, или благоразумием, или оказывается и нищим, и нестяжателем, и убогим по другой какой многостоящей драгоценности, тот бедствует от нищеты, и жалок по нестяжательности того, что для человека дорого. Но кто добровольно обнищал от всего, представляемого порочным, и не отлагает в свои тайники ни одной диавольской драгоценности, но горит духом, и через это собирает себе в сокровище нищету худых дел, тот, по указанию Слова, — в ублажаемой нищете, плодом которой — Небесное Царствие.

Тот обнищал духом, кто душевное богатство выменял на телесное изобилие, кто земное богатство отряс с себя, как некую тяжесть, чтобы, став выспренним и воздухоносным, взойти горе вместе с Богом, как говорит Апостол, воспарив на облаке (1Сол.4:17). Золото есть тяжелое некое достояние, тяжело и всякое вещество вожделеваемое, как богатство, но легкая некая и горе несущаяся вещь — добродетель. А тяжесть и легкость между собою противоположны. Посему невозможно кому-либо стать легким, пригвоздив себя к тяжести вещества.

Святитель Григорий Палама

Нищим духом Господь обещает Царство Небесное

Почему, сказав: блаженны нищие. Господь прибавил еще: духом? Чтобы показать, что ублажения достойно собственно смирение души и что хотя и телесная нищета блаженна и ведет в Царство Небесное, но только если ее сопровождает смирение душевное, если она с ним тесно соединена и от него получает начало. Таким образом, ублажив нищих духом. Господь дивно показал, где корень и причина видимой нищеты святых, то есть в духе их. Дух, приняв в недро свое благодать евангельской проповеди, становится источником нищеты, орошающим все лице земли (Быт.2:6), то есть нашего внешнего человека, и делающим его раем добродетелей. Такая нищета достойна ублажения от Бога.

Ибо иной может быть нестяжателен и нищ, и притом произвольно, но ради славы человеческой. Такой человек не нищий духом, а лицемер. Лицемерие же рождается от самомнения, которое противно духовной нищете. Кто имеет дух сокрушенный и смиренный, тому невозможно не радоваться видимой нищете и смирению, ибо он считает себя недостойным славы, довольства, утешений и всего такого. Почитающий себя недостойным всего этого и есть ублажаемый Богом нищий… И все такие — из числа слышавших и последовавших за Господом Иисусом, Сыном Божиим, ибо Он сказал: …научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф.11:29). Поэтому их и Царствие Божие, ибо они — сонаследники Христовы.

Нищими же Он называет живущих в нужде и убожестве, но не просто всех людей такого рода. Он ублажает, но именно тех, которые нищи духом, т. е. тех, которые по внутреннему и сердечному смирению и благому произволению таким образом распорядились всем внешним, что проводят жизнь в убожестве.

Нищие духом — это те, которые скромно, без заносчивости и, не ища наслаждений для души или разума, переносят нищету либо волею, либо в благородном расположении духа, хотя и поневоле терпят бедность.

Четыре вида духовной нищеты показали мы — в мудровании самоуничижение, в содержании тела воздержание, в житейском состоянии нестяжательность, в искушениях совне находящих терпение.

Евфимий Зигабен

Блажени нищии духом: яко тех есть Царствие Небесное

Не сказал: нищие имуществом, но нищие духом, т е. смиренные душою и желанием, называя это духом. Не тот блажен кто смиряется каким-либо несчастьем, потому что ничто непроизвольное не доставляет блаженства. Всякая добродетель характеризуется тем, что совершается добровольно. Нищим же, назвал здесь смиренного, что значит убояться, или быть устрашенным, — потому что смиренномудрый всегда боится Бога, как будто никогда не благоугодивший Ему. Смотри, какое основание Он полагает для Своего учения. Так как высокомудрие низвергло дьявола, унизило первосозданного, который думал, что он станет Богом после того как вкусит от древа, и сделалось, таким образом, корнем и источником всех зол, — то приготовляет противоположное ему лекарство, смиренномудрие, и полагает его корнем и основою добродетелей, так что, в случае пренебрежения им, все остальное, хотя бы достигало неба, отнимается и пропадает, как показано на примере фарисея.

Вполне соответствующая и награда за него: именно за величайшее бесчестие воздается честь высочайшая, больше которой и найти невозможно. По видом блаженств привел эти заповеди, делая Свое слово более удобоприемлемым. Нужно было вначале кротко беседовать с ними, и, таким образом, мало-помалу переходить к заповедям. Почему не сказал Он — смиренные, но нищие? Потому что последнее больше первого. Есть много видов смиренномудрия. Один бывает смиренным в достаточной мере, а другой — в превосходной. Это последнее похваляет и блаженный Давид, говоря: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс.50:19).

Святитель Николай Сербский

Студенту, который спрашивает, кто такие «нищие духом»

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное, — сказал Господь наш Иисус Христос. Тебя это смущает. Смущение происходит оттого, что ты путаешь скудоумие неразвитых людей с нищетой духа, которую восхваляет Христос.

Нищета духовная или сокрушенность, есть особенность лучших умов, которые когда-либо посещали мир. Это сознание своего недостоинства перед величием Божиим, сознание своей нечистоты перед чистотой Творца, сознание своей полной зависимости от безграничной силы Божией.

Царь Давид говорил о себе: Аз же есмь червь, а не человек. А царь Давид скудоумным не был, напротив, он обладал богатым, гениальным умом. Сын его, премудрый Соломон, пишет: Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой. Это и значит быть нищим духом, то есть полностью ввериться Господу и не доверять себе.

Блажен тот, кто способен искренне исповедать: моя сила ничтожна, мой разум немощен, воля моя неустойчива. Господи, помоги мне!

Нищий духом — это тот святой, который может вслед за апостолом сказать: я не знаю ничего, кроме Христа.

Нищий духом — это тот ученый, который, подобно Ньютону, признаёт, что его незнание бесконечно больше его знания.

Нищий духом — это тот богач, который вместе с богатым Иовом говорит: наг я пришел в этот мир, наг и отойду из него.

Святой Савва, Стефан Дечанский и князь Лазарь чувствовали себя нищими духом. Да что говорить? Апостолы, святители и праведники, весь благочестивый миллионный народ Божий — и они считали себя нищими духом, потому и стали, по обетованию Божию, наследниками Царства Небесного.

Считай скудоумным не того человека, знание которого ограничено, но того, который хвалится своим знанием.

Нищета духовная — прямая противоположность надменности и хвастовству.

От глупой-преглупой надменности и пагубного хвастовства хотел защитить нас Христос, когда восхвалял нищих духом. Мир тебе и радость от Господа!

Святитель Филарет Московский

Беседа о нищете духовной

Блажени нищии духом: яко ваше есть царствие Божие (Лк.6:20).

Вот начальное учение, которое преподал Божественный Учитель и Господь наш Иисус Христос, когда на некоем месте равне окружал Его народ ученик Его, и множество много людей от всея Иудеи и Иерусалима, и помория Тирска и Сидонска, иже приидоша послушати Его, и исцелитися от недуг своих (Лк.6:17,18).

И мы здесь на месте равне: потому что здесь и высокий вельможа не выше прочих, и низкий простолюдин не ниже прочих, пред Богом, Который в вышних живет, и на смиренныя призирает. И здесь народ ученик Его: ибо все Христиане суть ученики Христовы. Сие множество много людей пришло сюда, чтобы приближиться, и, поколику можно, прикоснуться святыне и силе Божией, и чрез то исцелитися от недуг своих, какие кто чувствует душевно или телесно: надеюсь, что пришло, или, по крайней мере, должно было притти, и с тою мыслию, дабы послушати учения Христова.

Не постыдитесь, давние, и, так сказать, природные ученики Христовы, если предложим вам начальное учение Христово: но тем с большим вниманием послушайте учение, которое давно пора вам исполнить, и в котором остаться незнающими не только стыдно было бы, но и погибельно.

Блажени нищии духом: яко ваше есть царствие Божие.

Благословен возлюбленный Учитель за сие начало учения! Если бы Он, предприемля говорить народу о царствии Божием, всем без различия вдруг сказал то, что наедине сказал человеку, который сам почитался учителем Израилевым: аще кто не родится свыше, не может видети царствия Божия: то к вопросам Никодимовым: како может человек родится стар сый? еда может второе внити во утробу матере своея и родитися (Ин.3:3,4)? сколько бы еще присоединилось вопросов неудоборазрешимых для плотских человеков! Или, если бы не приготовленным ученикам предложил Он учение о кресте, которое, и после приготовления, самые Апостолы с трудом уразумели не разумеша глагола сего, бе бо прикровен от них, да не ощутят его (Лк.9:45): как трудно было бы слушать Его, и принимать слышанное! Теперь снисходя к немощи слушающих, Он не поражает высотою, не устрашает трудностию учения, но прежде всего, делает оное любезным и привлекает к нему сердца сладкими именами блаженства, царствия Божия.

Кто не ищет блаженства, где и как умеет? Кто не желает царствия Божия? Какой безумный или безчувственный может быть холоден или невнимателен, когда ему предлагают блаженство, когда ему обещают царствие Божие? Смотрите же. Вот путь к блаженству, вот дверь в царствие Божие — нищета духа. Блажени нищии духом: яко тех есть царствие Божие. Не правда ли, что можно бросить целый мир, чтобы приобресть сию нищету, которая доставляет блаженство и царствие Божие?

Христианин! Ученик блаженства! Ученик царствия Божия! Не пронзают ли уха твоего сии первые звуки учения Христова? Не расширяется ли сердце твое, чтобы поглотить оное! Не жаждет ли ум твой познать, что такое нищета духа? Не пробуждает ли тебя дух к спасительной заботе, как бы тебе соделаться одним из блаженных нищих духом? Слушай и учись.

Блажени нищии духом: яко ваше есть царствие Божие.

Паки благословен Премудрый Учитель, что премудрое учение облекает простотою слова, так что утаенное от премудрых и разумных открывается даже младенцам. Что более загадочно, как блаженство, которого все везде ищут, и никто нигде не находит? Что непостижимее царствия Божия, потому что все Божие непостижимо? Просто ли посему изъяснить способ достигнуть блаженства и Царствия Божия? Напротив того, что знакомее и простее, как нищета, которую повсюду между собою встречаем? И ею то безпримерный Учитель изъясняет тайну, как достигнуть блаженства и царствия Божия. Смотри на бедственную нищету плоти, размышляй, и уразумеешь блаженную нищету духа.

Нищий не имеет ничего, а всего ищет у других, и, как милости, просит необходимаго для жизни, как-то: пищи, одежды, жилища. Если дух твой, воспоминая райское жилище, из которого он в прародителях изгнан, райскую одежду света, от которой грехом обнажен, райскую пищу от древа жизни, которой лишен, чувствует себя в крайней скудости всякого добра, и в опасности умереть вечною смертию, а потому непрестанно прибегает и припадает к Богу, ищет и просит себе духовнаго жилища — в Церкви Его, духовной одежды — в благодати Сына Его Иисуса Христа, дабы, в Него крестившись, в Него и облещись, духовной пищи — во всяком слове, исходящем из уст Божиих: по таковым расположениям Бог, богатый милостию, видит и приемлет тебя, как нищего духом, и, даруя тебе просимые блага, дарует в них самое царствие Божие. Признавать, что в нас, и для нас в мире, нет истинного духовного блага, и усердно просить духовной милости от Подателя всех благ Бога есть дело нищего духом. Смиренная молитва и молящееся смирение составляют нищету духа.

Если судить по тому, что лишение райских и духовных благ есть общий от прародителей жребий всех живущих на земле, то надлежало бы, кажется, всем без изъятия быть нищими духом. И подлинно, по сему рассуждению богатых духом, собственно, нет между человеками: но, что всего хуже, есть «богатящиеся», то есть, нищие, которые выдают себя за богатых. Они бывают, если можно так изъясниться, богаты гордостью, тщеславием, лицемерием, невежеством и слепотою, и потому не приходят в спасительное ощущение духовной нищеты. Один сделал несколько добрых или благотворительных дел, и думает, что уже обогатился добродетелями. Другого похвалили, и он уверяет себя, что уже достиг совершенства.

Иной умел только скрыть свои пороки и за тем уже не нуждается в добродетелях. Иной, привыкши удовлетворять только требованиям плоти, почти не знает потребностей духа, изобилием благ земных закрывает от себя недостаток благ небесных, удовольствиями чувственными притупляет вкус духовный, и, если дом его полон, одежда украшена, тело насыщено или пресыщено, он весьма доволен, и, точно как богатый на нищих, смотрит на людей, которые говорят ему о гладе духовном, о наготе греховной, о бедственном земном изгнанничестве нашем из нерукотвореннаго и нетленнаго дома Отца небеснаго. Имеяй ухо, да слышит, что на сие Дух глаголет (Откр.3:13). Глаголеши, яко богат есмь, и обогатихся и ничтоже требую, и не веси, яко ты еси окаянен, и беден, и нищь, и слеп, и наг (Откр.3:17).

Да слышим и то, какая судьба определена от Бога таковым ложно и мечтательно богатящимся. Алчущия исполни благ, и богатящияся отпусти тщи (Лк.1:53). Чему и быть иному! Кто думает, что он богат, тот не чувствует нужды, кто не чувствует нужды, тот не просит, кто не просит, тот не приемлет, по реченному Апостолом: не имате, зане не просите (Иак.4:2), ибо небесный Податель благ, как нам не велит метать бисер пред свиньями, так и Сам сего не делает, и с другой стороны, не просящий от Бога благодати не способен принять ее, имея заключенное сердце. Посему сказано еще: просяй приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзается (Мф.7:8) внутрь сокровенное царствие Божие.

Христиане! Тот, Который в Евангелии поучает нас нищете духовной, нас ради, богат сый, обнища, да мы нищетою Его обогатимся (2Кор.8:9). Если бы из послушания к Нему, из благодарности, для участвования в приобретенном Им для нас бесчисленном богатстве, то есть, в бесконечном блаженстве царствия Божия, надлежало нам из богатых сделаться нищими: чего жалеть? Но нам нечего терять по внутреннему нашему, духовному человеку, если не обогатила нас благодать Христова, соделаться нищими духом значит только познать ясно, и признать искренно нищету, которая с нами родилась и живет с нами. Можно ли нерадеть о сем? Можно ли упорствовать против сего? Если тебе и кажется, что ты стяжал некоторыя добродетели: что имаши, его же неси приял?

Не от Бога ли приял ты закон добра, свет ума, в котором ты увидел сей закон, чувство сердца, которым ты возлюбил его, свидетельство совести, которое не позволило тебе отречься от него, или забыть его, силу воли, которою ты подвигся к исполнению его, средства, которыми ты мог исполнить его? Аще же приял еси; что хвалишися, яко не приемь (1Кор.4:7)? Оточти и отложи из присвояемаго тобою духовного богатства то, что приял ты от Бога: и осмотрись, остается ли у тебя что, кроме твоей наследственной нищеты? А что, если плоды правды твоей, как внутренним червем, повреждены нечистыми намерениями и побуждениями? Что, если против нескольких динариев, которые ты считаешь в духовном твоем сокровище, Бог и ближние могут считать на тебе многие тысячи динариев долгов, то есть, грехов и неправд? Не должно ли в сем случае признаться, что ты из нищих нищий?

Если, вместо сего признания, ты заглушаешь чувствование сей нищеты, полагая свое удовольствие в тленном земном богатстве, или отягчая сердце свое объядением и пьянством, и предаваясь другим чувственным и скотским вожделениям: ты делаешь то, что изображенный в Евангелии распутный сын, когда он в недостатке пищи, свойственной человеку, желаше насытитися от рожец, яже ядяху свиния (Лк.15:16).

Восчувствуем, участники всеобщей нищеты, восчувствуем каждый во своем духе нищету нашу в благах духовных и смиримся, признаем нашу греховность, и покаемся, будем часто прибегать к дому Отца небесного и просить от Него духовной милости ради Христа, Единороднаго Сына Его для нас обнищавшего, и нам богатство благодати стяжавшего кровию Своею; нет сомнения, что по сему ходатайству даст Он Духа Святаго просящим у Него (Лк.11:13) с верою, и сей Утешитель паче слова опытом научит нас, как блажени нищии духом, и что воистину их есть царствие Божие. Аминь.

Преподобный Иоанн Кронштадский

Нищета духовная состоит в том, чтобы почитать себя как бы несуществующим

Все молитвы предполагают великую бедность и нищету нашего падшего естества, они предполагают также, что Господь — приснотекущий Источник всякого совершенства, всякого блага, что Он есть наше Сокровище неистощимое. Надо и самым делом иметь на молитве и во всякое время нищету духа. Блажени нищии духом (Мф.5:3).

Нищета духовная состоит в том, чтобы почитать себя как бы несуществующим и Единого Бога сущим, почитать словеса Его выше всего на свете и не щадить для исполнения их ничего, самой жизни своей, волю Божию считать всем для себя и для других, свою отвергнуть вовсе: нищий духом всем сердцем желает и говорит: да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, он сам как бы исчезает, везде и во всем хочет видеть Бога — в себе и в других. Все да будет Твое, не мое, желает святость Его созерцать в себе и во всех, царство Его — также, волю Его — также, Его Одного видеть всенаполняющим сердца человеческие, как и должно, потому что Он Един Сущий, Всеблагой и Всесовершенный, все Создавший, а враг — диавол и клевреты его и люди, противляющиеся Богу, — татие в Царстве Божием и противники Богу.

Для нищего духом и весь мир, яко ничто, везде он видит Одного Бога, все оживляющего и всем управляющего, нет у него места без Бога, нет мгновения без Бога — всюду и всякую минуту он с Богом и как бы с Ним Одним. Нищий духом не смеет и не думает постичь непостижимое, раскрывать тайны Божии, высокая мудрствовать, он верит одному слову Господа Жизнодавца, зная, что и каждое слово Его есть истина, дух и живот вечный, и словам Церкви Его, присно наставляемой Духом Святым на всяку истину, верит, как верит дитя отцу или матери своей, не требуя доказательств, полагаясь совершенно на них. Нищий духом считает себя последнейшим и грешнейшим паче всех, вменяет себя попранием всех.

Как в мирском быту есть бедные и богатые, так и в духовном мире, в духовном порядке есть бедные и богатые. Бедные просят у богатых и достаточных и без них не могут жить, так и в духовном порядке бедные должны прибегать к пособию духовно богатых. Мы духовно бедные, нищие, а святые духовно богатые, или в этой жизни, еще сияющие верою и благочестием. К ним-то мы, бедняки, должны прибегать. Их молитв просить надо, чтобы они помогли нам сделаться простыми, яко младенцы, чтобы они научили нас духовной мудрости, как побеждать грехи, как возлюбить Бога и ближнего. Итак, помолитесь обо мне, св. Божии человеки: пророцы, Апостоли, святители, мученицы, преподобнии, праведнии и все святии, да буду подобен вам!

Святитель Феофан Затворник

Душа не может обойтись без утешений, но они не в чувственном…

Ублажает Господь нищих, алчущих, плачущих, поносимых, под тем условием, если все это Сына Человеческого ради; ублажается, значит, жизнь, окруженная всякого рода нуждами и лишениями. Утехи, довольство, почет, по слову сему, не представляют собою блага, да оно так и есть. Но пока в них почивает человек, он не сознает того. Только когда высвободится из обаяния их — видит, что они не представители блага, а только призраки его.

Душа не может обойтись без утешений, но они не в чувственном, не может обойтись без сокровищ, но они не в золоте и серебре, не в пышных домах и одеждах, не в этой полноте внешней, не может обойтись без чести, но она не в раболепных поклонах людских. Есть иные утехи, иное довольство, иной почет, — духовные, душе сродные. Кто их найдет, тот не захочет внешних, да не только не захочет, а презрит и возненавидит их ради того, что они заграждают духовные, не дают видеть их, держат душу в омрачении, опьянении, в призраках.

Оттого такие вседушно предпочитают нищету, прискорб­ность и безвестность, чувствуя себя хорошо среди них, как в безопасной какой-нибудь ограде от обаяния прелестями мира. Как же быть тем, к кому все это идет само собою? Быть в отношении ко всему тому, по слову Св. апостола, как не имеющий ничего.

Никодим Благовестник

Духовная нищета, а вместе с ней и смирение приходят к человеку от познания своего ничтожества перед величием Божественных тайн, сокровенных в вещах и их причинах. Осознание духовной нищеты обретается вместе с вселением в чистое сердце подвижника Христова обетованного Духа Утешителя (Святаго). Тут то человек начинает понимать свое ничтожество перед величием Божиим и тайн Его, сокрытых от прочих, которые ему открываются, в зависимости от его духовного возрастания.

Почему Господь назвал блаженными тех, кои нищие духом? Потому что знал, что произойдет с человеком, когда Он вместе с Отцом и Святым Духом вселятся в чистое сердце Своего верного чада. В этот момент он действенно испытывает внутри себя неизреченное блаженство и радость духовную, и приходит в изумление божественным тайнам, которые открываются ему со вселением Духа Божия. В таком состоянии человек признает себя, как и Авраам: землею и пеплом, или Давид: аз есмь червь, а не человек…

ДУХОВНАЯ ПИЩА

Чтение для души есть духовная пища, которая укрепляет ум и делает душу сильною, твердою и мудрой, не позволяет ей увлекаться неразумными страстями. Святитель Иоанн Златоуст

Иисус Христос (Спаситель)

Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой… (Ин.7:37).

Апостол Иоанн Богослов

Беседа с самарянкой

Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды. Иисус говорит ей: дай Мне пить. Ибо ученики Его отлучились в город купить пищи. Женщина Самарянская говорит Ему: как ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки? ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются. Иисус сказал ей в ответ: если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: «дай Мне пить», то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую. Женщина говорит Ему: господин! тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок; откуда же у тебя вода живая? Неужели ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодезь и сам из него пил, и дети его, и скот его?

Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек, но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную. Женщина говорит Ему: господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать (Ин.4:7—15).

Апостол Петр

Итак, отложив всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие, как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение, ибо вы вкусили, что благ Господь (1Петр.2:1—3).

Святой Макарий Великий

Приобщение духовной пищи

Посему, в какой мере всякий из нас должен веровать, подвизаться, стараться о житии во всех отношениях добродетельном, и ожидать с упованием и великим терпением, что ныне еще сподобится приять он внутрь души своей силу с небес и славу Святого Духа, чтобы тогда, по разрушении тел, иметь нам, что облекло и оживотворило бы нас? Аще точию облечемся, как сказано, не нази обрящемся, и: оживотворит мертвенная телеса наша, живущим Духом Его в нас.

Блаженный Моисей в той славе Духа, которая покрывала лице его, так что ни один человек не мог взирать на оное, показал нам образ, как в воскресение праведных прославлены будут тела святых тою славою, какую души святых и верных здесь еще сподобляются иметь внутри себя — во внутреннем человеке. Ибо сказано: мы вси откровенным лицем, то есть внутренним человеком, славу Господню взирающе, в той же образ преобразуемся от славы в славу (2Кор.3:18). Тот же Моисей, как написано, четыредесять дней, и четыредесять нощей хлеба не яде, и воды не пи (Исх.34:28), но телесной природе невозможно было бы прожить столько времени без хлеба, если бы она не приобщалась другой духовной пищи и сей-то пищи души святых еще ныне невидимо приобщаются от Духа.

Святитель Иоанн Златоуст

Чтение есть духовная пища

Телесная пища для поддержания наших сил то же, что чтение для души. Оно есть духовная пища, которая укрепляет ум и делает душу сильною, твердою и мудрой, не позволяет ей увлекаться неразумными страстями. В Свя­щенном Писании излагается все, что должно делать и чего не должно. Оно есть одно из главнейших средств для научения, для обличения, для исправле­ния, для наставления в праведности (2Тим.3:16). Для того дано наставление Писаний, чтобы совершен был «Божий человек». Слово Божие приводит блуждающий ум в собранность.

Оно <Священное Писание> есть духовная пища, которая укрепляет ум и делает душу сильною, твердою и мудрою, не позволяя ей увлекаться неразумными страстями, напротив, еще облегчая полет ее и вознося ее, так сказать, на самое небо.

Здесь (в Писании) можно хорошо узнать, как скор на помощь нам Промысл Божий, узнать мужество праведников, благость Владыки и обилие воздаяний. Им-то можно возбудить себя к соревнованию и подражанию любомудрию доблестных мужей и не дать себе ослабеть в подвигах добродетели, но твердо полагаться на обетования Божии и прежде их исполнения.

Нечестивые не могут слышать Писаний, потому что не желают слышать о своих наказаниях. Писания, хотя не мучат злых прямо, однако всем им угрожают. Слыша таковые угрозы, нечестивые постоянно изнывают.

Как ароматы издают благовоние не по количеству своему, а по своей природе, так и Божественные Писания не множеством слов, но силою содержащегося в них доставляют нам всякую пользу.

Аромат благовонен и сам по себе, по своему свойству, а когда бросишь его на огонь, тогда он обнаруживает всю свою приятность: так и Божественное Писание весьма приятно и само по себе, а когда оно проникнет в нашу душу, как бы попав в кадильницу, тогда наполняет весь дом благовонием.

Как пчелы приготовляют свои соты из многих и различных веществ, но придают им один вкус, так и мы в сотах Священного Писания, составленных многими и различными пророками, найдем и почерпнем одно общее учение.

Слово, произнесенное от Божественного Писания, сильнее огня умягчает ожесточенную душу и делает ее способною на все прекрасное.

Оно <Священное Писание> приводит нас к Богу и отверзает путь богопознания, оно производит овец, оно охраняет и не позволяет приходить волкам. Подобно какой-либо надежной двери, оно заграждает вход еретикам, поставляет нас в безопасности от всего, и не позволяет впасть в заблуждение. И если мы сами не откроем этой двери, то будем недоступны врагам. По ней мы распознаем всех — как пастырей, так и не пастырей.

Источник света — Слово Божие

Будучи исполнено света и источая свет, оно просветляет и озаряет души верных. Само из себя и само по себе оно светит и пользующихся им просвещает; и не просто души верных просвещает, но и сообщает им имя света.

Как имеющий у себя закаленную сталь, так и знающий послания апостола Павла бывает силен; как владеющий острым мечом, так и этот бывает неприступен.

Слово Божие — это жемчуг, сияющий через все, выражающий много силы не во множестве речений, но в их краткости. Но будьте внимательны, и вы увидите, сколько сокровища открывает нам эта сила изречения.

Слово Божие — питание души. Для созданной по образу мироустроителя — Слова, почтенной разумом и удостоенной разумной свободы, что может быть естественнее слова, питающего ее (душу), наставляющего и быстро возвращающего к ее собственному достоинству?

Если звери легко уступают заклинаниям чародеев, — чему удивляешься, что слова Христа быстро изменяют дикую душу в тихую и уравновешенную?

Иные хвалятся собеседованием с вельможами, начальниками и царями, а ты хвались перед ангелами Божиими, собеседуя со Святым Духом через Божественное Писание, потому что Дух Святый через него говорит.

Как труба, звуча во время войны, воодушевляет молодых и храбрых против неприятелей, так и Божественные Писания возбуждают твое усердие к добру и укрепляют в борьбе со страстями.

Преподобный Ефрем Сирин

Рост духовный

Как младенец, рожденный в веке сем, не навсегда остается в младенческом возрасте, но ежедневно растет вследствие необходимости, по неизъяснимым законам природы, пока не придет в совершено мужа, в полноту разумных понятий, таким же образом и рожденный свыше водою и Духом должен быть возведен не в младенчество духово возраста, но, ежедневно пребывая в подвиге, труде и многом терпении, обязан чрез борьбу с духовным сопротивником преуспевать и возрастать до полноты духово возраста…

Преподобные Варсонуфий и Иоанн Пророк

Всё дóлжно делать с рассуждением и страхом Божиим. Когда тебе случается пойти куда-нибудь, не ожидай найти там покой, и ты не смутишься, а когда, возмечтав найти его, не найдешь, то будешь злословить принявшего тебя к себе, но злословие есть смерть души. Благодари за всё, ибо в сем состоит духовная и душеполезная пища и покой.

Священноинок Дорофей

Поучение о чувствах душевных и телесных

Во всякой пище духовной одна закваска — благодать Духа Святого. Но разный вкус имеет слово для разума. Вот — простая, однообразная, умеренная и удобовразумительная пища духовная, вдоволь насыщающая и услаждающая душу. Понимающий да поймет сказанное.

Начало всему — человеколюбие Божие к роду людскому, неизреченное и бесконечное. Ибо даровал Бог людям чувства душевные и телесные. Душевные же чувства таковы: сознание, мышление, речь, воображение, восприятие. А телесные чувства таковы: зрение, обоняние, слух, вкус, осязание. С их помощью и совершаем добродетели, душевные и телесные.

И написаны были по воле Божией книги. Чтоб над книгами размышлял человек и учился. А начало духовной мудрости — страх Божий. Страх рождает веру. Вера рождает надежду, надежда рождает любовь к Богу и к людям. Любовь рождает милосердие, послушание, терпение и многое другое. Терпение рождает послушание и всякую добродетель, ибо оно источник всех добродетелей. Послушание рождает упование. Упование кладет основание посту. Пост рождает чистоту душевную и телесную, и безмолвие. Безмолвие рождает воздержание, молитву, слезы и отсекает всякое злоязычие.

Воздержание рождает бдение, молитву, бодрость, умиление, слезы, трезвенность и многое другое. Плач рождает страх Божий и бескорыстие. Бескорыстие рождает правду и всякое коварство отсекает. Правда же светлее солнца. Ибо правда — это Сам Бог. И все праведные, как солнце, воссияют правдою и бледностью своей телесной от всяких бед и страданий, и жизнь вечную обретут. Молитва рождает трезвость ума, рассудительность, прозорливость, слезы, радость.

Слезы рождают смирение сердечное и кротость. Смирение рождает смиренномудрие, прозорливость, скромность. Смиренномудрие отсекает горделивое высокомерие, самомнение и тщеславие, и взращивает плод духовный. От этих добродетелей исчезают все страсти, душевные и телесные. И мало-помалу возрастает в нас благодать, и мы достигаем совершенства и спасаемся. Телесно здоровым, терзаемым плотскими страстями, следует стяжать все эти добродетели. А немощные, живущие в них с помощью Божией, ни в чем так не нуждаются, как в святом смирении и молитве Иисусовой, и благодарении, которыми все эти добродетели неиссякаемо наполнены.

Молитва отрешает от всех помышлений настолько, что все мирское кажется прахом и пеплом. Когда вкусит душа сладости молитвы, тогда жизнь свою тленную начинает презирать человек. Не желает ни красот, ни наслаждений. Забывает и самого себя и всех, живущих на земле. Когда действием духовным потечет молитва Иисусова в душе, уме и сердце человека, тогда, подобно Божеству, с ним пребывает постоянно, непостижимым соединением, течением своим напояя его лучом небесного Света. И когда ум его сподобляется почувствовать эту радостьи славу грядущего блаженства, тогда и себя забывает человек, презирает и жизнь свою, и все земное, как вкратце говорил и раньше. И не принимает после этого стремлений ни к чему мирскому и никаких желаний.

Поскольку неожиданно радость загорается в нем и сладость неумолкающая, заменяя пищу языку его и утробе. Ибо постоянно вскипает из его сердца радость и некая сладость. И всего целиком вдруг охватывает человека на время, и какое-то время пребывает в избытке. Наполняет все тело его некая духовная пища, аасамна, и радость светозарная. И языком телесным невозможно это выразить и передать. И, помня об этом, всё в нынешнем веке считает человек пеплом и землею, прахом и сором. И когда находит на человека эта радость и пища, властно наполняя всё тело его, тогда Царство Небесное представляется ему не иным чем, как именно этим.

Преподобный Макарий Оптинский

Чтение духовных книг просвещает наш разум и показывает путь ко спасению, питает душу так, как физическая пища питает тело. Мы поучаемся, что нам должно делать, чтобы исполнить волю Божию; и познавая свою немощь, просим помощи Божией, каемся, смиряемся: а на смиренные Бог призирает (Пс.112:6) и дает им Свою благодать (Притч.3:34).

Никодим Благовестник

Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную

Человек, вдыхая чистый воздух, тем самым поддерживает жизнь тела. Если лишить его воздуха, он тотчас умрет без доступа кислорода. Также и рыба питается содержащемся в воде кислородом. Если вытащить рыбу из воды, ее жизнь быстро прекратится. Человек не может дышать водой, а рыба воздухом — это чуждая для них среда. Как видим, каждая тварь Божия может жить только в той среде, которая для нее предназначена Создателем.

Но человек обладает бессмертной душой, вдунутой в него Богом при сотворении. Душа субстанция духовная, она способна полноценно жить только в среде Духа, питаться от Него и тем самым поддерживать свою жизнь (в Боге). Если лишить ее Духа, она как бы замирает, существуя только бытийным образом, мучается в чуждой для нее среде духовной тьмы, тоскует, унывает и страдает.

Чтобы вернуть возможность блаженной жизни в Духе, душе, однажды отпавшей от Бога непослушанием, необходимо вновь приобрести те свойства, которыми была наделена изначально, а именно, очиститься от скверны пороков покаянем и понуждением себя исполнения заповедей, данных ей для сего свыше. Зачем нужно их исполнять? Затем, что в Царстве Духа могут жить только души, приобретшие Его свойства. Свойства Духа есть святость, милость, доброта и любовь, с которыми была изначально сотворена душа.

Когда Господь нисходил на землю, Он Своей жизнью показал людям, что Его сущность и свойства заключены в Любви. Он не делал никому зла, и всячески отвращался от него, а творил только добро: лечил больных, воскрешал мертвых, изгонял бесов из одержимых, питал голодных, совершал чудеса только во благо людям, говоря всем слушающим Его, что Он ничего не делает от Себя, но творит волю пославшего Его Отца, Который повелевает совершать дела Любви.

Из тех, которых Ты Мне дал, Я не погубил никого (Ин.17:12).

Таким образом, всякий человек, который откажется от злых дел (греха) и последует за Христом по стезям добродетелей, обретает внутрь себя божественные свойства — свойства любви, и вновь соединяется с Его Духом, еоторый есть, не что иное, как вечная жизнь, именуемая Царством Небесным. Питаясь Духом, человек насыщает свою душу небесной пищей (хлебом Христовым) и делается от сего бессмертным, переходя из временной в жизнь вечную, аминь.

Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий, ибо на Нем положил печать Свою Отец, Бог (Ин.6:27).

Не исполнять заповеди Духа — означает лишить себя небесной пищи, которая есть только в Боге.

И мы видели и свидетельствуем, что Отец послал Сына Спасителем миру. Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге. И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем (1Ин.4:15,16).

ДУХОВНАЯ ПРИБЫЛЬ

Духовная прибыль, хотя бы и небольшая, столь велика, что покрывает всякую материальную потерю. Святитель Иоанн Златоуст

Святой Макарий Великий

Таковые приносят духовный плод и стяжают духовную прибыль

Ведь те, которые тщательно исследуют христианство, прежде всего, стараются познать совершенную волю Божию; для исполнения заповедей Господних они, с верою и упованием на блаженную цель, прилагают много усердия, трудов и усилий, подвизаясь великим борением; они надеются достичь и обрести вожделенное упокоение в вере и благодати Христовой, стремятся они развить свою склонность к добродетели, побуждаемые к совершенству словами Господа и апостолов. Таковые (подвижники) приносят духовный плод и стяжают духовную прибыль тремя вещами, получая назидание и пользу душевную тремя способами.

Во-первых, они, как верные рабы, считают слова Господа и апостолов за подлинные глаголы Божии. Во-вторых, они, устремляя взор свой к цели христианства и сознавая высоту своего призвания, усиливаются быть мужественными и благородными, твердо, постоянно и непрестанно они трудятся, состязаются и борются, устремляясь к блаженному упованию любви и совершенства; не позволяют они себе расслабляться, зная о том, что цель их возвышенна. В-третьих, они, имея пред очами цель совершенства и веруя в истинность глаголов Господних, надеются на то, что искренне посвящающий себя служению Богу, может достигнуть великой степени бесстрастия и свободы.

Ибо к такому блаженству звания христианского призывает Господь следующих по стопам Его, говоря: Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф.5:48), — этими словами Он научает относительно того, что мы должны стать (обителью) совершенной чистоты. Этой чистотой обладала душа, сотворенная вначале по образу и подобию Божиему (Быт.1:26), и она же созидается ныне в верующей душе действием Святого Духа, согласно сказанному: Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей (Пс.50:12). И Господь, показывая восстановление тех, которые поспешают к совершенным степеням христианской жизни, и молясь о них, сказал: Отче! освяти их во имя Твое (Ин.17:11,17); еще Он изрек: Хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою (Ин.17:24). Также Апостол говорит: Чтобы представить всякого человека совершенным во Христе (Кол.1:28), и: доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф.4:13).

Поэтому они, подвизаясь всячески, непрестанно состязаясь на ристалище благих нравов и всегда утруждаясь в добродетелях, совсем не считают себя преуспевшими в чем-либо (великом), поскольку не достигли еще достославной меры. Наоборот, они, будучи подвижниками испытанными и уважаемыми, искренне признают себя неиспытанными, несчастными и покинутыми Богом, ведая о преизобильном призвании духовного богатства. Смиряясь таким образом, они стремятся избегать всякого зла, превозношения, вялости и праздности; со многим усердием, непоколебимостью в борениях и желанием поспешают они к великой мере праведности, даже если не могут еще достичь совершенства, поскольку неизмеримо духовное богатство, завещанное им.

Как уже было сказано, имеющие такой образ мыслей получают духовное назидание и пользу тремя способами. Те же, которые считают христианство чем-то малым и случайным, которые не исследуют высшей духовной цели его и не взыскуют, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим.12:2), которые не ищут строгого руководства, чтобы осуществить заповеди превосходнейшие, но безразлично, как придется и небрежно приступают к глаголам Господним, — такие обретают удостоверенность лишь в суетном и предвзятом мнении собственного разумения. Они полагают, что евангельские заповеди были даны просто ради страха человеческого, а поэтому Слово Господне исполняют не ради Самой Истины, хотя и им было сказано: Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут (Мк.13:31).

Поддавшиеся внушению подобного образа мыслей и убежденные собственным разумением так понимать незыблемые, непоколебимые и истинные глаголы Самого Учителя наносят великий вред и ущерб своей душе также тремя вещами и тремя способами. Во-первых, не веря Богодухновенным Писаниям, они представляют Бога лживым, а не правдивым. Во-вторых, не имея перед собой великой и совершенной цели христианства, которой бы они целиком посвятили себя, они не могут достойно переносить труд, борение, усилие, голод и жажду ради правды, а поэтому, вследствие своего небрежения и суетной удостоверенности, обретают расслабленность и беспечность. В-третьих, думая, будто немногими добродетелями прочно утвердились в добродетели, они не устремляют взора своего к той совершенной мере христианства, которую пока еще недостигнутой считают отдающие себя этой цели и взирающие на нее. Поэтому, возлагая надежды лишь на внешнее поведение и внешнюю сторону нравов, не могут они стяжать смирение, нищету духовную и сокрушение сердечное, пребывая в удовлетворении от немногих духовных свершений.

Таким образом, забывая о блаженном уповании, о призвании к совершенству в Господе, о духовном возрасте полноты Христовой и о совершенном очищении от страстей, они оправдывают себя немногими добродетелями, считают себя уже постигшими горнюю мудрость и пребывают в самомнении собственной значимости. Поэтому они не обретают ежедневного преуспеяния и духовного возрастания, ибо не подвизаются в труде, борении, скорбях и сокрушении сердечном. Ибо те, которые не приемлют трудов, борений и скорбей ради Царства Небесного, не жаждут и не алчут правды (Мф.5:6), не могут достичь и полноты совершенства, даже если и добьются некоторой меры духовного преуспеяния и возрастания.

Можно привести такой пример: некий хозяин поручил своим работникам или рабам ежедневно убирать урожай с трех плектров земли. Один работник, получив повеление хозяина, целиком посвятил себя исполнению его, стараясь и трудясь из всех сил, имея (сугубое) попечение, он усердствовал, стремясь один обработать эти три плектра. Другой, полагая, что не по силам ему исполнить порученное, поддался расслабленности, а поэтому работал спустя рукава: иногда немного жал, а больше предавался бездействию и отдыхал, не прилагая такого усердия, как первый. И хотя он действительно не мог, по причине чрезмерности задания, исполнить порученное ему, но он не ставил перед собой и той цели, к которой стремился первый работник.

Поэтому он и не прилагал старания и усердия, чтобы сделать как можно больше из всего того, что было повелено ему, ибо это требовало многого и непрестанного усилия, рвения и попечения, не позволяя пребывать в расслабленности. — Подобным же образом и те, которые устремляют взор свой к совершенной цели небесного призвания, веруют Богодухновенным Писаниям и подвизаются, насколько возможно им, в благе, делаются лучше во всем — в ведении, вере и делах — тех, которые не верят в возможность достижения этой цели совершенного призвания, свободы и бесстрастия, то есть тех, которые не посвящают себя целиком ей, а потому пребывают в удовлетворенности собственной воле и превозносятся своим мнимым преуспеянием.

Ведь они не устремляют взор свой к высшей цели блаженного призвания, указанной евангельскими глаголами, не осознают ничтожество свое и не имеют сердца сокрушенного, не алчут и не жаждут правды, не способны из всех сил подвизаться на ристалище (добродетелей), не готовы прилагать труд и усердие, с самого начала не доверяют священным повелениям святых заповедей и евангельских глаголов. Поэтому они и не могут стать достойными небесных благ, верой и добрым рвением стяжав духовное преуспеяние. К сказанному следует добавить еще следующее: если мы, уповая лишь на собственную силу, доверяя только собственной крепости и разумению, и полагаясь на собственные оправдания, провозглашаем, что можем уничтожить и искоренить действие страстей (дело невозможное для человеческой природы!), то каждый имеет право упрекнуть нас в надутом пустословии (2Пет.2:18) и обещании совершить превышающее силы человеческого естества.

Совсем иначе обстоит дело, если мы, повинуясь Слову Божию, доверяя разуму Священных Писаний и уповая на силу Божию, исповедуем истинность того, что невозможное человекам обетованному Богу все возможно (Мф.19:26). Ибо и в «Деяниях» сказано: Неужели вы невероятным почитаете, что Бог воскрешает мертвых? (Деян.26:8.) Ведь если Бог воскрешает мертвых, то Он может, естественно, и искоренить страсти у ревностно подвизающихся во всех добродетелях, чисто и от всей души верующих в Него, поскольку нет ничего невозможного у Бога.

Любое слово, возвещенное Духом в Священных Писаниях, не может противоречить сказанному Господом: Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут (Мк.13:31); и еще: Слово Господне пребывает вовек (1Пет.1:25; Ис.40:6—8). В человеческих силах отсечь, усердно подвизаясь и борясь, нечистые страсти, обитающие вместе с душой и телом, сделав их бездейственными. Но полностью искоренить плевелы страстей, посеянные врагом в человеческую природу, даже и для истинно верующих возможно лишь при помощи силы Божией. «Вот», говорит Иоанн Креститель, Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Ин.1:29); и еще говорится: Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики. И познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин.8:31,32). Также: Бог сокрушит сатану под ногами вашими вскоре (Рим.16:20). Этими и подобными им речениями Духа возвещается полное искупление от страстей для тех, которые, через веру и борение, целиком посвятили себя Богу.

Следует напомнить, что полагающих, будто человекам невозможно достичь такого полного исправления и стать новой тварью чистого сердца, Апостол в «Послании к Евреям» ясно уподобляет тем, которые за свое неверие не удостоились войти в землю обетованную и кости которых пали в пустыне (Евр.3:17—19). И то, что там называется «землей обетованной» и истреблением семи народов, здесь в сокровенной форме обозначает искупление от страстей и любовь от чистого сердца, благой совести и нелицемерной веры — на них, как на цель всякой заповеди, и указывает Апостол. Это и есть истинная земля обетованная, ради которой всё преобразовательно было явлено Моисеем там.

И если мы, вследствие нашей лени и нашего нерадения, не в силах достичь высочайших мер христианства, то, по крайней мере, нам следует, как рабам благоразумным, исповедовать и возвещать неизмеримую доброту Божию к людям, ставшую явной через глаголы Духа, и считать истинными, незыблемыми и верными обетования, дарованные тем, кто целиком посвящает себя Богу. И это для того, чтобы мы, неспособные достичь, по лености произволения своего и по немощи своей, великих и совершенных мер христианства, могли бы все же, благодаря некой милости Божией и собственной вере, обрести правый образ мыслей и не стать супротивниками научений Духа, а также, чтобы не оказаться вне жизни вечной, явив себя неверующими.

Блаженный Павел, поддерживая и укрепляя своих учеников, дабы никто из них не оказался в подобном порочном круге мыслей, говорит: Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого (Евр.3:12). Под «отступлением» же от Бога он подразумевает не отказ от имени Господа, но неверие обетованиям Его. Поэтому, аллегорически толкуя прообразы иудеев в их соотносительности с христианской Истиной, он присовокупляет: Ибо некоторые из слышавших возроптали, но не все вышедшие из Египта с Моисеем. На кого же негодовал Он сорок лет? Не на согрешивших ли, которых кости пали в пустыне? Против кого же клялся, что не войдут в покой Его, как не против непокорных? Итак, видим, что они не могли войти за неверие (Евр.3:16—19). И еще добавляет: Смотрите, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим. Ибо и нам оно возвещено, как и тем, но не принесло им пользы слово слышанное, не растворенное верою слышавших. А входим в покой мы уверовавшие (Евр.4:1—3).

Покой же истинных христиан есть искупление от греховных страстей, а также полное и явное вселение Святого Духа в чистое сердце. Поэтому Апостол говорит также: Постараемся войти в покой оный, то есть он подразумевает, что подвизающиеся во всех добродетелях и заповедях и верующие в освящение Духа могут удостоиться этого покоя, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность (Евр.4:2). Поэтому, побуждая и возжигая произволение их к вере, он изрекает: Да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи (Евр.4:16); и еще: Да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести (Евр.10:22); также: Кольми паче Кровь Христова… очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному (Евр.9:14). Прочитав прочие свидетельства Священных Писаний, вы найдете, что многие из них также сказаны относительно этой высокой цели христианства.

Итак, всё сказанное выше достаточно показывает благоразумно верующим в глаголы Духа, что человек, искренне приходящий к Богу, от всего сердца доверяющий обетованиям Его, изо всех сил подвизающийся в заповедях Его и ежедневно обновляющий ум свой, должен ощущать в себе благодать духовного преуспеяния. И это для того, чтобы могли мы достичь истинного упокоения в совершенном освящении, то есть чтобы нам постоянно устремляться к совершенной любви усыновления достопоклоняемым Духом, благодаря Которому мы способны стяжать полное избавление от страстей. А поэтому, целиком освященные и душой и телом, незапятнанные и неукоризненные, умиротворенные Духом, приобретшие во всей удостоверенности небесное сокровище совершенной благодати в глиняные сосуды наших тел и ставшие чистым жилищем Бога, мы в будущий день Воскресения сопрославимся с Христом в Царстве Небесном и, удостоившись стать подобными образу Тела Славы Его, упокоимся в неизреченном покое вместе с Ним на беспредельные века вечные.

Пусть каждый с верой подвизается и приобретает духовную прибыль

Отрекшиеся от мира и чистосердечно послушествовавшие словес Божиих и живущие благочестивым образом жизни, но все еще сущие под покрывалом страстей, которое все приобрели как последствие Адамова преслушания, — то есть наследствовавшие плотский образ мышления, выражающийся в греховных помышлениях, что Апостол назвал смертью, говоря: Мудрование плотское смерть есть (Рим.8:6), — уподобляются людям, идущим ночью: потому что, несмотря на то, что звезды — то есть начертания святых заповедей — им сияют, они, тем не менее, находятся в ночи и спотыкаются в непроницаемой тьме страстей и, по причине сего мрака, не в силах все ясно различать.

Поэтому тем, которые с трудом и великой верой ведут добродетельный образ жизни, необходимо молить Небесного Владыку, чтобы Солнце Правды озарило день в их сердцах, и они возмогли ясно видеть лукавый и разнообразный вред, бывающий от духовных зверей, и в то же время — неизреченное разнообразие богатство наслаждений благих, то есть, праведников, находящихся в раю в нетленном мире и поражающую его красоту, то, именно, что духовные и совершенные мужи, которым действенно духовный свет озарил сердце, знают поистине различать, как и добродетели более сильных, так и — ужасное состояние худших, согласно различному действию каждого, как говорит блаженный Апостол Павел: Совершенных есть твердая пища, имущих чувствия обучена долгим учением в разсуждение добра же и зла (Евр.5:14); и блаженный Апостол Петр говорит: И имамы пророческое слово: ему же внимающе, якоже светилу, сияющу в темнем месте, добро творите, дондеже день озарит и денница возсияет в сердцах ваших; и в ином месте говорится: И возсияет вам, боящимся имене Моего, Солнце Правды, и исцеление в крилех Его.

Смешавшие же себя с миром уподобляются людям, ходящим в ночи, темной и исполненной туч и тумана, которую даже малый блеск мерцания звезд не озаряет — то есть слова Божия, озаряющего душу, — так что они похожи на слепых. Таковы — которые всецело запутались в сетях материальных интересов и ни страха Божия не имеют, ни заповедей Его не исполняют и вообще не делают никакого добра, но всецело в злых делах мирскою суетою обольщаются; живущие же хоть и мирской жизнью, но при этом озаряемые заповедями Божиими, как бы звездами, в своем поведении, руководимые верою и страхом Божиим, не всецело пребывают в мрачной и темной ночи, поэтому и могут иметь надежду на спасение.

Потому что как на основании различных профессий и различных ремесел люди в сем мире собирают богатство, и на основании различных государственных должностей течет жалованье служащим, и на основании различных земельных владений или скота, или иного чего собирается золото для владельца собственности, так и на основании различных духовных дарований — как сказано: Имуще дарования по благодати Божией, данней нам различна (Рим.12:6) — и различных аскетических подвигов и на основании праведных дел и добродетелей, совершаемых ради Бога, каждый собирает небесное золото — то есть небесное богатство духа для вечной жизни — в соответствии с добрым навыком, старанием и верой; из этого не следует, что каждый имеет право судить ближнего, порицать или презирать, но пусть каждый с верой ради Бога бежит вперед и подвизается и приобретает духовную прибыль.

Кроме того, среди золотоискателей обнаруживают себя искатели самых золотых жил, то есть бегущие непрестанно и неустанно к самой крайней цели достижения: потому что они с большим терпением и выдержкой совершают свою работу, понемногу и по частям богатеют, — и к тому же ленивые и питающиеся тем, что упало со стола господ, и не желающие терпеливо и до изнеможения трудиться всегда и остаются без ничего и бедняками. Так те, которые всегда с надеждой и усердием великодушно и терпеливо трудятся над совершением добродетельных дел и с верою ожидают исполнение небесной надежды, и имеют пред очами воздаяние благодати, те поистине собирают богатство духа за свое терпение и выдержку и труд и молитву, почему они и будут обретены славными пред Богом в оном веке; нетерпеливые же, готовые лишь принимать милость (или: благодать), но не хотящие взять на себя труд и изнемогать и во всем благоугождать Богу со всем долготерпением, лишаются и той благодати, которой были удостоены раньше, потому что всегда слабое и ленивое намерение, как не созвучное благодати, не причастное добрым делам и нищее в отношении добродетелей, будет явлено как неценное и презренное пред Богом в оном (будущем) веке.

Преподобный Исаак Сирин

Читай Евангелие, завещанное Богом к познанию целой вселенной, чтобы приобрести себе напутствие в силе Промысла Его о всяком роде, и чтобы ум твой погрузился в чудеса Божии.

Святитель Иоанн Златоуст

Духовная прибыль…

Духовная прибыль, хотя бы и небольшая, столь велика, что покрывает всякую материальную потерю.

Великая защита от грехов — чтение Писаний, а незнание Писаний — великая стремнина и глубокая пропасть; великая потеря для спасения — не знать ничего из Божественных постановлений. Это незнание породило ереси, оно привело к развратной жизни, оно перевернуло все вверх дном, ибо невозможно, чтобы без плода остался тот, кто постоянно с усердием занимается чтением (Писаний).

Чтение Божественного Писания ободряет и оживляет скорбящие и одержимые печалию души, уничтожая силу и жар скорби, доставляя утешение, которое приятнее и сладостнее всякой тени.

Прекрасно… чтение Писаний, но прекрасно в том случае, когда за ним следует дело, так как если ты читаешь, а не делаешь, то чтение бывает тебе в осуждение и в повод к наказанию.

Чтение Божественных Писаний есть не только луг, но и рай, потому что цветы эти имеют не одно лишь простое благоухание, но и плод, который может питать душу.

Подлинно, чтение Божественных Писаний есть духовный луг и рай сладости, рай сладости превосходнейший того рая. Этот рай Бог насадил не на земле, а в душах верующих; этот рай Он поставил не в Эдеме и не ограничил одним местом на востоке, но распространил по всей земле и распростер до пределов вселенной.

Многие читают Божественные слова, но не все извлекают пользу, не все получают прибыль, по той причине, что не углубляются в сказанное, — неумело ударяют по этим гуслям.

Преподобный Паисий Святогорец

Духовная прибыль или духовный убыток?

— Геронда, бывает, что какая-нибудь сестра возводит на меня напраслину, а я не могу перенести этого как должно и охладеваю по отношению к ней.

— Погоди немного! Чему учит нас Церковь? Как надо поступать в подобных случаях? И сама ты, в каком случае получаешь большую пользу? Хорошо, допустим, дело действительно обстоит так, как ты говоришь, — то есть ты не виновата. Ну, так что же: если с тобой обошлись несправедливо, ты получаешь прибыль. А та сестра, которая, желая себя оправдать, возвела на тебя напраслину, впоследствии почувствует угрызения совести, будет каяться, и относиться к тебе с большей любовью. Таким образом, от того, что с тобой обошлись несправедливо, происходит не одно добро, а сразу два или три. Тем самым тебе дается благоприятная возможность разбогатеть и из цыганки-оборванки стать благородной барышней. Отчего же ты хочешь и дальше цыганить [оставаться побирушкой], когда Бог дает тебе возможность разбогатеть и делиться своим богатством с другими?

— А мой помысл настаивает на том, чтобы я спросила сестру, каким образом она истолковала мое поведение и возвела на меня напраслину…

— Ну конечно, разве тангалашка может вытерпеть, видя, что у тебя есть кое-какие духовные сбережения? Он вынуждает тебя оправдываться, чтобы таким образом ты изгнала из себя Христа.

— Геронда, но все же я бы хотела, чтобы мне хоть иногда прощали мои погрешности.

— Хочешь, чтобы тебя оправдывали? Хорошо, допустим, тебя оправдывают. Ты от этого получаешь духовную прибыль или же терпишь духовный убыток?

— Терплю убыток.

— А вот если бы у тебя был магазин, то что бы ты хотела — получать прибыль или терпеть убытки?

— Получать прибыль.

— Ну так вот: если мы не хотим потерпеть убытка в вещах материальных, суетных, то насколько больше мы должны стараться не потерпеть убытка в духовном отношении! Люди мирские преследуют материальную выгоду и не упускают ее — так разве правильно будет людям духовным пренебречь духовной выгодой? Но люди мирские — еще, куда ни шло: разбазаривая свои деньги, они расточают лишь свое материальное состояние, тогда как мы, если не терпим по отношению к себе несправедливости, пускаем на ветер свое духовное, небесное состояние. Все это состояние мы растрачиваем здесь — на земле. Так зачем же мы будем менять небесное на земное? А, кроме того, несчастные мирские люди пребывают в духовном неведении, тогда как нам небезызвестен духовный смысл нашей жизни.

Мы становились монахами для того, чтобы стяжать небесное, а получается, что, направившись к одной цели, мы движемся совсем к другой. Если мирского человека ранят, изобьют или просто неправедно изгонят, то для него это очень горько. Однако мы монахи должны сами стремиться ко всему этому, мы должны терпеть все это ради любви ко Христу. Мы должны стремиться к тому, чтобы принять бесчестие, презрение, оскорбления — поскольку они приносят прибыль нашей душе. Семейный человек стремится себя оправдать, потому что имеет житейские попечения. Ведь он думает о том, как будут жить он сам и его несчастные дети, если он, к примеру, потеряет репутацию или обанкротится. Поэтому у людей мирских есть смягчающие вину обстоятельства, тогда как у нас таких обстоятельств нет.

Когда с нами поступают несправедливо, то, принимая эту несправедливость, мы, в сущности, принимаем благодеяние. К примеру, меня оклеветали и неправедно заключили в тюрьму. Ну, так что же? Во-первых, поскольку никакого преступления я не совершал, моя совесть спокойна. А во-вторых, меня ждет небесная мзда. Разве можно оказать мне большее благодеяние? Я не ропщу, но славословлю Бога: «Как благодарить Тебя, Боже мой, за то, что я не совершал этого преступления? Ведь если бы я его действительно совершил, то не мог бы вынести угрызений совести». Для тех, кто думает так, тюрьма становится Раем. Или другой пример: кто-то меня несправедливо ударил. «Слава Тебе, Господи! — говорю я. — Может быть, таким образом я искуплю какой-то из моих грехов, ведь когда-то и я поднял руку на своего ближнего». Или же меня справедливо обругали, и я благодарю: «Слава Тебе, Господи! Я приемлю это ради Твоей любви, по которой Ты претерпел ради меня заушения и оскорбления».

ДУХОВНАЯ РАДОСТЬ

Духовная радость честно и благоприлично приводит душу в единение с Богом, наполняет сладостью также и тех, кто находится с таким человеком в сношениях. Святитель Иоанн Златоуст

Иисус Христос (Спаситель)

Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас, пребудьте в любви Моей. Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви. Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна (Ин.15:9—11).

Апостол Павел

Радуйтеся всегда о Господе, и паки реку: радуйтеся (Флп.4:4).

Святой Антоний Великий

Делом исполнить какую-либо заповедь с радостью, во славу Божию, — вот что есть радость о Господе.

Преподобный Исаак Сирин

Радость о Боге крепче здешней жизни

Радость о Боге крепче здешней жизни и кто обрел ее, тот не только не посмотрит на страдания, но даже не обратит взора на жизнь свою, и не будет там иного чувства, если действительно была сия радость. Любовь сладостнее жизни, и разумение по Богу, от которого рождается любовь, еще сладостнее, паче меда и сота. Любви не печаль принять тяжкую смерть за любящих. Любовь есть порождение ведения, а ведение есть порождение душевного здравия, здравие же душевное есть сила, происшедшая от продолжительного терпения.

Если терпение возрастает в душах наших, это признак, что прияли мы втайне благодать утешения. Когда душа упоена радостью надежды своей и веселием Божиим, тогда тело не чувствует скорбей, хотя и немощно. Тогда оно бывает в силах подъять сугубую тяготу, не являя оскудения в силах. Так бывает, когда душа входит в оную духовную радость. Если сохранишь язык свой, то от Бога дастся тебе благодать сердечного умиления, чтобы в нем увидеть тебе душу свою, и им войти в духовную радость.

Святитель Иоанн Златоуст

Радость… духовную и разумную производит не что иное, как сознание добрых дел, — посему, кто имеет добрую совесть и такие же дела, тот может постоянно праздновать.

Духовная радость честно и благоприлично приводит душу в единение с Богом, наполняет сладостью также и тех, кто находится с таким человеком в сношениях.

Преподобный Ефрем Сирин

Идущий… путем Христовым всегда радуется и веселится о Духе Святом, ожидая блаженного упования великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа. Блажен, кто всегда исполнен духовной радости и неленостно несет благое иго Господне, потому что будет он увенчан во славе.

Преподобный Паисий Святогорец

Духовная радость

Конечно, чтобы иметь преуспеяние в монашеской жизни, необходимо быть умным, мужественным, подвизаться с большой ревностью, дерзновением и великой надеждой на Бога, нужно все лучшее отдать Богу, сильно любить Его и трепетать греха, а не смерти. Нужно радоваться тому, что кожа и кости заключают в себе здравие души, и не печалиться из-за потери килограммов и жира, который полезен только червям. Итак, святое подвижничество (с рассуждением) вместе с великим самоотречением, которое рождается от великой веры и сильной любви к Богу, приносит человеку подлинную радость в его жизни, и он радуется тому что живет, потому что его сердце летает как на крыльях, славословя благодетеля Бога, а также тому что умрет, потому что опять пойдет к Богу и там будет продолжать свое славословие.

Если сказать коротко, он чувствует одинаковую радость как от того, что живет, так и от того, что умрет. Без сомнения, в раю будет лучше, потому что в этой жизни он получает от Бога только часть райской радости. Но поскольку и эта радость на земле столь велика, а другой — большей — он еще не знает, то он чувствует совершенную радость. Так и Христос сказал нам: Царствие Небесное внутрь вас есть (Лк.17:21). Конечно, невозможно понять это умом, если человек вместе с плотью не отдаст подвижничеству ради любви Христовой также своего ума и не захочет казаться другим безумным Христа ради, и бессильным Христа ради, чтобы получить силу и премудрость Христову от Его распятия. То есть человек начинает понимать это лишь после того, как распнет себя на своем кресте и станет в малой степени невещественным, благодаря подвижничеству, после того как умрет для мира и воскреснет духовно.

Только монахи, которые переживают это воскресение, могут понять заключенных в аду, которые удалены от Бога (потому что это и есть ад). И поскольку они чувствуют, как те страдают, а себя видят постоянно радующимися, то просят Бога, чтобы Он, если это возможно, заменил ими хотя бы одного страдающего в аду, который не знал Бога ни на земле, ни там, в аду, и постоянно мучится. Вместе с радостью, оттого что они заменят хотя бы одного находящегося в аду, о чем монахи постоянно просят Бога, они испытывают великое веселие, и я думаю, что из-за их великой любви, которая достигает даже ада, эта маленькая часть ада превращается в рай, потому что, где любовь — там и Христос, а где Христос — там радость.

Монахи молятся не только о живых и умерших, но даже о самых несчастных из всех — о демонах, которые, к несчастью, хотя уже и прошли тысячи лет, постоянно изменяются к худшему и укореняются в своем зле. Когда-то один монах, имевший большое сострадание, упав на колени, просил в своей молитве о следующем: «Ты Бог и, если хочешь, можешь найти способ, чтобы спаслись и эти несчастные демоны, которые, хотя вначале имели столь великую славу, сейчас имеют крайнюю злобу и мирское коварство и, если бы Ты не защищал нас, уничтожили бы всех людей».