Бесплатный фрагмент - Сила вечной Тишины

ВВЕДЕНИЕ

У всех нас бывают моменты, когда мы счастливы, когда тревоги отступают, всё получается, и мы живём в гармонии с собой и окружающим миром. В такие моменты в нас пробуждается Тишина. Человек может этого не осознавать, но именно её присутствие даёт возможность хотя бы на время почувствовать это ни с чем не сравнимое состояние.

Мудрецы прошлого утверждали, что Тишина пребывает внутри каждого из нас, но в спящем состоянии. Добраться до неё и пробудить не так уж просто, но в этом и состоит смысл человеческой жизни. В литературе нередко встречается мотив рыцаря, который отправляется на поиски спящей принцессы, а также можно встретить истории, где царевна или девушка ищет своего суженого, принца или брата. Несмотря на схожие мотивы, уходящие корнями в глубь веков, все эти рассказы говорят не о внешних странствиях героев, а об их внутренних изысканиях, другими словами, главные герои ищут внутри себя свою вторую половину, спящую царевну или принца. Сюжеты всех этих историй призваны напомнить юношам и девушкам об их основной миссии на земле. Но на более глубоком уровне они говорят о необходимости самопознания, погружения в свой внутренний мир, где находится ключ к спасению.

Изменив наше отношение к душевным процессам, мы преобразуем всё видимое вокруг. В эзотерических учениях говорится, что человек — это микрокосмос; всё, что мы видим вокруг в материальном мире, макрокосмосе — это зеркало, то есть отражение наших внутренних процессов, нашего эмоционального состояния. Устранив пороки во внутреннем царстве, мы увидим их исчезновение и во внешнем, материальном мире. Об этом также говорится в известной фразе: «Царствие Божие внутри вас есть» (Евангелие от Луки, 17:21).

Согласно тайным учениям, всё главное находится внутри, и, встав на путь духовного развития, вы можете воспользоваться скрытыми ресурсами и раскрыть свой потенциал. И только тогда, когда человек проникается мудростью древних знаний и встаёт на путь саморазвития, приходит осознание, что он — словно протагонист другого известного многим мотива, этот герой всю жизнь искал клад в дальних странах, а он оказался зарыт у него в саду. Особо стоит отметить, что даже если человек добился успеха, то это не влияние каких-то внешних обстоятельств — это награда за внутреннюю работу. Многие получают эту награду неосознанно, отработав часть своего кармического долга или пережив какое-то внутреннее испытание.

К сожалению, потенциал 99,9% людей так и остаётся нереализованным, потому что их внутренний мир остаётся неизведанным. Мудрецы утверждают, что внутри каждого из нас зарыто духовное семя, которое человеку на протяжении жизни предстоит взрастить, но поскольку он забыл о нём, семя находится в зачаточном состоянии.

В некоторых мистических традициях внутренняя Тишина считается одним из высших атрибутов Творца, дарует человеку гармонию и благосостояние. Поэтому во всем известной фразе и говорится: «Большие деньги любят Тишину». Люди прошлого знали об этом, а со временем древние знания были утеряны, но крупицы сохранились в мистических учениях.

Издревле известно, чтобы стать успешнее, человеку следует отыскать Тишину, научиться плыть против течения, нырять глубже других. Поскольку большая часть людей плавает на поверхности, а самые ценные жемчужины таятся на дне морском. Это тот путь, который избрал для себя каждый успешный человек, каждый просвещённый. Они упорно шли к цели, преодолевая преграду за преградой, и в нужные моменты Удача сопутствовала им.

Помимо финансового благосостояния, Тишина дарует своим последователям ощущение комфорта и спокойствия. Это Божественная Мать внутри, которая заботится о тех, кто достиг врат её, и в нужный момент она непременно подскажет, как выбраться из лабиринта и обрести душевную гармонию.

«Живите в гармонии. Не ищите её снаружи. Не ищите снаружи то, что может быть только внутри вас. Гармония — это мир в душе, и он начинается с вас».
(Будда Шакьямуни, основатель буддизма)

Стоит признать, что путь к Тишине долог и тернист, но тот, кто прошёл его, получает в награду всё что пожелает. Однако герою следует бережно относиться к своим желаниям и обращаться к Премудрости лишь по важным вопросам, решение которых принесёт пользу не только ему, а всему человечеству. Не следует злоупотреблять желаниями, поскольку, увидев проявления корысти, Божественная Мать может покинуть духовного героя или героиню, вернуться в пещеру или скрыться в пучинах морских, как золотая рыбка. Тишина призвана созидать, делать мир лучше, поэтому она помогает тому, кто смог обуздать свои напрасные желания и амбиции. В древних учениях говорится, что основная преграда на пути к Премудрости — эгоизм, напрасные желания и тщеславие. Именно с Эго боролись легендарные герои на пути к внутренней царевне, а также библейские пророки в пустыне, прежде чем получить откровения.

Чтобы проиллюстрировать важность устранения Эго, хочется привести следующую историю.

Однажды к Будде пришёл человек и сказал:

— Я хочу Счастья!

Будда ответил:

— Сначала убери «Я» — это Эго. Потом убери «Хочу» — это желание. Видишь? Теперь ты остался со Счастьем.

Чем более успешны вы будете в борьбе с Эго, тем счастливее станете. Эго отделяет человека от истинного счастья, заменяя его сиюминутным удовольствием, которое в итоге ведёт к страданию. Счастье же приводит к умиротворению. Нам нужно научиться отделять эти понятия. Удовольствие и потребление — это то, что культивирует современное общество, а счастье — продукт духовной работы. Счастье — это внутренняя Тишина, это не синтетический, а натуральный продукт. Чем больше в нас Тишины, божественного Света, тем мы счастливее — такая формула.

Услышать голос Тишины не так просто, как может показаться. Барьером или, как ещё говорят, экраном к Тишине, служат миллионы мыслей, крутящиеся в голове. Все эти мысли — слуги, продукты вездесущего Эго, поскольку Эго вызывает желания, амбиции, а мысли якобы подсказывают, как к ним прийти. Они подобны тучам, затмевающим солнце, поэтому нам нужно научиться управлять своими мыслями, а в идеале — полностью отключать их на определённое время, чтобы услышать Глас Тишины.

«Всё, что мы есть, — это результат наших мыслей».

(Будда)

Каждый успешный человек наделён Тишиной, хоть он может и не подозревать об этом. Одни получают её по наследству, а другие, пройдя долгий путь, пробуждают её в себе. Поиск человеком этого божественного, мистического Света у каждого занимает разное время, но даже чуть приблизившись к Тишине, можно увидеть, как изменится ваша жизнь и окружающий мир. Практически всем известным людям, которые добились признания без посторонней помощи, пришлось пройти тяжёлый путь к успеху. Но в этом и заключается их преимущество перед другими. Вложенные усилия — это путь к вершине пирамиды, на которой пребывает вечная Тишина, или глубоководное погружение к золотой рыбке, исполняющей заветные желания. Другими словами, в какой-то момент они получили вознаграждение за тот отрезок пути, который прошли. Можно унаследовать и славу, и богатство, но в таких случаях часто срабатывает принцип «легко пришло, легко ушло». Так же и с унаследованием Тишины — она может быстро «заснуть».

Позвольте привести слова о вечной Тишине монаха Силуана Афонского (1866–1938):

«Есть вечная Тишина, которую ещё называют великой Тишиной. Она всегда пребывает в мире, но мир не пребывает в Ней, ибо он забыл, что такое Тишина. Великая Тишина постоянна, Она всегда исполнена полноты и наполняет Собой всё существующее.

Эта Сокровенная Тишина лежит в основе всего сущего. Она всегда смиренна и тиха, но рядом с Ней затихают все волнующиеся мысли, желания и страсти. Исчезают земные привязанности, угасает любое тщеславие и смиряется всякая гордость».

Важно знать, что путь на вершину пирамиды у каждого свой, нет двух одинаковых дорог, нет никаких формул, свою внутреннюю Тишину следует искать путём проб и ошибок. Вы можете читать книги на эту тему, выслушать наставления родителей и близких, а также духовных инструкторов, советы которых могут сократить ваши странствия по пустыне, но основную часть пути должны пройти вы сами, кроме вас никто этого сделать не сможет.

Как мы узнаем позже, по тайному учению именно праотец Авраам считается первым из великих духовных героев, поскольку незамедлительно откликнулся на зов Всевышнего: «И сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего…» (Бытие, 12:1). Праотец Авраам (первоначальное имя — Аврам) не стал игнорировать зов Господень. Он откликнулся на него и покинул родной город, общество, дом отца своего, другими словами, вышел из зоны комфорта, чтобы найти своё предназначение в мире, а вернее — выполнить возложенную на него миссию. Стоит отметить, что это не всегда физическое, а по большей части духовное странствие, поиск своего истинного «Я».

Если человеку так и не удастся духовно пробудиться, то все дни свои он проведёт в скитаниях по той самой пустыне из Священного Писания. Та же участь ожидает того, в ком Тишина, перешедшая по наследству, из-за нежелания духовно развиваться заснула. Именно поэтому многие богатые люди перестали оставлять наследникам всё состояние, подвигая их на самостоятельный путь, поиск своей внутренней Тишины, Удачи.

Вот что говорит о Тишине один из великих учителей суфизма Джалаладдин Руми:

«Тишина — язык Бога, всё остальное — плохой перевод».

Просвещённые прошлого сравнивали Тишину с речью Творца. Долгие медитации, многодневные практики молчания, искренние молитвы помогали им прийти к заветной цели, пробуждению внутренней Тишины, Гласа божьего. Опираясь на древние знания, изложенные в данной книге, современные духовные искатели также получат возможность раскрыть в себе божью Премудрость, которая приведёт их к заветной цели по кратчайшему маршруту. Эта Премудрость, как око спутника, видит состояние на дорогах сверху, а не из кабины автомобиля, и, обработав информацию с разных шоссе, подсказывает вам лучший путь, пока другие продолжают стоять в многокилометровых пробках.

«Нелепо думать, что кто-то кроме тебя самого может сделать тебя счастливым или несчастным».

(Будда Шакьямуни)

Как вы узнаете далее, все просвещённые стремились не к спонтанному возникновению божественного Света, не к искусственным его проявлениям, а к умению вызывать его по своему усмотрению. За навык стяжать божественный Свет их и называли просвещёнными, в отличие от невежд, блуждавших в духовной «темноте».

Вот что говорит о внутренней Тишине немецкий писатель Герман Гессе:

«В тебе самом есть тишина, есть святилище, куда ты в любое время можешь удалиться, чтобы побыть самим собой».

Быть может, вы уже испробовали на себе некоторые методы духовного поиска или воспользовались чьими-либо советами, но всё оказалось недейственным. Не отчаивайтесь: эта книга послужит глотком свежего воздуха в вашей жизни. Все описанные в ней методы составлены на основе тайных учений и жизнеописаний библейских героев. Главное отличие этих мистических знаний от обычных в том, что они призваны изменить ваш внутренний мир, а вслед за этим произвести перемены и во внешнем мире.

Важно понимать, что лёгких путей к духовному просветлению нет, а все, кто обещают провести вас ими, лгут. Путь есть только один — тот, который прошли библейские герои, а также другие великие учителя человечества. Без тщательной работы над собой, самопознания, самоконтроля, добиться каких-либо результатов крайне сложно. Весь мир внутри, и главное, всё в наших руках.

В книге я буду приводить цитаты известных мудрецов прошлого, фразы из Библии, где в явной или скрытой форме говорится о божественной Тишине и её наиважнейшем значении в жизни не только духовных героев, но и их вторых половин. Несмотря на то, что в традиционной религии, буквальном толковании Писания, преобладает патриархат, тайное учение говорит об исключительной роли женщины в судьбе не только мужчины, но и будущего Спасителя.

Секрет вечной Тишины раскрывается нам не только в Писании, мудрецы Востока тоже стремились познать мистический Свет, услышать в себе Глас Тишины, с их практиками мы также будем знакомиться на страницах этой книги.

Как вы могли убедиться из вышеприведённых цитат, все, кто познал Истину, говорят о спасительной Тишине, которая спит внутри человека. Тот самый голос, который мы не слышим в потоке бесконечных мыслей и череды слов. Встав на путь просветления, мы напрямую связываемся с нашей Божественной Матерью, и она, как путеводная звезда, ведёт нас к цели. Вы сможете задать ей нужный адрес, поставить задачу, а она подберёт оптимальный маршрут, как навигатор в смартфоне, и сама «отвезёт» вас.

Если вернуться к разговору о просвещённых прошлого и настоящего, которые в отличие от финансово успешных людей стремятся пробудить Тишину осознанно, то вы, наверное, замечали основную черту мудрого, просветлённого человека — он спокоен. Внутри него пребывает безмолвие и безмятежность. Каждый может добиться подобного состояния гармонии и умиротворённости, победить беспокойства и невзгоды. Всё, что нужно для этого сделать, это встать на путь духовного просветления.

Как только человек вступает на путь поиска Тишины внутри себя, во внешней жизни начинают происходить изменения. Эти процессы взаимосвязаны. Если раньше он бродил в темноте, то теперь у него появится свечка, затем — фонарь, а после — прожектор. В один из дней тучи негативных мыслей уйдут, и из-за облаков появится яркое солнце. Всё вокруг будет радовать его, и он проникнется спокойствием.

«Спокойствие находится внутри вас, не ищите его вовне».

(Будда Шакьямуни)

Как вы уже поняли, человек может унаследовать Тишину, раскрыть её в себе случайно или опираясь на какие-то внешние факторы. Но цель именно в том, чтобы делать это намеренно, осознанно. Только в этом случае она всегда будет рядом и в нужное время сможет дать вам ценный совет, указать правильный путь в штормящем море реальности. Это не ноу-хау, это древнее правило, которое работает тысячелетиями. Оно гласит: «Преображения снаружи следуют за внутренними изменениями». Просвещённые прошлого утверждали, что все сокровища — внутри человека, а внешнее — это отражение внутреннего.

* * *

Прежде чем перейти к первой главе, позвольте сделать короткое отступление, рассказать предысторию рукописи и высказать благодарности.

Первое, что хочется сказать, — представленные в этой книге знания предназначены для духовных искателей; для тех, кто верит, что кроме материального мира, есть также высшие духовные миры. Как мы узнаем из последующих глав, основное отличие духовных миров от материального заключается в том, что там нет войн и страдания. Зная об этом, просвещённые всех веков отказывались от насилия, чтобы воспетые ими идеалы в определённый момент истории стали главенствующими и на этой самой дальней от Бесконечного Света планете.

Зная о существовании другой реальности, просвещённые утверждали, что они гости в материальном мире и делали всё, чтобы провести чёткую границу между душой, истинным «Я» и телом, оболочкой, которую душа получает по прибытию в материальный мир. Великие духовные учителя человечества утверждали, что их царство не от мира сего, поскольку те ценности, которые они исповедуют, о равном и справедливом для всех мире, о непротивлении злу, то есть отказе от насилия, принадлежат к высшему духовному миру.

Практически во всех своих книгах я пишу об идеалах равенства и справедливости для всего человечества, о необходимости духовного развития, поскольку так устроено общество в высших мирах. Цель духовных искателей — внести посильный вклад в светлое будущее человечества, чтобы в обозримом будущем на планете Земля прекратились войны и люди начали жить в равном и справедливом мире.

Что ещё хотелось бы сказать о своём творчестве? Первые три книги о духовном развитии на основе древних каббалистических рукописей я написал ещё в 2012 году. Через год я удалил их со всех возможных ресурсов, поскольку время для раскрытия определённых знаний тогда не пришло, но одну книгу до сих пор можно найти на некоторых сайтах. Всё это время я продолжал преподавать в узком кругу, обучать духовных искателей в мини-группах, поскольку мне, как и многим, хотелось надеяться, что раскрытия тайных знаний не потребуется, так как одной из мировых религий удастся взрастить в своей среде Мессию.

Но, как мы видим за прошедшие годы, Спаситель не раскрылся и роль традиционных религий в обществе значительно упала, это признают практически все. И поскольку спасение не пришло и мир продолжает погружаться в клипот (ады), я по призыву духовных учителей решил внести свой вклад в процесс раскрытия будущего Спасителя и принялся за написание книги о Вечной Тишине, дополнив её материалами из прошлых рукописей.

Особенно хочется заметить, что я опубликовал книгу «Сила вечной Тишины» не из-за эгоистических побуждений. Гонорар, поступающей мне от продажи каждого экземпляра, как я и указал изначально в издательстве, равен одному рублю. А стоимость книги в различных онлайн-магазинах зависит от печати рукописи издательством и от наценки магазина; к этим процессам я уже никакого отношения не имею. Мне хочется надеяться, что эта книга будет доступна каждому духовному искателю, а описанные в ней знания не позволят тёмным силам одолеть светлые.

Как я говорю на своих лекциях, величайший из посланников Света, проникнувшись истинными знаниями, непременно раскроется, таков закон жанра, сценарий вселенского спектакля. Но поскольку никому не известно, в каком поколении это произойдёт, может быть, в ближайшие годы, а может, и через десятки лет, наша общая миссия — сохранить древние истины для будущих поколений. Из последующих глав мы узнаем, что, по мнению просвещённых всех веков, эзотерические знания не противоречат религиозным, а дополняют их.

Позвольте ещё пару слов сказать о будущем спасителе человечества. Каждая из конфессий ожидает своего Мессию, но в тайных учениях говорится, что это будет спаситель один для всех, который выступит против тёмных сил. В Каббале подчёркивается, что никому не известно, из какого народа он произойдёт, какого будет цвета кожи и религиозной принадлежности, но сказано, что ему удастся победить силы тьмы, установив на земле равный и справедливый мир без войн и насилия.

И прежде чем отправиться в путешествие к храму Вечной Тишины, мне бы хотелось на страницах этой книги выразить благодарность всем своим учителям, земным и духовным за те знания, которые вы пожелали раскрыть через меня в этом мире. А также своей семье и друзьям, тем кто поддерживал меня в процессе написания этой книги. Также мне бы хотелось высказать слова благодарности авторам книг и интернет-ресурсов, которые я когда-либо читал, они в какой-то степени помогли мне в развитии.

Если подытожить вышесказанное, Тишина — это наша связь с Высшей мудростью, голос которой был сокрыт. В древнем Египте это связывали с Всевидящим Оком, лучезарной Дельтой на вершине пирамиды, к которой вели 49 духовных ступеней, а в буддизме это сравнивают с невидимым третьим глазом, раскрытие которого дарует интуицию и ясновидение. Третий глаз размещается в треугольнике на лбу, то есть также имеет форму дельты. В мистических учениях путь к Вечной Тишине называют дорогой к более высокому состоянию сознания, подъёму по духовным мирам.

ПЕРВАЯ ГЛАВА

Путь к Вечной Тишине

Мы живём в век технологического прогресса, и никуда от этого не деться. Поток информации, каждый день сваливающийся на нас с экранов телевизоров и смартфонов, вызывает чувство тревоги и беспокойства. Вследствие этого человек быстрее утомляется, появляются проблемы со сном и отдыхом, возникает ощущение внутреннего опустошения. Со временем становится всё труднее контролировать себя, и это сказывается на отношениях с друзьями и близкими, мешает в повседневной деятельности.

Почему появляется тревожность и прочие неприятные эмоциональные переживания? С чем это связано? Вся проблема в том, что человек отдалился от своей внутренней Божественной Матери, Тишины. Это можно сравнить с тем, как лодка повзрослевшего юноши отплывает от тихой родительской гавани и направляется в неизвестность, которая вызывает страх. Другими словами, чем дальше человек отдаляется от Божественной Матери, обитающей внутри него, тем он тревожнее. Здесь необходимо уточнить, что от тревог не застрахованы даже состоятельные люди, которые ближе других к Тишине. Пусть у них нет волнений по поводу финансовых вопросов, которые преследуют основную массу населения земли, но у них так же много страхов. В основном беспокойства состоятельных людей связаны с будущим, стабильностью финансового благосостояния, с тем, как не потерять тот уровень жизни, которого они достигли. Но поскольку успешные люди ближе к Тишине, они в меньшей степени подвержены тревогам, которые есть у обычных людей.

Путь на вершину пирамиды открыт каждому. Главное, что нужно, это духовно пробудиться и следовать своей земной миссии. Это единственный путь к счастью и гармонии. Все остальные решения кратковременны или недейственны вообще. Только внутреннее спасение приведёт к преображению вашей жизни во внешнем мире. Этой истине не одно тысячелетие.

Важно понять, что кроме матери, которая произвела человека на свет, у его души также есть божественная мать, по которой она сильно скучает, пребывая в теле. Этим и вызвана внезапно возникающая грусть у людей, внутреннее беспокойство без особых причин. Корень всех проблем и тревог — из-за разлуки, которая произошла в момент нашего появления на свет.

Прийти к обитающей внутри нас Божественной Матери никогда не поздно, её двери открыты для каждого.

«Каждое утро мы рождаемся вновь. И то, что мы сделаем сегодня, и будет иметь наибольшую важность».

(Будда)

Не стоит откладывать. Начните менять свою жизнь здесь и сейчас. Чем ближе вы будете подбираться к Тишине, тем больше жизненных проблем останутся в прошлом. Корабль начнёт выходить из штормящих вод, тучи освободят место ясному небу. Жизнь преобразится. Главное — поставить цель и следовать ей изо дня в день.

«Когда человек не знает, к какой пристани он держит путь, для него ни один ветер не будет попутным».

(Луций Анней Сенека)

Но большая часть людей заблудилась в этом мире и продолжает игнорировать глас Тишины. Вот поэтому считается, что человечество как бы блуждает по пустыне и никак не может попасть в землю обетованную. Все эти странствия, которые перерастают в накапливаемые беспокойства и тревоги, могут негативным образом отразиться на психическом здоровье. Просвещённые всех религий призывали людей вернуться к Тишине, отыскать её внутри себя, поскольку только она способна даровать душевное равновесие и комфорт. Великие изобретатели получали от неё свои идеи, композиторы и писатели — вдохновение для гениальных произведений, а пророки черпали информацию о событиях будущего.

Позвольте мне привести цитату о Тишине известного композитора Вольфганга Амадея Моцарта:

«Музыка — это тишина, которая живёт между звуками».

Как утверждают мудрецы, душа, томящаяся в теле человека, теряет связь со своей Божественной Матерью, Вечной Тишиной, и плачет, находясь в чуждом ей мире. Интуитивно человек всю жизнь стремится вернуться обратно, поскольку в утробе матери он был наиболее защищён, так же душа стремится вернуться к своей Божественной Матери, Вечной Тишине, чтобы ощутить покой и гармонию.

Если сделать небольшое отступление и перейти к тайной доктрине, то в эзотерических учениях говорится, что, посещая синагоги, церкви или храмы, человек как бы возвращается в лоно, чрево матери. Поэтому в молельных домах так хорошо и спокойно, там ощущается комфорт и защита. Человеческой природе свойственно искать утешение в религиозных сооружениях. И, понимая это, духовные учителя прошлого призывали возводить по всей земле молельные дома и храмы, чтобы человек, а вернее, его душа хоть на время могла соприкоснуться с божественной Матерью. Поэтому во многим известной фразе и говорится: «Вернуться в лоно Церкви». К эзотерической стороне этого вопроса мы вернёмся в последующих главах.

К Тишине есть два пути: требующий духовной развития и финансово-эмоциональный. Второй путь — это все способы, которые отличаются от духовного и могут вызывать краткосрочное удовольствие. Если человек не осознает, что это только временное решение и нужно искать комфорт и улучшение эмоционального состояния внутри себя, то это в лучшем случае может привести к лёгкой зависимости, в худшем — вызовет компульсию.

Сегодня много говорят о компульсивном поведении, которое характеризуется отсутствием рационального объяснения своих действий, поступков. Человек теряет контроль над разумом и не осознаёт, сколько делает покупок и принимает пищи. Он заходит в магазин за чем-то одним и попутно покупает много вещей, которые ему не нужны. То же самое с питанием: вместо своей нормы человек съедает больше, не контролируя объём потребляемой пищи. В какой-то момент он и сам может понять, что совершает много лишних покупок или переедает, что это наносит урон финансовому состоянию или вредит его фигуре, но ничего поделать не может.

Прежде, чем мы перейдём к важности контроля своих поступков на пути к Тишине, давайте вспомним несколько примеров того, как люди пытаются бороться с тревогами, страхами и волнением:

— совершают компульсивные покупки;

— едят, не контролируя объём пищи;

— принимают психотропные средства;

— бесцельно сидят в интернете и в социальных сетях.

Чтобы понять корень проблем, нам следует более подробно разобрать каждый из пунктов. Важно знать, что помимо духовных практик, где стремление к Тишине совершается осознанно, каждый человек порой соприкасается с внутренней Тишиной и комфортом, сам того не осознавая. Как мы говорили выше, это может проявляться во время шопинга. Вам, наверное, знакомо это приятное ощущение, тот внутренний Свет, когда вам хорошо и спокойно. Во время совершения покупок в нас пробуждается внутренний комфорт, то есть мы ощущаем внутреннюю Тишину, моральное удовлетворение, но спустя время мы снова разлучаемся с ней, и наступает апатия. Чтобы вернуть этот божественный Свет, человек вынужден совершать новые и новые покупки.

Всё потому, что со временем уровень наслаждения от шопинга снижается, и чтобы вновь получить прежнее удовольствие, нужно делать больше покупок. Но не у всех бывает возможность увеличить объём покупок. Тем же, у кого она есть, и большее количество приобретений уже не доставляет удовольствия, наступает эмоциональное опустошение. Это то самое состояние разрыва с Тишиной. Божественный Свет снова покинул тело — Тишина, то есть человеческая душа, вновь уснула.

У некоторых чувство внутренней Тишины, божественного Света проявляется тогда, когда они выиграют соревнования или получат повышение по службе. Это ощущение удовлетворения, уверенности в своих силах и завтрашнем дне говорит о том, что Удача посетила человека. Но такие процессы не вечны, а напротив, являются уникальными событиями. Постоянно поддерживать этот уровень невозможно, и поэтому, когда наступает обыденность, у человека начинается апатия. Чтобы вновь соприкоснуться с Тишиной, ему нужно в очередной раз вызвать приятные переживания, а порой и увеличить их дозу. К примеру, занять первое место не в школе, а на городской олимпиаде, купить себе не один предмет гардероба, а два. Человек готов на многое, чтобы вернуть тот Божественный Свет внутри, то незабываемое ощущение уверенности и комфорта. Как следствие, он становится Свето-зависим. Человек начинает измерять свою жизнь только теми моментами, когда ему было хорошо, когда он был на вершине, когда Внутренний Свет пребывал в нём. Из-за невозможности вновь взобраться на гору, он начинает грустить, так как вернулся на обыденный уровень, спустился с небес на землю. Об этом говорится практически во всех тайных учениях, и чтобы убедиться в этом, обратимся к словам Далай-ламы XIV:

«К счастью можно прийти двумя путями. Первый путь — внешний. Приобретая лучшее жилище, лучшую одежду, более приятных друзей, мы можем в той или иной степени обрести счастье и удовлетворение. Второй путь — это путь духовного развития, и он позволяет достичь счастья внутреннего. Однако эти два подхода не равноценны. Внешнее счастье без внутреннего не может длиться долго».

Несмотря на то, что в шопинге нет ничего предосудительного, ведь встреча с Тишиной покупается на собственные деньги, со временем внутренняя удовлетворённость сменяется упадком сил и апатией. А чтобы вернуться к возвышенному состоянию, нужно совершать всё новые и новые покупки. В некоторых странах шопоголиков уже начали лечить, поскольку такие люди перестают контролировать свои поступки, действуя инстинктивно, погружаясь в психологическую зависимость от новых приобретений, и попадают в финансовые трудности.

То же самое касается азартных игр, интимных отношений и других зависимостей человека. Со временем чувства притупляются, и человек начинает идти на всякого рода эксперименты, надеясь вернуть былые эмоции. Но этот путь приведёт только к большему опустошению, выгоранию.

«Осознание своего несовершенства приближает к совершенству».

(Иоганн Гёте)

Осознанно или рефлекторно, все мы стремимся приблизиться к Тишине: одни делают это, совершая чрезмерные покупки, переедают и порой даже прибегают к психотропным средствам, что строго воспрещается. Мудрецы говорят, что в духовных мирах так же, как в этом, есть стражи. И, если ты незаконно получаешь наслаждение, то тебя будут преследовать в духовном мире и, схватив, заставят незамедлительно покинуть его пределы. В отличие от духовных искателей, которые плавно спускаются в этот мир, тех, кто незаконно проник туда, грубо сбрасывают. Поэтому у тех, кто пытается получить Свет, прибегая к психотропным средствам, эйфория быстро сменяется длительной депрессией и раздражённостью. Вернувшись в повседневность, они готовы платить немалые деньги, чтобы купить новую дозу удовольствия. Они хотят вернуться туда, чтобы хоть на мгновенье снова ощутить внутреннюю Тишину. Но чтобы вновь получить наслаждение, количество препаратов нужно увеличивать, а возврат в этот мир вызывает всё большую опустошённость. Таких людей отправляют на принудительное лечение, чтобы они смогли вернуться к реалиям этого мира. Незаконное вторжение в мир Тишины посредством психотропов очень опасно не только для физического, но и для психического здоровья человека.

«Силён тот, кто управляет своими слабостями».

(«Махабхарата», древнеиндийский эпос)

Вернуть контроль над действиями и мыслительным процессом человеку поможет осознанность. Без отслеживания и фиксации текущих переживаний он продолжит хаотично блуждать по жизни. Чтобы лучше понять преимущество осознанного восприятия мира, я приведу пример, с которым наверняка сталкивался каждый. Речь пойдёт о переедании и избыточном весе в современном обществе. Ещё прошлое поколение потребляло в пищу на порядок меньше продуктов, но люди были достаточно здоровые и крепкие, несмотря на низкий уровень медицины. В современной психологии, проблему переедания в наши дни связывают с неосознанным потреблением пищи, то есть человек теряет контроль над разумом, мыслями. Мы переедаем, чтобы прогнать негативные, терзающие нас мысли, «заедаем проблемы», то есть принимаем бóльшее количество пищи, чем требует организм. А это приводит к неправильному обмену веществ и излишнему весу, который стал одной из проблем человечества в XXI веке.

«Чтобы наслаждаться хорошим здоровьем, чтобы создать истинное счастье для своей семьи, чтобы принести мир всем, нужно сначала обуздать и контролировать свой собственный ум. Если человек может управлять своим сознанием, то он сможет найти путь к Просветлению, и вся мудрость и добродетель, естественно, придут к нему».

(Будда)

Важно понимать, что человек способен вызывать новую порцию счастья тогда, когда захочет. Это как встреча с любимой матерью, которая сидит в соседней комнате и ждёт, когда вы наконец вспомните о ней. Она с радостью откликнется на вашу просьбу, внимательно выслушает и даст мудрый совет.

С появлением младенца в материальном мире и перерезанием пуповины эта связь утрачивается, но внутренне человек на протяжении всей жизни стремится вернуться к тому состоянию. В этом и сокрыт иносказательный смысл мотива грехопадения. Мы потеряли место в раю и делаем всё, чтобы хоть на мгновенье вернуться туда, где нам спокойно и комфортно, соприкоснуться с Тишиной.

Да, внутренне мы все стремимся к Свету, к наслаждению, ко встрече с Божественной Матерью. Человек выстраивает свою модель поведения таким образом, чтобы по мере имеющихся возможностей чаще наслаждаться внутренним комфортом.

Если шопоголизм, переедание и беспорядочные половые связи были широко обсуждаемыми проблемами в двадцатом и в начале двадцать первого века, то в последнее десятилетие появился дополнительный инструмент, подавляющий волю и вызывающий зависимость — это Интернет.

Сегодня в мире как никогда много информации, и людям приходится следить за ней, чтобы быть в курсе событий: новости, курсы валют, погода, последние модные тенденции и многое другое. Это делает человека беспокойнее и забирает часть его внимания, что выливается в тревоги и нервные срывы, человек может потерять равновесие.

Но следует признать, что в современном обществе невозможно существовать без смартфонов, интернета и других средств коммуникации. Это часть нашей жизни. Чтобы не утонуть в объёме информации и быть успешным, необходимо научиться контролировать этот процесс и уделять время личностному развитию, духовному росту. Согласно последним исследованиям, большую часть времени в сети люди проводят неэффективно. Поэтому необходимо пользоваться интернетом ровно столько времени, сколько требуется для выполнения определённых задач, а высвободившееся часы уделять семье и духовным практикам.

«Свободен лишь тот, кто владеет собой».

(Фридрих Шиллер)

Если говорить об интернет-зависимости, стремлении к признанию и получению того самого кратковременного Света, то мы можем сравнить удовольствие от новых покупок с удачным постом или фотографией в соцсетях, которые набрали много лайков и комментариев. Возможно, они привлекли к человеку особое внимание или сделали его популярным на работе, в семье, в городе. Он чувствует прилив сил и говорит: «Наконец удача нашла меня, и теперь так будет всегда». Но когда следующая фотография набирает меньше лайков, то есть привлекает меньше внимания окружающих, силы начинают покидать его, и человек думает: «Что бы ещё сделать такого, чтобы снова вызвать интерес подписчиков?» Взрослые способны относительно спокойно подходить к подобным явлениям, но для подростков такое может стать психологической травмой. Поэтому в погоне за лайками молодые люди фотографируются на крышах мчащихся на большой скорости поездов, на краю отвесных скал, прыгают с высоты. Всё это делается с одной лишь целью — вновь привлечь к себе внимание, получить некое признание и удовлетворение. Но в настоящее время специалисты, поняв, какую это несёт опасность, начали говорить о терапии от интернет-зависимости.

Эти вопросы поднимаются в книге не с целью одних превознести, а других унизить. Все примеры призваны «подсветить» проблемы современного общества и подтолкнуть человека к переменам. Первое, что духовному искателю следует понять на пути к Тишине, что зависимости и неосознанное поведение отдаляют его от главной цели, и только научившись их контролировать, он сможет дальше взбираться на гору Тишины. В этом и есть суть одной из главных заповедей просвещённых: «Познай самого себя». Изречение это было написано на стене храма Аполлона в Дельфах, где располагался Дельфийский оракул. Без глубокого и честного самоанализа предпринятые усилия не возымеют нужного действа.

«Легче завернуть целое небо в маленький платок, чем обрести истинное счастье без познания себя».

(Веды. Упанишады)

Нужно понять, что большую часть изложенных выше проблем можно отрегулировать, познав их и начав действовать осознанно. Человеку необходимо вернуть себе контроль над разумом, это создаст внутренний порядок и вернёт Тишину в вашу жизнь.

Все мудрецы прошлого говорили об осознанном выполнении действий, поскольку именно так можно на время остановить поток мыслей и позволить человеку в какой-то мере контролировать свою жизнь. Вы могли и не подозревать, но все религиозные предписания и заповеди, касающиеся приёма пищи, молитв, мытья рук особым способом имеют тайную цель — сделать людей осознанней. Если каждый раз перед едой человек будет думать, из каких продуктов приготовлено это блюдо, тщательно ли он вымыл руки и тому подобное, он будет на мгновение отключать поток мыслей и пробуждаться. И чем чаще он будет делать это, тем успешнее он будет в реальной жизни. В некоторых религиях даже присутствуют наставления и рекомендации, сколько раз, в какую сторону света и в котором часу молиться, с какой ноги вставать с постели, с какой ладони начинать мыть руки и многое другое. Всё это, конечно, сделано не просто так. Помимо религиозного значения, на более глубинном уровне это призвано раз за разом пробуждать разум человека, чтобы сделать его жизнь осознаннее.

Вы спросите, почему я уделяю отслеживанию текущих переживаний особое внимание? Потому что, по мнению просвещённых прошлого и всех тайных учений, осознанность является одним из важнейших спутников, проводников в мир гармонии и Тишины.

«Если мы не осознаём, что происходит у нас внутри, то извне нам кажется, что это судьба».

(Карл Густав Юнг)

Что вам даст осознанность:

* контроль над поступками;

* контроль над словами;

* контроль над действиями;

* контроль над разумом;

* контроль над жизнью.

Если говорить метафорически, вы перестанете переходить дорогу на улице, где нет светофоров и машины мчатся с высокой скоростью, а отправитесь в местность, где каждый соблюдает правила дорожного движения. Многое изменится в жизни человека, после того как, познав себя, он начнёт путь к Тишине.

«Подобно тому, как сияет зеркало, протёртое от пыли, так и те, кто познали себя, сияют умом и телом. Они всегда и вечно полны счастьем».

(Веды. Упанишады)

Осознанность — это определённый контроль над терзающими разум мыслями. Основная проблема человечества в том, что оно не желает познавать себя, не желает обнажать глубинные причины своих проблем. Люди привыкли к рутине, к жизни с бесконтрольно блуждающими в голове мыслями, и поэтому боятся оставаться один на один с Тишиной, включая телевизор или звоня по телефону. Тишина пугает их, несмотря на то, что именно она дарует спокойствие и комфорт.

Когда вы начнёте выполнять практики, то убедитесь, как вначале пугающе и непривычно звучит Тишина. Вот поэтому мудрецы рекомендуют идти к ней поступательно, будто поднимаясь по духовной лестнице. Во время первых медитаций у вас могут возникнуть внутреннее беспокойство и дискомфорт, этого не стоит пугаться. Почему это происходит? Почему, когда человек закрывает глаза и старается сконцентрироваться, его охватывает страх? Всё оттого, что Тишина находится в темноте, в пещере, а люди, прибывающие в материальном мире, привыкли находиться на свету. Но те, кто проделал путь, скажут, что человек в этом мире блуждает в потёмках, а истинный свет — рядом с Тишиной. Только встреча с внутренней Божественной Матерью способна подарить нам счастье и душевный покой.

«Нет счастья, равного спокойствию».

(Будда)

Хотелось бы обратить ваше внимание на одну важную деталь, Тишина — это не безмолвие, как может показаться на первый взгляд. В процессе безмолвия вы продолжаете думать, мыслить так же, как когда вы слушаете собеседника, но поток мыслей всё равно устремляется в разные стороны. Вот поэтому эти два понятия не тождественны.

Тишина бывает внешней, в закрытой комнате. Но она бывает и внутренней, когда мы начинаем контролировать мыслительный процесс, наш разум замолкает и даёт проникнуть слову Высшей Мудрости.

Именно об этой Тишине говорили духовные учителя. Познав силу Вечной Тишины, человек уже никогда не будет прежним. Все великие люди прошлого и настоящего когда-то соприкасались с ней.

«Идеальная музыка — это тишина, а музыканты занимаются созданием красивой рамки вокруг этого совершенства».

(Стинг)

Человеку следует взбираться на гору Вечной Тишины не при помощи разных манипуляций, а упорной духовной работой. Неспроста все мудрецы месяцами и даже годами медитировали в безлюдных местностях: пустынях или пещерах. Они занимались тем самым, о чём говорится в этой книге, — шли к своей внутренней Тишине. Да, путь к ней не быстр, но это единственная верная дорога.

ВТОРАЯ ГЛАВА

Вечная Тишина в религиозных текстах

Не каждый сразу вспомнит упоминание Тишины в религиозных текстах. Дело в том, что во всех религиях она упоминается под разными именами. В некоторых эзотерических учениях, где Тишине уделяется особое место, её называют парой Бога, женским аспектом Творца, второй половиной. В монотеистических религиях, где Бог один и един, её называют атрибутом Бога, или божественным Гласом, голосом с Небес.

Как утверждают мудрецы, чем ближе мы к Тишине, тем лучше, чётче можно услышать её голос. Этот божественный Глас, вещающий высшую волю и дарующий откровения, отличается от того, который мы постоянно слышим в голове. Просвещённые утверждают, чтобы удостоиться более высокого уровня откровения, человеку необходимо заглушить голос, который он постоянно слышит в голове, поднять своё сознание на более высокий уровень. Важно понимать, что сила мистического голоса, звучавшего в человеке, зависит от того, насколько высоко духовный искатель взобрался на пирамиду Тишины, то есть какую внутреннюю работу он проделал. Но как бы то ни было, все эзотерические учения обращают внимание на некий таинственный Глас, который говорил с просвещёнными и пророками.

Если в еврейской традиции про Глас с Небес говорится не в самом Писании, то в Евангелии об этом мистическом гласе говорят уже напрямую.

Приведу две цитаты из Евангелия от Матфея и Иоанна.

«И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение». (Мф. 3:17)

«Отче! прославь имя Твоё. Тогда пришёл с неба глас: и прославил и ещё прославлю». (Ин. 12:28)

Хотелось бы ещё раз обратить ваше внимание на принципиальное отличие религиозного подхода от эзотерического. В религии этот Глас слышен извне, а в мистических учениях это не внешний, а внутренний голос. Его можно услышать только в уединении или при высокой концентрации. Путь к божественному Гласу тернист и извилист. Вечная Тишина прячется в каждом из нас, по одной из версий — в сердце, по более мистической — в шишковидной железе. К Тишине нас может привести Спаситель: Гор в египетской истории, Иисус в христианской, Ириней в гностической, и Машиах в еврейской. Только следуя за внутренним Спасителем, человек способен пройти через все трудности, подняться по духовной пирамиде и встретиться со своей божественной матерью.

По сути, все религии говорят об одном и том же: внутри человека есть целый мир, и чтобы увидеть улучшения вовне, требуются преображения изнутри. Это формула нового человека в новой эре. Многие учения и религии говорят о переходе к новой Эре, одни называют её эрой Водолея, другие — эрой Святого Духа, а в тайных учениях эту эру называют эрой внутренней Тишины или эрой Вечной Тишины. Человек, как микрокосмос, может подготовить себя к грядущим переменам, чтобы новая реальность не застала его врасплох. Позвольте привести не сокращённую, как во введении, а полную версию цитаты о Вечной Тишине монаха Силуана (Симеона) Афонского (1866–1938):

«Есть вечная Тишина, которую ещё называют великой Тишиной. Она всегда пребывает в мире, но мир не пребывает в Ней ибо он забыл, что такое Тишина. Великая Тишина постоянна, Она всегда исполнена полноты и наполняет Собой всё существующее.

Эта Сокровенная Тишина лежит в основе всего сущего. Она неслышима, но из неё рождается всё, что мы слышим. Великая Тишина пребывает в самой глубине сердца. Она всегда смиренна и тиха, но рядом с Ней затихают все волнующиеся мысли, желания и страсти и исчезают земные привязанности, угасает любое тщеславие и смиряется всякая гордость.

Великая Тишина неприметна и скромна, униженна и смиренна, но Она никому не даёт властвовать над Собой и никого не подчиняет Себе. Она пребывает всегда свободной и благостной и пребудет с нами неизменно такой же вовеки, как обещал нам Господь наш Иисус Христос — «обетование же, которое Он обещал нам, есть жизнь вечная». (1-е Иоан. 2. 25). Ибо Он вселяется в чистое сердце как Любовь, которая есть бесконечная Тишина и нескончаемый мир Духа Святого».

Увы, человечество позабыло о вечной Тишине, но несмотря на это, просвещённые всех поколений продолжали воспевать Её. В восточных традициях она известна как третий глаз, который был некогда сокрыт. В начале времён люди были наделены этим невидимым снаружи органом, и поэтому обладали даром пророчества и особой интуицией. Во время активации третьего глаза человек большую часть времени пребывал в тишине, а информацию передавал на расстоянии, посредством безмолвной мысли. Но потом из-за человеческого невежества появилось слово, третий глаз был сокрыт, и человечество погрузилось в духовную тьму и невежество. Тот же мотив известен нам по истории в саду Эдема, когда, надкусив яблоко, первые люди лишились места в раю, где они имели возможность напрямую общаться с Творцом, а в более современных интерпретациях — в сказках о том, как царевна, надкусившая яблоко, уснула беспробудным сном. Эту царевну также принято называть царевной-душой или красавицей-душой, поскольку она пребывает внутри каждого в сонном состоянии, и только пробудив её, хоть на короткое время, человек шаг за шагом начнёт возвращать своё сознание на более высокий уровень. Путь к этому неблизок, но каждый, кто начнёт развивать в себе эти способности, будет иметь конкурентные преимущества в разных сферах жизни. Он станет спокойнее, его поступки — более взвешенными, а результаты его внутреннего преображения будут видны всем окружающим.

«Тот кто созерцает свою природу, становится Буддой».

(четвёртый принцип Дзена)

Четыре тысячи лет назад праотец Авраам положил начало религии единобожья, а две тысячи лет назад Иисусом из Назарета был дан старт новой эре — христианской или, как её ещё называют, душевной. Каждая из этих эр, длившихся по 2000 лет, подготавливала человеческое сознание к Эре Святого Духа.

За прошедшие 4000 лет религия сыграла значимую роль в становлении человека. Она дала заповеди, которые много веков служат моральными нормами для цивилизованного общества, а главное — запретила жертвоприношения людей, придав человеческой жизни наивысшее значение. Провозгласив идеи гуманизма, религии удалось победить варварство и создать относительно справедливое общество. Но в новой, духовной эре, человечеству надлежит подняться на очередную ступень в развитии. Оно призвано полностью отказаться от войн и насилия, пробудив в себе нужные духовные качества. Но сделать это без тайных знаний, способных поднять сознание на новый уровень, не представляется возможным.

«Невозможно жить лучше, чем проводя жизнь в стремлении стать совершеннее».

(Сократ)

Если все мировые религии в большей степени заботятся о душе, помогают совершенствовать и очищать её, то тайные учения говорят о пробуждении духа, в этом и есть их принципиальное отличие. Насколько бы душевен ни был человек, без духовных знаний он никогда не сможет отказаться от насилия и несправедливости. Нескончаемые войны в последние тысячелетия, часть из которых возникает на почве религиозной ненависти, — лишнее тому подтверждение. Только духовно развитый человек способен взглянуть на ситуацию со стороны и остановить насилие. Другими словами, чтобы люди не истребили друг друга, а начали сосуществовать в равном и справедливом мире, они должны получить новый уровень знаний, который будет дополнять религиозное образование, станет его следующей ступенью.

Хочется отметить, что эзотерические знания отличаются от всего того, что вы слышали ранее. Только они служат той невидимой нитью, которая выведет человечество из лабиринта страданий в новый, справедливый мир. Важно понять, что это не интеллектуальные знания, и успеха в этом невозможно достичь количеством прочитанных книг, это духовный опыт, который у каждого индивидуален. Гнозис — это специальные, тайные знания, которые пробуждают в человеке новую духовную сущность, сверхчеловека. Вобрав в себя гнозис, человек поднимается на новый уровень сознания.

Можно объяснить это на примере фитнес-тренировок. Допустим, всё, что связано с религией, помогает нарастить трицепсы, в то время как духовные знания наращивают бицепсы. Только когда атлет нарастит трицепсы и бицепсы, его руки будут смотреться симметрично. Человека, знакомого только с религиозной литературой, также можно сравнить с футболистом, который хорошо играет всего одной ногой. Любителям этого вида спорта известно, что игрок даже среднего уровня должен в достаточной мере владеть мячом обеими ногами. Без специальных знаний человек живёт неполной жизнью, и только впитав в себя гнозис, он сможет развить новую группу мышц, ту, которая была атрофирована, и прийти к желаемой цели.

«Мир слеп; здесь лишь немногие способны узреть. Лишь немногие, подобно птицам, вырываются из сетей и попадают в царство блаженства».

(Будда)

Хочется особо отметить, что практически все эзотерические учения основаны на Священном Писании, и каждое из них признает его истинность. Но одно из главных отличие тайных школ от официальной религии состоит в том, что официальная религия трактует Священное Писание буквально, а тайное учение — аллегорически. Нам предстоит разобрать те моменты из Писания, где напрямую или иносказательно говорится о духовном восхождении к Тишине.

Один из самых ярких примеров — история с лестницей Иакова, которую праотец увидел во сне. Согласно тайным учениям, основной смысл человеческой жизни состоит в том, чтобы духовно пробудиться и начать восхождение по духовной лестнице, о которой аллегорически рассказывается во сне праотца Иакова. Или, как мы ещё говорили, взобраться на пирамиду Тишины, чтобы ощутить истинное счастье. Позвольте привести описание этого сна из Книги Бытия (28:10–12):

«…10. Иаков же вышел из Вирсавии и пошёл в Харран,

11. и пришёл на одно место, и остался там ночевать, потому что зашло солнце. И взял один из камней того места, и положил себе изголовьем, и лёг на том месте.

12. И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх её касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней».

Этот сон имеет особое значение для духовных искателей, поскольку знаменует собой путь к Высшей Мудрости, к той самой лучезарной дельте на вершине пирамиды. В нём иносказательно говорится о способностях человека благодаря своей внутренней работе подниматься по божественным сферам и при определённом упорстве и целомудрии прикоснуться к Тишине. В процессе подъёма духовный искатель получает всё более высокий уровень знаний от ангелов, то есть духовных учителей, его сознание ширится, и он становится сверхчеловеком.

Стоит отметить, что в еврейской и христианской традициях встречается мотив лучезарной дельты. Но основное их отличие от эзотерического учения в том, что внутри дельты, расположенной на вершине пирамиды, изображён не глаз, Всевидящее Око, а тетраграмматон, четырёхбуквенное имя Бога, а порой Бог-Отец или Богиня-Мать. Этот знак можно наблюдать во многих храмах, а также на картинах известных художников прошлого, которые изображают восхождение по лестнице из сна праотца Иакова, опираясь на древние знания.

Каждому из духовных искателей следует поступательно взбираться всё выше и выше по духовной лестнице, чтобы прикоснуться к божественному Свету, Высшей Мудрости. Вершина крутая, и человек не раз будет скатываться вниз, но он должен найти в себе силы и продолжить подьём на гору.

Большая часть людей находится на низшей точке эволюции, другие, как Сизиф, взбираются и снова скатываются, поэтому в мире так много насилия. Когда человечество поднимется на одну, две или три ступени в развитии, оно полностью откажется от насилия. Люди станут бережнее относиться к жизни ближнего, окружающей природе, животным и насекомым. Мир преобразится, наступит золотой век равенства и справедливости. Все просвещённые отказывались от насилия и призывали своих последователей не противиться ему, поскольку насилие вызывает насилие, и только водой можно потушить огонь.

«Я считаю, что действительно настоящая религия — это доброе сердце».

(Далай-лама XIV)

Мы стоим у порога нового времени, эры духовной революции, когда управление миром перейдёт к людям с пробуждённым сознанием. Они должны будут внести свою лепту в фундамент нового справедливого общества. Такой мир существовал в начале времён, и ту эпоху называли Золотым веком, но из-за человеческого невежества он был разрушен. После этого Божественная Мать сокрылась, а дочь её, царевна-душа, пребывающая в этом мире, а также в каждом из нас, заснула беспробудным сном. В других религиях пробуждение души и её последующую встречу с Божественной Матерью, как мы уже говорили, связывают с третьим глазом, который давным-давно был закрыт из-за человеческого невежества. Этот мистический глаз так же, как Божественная Мать, даровал людям гармонию, наделял их даром предвидения и иным восприятием реальности.

В тайных учениях также говорится, что материальный мир похож на разум подростка, который постоянно развивается, это некий макрокосмос, мы можем условно называть его Космический Человек или Божественный Разум, внутри которого мы находимся. В одних эзотерических школах говорится, что человек представляет разные части его тела, то есть те, из которых был слеплен, а другие — что люди пребывают в разуме Космического Человека, и каждый из них представляет определённую мысль. Вот поэтому считается важным занять сторону Светлых мыслей. По мере того, как Космический Человек взрослеет, развивается и микрокосмос, то есть человечество, пребывающее в нём. В процессе эволюции этот божественный Разум прошёл несколько этапов становления: зачаточное состояние, детство, подростковый возраст и сейчас, условно, юношество. По мере взросления у него появляются новые интересы, круг увлечений ширится. Макрокосмос из детской литературы переходит в более серьёзную, он начинает увлекаться электроникой и робототехникой, то есть с трансформацией высшего разума происходит преображение материального мира. Наша цивилизация развивается параллельно Космическому Человеку и поэтому интеллектуальный скачок неизбежен. Но вопрос в том, сумеет ли человечество перейти к нему плавно или через потрясения.

Вернёмся к нашему примеру со спортом. В процессе работы над первой группой мышц, то есть изучая религиозные книги, подросток неосознанно прикасался и ко второй группе, но теперь он задался целью осознанно уделить ей особое внимание. Религия должна была подготовить высший Разум к главным знаниям — эзотерическим. Так же ребёнок вначале изучает цифры, затем — арифметику, а после переходит к алгебре. Душевные и духовные знания не ущемляют друг друга, не конкурируют между собой, напротив, они призваны дополнить друг друга и плавно привести героя к отличным результатам в космической учёбе на просторах необъятной Вселенной.

«Драгоценный камень нельзя отполировать без трения. Также и человек не сможет развить себя без достаточного количества трудных попыток».

(Конфуций)

В тайных учениях Тишина представлена как пара Первоотца или, как ещё говорят, высший атрибут Творца. В монистических религиях Бог один и един, а все атрибуты, такие, как мудрость, милосердие, строгость и другие собраны в общий образ Творца. Поэтому Глас с Небес, который говорил с великими пророками, называют Богом. Но как сказано в традиционной религии, в определённый момент Творец сокрылся от этого мира, и его волю должна была возвещать Бат-коль (дословный перевод с иврита: «Дочь Голоса»).

Именно этот голос, который в Писании ещё называют Глас с Небес, или Глас Божий, доносит волю Творца, служит связующей нитью между Богом и его творениями. Через Бат-коль Творец возвещает осознанному, пробуждённому человеку волю свою и направляет его к спасению. Этот самый голос говорил с пророками, великими царями и просвещёнными.

В Каббале известны два уровня откровения: «Великий Голос», который называется голос Вечного Безмолвия, то, что в тайных учениях называют Глас Вечной Тишины, а второй — это «Дочь Голоса» (евр. «Бат-коль»). В книге Зохар говорится, что этот голос не внешний, а внутренний, и когда в Священном Писании рассказывается про Глас божий, голос с небес, — это внутренние процессы. Голос вечной Тишины — женский, он был слышен в саду Эдема, но позже был сокрыт, а в этом мире можно услышать только голос дочери её, Бат-коль.

Книга Зохар, Берешит Бет:

«Раввин Симон (евр. Шимон) произнёс: «Так же, как Тора между двумя домами (двумя женщинами). Первый из них Верхний и сокрытый, запечатанный, а второй более раскрыт. Первый также называется «Великий Голос», тот, который был упомянут во Второзаконии, 5:19: «Великий Голос, который больше не был слышен», то есть Великий голос, который был сокрыт».

И Зохар продолжает:

«Это внутренний Глас, который нельзя услышать в виде речи. Он постоянно говорит, но он никогда не может быть услышан. Великий Голос — это глас, который вещает тайно, это тонкий внутренний голос, который более не может быть услышан».

В гностической литературе Вечной Тишине уделяется особое внимание. Она была задолго до того, как появился Эон Логос (Слово). У Тишины, которая в гностическом учении известна как Эон Сиге (вечная Тишина), есть дочь, а по другим версиям — сестра, имя которой Эннойя (Мысль). В гностической истории Эннойя, первая мысль Творца, в какой-то момент возгордилась и сбежала, чтобы творить самостоятельно, но, спустившись в материальный мир, была схвачена архонтами, тёмными мыслями, которые сама и создала. Архонты продолжают удерживать её в плену, не позволяя вернуться к родителям.

В греческой мифологии разделение Эонов Сиге и Эннойи или Эонов старшей Софии и младшей соответствует мифу о разлучении Деметры и Персефоны. В той истории Персефона была похищена Аидом, богом подземного мира. Она очень скучала по своей матери Деметре, но никак не могла покинуть Аид, и тогда посланник Зевса Гермес выступил в роли спасителя. Гермес спустился в подземный мир, вызволил оттуда Персефону и вернул её Деметре. Если прикоснуться к другой, более известной гностической истории о деформации Плеромы (целостности), то в ней причиной грехопадения явилась возгордившаяся Эон София (Мудрость), вследствие чего её дочь была низвергнута из Плеромы в Кеному, и вся история происходит вокруг их будущего воссоединения, старшей Софии и её дочери, младшей Софии-Сирим. В тайных школах эти мифы иллюстрируют процесс внутреннего спасения. Они призваны постоянно напоминать людям о главной миссии, спасении души, которую называют «блудницей», о возвращении её в рай при помощи Гермеса. Чтобы лучше понять гностический взгляд на внутренние процессы, приведу фрагменты из книги «Песнь Сирим».

История Плеромы и Кеномы

1. Начало Плеромы

Вначале был Нерождённый Отец, которого также называют Первоотец. Он имел ещё много имён, среди которых Первоначало, Единый, Безмолвие, Битос, Бездонный, Бездна или Глубина. Этот нерождённый, предвечный и совершенный Эон существовал задолго до того, как всё возникло. У Первоначала была пара, которую звали Сиге (Вечная Тишина), её также называли Эннойя (Мысль).

Несмотря на то, что непостижимый Первоотец пребывал всё это время в безмолвии, любовь переполняла его, поэтому Любовь — это одно из его имён. В какой-то момент, желая поделиться этим прекрасным чувством с кем-то ещё, он решил создать своё потомство Эонов.

Желая дать Эонам лучшее, что Творец имел в себе, он поместил в лоно Сиге семя своего будущего потомства, после чего Сиге эманировала из себя первую пару, сизигию Эонов. Это были Нус, которого также называют Единородным, Началом Начал и Отцом Эонов, другими словами, корнем всех Эонов, так как от него происходят все последующие Эоны, и Алетея.

Это была первая тетрада, четвёрка высших Эонов:

Первоотец и Сиге (Тишина);

Нус (Ум) и Алетея (Истина).

Через некоторое время, вторая пара Эонов Нус и Алетея, желая подражать во всём Первоотцу, эманировали из себя новую пару: Логоса и Зоэ. Логос считается началом Плеромы, Эонов и всех последующих творений.

Логос и Зоэ в свою очередь произвели Антропоса и Экклезию.

Это вторая тетрада:

Логос (Слово) и Зоэ (Жизнь);

Антропос (Человек) и Экклезия (Церковь).

Вместе они составляли первую восьмёрку Эонов, Огдаод.

Произведя пару Антропоса и Экклезию, Логос и Зоэ эманировали ещё десять Эонов, которые составляли пять пар.

Вот их имена:

Битиос (Глубинность) и Миксис (Смешение);

Агератос (Вечная молодость) и Генозис (Единение);

Автофиес (Сущностная природа) и Гедоне (Удовольствие);

Акинетос (Неподвижный) и Синкразис (Смесь);

Моногенес (Единородный) и Макария (Счастье).

Пара Антропос и Экклезия также эманировали из себя шесть пар, двенадцать Эонов, последние из которых Телетос и София.

Вот их имена:

Параклетос (Утешитель) и Пистис (Вера);

Патрикос (Отчий) и Элпис (Надежда);

Метрикос (Материнская) и Агапе (Любовь);

Аинос (Хвалебный) и Синезис (Интеллект);

Экклезиастикос (сын Экклезии) и Макариотес (Блаженство);

Телетос (Желанный) и София (Мудрость).

2. События в Плероме

Эти пятнадцать пар, тридцать совершенных Эонов, составляли Плерому, то есть полноту, целостность Первоотца. Из всех Эонов только Нус, Единородный, мог наслаждаться безграничным величием Творца. Ему также выпала честь быть посвящённым в тайны и планы Первоначала. Для всех остальных Эонов Первоотец оставался невидим и непостижим.

Потомки Нуса трепетно исполняли полученные заповеди, главная из которых запрещала не только приближаться к Первоотцу, но даже лишний раз помышлять о нём, поскольку его величие для потомков Нуса было непостижимо.

С каждым поколением Эоны всё дальше отдалялись от Источника, Корня всех вещей, и, несмотря на запреты, тайно желали больше узнать о Творце всего, о Первоначале. Потомков Нуса мучали вопросы: кто является источником всех Эонов? почему они рождаются парами? Как они оказались в Плероме? И почему Первоотец раскрылся только Нусу?

Несмотря на все эти вопросы, которыми задавались Эоны, они проявляли смирение, и запрета никто из них нарушать не собирался, пока в один момент самая младшая из Эонов, произошедшая от Антропоса (Человека) и Экклезии (Церкви), имя которой было София (Мудрость), пожелала, вопреки запрету, познать Первоначало. Возгордившись, она покинула свою пару — Телетоса и, ведомая страстями, устремилась к непостижимому Первоотцу, Источнику всего.

Софией двигало чувства гордости, а не любви, как ей казалось. Она была убеждена, что своим поступком вызовет восхищение у других Эонов, которые никак не могли решиться на подобное, боясь нарушить запрет.

Несмотря на все препятствия, в своём стремлении познать величие Первоотца она устремлялась всё дальше и дальше. Ей почти удалось приблизиться к Источнику, но Внутренний Предел (Орос), охранявший покой Творца, остановил её. Он напомнил Софии, что Первоотец непостижим, и вернул её обратно Телетосу.

3. Появление младшей Софии, Сирим

Несмотря на то, что София вернулась к своей паре, её поступок имел последствия. В своём стремлении объединиться с непостижимым Первоотцом она произвела бесформенную, ранее не известную в Плероме сущность, которую может произвести Эон без пары. София пыталась скрыть эту сущность, которую также называют выкидышем, опасаясь, что её несовершенное творение будет изгнано из Плеромы.

Узнав о бесформенном плоде Софии, Эоны перепугались, думая, что такое потомство ожидает и их. Плерому, где Эоны рождались парами из мужской и женской сущности, охватило волнение. Гармония, царившая с момента её основания, была нарушена, и, поскольку София в порыве страстей нарушила запрет и родила дитя без пары, было решено изгнать младшую Софию из Плеромы.

Узнав, что её дитя собираются изгнать, София пыталась защитить его и молила Первоотца о прощении, но, поскольку она нарушила запрет и родила бесформенное существо, пребывание которому в Плероме запрещалось, её мольбы не были приняты. Чтобы успокоить Эонов, которых пугал вид ребёнка Софии, Первоотец произвёл ещё один Эон Предел, не парный и не женский, которого ещё называли Крестом. Эон Крест, в отличие от Ороса, исполнял обязанности не внутреннего Предела, охранявшего покои Первоотца, а внешнего, то есть должен был защищать всю Плерому и Эонов, пребывающих в ней, от внешней неполноты, Кеномы. Внешний Предел очистил Софию от страстей и отделил от неё бесформенный выкидыш, который также называют Сирим. После этих событий очищенная София осталась в Плероме и была возвращена Телетосу, а её дитя, младшая София, Сирим, была выведена за пределы Плеромы, или, как ещё говорят, низвергнута в Кеному. Чтобы впредь оградить Эонов от несовершенства, Первоотец приказал внешнему Пределу взобраться на Крест, установленный у входа в Плерому, и охранять подступы к ней.

4. События в Кеноме

Во время падения Сирим видела свет Плеромы и запечатлела его в своей памяти навсегда. Пребывая в пустоте и темноте, в месте, которое называется Кенома, она сильно страдала, поскольку мечтала поскорее вернуться обратно.

Чтобы восстановить порядок в Плероме, Первоотец дал указание Нусу с Алетеей эманировать новую пару Эонов, имена которых — Христос и Святой Дух.

Они были призваны успокоить Эонов, восстановить порядок в Плероме и впоследствии заботиться о её целостности. Христос и Святой Дух ещё раз напомнили обитателям Плеромы о законах Первоотца и Его непостижимости, а также сообщили, что эта самая непознаваемость и является основой царящего порядка, целостности и вечности Плеромы.

Приняв наставление Христа и Святого Духа, Эоны вновь обрели спокойствие, и только София продолжала молить Первоотца о прощении. Со временем и остальные Эоны, населяющие Плерому, присоединились к её молитвам, и всемилостивый Первоотец сжалился над Софией, пообещав через Нуса, что в будущем её чадо вернётся в Плерому и соединится со своей парой.

Тридцать Эонов возрадовались этой новости и, желая выразить признательность Первоначалу, решили сотворить коллективного Эона в Его честь.

Каждый дал лучшее, что было в нём, и так во славу Творца был сотворён совершенный Эон, которому дали имя Ириней (в еврейском варианте Иеошуа — Иисус). Этот Эон не парный, а только мужской, поскольку парой его является младшая София, Сирим. Вместе с Иринеем произошли и двенадцать ангелов, которые должны были везде сопровождать его и оберегать. Этот общий плод Плеромы также называли Логосом, Христом, Первосвященником и Спасителем, так как он должен был в будущем найти Сирим и спасти её, после чего вернуть в Плерому.

Пребывающей в Кеноме бесформенной, обессиленной Сирим не было известно, что её мать прощена и что во славу Первоотца и для её спасения был сотворён новый Эон, Ириней.

5. Оформление Сирим

После того как Христос и Святой Дух воссоздали целостность Плеромы, на них была возложена ещё одна миссия. Им предстояло спуститься в Кеному, чтобы придать форму младшей Софии.

Прибыв в Кеному, которую ещё называют пустыней и царством Тьмы, Христос обнаружил неоформленную младшую Софию. Она ползала по земле, поскольку в силу своей природы не могла даже подняться. Христос оформил Сирим, которую также называют страстями старшей Софии, после чего она обрела форму женского Эона, но не парного. В будущем, соединившись с только мужским Эоном, Иринеем, они создадут новую, совершенную пару Эонов. Завершив свою миссию, Христос и Святой Дух поспешили вернуться в Плерому.

Младшая София, став почти совершенным Эоном, принялась искать тех, кто придал ей форму, и устремилась вслед за Христом и Святым Духом в Плерому, но внешний Предел, охраняющий подступы к Плероме, преградил ей путь и повелел вернуться в Кеному.

Сирим снова оказалась в темноте, поскольку свет Христа покинул её. Испытывая одиночество, страх и печаль, она горько плакала, взывая к тем, кто оформил её. В Плероме сжалились над Сирим и, чтобы успокоить её, отправили к ней «коллективный плод» Плеромы, Эона Иринея, в сопровождении двенадцати ангелов.

Прибыв в Кеному, Ириней вновь оформил Сирим, но в этот раз в соответствии с гнозисом. Затем он отделил от Сирим угнетающие её страсти и создал из них корень всех последующих творений.

6. Творение Вселенной, материального мира, всего живого и человека

После того как Ириней покинул её, очищенная Сирим начала процесс творения из отделённых от неё страстей, эманировав три элемента: гилитический (материальный), психический (душевный) и пневматический (духовный).

Оставив себе духовный элемент, из душевного она сотворила своего сына Демиурга, Творца Вселенной, а все последующие творения из двух природ — душевной и материальной — выполнил уже он. Пневматическая природа была для него непостижима, и поэтому он ничего не знал о своей матери, младшей Софии, считая себя Верховным богом.

Тайно наставляемый матерью, Демиург приступил к процессу творения. Разделив два элемента: душевный и материальный, которые до этого в Кеноме были соединены, он из душевного сотворил семь небес, архонтов, архангелов и ангелов. Когда душевные миры и архонты, управляющие ими, были оформлены, Демиург приступил к творению материального мира из гилитического элемента.

За всем этим стоял план Иринея-Спасителя, который осуществляла Сирим через своего сына.

Завершив процесс творения, Демиург занял место над седьмым небом, где располагается его престол. Он возгордился и объявил себя Творцом Вселенной. Поскольку Демиург всё ещё не ведал о существовании своей матери, так как в силу своей душевной природы не мог видеть и понять духовное, его прозвали Самаэль «Слепой бог».

Сирим, которую также называют Матерью, Иерусалимом, младшей Софией, а также Огдаод, поскольку она обитает на восьмом небе, незримо продолжает наставлять сына. Восьмое небо также называют Небесным Иерусалимом или средним местом, так как пребывающая там Сирим находится между сотворённой Демиургом Вселенной снизу и Плеромой.

7. Человек. Три рода человеческих (тройственная природа человека)

…Бездыханное тело первого человека лежало в саду Эдема, пока Демиург не решил вдохнуть в него душу, то есть душевный элемент, тем самым оживив его. Этого человека в разных культурах называют по-разному, а нам он известен под именами Адамас или Адам.

Сотворённый Демиругом человек пребывал в раю. Он совмещал в себе психический (душевный) и гилитический (материальный) элементы, пока младшая София втайне от Демиурга не передала ему пневматический (духовный) элемент. Знающие люди называют это семенем или лучом пневматического света.

Узнав об этом, Демиург воспылал ревностью к человеку, который, в отличие от него, был удостоен пневматического элемента, искры света Плеромы, и изгнал его из рая в материальный мир.

Так человек, наделённый тремя элементами: пневматическом, психическим и гилитическим, очутился в материальном мире.

Эти три элемента также принято называть тройственной природой человека или тремя человеческими родами.

Вот эти три рода:

1. Гилики (материальные) — те, в ком преобладает гилитический элемент. Это материальные люди, последователи Князя мира сего, Дьявола. Они не смогут спастись в силу своей природы.

2. Психики (душевные) — это люди всех религий, следующие Священному Писанию и заповедям, полученным через пророков. Когда они покинут этот мир, по их поступкам они могут удостоиться места между раем и адом: праведные попадают в рай, а грешники оказываются в аду. У них есть свобода выбора и спасение через праведность.

3. Пневматики (духовные), их также называют гностиками, — это те, кто следует искре света Плеромы, полученной от Сирим. Пневматики спасены в силу своей духовной природы.

8. Спаситель. Миссия Христа, Иринея. Искупление

Цель пневматиков в материальном мире — оформить душевную природу посредством гнозиса, чтобы эта природа пробудилось внутри человека, взросла, как семя, и поднялась в Высшие миры. После того как благодаря специальным знаниям, гнозису, это семя созреет, младшая София покинет восьмое небо и войдёт в Плерому, где её будет ждать жених, Ириней. Соединившись, они создадут новую пару Эонов.

Духи гностиков проследует в Плерому вслед за младшей Софией.

Демиург займёт место своей матери на восьмом небе. Вслед за ним туда же войдут души праведников из разных народов, тех людей, кто жил в соответствии с заповедями и Писанием.

А третий гилитический элемент будет уничтожен всепоглощающим огнём вместе с этим материальным миром.

ТРЕТЬЯ ГЛАВА

Вечная Тишина в мифологии Древнего Египта

О том, что разум макрокосмоса и разум человека попал в плен к тёмным силам, также иносказательно говорится в египетской мифологии в истории с Осирисом, Исидой, Гором и Сетом. Как известно из мифа, вначале Египтом правил Осирис, а также его жена Исида, через которую он возвещал волю свою, и был мир и гармония, Золотой век. Но затем Сет, символ тёмных сил, убил Осириса, а Исида укрылась в пещере. По другой версии — в шалаше в Дельте Нила. Там она родила Гора, божественного младенца. Повзрослевший Гор заявил о своих правах на престол, и между ним и Сетом завязалась многолетняя борьба за египетский трон.

В эзотерических учениях мифу о противостоянии Сета и Гора отводится особое значение. Момент, когда Сет убил Осириса, иносказательно описывает то, как разумом человека завладели тёмные мысли. Этот период времени символизирует собой переход ребёнка во взрослую жизнь. Сет, то есть плохие мысли и беспокойство, поселившись в разуме человека, заменил собой правление Осириса и Исиды, в котором царили мир и гармония.

Если перенести эту историю в нашу реальность, микрокосмос, то в тайных учениях Осирис символизирует разум ребёнка с рождения до 13 лет. В это время ребёнок безгрешен и мысли его чисты, а разум светел. Затем миром юноши, ставшим по религиозным канонам мужчиной, условно в 13 лет, постепенно овладевает Сет. Иносказательно Сет убивает Осириса, а Исида, божественный внутренний голос, укрывается от преследований Сета в Дельте Нила. С 13 лет и до 21 года, то есть в течение восьми лет, власть в разуме переходит от Осириса к Сету, это тот период, который называют «переходный возраст», пока условно в 21 год, как утверждают эзотерические учения, внутри юноши не рождается Спаситель. С этого момента в человеческом разуме начинается многолетняя борьба между Сетом и Гором.

Важно понимать, что все эти истории, как гностическая, так и египетский миф, иллюстрируют внутреннюю борьбу между светом и тьмой, добром и злом, светлыми и тёмными мыслями. Каждому человеку предстоит определиться, на чьей он стороне. Сет постоянно пытается соблазнить разум подростка, сбить его с праведного пути, но если юноша, микрокосмос, выберет сторону Гора, то сможет вернуть власть Исиде и услышать божественный Глас внутри себя. Только тогда, когда человек побеждает в себе плохие наклонности, Гор начинает отвоёвывать участки земли, то есть место в разуме человека, и устанавливать там власть Исиды. Когда Гор с Исидой одержат окончательную победу над Сетом, Осирис воскреснет, и наступит век равенства и благоденствия. Если перевести это на мистический язык, душа человека, победившего в своём разуме Сета, выйдет из циклов перерождений и получит место в раю. Без духовных знаний, которые символизируют наставления и благословения Исиды, сделать это будет невозможно. Сет коварен, он постоянно протягивает человеку райское яблоко, сок которого усыпляет его сознание, изгоняет из Эдемского сада. Когда мы откажемся от очередного предложения Сета и начнём следовать за Гором, то есть использовать пробуждённое сознание хоть на некоторое время, то сможем освободить больше земель и, добравшись до Исиды, слышать её наставления напрямую.

Стоит сделать важное отступление. Во всех тайных учениях разум человека называют Египтом, то есть Египет — это не страна, а символическое название Космического Разума, в котором человечество пребывает в рабстве тёмных сил.

Я приведу фрагмент из третьей главы другой своей книги «Сет и Гор. Два бога древнего Египта», который позволит лучше понять глубинный мотив данного мифа. В первой и второй главах рассказывалось, как Осирис вместе с Исидой справедливо правили Египтом, пока Сет не решил любой ценой занять египетский трон. Убив Осириса, Сет заручился поддержкой Совета и получил долгожданную власть над Египтом.

Третья глава из книги «Сет и Гор. Два бога древнего Египта»

…Повзрослевший Гор, сын Осириса и Исиды, узнав о событиях прошлого, исполнился решимости отомстить за смерть отца и сразиться с Сетом. Исида пыталась отговорить юношу от сражения, поскольку понимала, что будет сложно одолеть Сета, опытного и коварного воина, готового пойти на любую хитрость, чтобы одержать победу.

Юный царевич понимал, что его ожидает непростое сражение. В свои двадцать четыре года он не особо походил на божественного потомка. Боги достигали своей физической мощи к сорока годам, и поэтому Гор был на тридцать сантиметров ниже правителя и больше походил по росту и телосложению на крепкого и высокого парня, нежели сына богов. Юноша мужественно бился и порой приближался к тому, чтобы взять верх, но опыт Сета дал о себе знать. Гору, державшему оружие в правой руке, а анх в левой, неудобен противник-левша, коим являлся Сет. К тому же опыт и мастерство владыки, приобретённые и отработанные в каждодневных сражениях с Апопом, давали о себе знать. Схватка закончилась победой Сета, и он потребовал, чтобы Гор молил о пощаде, и тогда оставит его в живых. Царевич гордо отказался, и фараон думал уже прикончить молодого наследника, но в последний момент пощадил, чтобы продемонстрировать Совету собственное милосердие. По его мнению, это должно помочь вернуть переданные Исиде уделы, а также показать, что он изменился и теперь не такой кровожадный, каким был прежде.

Правитель срочно созвал Семёрку, чтобы рассказать о битве. Он поведал, что Гор вызвал его на сражение, а это являлось нарушением договора, и требовал отобрать у противников оба царства. Он стремился вновь стать единовластным правителем Египта. Исида пыталась оправдать сына, объясняя его поступок стремлением отомстить за смерть отца.

Союз Семи не мог оставить без внимания нарушение Гором договора и частично удовлетворил просьбу Сета, передав ему во владение уделы Исиды на левом берегу. За царицей и её сыном оставили лишь правобережье, где воздвигнут храм Осирису. Верховный правитель Египта был удовлетворён возвращением под свой контроль левобережья. Заполучив его, он сразу же повысил налоги для земледельцев и ремесленников. Вода стала платной, и большая часть урожая погибала от засухи. Для жителей левого берега наступили тяжёлые времена, и чтобы избежать народных волнений, Сет назначил туда наместником жестокого Бебана.

***

С каждым днём Исида и Гор всё больше слышали о тяготах жизни на землях левого берега, перешедших под контроль Сета. Бебан, коего фараон поставил над жителями, жестоко расправлялся с каждым, кто отказывался платить в казну высокие налоги. Гор продолжал винить себя за произошедшее. Царевич хотел вновь сразиться с Сетом, но его останавливала мысль о возможном поражении. Узнав о ещё одной битве, Совет передал бы под управление Сета и правый берег, где находится храм Осириса.

Гор не мог найти себе места и в поисках ответов на мучающие вопросы странствовал по правому берегу, общаясь с людьми и жрецами. Никто не осуждал наследника трона, пытаясь по возможности подержать юношу, но тот оставался непреклонен.

Подавленное состояние Гора вызывало тревогу у Исиды и Анубиса. Властительница пыталась успокоить юношу, но напрасно. С каждым днём наследник всё больше замыкался в себе, чувствуя вину за происходящее. Он снова и снова вспоминал слова матери и военачальника, что ему не одолеть в честном бою коварного Сета, ставшего за эти годы ещё сильнее благодаря битвам с Апопом. Мысли покинуть эти уделы и отправиться в дальние края, где ничто не будет напоминать о проигранном сражении, посещали царевича всё чаще. К этому подталкивало и то, что в юности от одного из заморских купцов он слышал историю о живущем на маленьком острове непобедимом воине, который может указать путь в царство мёртвых. Гор верил, что, обучившись несколько лет у мастера, он сможет победить дракона, охраняющего вход в загробный мир, а затем дать достойный бой и самому Сету. Гору, как никогда, было необходимо поговорить с отцом, некогда великим правителем Египта, Осирисом, выслушать его мнение о произошедших событиях и получить мудрый совет.

Ничего не сказав Исиде и Анубису, юноша, ранним утром покинул пещеру. Одевшись в простые одежды, он решил отправиться в странствие на север, чтобы найти того самого непобедимого воина, живущего на маленьком острове посреди моря. Прежде чем покинуть правое царство, Гор посетил храм Осириса. Там наследник трона пообещал отцу вернуться в эти земли великим воином и освободить Египет, а главное отомстить Сету за убийство. Найдя на карте место к северу от Египта, где на острове, высоко в горах, живёт великий воитель, сев в лодку, царевич отправился в путь.

Исида, как только узнала, что Гор покинул пещеру, отправила военачальника на поиски сына, но царевича найти так и не удалось.

***

Проплыв два дня, Гор причалил к маленькому острову. Поинтересовавшись, где находится храм непобедимого воина, проследовал в указанном направлении к высокой горе. Путь предстоял долгий. Пройдя сквозь лес и мелководную реку, царевич добрался до подножья горы, на вершине коей стояло сооружение. Преодолев крутой подъём, он увидел пред собой запустелый храм. Надпись над входной аркой гласила: «Познай зло в себе — как самого себя». Не придав этим словам особого значения, юноша прошёл в открытые настежь врата. Его взору предстал заброшенный двор со стоящими друг напротив друга большим и маленьким деревянными строениями. Осмотревшись, он постучался в дверь небольшой хижины в надежде увидеть пред собой того самого великого воина. Но, к удивлению Гора, на стук вышел пожилой человек, лишённый зрения. Царевич разочаровался и собрался было покинуть храм, но начало смеркаться. Спросив разрешения, он остался на ночлег.

***

Мужчина пригласил странника разделить с ним скромную трапезу. Гор любезно согласился и попросил рассказать о жизни на острове, а также его интересовало, куда подевался великий воин. Тяжело вздохнув, старец начал рассказ. Он поведал Гору историю о двух учениках того самого воина, которые ещё в юности пообещали повсеместно бороться против зла. Их объединяла светлая мечта — сделать всех людей свободными, а общество — равным и справедливым. Юноши много тренировались и выросли отличными бойцами, везде защищавшими слабых и угнетённых. Прибыв в эти края, они вызвались избавить народ от кровожадного дракона, охраняющего пещеру, вход в мир мёртвых. Этот дракон властвовал над островом и постоянно требовал человеческих жертв, которых выбирали по жребию.

Понимая, как это опасно и к каким последствиям может привести, воин, которого они называли мастером, отговаривал учеников. Но каждый из них был готов бросить вызов тирану, несмотря на то, что в битве с этим драконом пало немало храбрецов. Мастер рассказывал ученикам о древнем правиле — кто побеждает дракона, со временем и сам в него превращается. Но друзья утверждали, что за годы занятий полностью искоренили в себе ростки гордыни и, победив злодея, посвятят свою жизнь служению людям. Брошен жребий, и первый воитель отправился в пещеру. Он сумел подкрасться к дракону, завязался бой, и ученик сразил чудовище.

Народ возликовал и провозгласил первого воина своим властителем. Многие ждали, что их жизнь изменится к лучшему с появлением нового правителя. Вначале он следовал правилу «Познай зло в себе — как самого себя», что помогало царствовать праведно. Но ростки эгоизма и тщеславия, та маленькая часть, что не смог в себе искоренить, со временем начали проявляться всё сильнее. Власть пробудила в нём гордость, и он стал таким же жестоким владыкой, каким когда-то был дракон. Видя всё происходящее, второй ученик выступил против тирана, но проиграл бой и попал в темницу.

Учитель просил отпустить узников и сделать жизнь подданных лучше, на что правитель ответил отказом. Победив дракона, он уверовал в свою исключительность. Утверждал, что раз ему удалось победить злодея, значит, высшие силы выбрали его для особо важной миссии, а подданным нужна не свобода, а крепкий и мудрый правитель. Его гордость не знала предела. На прощание первый ученик сказал мастеру, что больше не нуждается в его наставлениях, поскольку теперь он величайший воитель на земле, и лучшего воина больше никогда и никому не взрастить. Но учитель возразил, сказав, что отправится куда глаза глядят, найдёт достойного человека и сделает его ещё более великим. Правителю не понравился ответ мастера и, чтобы тот не смог странствовать по другим краям в поисках нового ученика, он приказал ослепить учителя, выколов ему глаза. Власть сделала первого воина жестоким, и, как говорилось в пророчестве, победитель сам превратился в дракона, а мастеру так и не удалось найти достойного человека для сражения с ним.

Поняв, что старец, лишённый зрения, является тем самым учителем, Гор стал уговаривать мастера обучить его боевому искусству и подготовить к битве с драконом. Он рассказал, что ему необходимо поговорить с Осирисом в царстве мёртвых и одолеть злого правителя Египта. Раньше он учился у самого Анубиса, и если мастер возьмётся, то он непременно победит дракона. Учитель, немного подумав, пояснил — чтобы одолеть злодея, недостаточно быть искусным воителем, а нужно нечто большее. Он поведал, что человек — это маленький мир, и чтобы бороться со злом, нужно в первую очередь победить эти качества в себе.

Наставник также рассказал, что дракон всегда чувствует людские пороки, и поэтому близко подобраться к нему непросто. Только человек с чистыми сердцем и намерениями сможет приблизиться к злодею и сразившись, одолеть его. Но чтобы добиться этого, нужно много работать, познавая собственные плохие качества и лишь затем, избавившись от них, став целостным, можно сделаться непобедимым.

Гор внимательно слушал мастера, а тот после небольшой паузы продолжил. Мудрецы прошлого учили, что мир находится внутри нас — и только победив маленького дракона в себе, мы можем бросить вызов большому, который намного сильнее. Поэтому над воротами храма есть напоминание каждому путнику: «Познай зло в себе — как самого себя». Это главное правило великого воина, следуя которому, можно убить дракона, не заняв его место.

Гор сказал, что готов работать над собой, а также оттачивать боевое мастерство. Он пообещал учителю стать храбрым бойцом и бороться с несправедливостью.

Видя чистые стремления юноши, наставник согласился.

***

С первыми лучами солнца учитель разбудил Гора и провёл внутрь храма. Там он объяснил что храм — миниатюрная модель мира, так же, как человек. Чтобы победить собственные пороки, в первую очередь нужно познать их, то есть признать, что они существуют. Людям не так просто сделать это, поэтому многие тратят жизнь, так и не избавившись даже от малой части зла. С годами обнаружить их всё сложнее, поскольку эти качества становятся частью самого человека и не кажутся такими дурными.

Затем учитель приказал Гору спуститься в тёмный подвал и достать несколько свеч, но когда юноша оказался внизу, к его удивлению, мастер запер дверцу. Царевич принялся стучать, но мужчина не открывал. Покидая храм, он прокричал находящемуся в подвале юноше, что теперь у того будет достаточно времени подумать над произошедшими событиями в жизни, поскольку может больше оттуда никогда не выйти. Гор продолжал стучать, кричать, но на третий день уже потерял надежду покинуть тёмный подвал. Он подумал, что старец не придёт и его ожидает ужасная участь. Царевич уже отчаялся, готовясь принять смерть, когда учитель открыл дверцу. От яркого света, бившего из окон храма, глаза ученика, который три дня провёл в полной темноте, ужасно болели. Пожилой мужчина посоветовал некоторое время не размыкать век и, протянув руку, помог выбраться наверх. Гор сердился на мастера, но тот объяснил, что это древний обряд инициации смерти и нового рождения, выхода на свет из тьмы. Пребывание в темнице предоставило юноше время подумать о событиях прошлого, и поскольку тот принял со смирением мысль о скорой смерти, его ожидает новая судьба. Теперь внутри Гора, несмотря на божественное происхождение, родится новая сущность, движимая высшими идеалами человечества, и дни, проведённые в подвале, должны этому способствовать.

Когда царевич открыл глаза и увидел свет, мастер рассказал, что тьма, где тот пробыл три дня и три ночи, подобна мраку, в котором проходит человеческая жизнь. Кое-кто до смерти блуждает в нём, так и не найдя выхода к свету. Поэтому цель великого воина — пройдя тьму, выйти из пещеры и освещать мир вокруг себя. Затем учитель подвёл юношу спиной к высокому предмету, покрытому простынёй. Мастер продолжал рассказывать Гору, не совсем понимающему, что происходит, о важности примирения со своим главным врагом за спиной.

Гору осталось лишь согласиться. В голове пролетали мысли — кто может находиться в этой комнате? «Только не Сет, — мысленно молил он. — Я готов примириться с кем угодно, но только не с ним». Затем, немного подумав, Гор решил: «Я готов и на это ради всеобщего блага». Когда пришло время встретиться с главным врагом, мастер, сняв с предмета покрывало, попросил повернуться. С замиранием сердца ученик медленно развернулся и увидел перед собой высокое зеркало.

— Познакомься, вот твой самый главный враг, — сказал мастер.

Для Гора это был важный урок. Затем ему предстояло пройти посвящение с инициацией четырёх стихий. По завершении обряда он получил тайное имя, которое в результате усердных тренировок и тщательной работы над собой сделает его непобедимым.

Со временем царевичу, отшлифовывающему боевые приёмы и работавшему над своими недостатками, начали открываться новые тайны мироздания. Он всё больше понимал слова мастера, что злом бороться против зла — неправильно. Это так же, как тушить огонь огнём. В таком случае, чтобы победить зло, человек должен стать ещё большим злом, и когда ему наконец удастся одолеть врага, то придётся занять его место. Царевич пришёл к выводу, что единственно правильный способ борьбы со злом — это добро. Поэтому он решил всеми силами победить в себе эгоизм и посвятить жизнь служению идеалам справедливости.

Когда пришло время, Гор отправился на битву с драконом. Благодаря усердной работе над своими качествами он сумел подобраться к врагу так близко, как никому не удавалось ранее, и одним ударом убил его. Бездыханное тело тирана лежало у входа в пещеру.

Перед тем как отправиться в царство мёртвых, Гор объявил всем, что они свободны, и выпустил на волю пленников, удерживаемых драконом, среди которых находился второй воин. Совсем скоро, к удивлению царевича, город погрузился в хаос, поскольку люди не привыкли жить без правителей. Народ начал требовать вернуть дракона, и, чтобы успокоить толпу бунтующих, поставили царём доброго второго воителя. Став властителем, он пообещал, что будет считаться с мнением народа, и больше никто не станет требовать кровавых жертв, как прежде.

Когда на острове воцарился относительный порядок, Гор направился в царство мёртвых, чтобы повидаться с Осирисом.

***

Через несколько дней Гор вернулся. Прежде чем отправиться в Египет, он зашёл попрощаться к мастеру, пребывавшему в грустном расположении духа. Учитель поведал, что жители острова не захотели свободы и равенства, требуя вернуть дракона-правителя во главу государства. Второй воин, подчиняясь народной воле, превратился в чудовище, хоть и доброе. На острове воцарились спокойствие и порядок. В отличие от предыдущих правителей, он не требовал человеческих жертв и постоянно говорил о свободе и справедливости.

Мастер понял, что идея о равном обществе — это всего-навсего мечта, и народ, блуждающий в потёмках души, к этому пока не готов. Людям нужен правитель, дракон, который будет руководить ими, а какой — кровавый или добрый — для них особого значения не имеет.

На прощание он попросил Гора к записи «Познай зло в себе — как самого себя» добавить ещё одну снизу, для тех, кто выполнил первую часть и победил дракона. И на вратах храма царевич высек надпись, должную и для него, будущего фараона, стать основной: «Убив дракона, не становись на его место».

Гор, разочарованный выбором народа, покинул остров и, послав Исиде весточку о возвращении, двинулся в обратный путь. Мать обрадовалась этой новости после трёх лет разлуки с сыном, и отправила Анубиса встречать наследного принца. Исида также приказала по всему царству вознести хвалу богам Египта, а сама поехала в храм Осириса, чтобы поблагодарить за то, что Гор цел и невредим.

После долгого странствия Гор вернулся на родину, но главная битва за трон Египта была ещё впереди…

* * *

Этот египетский миф символизирует внутреннюю борьбу внутри каждого из нас. Сет — это соблазн, плохие намерения, тёмные мысли. Если мы идём у них на поводу, то изгоняем, а по другой версии убиваем Гора, спасителя, а Исида продолжает скрываться в шалаше в дельте Нила, то есть глубоко внутри нас в шишковидной железе. Продолжая блуждать во тьме, человек не может слышать божественного Гласа. Только побеждая в себе тёмные мысли, мы начинаем приближаться к правлению Исиды, к нашей божественной матери, которую мы изгнали своими плохими поступками и порочными мыслями. Всё во власти человека, своим осознанным поведением, целомудрием он может возвести Гора в ранг бога, а дурными помыслами и поступками — изгнать его.

Если вернуться к началу мифа, то через некоторое время после победы Сета, то есть смерти Осириса, святая дева Исида в шалаше рожает Гора, спасителя. В книге, чтобы её могли читать и подростки, говорится, что Исида зачала от Осириса, но в самом мифе рассказывается, что она нашла фаллос уже мёртвого Осириса и забеременела от него. Вот поэтому её и называют Святая дева Исида, так как она зачала Гора без Осириса. По египетской традиции Исида, наша Божественная мать, прячется глубоко внутри человека, по одной версии — в сердце, а по другой — в шишковидной железе, как спящая царевна. Там она производит на свет Спасителя, которого мы должны взрастить внутри себя.

В мистических учениях указывается, что Святая дева с младенцем на руках и есть та самая Тишина, путь к которой должен указать повзрослевший внутри духовного искателя Спаситель. Она живёт в каждом из нас, и человеку предстоит достигнуть врат предела её. И когда Гор одолеет Сета, навстречу ему из шалаша выйдет святая дева Исида, после чего воскреснет и верховный бог Осирис.

Все эзотерические учения говорят об одном: помимо прямого толкования мотивов Священного Писания, греческих и египетских мифов, все эти сюжеты имеют внутреннее отражение в каждом из нас. Если вернуться к египетской мифологии, то исходя из её тайной трактовки, в разуме человека так же, как в земле египетской, правит по большей мере Сет, то есть человеческие пороки. Но в разуме также пребывают юный Гор и дева Исида. Спаситель Гор символизирует светлые мысли, а также добрые устремления человека, которые должны победить тёмные мысли и вернуть власть над разумом Исиде.

Из-за большого количества мыслей, исходящих от Сета и его наместников, человек не может внимать Гласу Мудрости, Гласу Исиды, и спастись. Глас Тишины звучит в каждом из нас, но услышать его удавалось единицам, великим пророкам, просвещённым прошлого и библейским героям. Египетский миф очень важен для восприятия, поскольку в нём хорошо проиллюстрированы основные моменты внутренней борьбы за разум: Сет (тёмные мысли) захватил Египет (человеческий разум), и от девы Исиды (вечной Тишины) рождается Гор (светлые мысли — Спаситель), который должен вернуть власть Исиде и воскресить убитого Сетом Осириса.

В христианской истории миром правит Сатана, а Иисус Христос, рождённый через деву, прибыл в этот мир, чтобы спасти человечество от уничтожения, привести его к деве Марии. А в гностической литературе Божью матерь называют девой Софией. Относительно этого, материального мира, она пребывает на восьмом небе, в небесном Иерусалиме, куда, завершив свой земной путь и пройдя все преграды, вслед за спасителем прибывают души праведников. Все эти сюжеты показывают нам, что только в случае, когда человек встанет на сторону Светлых сил, духовного просветления, его разум поднимется на новый уровень, другими словами, он приблизится к храму Тишины и обретёт спасение.

Как уже говорилось, в каббалистической и гностической интерпретации Египтом называется весь материальный мир, а не одно древнее государство, как в известной нам истории. А в рабстве находится не один народ, а все люди, пребывающие в материальном мире, то есть человечество попало в рабство своих страстей, пороков. Вот почему так важно избавиться от дурных наклонностей, тёмных мыслей, выйти из египетского рабства и, миновав пустыню, отправиться в землю обетованную. Это иносказательная история с грехопадением и возвращением в рай.

«Работай над очищением твоих мыслей. Если у тебя не будет дурных мыслей, не будет и дурных поступков».

(Конфуций)

Но даже если не углубляться в значения египетского мифа и гностической истории, цель человека состоит в том, чтобы совершить реинтеграцию, обратный процесс. Ему предстоит вернуться к исходному состоянию, проделать обратный путь домой, другими словами, вернуться в сад Эдемский. Только овладев своими мыслями и научившись управлять ими так же, как опытный ямщик управляет тройкой лошадей, человек сможет найти обратную дорогу. А в более высоком смысле ему следует полностью отключить мыслительный процесс, и когда он сможет заглушить, остановить последнюю мысль, то тогда в его разуме вновь воцарится Тишина. Об этом и говорится в египетском мифе о победе Гора над тёмными силами, мыслями, и возвращении Египта под управление Исиды и воскресшего Осириса. История с райским садом метафорически говорит о том же — после того, как будет исправлен грех первых людей, Сатана потеряет власть над ним, и человечество вернётся в рай, обитель Творца.

ЧЕТВЁРТАЯ ГЛАВА

Эго на пути к Вечной Тишине

Вы, наверное, обратили внимание, что все вышеприведённые истории говорят практически об одном и том же. В гностицизме София, двенадцатый Эон, произошедший от Человека и Церкви, ослушалась указа Первоотца и нарушила целостность Плеромы, за что была изгнана в Кеному. В библейской версии первые люди ослушались Бога и были изгнаны из рая. В египетском мифе идеальное общество разрушил Сет, после чего начались тёмные времена. Таким образом, чтобы духовному искателю вернуться к Тишине — поскольку Творец непостижим — ему нужно совершить обратное действие, реинтеграцию. Только внимая Гласу Тишины, можно приблизиться к Творцу, Первоотцу, то есть вернуться в Эдемский сад.

В предыдущих главах мы говорили, что этот таинственный голос был в начале времён, во время золотого века, о нём также говорится в Священном Писании, но впоследствии из-за нарушения некого запрета Глас Тишины был утерян, спрятан внутри нас, как Исида спряталась от мести Сета в дельте Нила. Важно понимать, что Тишина не покинула наше тело, она укрылась далеко от глаз посторонних в шишковидной железе, чтобы сторонники Сета не смогли отыскать её. В мистических традициях она пребывает на вершине пирамиды, где ожидает, когда человек, встав на путь духовного развития, найдёт Её. В каббале это соответствует невидимой сфире Даат (знания), которую ещё называют верхним раем, поскольку она символизирует Эдемский сад, который был закрыт для первых людей после того, как они вкусили плод от древа познания добра и зла. Стоит особо отметить, что сфира Даат символизирует не обычные, а мистические знания. Только постигнув тайные мистические знания и победив в себе пороки, духовный искатель сможет раскрыть внутри себя знания, которые в восточных традициях называют третьим глазом, и вернуться в рай. Но как известно, путь к Вечной Тишине преграждает Эго — голос наших непрекращающихся мыслей и чрезмерных желаний. Но искатели истины, следующие за спасителем-Гором, отыщут Исиду и вернут ей власть над Египтом, то есть над своим Разумом.

История о спасителе есть практически в каждом народе и религии. Как говорится в гностических учениях, мессия живёт в каждом из нас под разными именами, в еврейской традиции он известен как Машиах, в христианской — Христос, оба этих слова переводятся как «помазанник». Как взрастить Спасителя, можно узнать из жизнеописаний Христа, Будды, а также других легендарных героев и просвещённых прошлого разных народов. Все тайные учения сходятся в одном: основной упор нужно делать на целомудрие, которое должно победить Эго, пороки, а также на развитие осознанности, которая поможет пробудиться и понять, в каком направлении нужно двигаться. Целомудрие — это контроль своих мыслей, желаний и поступков. Когда человеку удаётся развить в себе это качество, то Спаситель, пребывающий внутри него, становится Великим Мастером, инструктором, который ведёт его к свободе, выводит из рабства. Темнота, постепенно отступая, сменяется светом, и внутри человека наступает мир и гармония.

Религия много рассказывает о спасении и призывает дожидаться мессию, который прибудет, чтобы сразиться с несправедливостью и освободить своих последователей, после чего наступит вечный мир. Но отличие тайных учений от традиционных религий в том, что по ним люди не должны дожидаться Спасителя, а призваны пройти путь к личному освобождению, а затем помочь и окружающим. Своей духовной работой они взращивают спасителя внутри себя и расчищают дорогу для будущего Спасителя всего человечества. Только тот, кто спасся сам, то есть стал просвещённым, способен осветить путь другим.

«Прежде чем выпрямлять горбатого, сделай нечто более трудное — расправь свои плечи».

(Будда)

Но без внутренней работы человека все усилия будут напрасны. Жизнеописание пророков и Иисуса из Назарета в аллегорической форме демонстрирует нам путь к спасению, это инструкция по внутреннему пробуждению. Если вы вспомните фразу о том, что человек — это микрокосмос, то осознаете необходимость внутреннего освобождения, не дожидаясь внешнего спасителя. Если провести аналогию, то Иисус Христос, который спускался в этот мир, тоже внутренний спаситель по отношению к макрокосмосу, мировой душе. И если следовать древним формулам «Что вовне, то и внутри», а также «Человек — это маленький мир», то получается, что в каждом из нас пребывает Спаситель, рождённый от Девы и Святого Духа. И только вобрав в себя тайные знания и подняв сознание на новый уровень, мы поможем спасителю раскрыть свой потенциал внутри нас. Встав на путь саморазвития, духовный искатель возводит храм внутри себя, где будет пребывать Вечная Тишина.

«Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живёт в вас?»

(Первое послание к Коринфянам, 3:16)

Как вы могли убедиться, Вечной Тишине, к которой стремились все просвещённые прошлого, отводится особое место в эзотерических школах. Божественная Тишина отличается от современного значения этого слова, поэтому нам приходится разделять Тишину на внутреннюю, к которой нужно стремиться, и внешнюю, которая служит ступенью к внутренней Тишине. Одно без другого просто невозможно.

В предыдущих главах говорилось о том, что внешнюю Тишину мы можем ощущать, уединившись в закрытой комнате, но в таком состоянии мозг всё равно продолжает работать. Мыслительный процесс, внутренний диалог не останавливается, несмотря на отсутствие внешних шумов. Без внешней тишины гораздо сложнее прийти к внутренней. Человеку важно достичь состояния внутреннего безмолвия, когда его разум замолкает и даёт проникнуть слову Мудрости.

Если внешнюю тишину мы можем получить, уединившись в комнате, надев наушники, поднявшись в горы или спрятавшись в пещере, то для достижения внутреннего безмолвия необходима духовная работа. Без работы над своими качествами к Тишине подобраться невозможно. Познав хорошее и плохое в себе, человек сможет отделить позитивные качества своего характера от негативных и начать контролировать их. Если вам удастся постепенно возвращать власть светлым силам, то в вашем разуме произойдёт преображение.

В следующих главах мы подробнее рассмотрим пути, ведущие к Тишине, а сейчас постараемся разобрать три основные цели на пути к духовному развитию:

1. Внешняя Тишина. Уединение в комнате на время, чтобы научиться концентрироваться на внутренних объектах. Вы можете расслабиться, закрыть глаза и мысленно представить одну из букв алфавита или своё имя. Основная цель данного упражнения — удерживать букву или определённую последовательность букв в вашем внимании на протяжении десяти секунд, затем двадцати, минуты и так далее. Также вы можете представить перед собой одну из египетских пирамид и удерживать её в сознании, чтобы ничего не могло отвлечь вашего внимания от объекта. Эти упражнения помогут вам стать более сконцентрированными, собранными и позволят лучше контролировать мысли. Со временем вы научитесь погружаться в медитативное состояние даже тогда, когда вокруг многолюдно. Вы сможете смотреть на собеседника, но ваши мысли будут направлены вовнутрь, или ехать в общественном транспорте, но в это время игнорировать внешние шумы и погружаться в свой внутренний мир.

2. Познай себя. Следующий этап после концентрации — работа с отрицательными качествами. Они могут находиться там, где мы и не подозреваем, вот поэтому столь важен честный самоанализ. Только так вы сможете научиться обнаруживать тёмные мысли, которые порой могут выдавать себя за светлые. С медитативной практикой вы сможете направлять энергию на обнаружение и преодоление негативных качеств. Пороки укоренились в нас, и мы не всегда можем их отличить или признать таковыми. Необходимо ежедневно предаваться медитации и познавать себя, чтобы понять, в каком именно месте засели агенты Сета. Вы должны проверить каждый город в своём царстве, расщепить каждый из пороков, которые в совокупности образуют Эго.

3. Научиться отключать мыслительный процесс, когда это необходимо, чтобы услышать Глас Вечной Тишины.

Более подробно о методах контроля над мыслями мы поговорим в последующих главах, но сейчас хотелось бы в очередной раз коснуться вопроса мыслительного процесса в разуме человека. Каждый, кто встал на путь Тишины, не должен игнорировать не один из вышеприведённых пунктов, поскольку без отделения зёрен от плевел, хороших мыслей от плохих достичь заветной цели будет невозможно. Чем больше светлых мыслей, то есть сторонников Гора, будут пребывать в разуме, тем проще будет управлять мыслительным процессом, но пока в нём сражаются практически одинаковые по численности армии Сета и Гора, наш разум продолжает блуждать от одной мысли к другой. Поэтому Разум, а вернее, ту его часть, которая отказывается подчиняться словам Гора и идёт на поводу Сета, называют блудницей, а вторую его часть, подконтрольную Гору, называют Святая Дева Исида, или Премудростью.

В мистических учениях Спаситель прибывает в этот мир, чтобы очистить его от пороков, греховных мыслей, то есть вывести материальный мир из блуда, а если говорить о микрокосмосе, человеческом теле — очистить разум от тёмных мыслей. Мессия призван вернуть искуплённую дочь к Матери, то есть сделать всё, чтобы тёмные мысли, символизирующие блудницу, раскаялись и сделались светлыми. Тогда произойдёт главное событие — соединение Дочери с Матерью, и человеческое сознание поднимется на новый уровень, то есть сможет вернуться в рай. Всё это описывается не только в египетском мифе и Евангелии, но, как вы могли убедиться, также в греческом мифе о Деметре и Персефоне.

Грядущая эра Духа Святого должна поднять человечество на качественно новый уровень. Мы можем подготовить себя и окружающих к плавному переходу в новую реальность. Этот процесс в первую очередь нужно начать с себя, поскольку в эзотерических учениях нет коллективного спасения, оно там индивидуальное. Если вы изучите жизнеописание праотца Авраама, пророка Моисея, Иисуса из Назарета, Будды Шакьямуни и других великих личностей, то сможете найти в них много общего. Особенно в том, что все они прошли индивидуальный путь, просветились, а затем уже начали помогать другим. Они не жили в ожидании спасителя, не оставались в общине, а встали на тернистый путь к личному спасению. Только выбравшись самому, просветившись, то есть вобрав в себя внутренний свет, можно помочь другим. В этом и есть основное отличие мистических учений от религии.

Но главные отличия между мировыми религиями и тайными учениями в том, что они говорят о разных эрах на земле и путях к спасению. Религия призвана пробудить душу человека, а тайные учения — дух. Долгие века приверженцев эзотерических школ преследовали за инакомыслие. Как говорили просвещённые всех времён, этот мир не целостен без тайного учения, специальных знаний, и сколько бы религия ни преследовала последователей эзотерических школ, дух, обитающий в человеке, всё равно стремился к глубинным знаниям. Чем ближе мировой ковчег будет подплывать к новой эре, тем разделение человечества на три группы (материальных, душевных и духовных) станет приобретать всё более отчётливые черты. Разногласия, которые веками царили между этими тремя группами, усилятся. Но, несмотря на все противоречия, духовные знания должны спасти душевных людей, вытащить их из рук материи. Более наглядно это показано в притче о зёрнах и плевелах.

«Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своём; когда же люди спали, пришёл враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушёл; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоём? откуда же на нём плевелы? Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдём, выберем их? Но он сказал: нет, — чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою».

(Мф. 13: 24–30)

Из притчи мы узнали, что душевное и материальное сплелось воедино, и только раскрытие духовных знаний в этом мире, то есть в преддверии «жатвы», освободит людей душевной природы. Религия и просвещённые с нетерпимостью относятся друг к другу, всё это потому, что душевные, смешавшись с материальными, оказались в плену иллюзии. Они раз за разом отказывались следовать за своим спасителем, как было в истории с пророком Моисеем, поскольку люди так привыкли к жизни в Египте, что уже успели позабыть о главной цели своей жизни — спасении души. Духовные прибыли в этот мир, чтобы им об этом напомнить.

В гностической литературе процессу спасения также уделяется особое внимание. Гностические истории призваны показать, какой путь, какие испытания требуется преодолеть, чтобы приблизиться к спасению, то есть одолеть пороки, исправить свои тёмные мысли. Каждый человек призван пройти путь духовного героя, победить в себе пороки и вызволить мысли, попавшие в царство блуда, после чего соединить внутри себя мать и искуплённую дочь. В греческой культуре это иносказательно описывается в мифе о Деметре и Персефоне, где Гермес спускается в Аид, чтобы вызволить оттуда Персефону и соединить её с матерью Деметрой. Все эзотерические учения иносказательно говорят об этом.

Путь к Тишине не близок. В тайных учениях говорят о пятидесяти вратах (49 сфирот + Кетер мира Адам Кадмон), ступеньках, которые ведут к Храму высшей мудрости. В еврейской традиции эти ступени называют вратами, сфирами или сфиротами. В других источниках, особенно в древнегреческих и более поздних, древнеримских, в частности, в Мистерии Митры, говорится о семи вратах, которые разделяют семь ступенек, что в сумме даёт сорок девять.

В еврейской традиции даже существует заповедь «Отсчёта Омера», когда ведут счёт 49 дней между праздниками Песах и Шавуот. Каждый день символизирует определённую духовную ступень на горе Синай, и в процессе отсчёта 49 дней человеку надлежит подготовить к главному 50-му дню, празднику Шавуот. Тогда происходит дарование Торы, божественного Света на горе Синай. В Христианстве также существует праздник, который носит название Пятидесятница или День Святой Троицы. Он считается одним из главных христианских праздников и также длится 49 дней, а отмечается на 50-й день после Пасхи. Все эти совпадения не случайны, в древности люди знали о Вечной Тишине, которую в некоторых традициях называют Святым Духом, и о том, что путь к ней пролегает через 49 ступеней духовного восхождения.