16+
Йога-прогресс

Объем: 358 бумажных стр.

Формат: epub, fb2, pdfRead, mobi

Подробнее

Воля — это механизм приведения в действие намерения Единого осознать себя.

А. Сидерский


Об авторе

Анатолий Беляев (Хари Дас) родился в 1974 году. В 1997 г. закончил факультет физической культуры УрГПУ. Практикует Йогу с 2000 года. Обучался на семинарах С. Сидорцова, А. Таишева, С. Кулыгина, А. Лаппы, М. Константинова, И. Журавлева, М. Баранова, О. Булановой, В. Зайцева, Саджи П. К., Мунусами Мадавана, Махараджа Дев Даса. Состоит в парампаре великого индийского мастера йоги Шри Деварахая Бабаджи. Имеет сертификат международного образца по Универсальной Йоге. Презентер Международных Фитнес — Конгрессов. Преподает йогу с 2003 г.


Адрес электронной почты Анатолия Беляева:

belyaevanatoliy@mail.ru

Теория

Понятие и цель йоги

Йога — это древняя система совершенствования человека на физическом, энергетическом, психическом, интеллектуальном и духовном уровнях.

Йога в переводе с санскрита — союз, единение (от санскритского корня «юдж» — соединять, сопрягать, сосредотачиваться).

Цель йоги — это соединение индивидуального сознания с Верховным Вселенским Сознанием.

«Йога — это Читта–Вритти–Ниродха» — (Йога–сутры Патанджали 1.2). Ниродха  обуздывание, удержание; Вритти  деятельность, волнение;

Читта  ум.

Читта Вритти:

Прамана — истинное знание,

Випарьяя — заблуждение,

Викальпа — воображение,

Нидра — сон,

Смриту — память.

«Йога есть удержание материи мысли (Читта) от облачения в различные образы (Вритти)» — (Йога–сутры Патанджали 1.2, перевод с санскрита СВАМИ ВИВЕКАНАНДЫ).

«Йога есть обуздание вритти (волнений), присущих уму» —

(Йога — сутры Патанджали 1.2, перевод с санскрита К. СВЕНССОН).


Гуны

«Изначальная праматерия именуется Пракрити — то, из чего

непроявленное Единое творит внутри себя Бытие. Побуждение к дифференциальному самоосознанию в проявленных творениях есть тот первоначальный импульс, которым Единое заставляет себя создать в себе Изначальную Силу и нарушить собственное внутреннее равновесие Пустоты. Изначальную Силу Единое делит на абсолютно подвижное и абсолютно инертное — два первичных потока Бытия. За счет этого возникает пространство мира — Пракрити, вихреобразные неоднородности которого становятся материей, сотканной вибрационными полями. Таким образом, побуждение Единого к самоосознанию образует два принципа состояния Изначальной Силы — две Гуны — абсолютную активность, именуемую Раджо-гуной, или Раджасом, и абсолютную инертность  Тамо-гуну, или Тамас. Будучи слитыми в непроявленном Едином, они взаимно уничтожаются изначальной целостностью и полнотой. Когда же они проявлены, их равновесие в сотворенном Бытии есть некое новое, более высокое по сравнению с ними качество упорядоченности, именуемое Саттво-гуной или просто Саттвой. Таким образом, три гуны создают из Пракрити мир творения, упорядочивая абсолютный Хаос изначальной Пустоты в структуру Бытия сообразно Воле Единого.

Саттво-гуна в проявленном самодостаточна, поскольку является принципом уравновешивания, не уничтожающего, но гармонично организующего побудительную силу Раджо-гуны и обездвиживающую инертность Тамо-гуны. Тамас есть принцип или качество инерции (или инертности), обеспечивающий возможность создания и сохранения формы — результирующего состояния побудительной силы в действии».

(«Йога-терапия» Свами Шивананда, перевод Андрея Сидерского).

В традиции индуизма три божества Брахма, Шива и Вишну символизируют три силы мироздания: Брахма — созидание, Шива — разрушение, Вишну — равновесие.

ПРАКРИТИ — (санскр. Природа, материя), природная сила; душа природы; исполняющая или действующая сила.

Пракрити — это идея материальности, порождающая иллюзорную «материю», из которой состоит видимый мир. Олицетворениями пракрити служат богини Майя (вселенская иллюзия) и Шакти (божественная женская энергия). Пракрити и пуруша — женский и мужской принципы. Пракрити есть проявляющийся аспект, в отличие от покоящегося непроявленного — пуруши, чистого сознания.

МАХАТ — (санскр. Величие.). Первое проявление безатрибутной сущности (Брахман) при её пробуждении после космической ночи. Первый продукт эволюции этой сущности. Изначальная матрица сознания (сложная и неразвернутая) в пракрити, из которой произошла индивидуальность и другие образования. Тончайшая субстанция интеллекта. Трактуется как семя мысли (Буддхи), ментальный импульс, направленный вовне, предначало творения мира. Побуждение, желание творить, осознание своих творческих возможностей и тяга к их реализации, к самореализации. Махат связывает непроявленную божественную сущность с проявленным миром. Его называют великим зародышем, который образуется при соединении духа (Пуруша) с материей (Пракрити). Махат порождает самосознание, самость (Ахамкара).

БУДДХИ проявляется из пракрити подобно тому, как переживающий просыпается, следуя тому же самому принципу, который действует в нашей повседневной жизни, когда наше сознание переходит от состояния сна к состоянию бодрствования. Когда пуруша просыпается, это первое пробудившееся сознание после сна называется буддхи.

Буддхи служит инструментом, посредством которого усваивается конкретный опыт, а также дает стандарт сравнения, который необходим для формирования суждения. Буддхи — это безличное состояние сознания ограниченной индивидуальности.

Из буддхи происходит АХАМКАРА — (санскр. чувство «я», ложное эго, представление о собственном «я», самосознание). Осознание человеком себя как отдельной личности. Осознание своего существования.

Ахамкара — ментальная способность индивидуализации, чувство отдельности от других. Понятие «я», «мне», «мое». Для ахамкары характерно отождествление себя с телом, стремление к своему личному счастью, собственничество.

Ахамкара — иллюзия, которая заставляет живое существо думать, что оно всем управляет, всем владеет и всем наслаждается, из-за которой оно отождествляет себя с материальным телом и всем, что к нему относится (внешность, национальность, семья, религиозные убеждения, удовольствия и страдания…). Ложное эго является причиной материальной обусловленности.

Различие между ахамкарой и буддхи заключается в том, что ахамкара является переживанием «я есть все это, и все это — мое», в то время как буддхи — это просто переживание «все это есть» без какого-либо отношения к «я» и «мое».

Ахамкара — внутренний контролер (инспектор) разума, получающий чувственные впечатления, которые мы можем по желанию воспроизвести в памяти. Ахамкара — это то, что собирает и хранит воспоминания об опыте человека, а также идентифицирует и отождествляет текущий опыт. Совокупность этих переживаний образует человеческое эго.

Поскольку ахамкара существует посредством отбора отдельных элементов, в качестве владений или частей себя, ее функция — это, главным образом, самоприсваивание. Ахамкара может быть понята исключительно как сила самоприсваивания — поставки материалов в эго.

Из ахамкары происходит МАНАС. Манас — это то, что желает, ищет и выделяет определенную группу ощущений из их массы и рисует в себе определенный образ.

Манас непрерывно занят созданием или выделением образов, по мере того, как чувства дают информацию, относящуюся к внешнему миру. Он также включает фактор внимания, которое постоянно движется от чувства к чувству. Человек может иметь целый мир перед собой, и его чувства могут быть бомбардируемы множеством раздражителей; но эти раздражители могут не производить каких-либо ощущений, если человек находится в состоянии «отсутствия ума». Чувства, следовательно, должны быть во взаимодействии с умом, для того чтобы они могли продуктивно действовать. Ум — это то, что создает образы из чувственных данных. Он является тем же самым, что и манас, поскольку манас — это фактор, который приходит в действие немедленно после того, как чувственные данные получены. Манас находится недалеко от чувств и выступает посредником между ними и ахамкарой.

Манас — это источник желаний. Эти желания всегда направлены к одному из пяти путей восприятия: к зрению, к слуху, к вкусу, к обонянию и к ощущению через прикосновение. Также они направлены к тому или другому типу действия: к движению, к речи, к наслаждению, к отвращению, к хватанию или держанию.

«Тело есть колесница, чувства — кони, ум — поводья. Буддхи (разум) выполняет функцию возничего. Хозяин этой колесницы — душа. Душа „тоньше“ чувств, ума, эго и разума. На практике чувства подчинены уму, ум подчинен эго, эго подчинёно разуму, а разум подчинён душе». «Это значит, что чувства приводятся в движение умом. Если остановить ум, то чувства не сработают. Подстёгиваемый эгоизмом, ум приходит в движение. Где нет эгоизма, там откуда взяться уму? Таким же образом, если душа будет сильной, если мы услышим её голос, то разум не получит превосходства. Это значит, что, если душа и разум действуют сообща, то первенство следует отдать душе, следует позволить ей двигаться вперёд, следовать ей, не обращая внимания на ум». («Голос Девраха Бабы», д-р Радхараман, Шри Дев Дас джи Махарадж, Шри Рам Севак джи Махарадж).


Схема восприятия мира сознанием человека


Направления йоги

Существует множество направлений и стилей йоги:

Айенгар-йога, Агни-йога, Аштанга-виньяса-йога, Бхакти-йога, Джняна-йога, Интегральная йога, Карма-йога, Крийя-йога, Кундалини-йога, Лайя-йога, Раджа-йога, Сахаджа-йога, Хатха-йога, Тантра-йога.


Айенгар-йога — разновидность йоги, основанная йогином Айенгаром. Айенгар-йога основное внимание уделяет правильному положению тела, чтобы оно могло гармонично развиваться и стать анатомически безупречным. Характерной особенностью метода является статичное выполнение асан с необходимыми опорами. Другой характерной чертой метода является подробное, детальное объяснение каждой позы и индивидуальный подход к каждому практикующему. Айенгар-йога предполагает изучение асан и пранаямы, которые в айенгар-йоге включает в себя все остальные высшие ступени йоги, вплоть до самадхи. Важным аспектом йоги Айенгара является последовательность асан. Айенгар-йога может быть также использована в лечебных целях.


Живая Э́тика, или А́гни Йо́га — синкретическое религиозно-философское учение, объединяющее западную оккультно-теософскую традицию и эзотеризм Востока.

Создателями учения являются Н. К. Рерих и Е. И. Рерих. Учение было впервые опубликовано в серии книг, изданных в 1924—38 годах без указания автора. Источниковая база Живой Этики та же, что и «Тайной доктрины» Блаватской, переводчиком которой была Е. И. Рерих.

По утверждению Николая и Елены Рерих, учение Живой Этики возникло в процессе их «бесед» с «Великим Учителем» (известным в теософских кругах под именем Махатмы Мории. Это общение продолжалось в 1920—1940 годы. Вопрос о существовании человека, которого можно было бы отождествить с Махатмой Морией, до настоящего времени остаётся спорным. В процессе создания текстов на первых этапах участвовали все члены семьи Рерихов и использовалось так называемое автоматическое письмо, а дальнейшие записи были получены путём яснослышания, которым, якобы, обладала Е. И. Рерих. Позже она утверждала, что сама не пользовалась автоматическим письмом для бесед с «Великим Учителем». Основу учения Агни-Йоги составляют 14 книг с текстами, описываемыми Е. И. Рерих как записи этих бесед. Последняя из этих книг, «Надземное», была впервые опубликована в 1990 году.


Аштанга-виньяса-йога — одна из современных синкретичных систем хатха-йоги. Основателем этой школы являлся Паттабхи Джойс, возглавлявший институт этой йоги в Майсуре, Индия. После его смерти в 2009 году, дела перешли его внуку Шарату Рангасвами. Согласно Джойсу, йогу не надо приспосабливать к слабости и несовершенству практикующего, а наоборот, практикующий должен развить себя до соответствия идеалам йоги.

Аштанга-виньяса является динамической практикой йоги, которая включает в себя последовательности асан, связанных между собой комплексами движений — виньясами, и выполняемых совместно с пранаямой, бандхами и дришти. Во время выполнения практики сохраняется дхьяна.

Тренировки существуют шести базовых уровней (возможно, существует седьмой). Информация по первым пяти уровням доступна: выпущены фильмы, где наиболее опытные из западных учеников Паттабхи Джойса (Дэвид Свенсон, Ричард Фриман, Тим Миллер, Лино Миеле) выполняют виньясы разных уровней.

Для того, чтобы стать сертифицированным преподавателем, надо обучаться в Майсоре около 10 лет.


Бха́кти-йо́га — одна из четырёх основных видов йоги в философии индуизма.

Практика бхакти-йоги направлена на установление и культивацию личностных взаимоотношений с одной из форм или ипостасей Бога посредством бхакти — служения Богу с любовью и преданностью.

Практика бхакти-йоги настоятельно рекомендуется различными священными писаниями индуизма как самый лёгкий и действенный вид йоги в настоящую эпоху Кали-югу. В «Бхагавата-пуране», бхакти описывается как стадия совершенства, превосходящая по уровню духовного осознания даже мокшу, а в «Бхагавад-гите» провозглашается её превосходство над остальными тремя основными видами йоги — карма-йогой, джнана-йогой и раджа-йогой. Течения в индуизме, в которых бхакти является основной практикой, называют движениями бхакти. В вайшнавизме, одном из основных направлений индуизма, традиционно существуют девять форм бхакти-йоги.


Джняна-йо́га или гья́на-йо́га (путь знания) — один из видов йоги в философии индуизма, базирующийся на философской системе адвайта-веданты. Джняна в переводе с санскрита означает «знание». Джняна-йога — это путь самоосознания, на котором индивид с помощью своего ума учится отличать реальность от иллюзии, пытается осознать своё истинное «Я». В ходе практики джняна-йоги, индивид постигает разницу между материальной природой с её продуктами и своей истинной духовной сущностью. Полностью осознав свою истинную духовную природу, он достигает стадии освобождения.


Интегральная йога — одна из современных видов йоги, основанная на учении Шри Ауробиндо и Матери Мирры Альфассы. Интегральной йогой называют комплексный подход к духовному совершенствованию духа и тела. В настоящее время существуют несколько направлений интегральной йоги и разных направлений йоги, использующих это наименование.

Впервые интегральной йогой в современной истории назвал свою систему Шри Ауробиндо (1872—1950), подчеркнув этим всеобъемлющий подход к системе совершенствования своего сознания, духа и тела. Это направление использует бхакти, карма, шакти йоги, для изменения своего сознания и преобразования всех частей и составляющих человека, для осуществления преобразования и трансформации тела и приближения жизни божественной в этом материальном мире.


Ка́рма-йо́га (йога деятельности) также известна как бу́ддхи-йога — одна из четырёх основных видов йоги в философии индуизма.

Карма-йога основана на учении «Бхагавад-гиты» — священного индуистского писания на санскрите, и её основной смысл состоит в выполнении предписанных обязанностей (дхармы) без привязанности к плодам труда. В результате такой деятельности становится возможным обретение мокши (спасения) или любви к Богу (бхакти). Это происходит посредством выполнения предписанных обязанностей без эгоистических мотивов с единственной целью удовлетворения Всевышнего.

Слово карма происходит от санскритского глагола кри, что означает «делать»; в буквальном переводе, карма означает «действие», а йога можно перевести как «объединение» или «единение». Таким образом, дословный перевод термина карма-йога — «единение через действие».


Кри́йя-йо́га — направление йоги, основанное на техниках очищения, пранаямы и активизации чакр.

Основателем этого вида йоги считается индийский святой Лахири Махасайя, живший в XIX веке в г. Варанаси (Бенарес). Считается, что эти методы ему передал гималайский святой Бабаджи Махарадж, достигший бессмертия. Самый известный представитель — Парамаханса Йогананда, автор книги «Автобиография йога» (1946). Именно Йогананда ввел сам термин «крийя йога». Согласно Йогананде, Бабаджи обучил Лахири Махасайя тем самым техникам йоги, что описаны в Бхагавад Гите, а также в «Йога-Сутрах» Патанджали.


Кундали́ни-йо́га — одно из направлений йоги, система упражнений, способствующая подъему энергии кундалини от нижнего энергетического центра к верхнему, где должно произойти ее слияние с Божественной энергией, а также единение собственного сознания йогина с Всеобщим Вселенским Сознанием. Наиболее известное пособие по кундалини-йоге — Прапанчасара-тантра (то есть Тантра о сущности миросоздания), в которой нижняя чакра отождествляется с вместилищем Брахмана в виде шиваитского фаллоса линги, вокруг которого и свертывается женская «змееобразная энергия» кундалини, принуждаемая затем к восхождению в высший центр посредством мистических средств (садхана) и йоги, в результате чего наступает «освобождение».

Для Западного мира кундалини-йогу открыл Йоги Бхаджан, основавший в США благотворительный фонд «Здоровые, Счастливые, Благословенные», — организацию, обучающую йоге.


Лайя-йога (йога растворения) — один из видов йоги, соотносящийся согласно традиционному делению на семь ачар тантры (веда-, вайшнава-, шайва-, дакшина-, вама-, сиддханта- и каула-) с высшей — каулачарой, её философской основой является Адвайта-веданта (недвойственность), а целью — достижение Освобождения (мукти) и обретение бессмертного божественного тела (дивья-деха) за одну жизнь.

Термин «Лайя» на санскрите буквально переводится как «ритм» — «растворение», то есть возврат к состоянию недифференцированного существования (недвойственности), когда индивидуальное сознание йогина объединяется с трансцендентным Бытием (Брахманом).

Учение Лайя-йоги считается мистическим откровением, дошедшим до наших дней практически без искажений, благодаря непрерывности особой традиции устных наставлений, передаваемых от Учителя к ученику. Первое упоминание о Лайя-йоге содержится в поздних тантрических Упанишадах.

Сущность учения Лайя-йоги заключается в поддержании особого состояния круглосуточного бдительного присутствия (осознанности). Лайя-йога — это путь вне метода, вне концепций и усилий, путь спонтанного самоузнавания. В этом случае мы перестаём жить в категориях фиксированного прошлого и мотивированного будущего.

Лайя-йога не ограничена ни религиозными догматами или концепциями нашего мышления, ни культурными традициями поскольку состояние погружения в неконцептуальную осознанность выше любых религиозных ограничений.


Ра́джа-йо́га (царская йога), также известна как классическая йога, которая базируется на «Йога-сутрах» Патанджали. Основная цель раджа-йоги — контроль ума посредством медитации (дхьяна), осознание разницы между реальностью и иллюзией и достижение освобождения. Так как практика раджа-йоги делится на восемь этапов, её также называют аштанга-йогой (восьмиступенчатой йогой).

Раджа-йога так называется потому, что она направлена на работу с умом. Ум традиционно считается «царём» психо-физической структуры индивида, который, сознательно или нет, следует его приказам.

Свами Сатчитананда говорит по этому поводу, что: «Каждая мысль, чувство или воспоминание приводит в движение ум, меняет его, окрашивая зеркало ума в разные цвета. Если вы сможете удержать ум от изменений — он станет спокойным и неподвижным и вы сможете войти в контакт с вашим истинным „Я“». В самом начале «Йога-сутр» Патанджали утверждается йогаш читта-вритти-ниродхах (1.2) «Йога есть обуздание волнений, присущих уму».

Практики раджа-йоги рассматриваются как потенциальные инструменты для очищения от кармы и достижения мокши (спасения).


Сахаджа-йога — новое религиозное движение, имеющее древние индийские корни. В нём утверждается, что сахаджа-йога является процессом пробуждения кундалини, при котором человек получает самореализацию. Это проявляется в достижении состояния безмысленного осознания (ментальной тишины, Нирвикальпа Самадхи).

Слово «сахаджа» состоит из двух частей: саха́означает «с» и джа «рожденный». Слово йога означает «союз». Сахаджа-йога — это союз с Всепроникающей Энергией Божественной Любви, которая ассоциируется с понятием Рух в Коране, прохладным ветерком Святого Духа Пятидесятницы в Библии и Всепроникающей Энергией — Парамчайтаньей — в индийских писаниях. Сахаджа-йога фактически понимается как квинтэссенция всех духовных идей и религий посредством осязаемого опыта, а не на умственном уровне.

Движение основано в 1970 году Нирмалой Шриваставой (1923 г. — 2011 г.), более известной как Шри Матаджи Нирмала Деви («Шри» является обращением к уважаемой личности, «Матаджи» — матушка, «Нирмала Деви» — полная форма имени Нирмала).

«…человек поднимается над всеми оковами рабства и ему больше не нужны наставления никакого гуру. Он становится своим собственным учителем и больше не ищет наощупь опору в темноте. Он становится абсолютно свободным. Никто не может запугать сахаджа-йога или манипулировать им. <…> По мере очищения себя живым процессом сахаджа-йоги он находит истину полного единства всех религий. Таким образом, в сахаджа-йогу могут прийти люди, исповедующие любую религию и принадлежащие к любой расе, и не столкнуться с проблемами фундаментализма или расизма». (Шри Матаджи Нирмала Деви «Сахаджа Йога»)


Хатха-йога (усиленное, насильственное слияние) — направление йоги, систематизированное Свами Сватмарамой (автором трактата «Хатха Йога Прадипика») в XV веке. Хатха-йога представляется Сватмарамой как путь к раджа-йоге, система подготовки физического тела для сложных медитаций. Значительную роль в развитии классической хатха-йоги в средневековой Индии сыграла Традиция Натхов и ее основатель Горакшанатх (Горакхнатх — хинд).

Хатха-йога — это учение о гармонии тела и ума, достигаемой с помощью физических средств воздействия на организм (диета, очищение, асаны, бандхи, мудры), и психических средств (пранаямы, концентрация внимания и медитация).

Хатха-йога помогает обрести полноценное здоровье, задействовав скрытые резервы собственного организма, и своими силами, своей волей добиться исцеления.


Тантра-йога

«Тантра — источник методов расширения ума.

Цель тантры сжато определяется самим словом. «Тантра» происходит от сочетания двух санскритских слов: «таноти», или расширение, и «трайати», или освобождение. Это подразумевает, что тантра является методом расширения ума и освобождения дремлющей потенциальной энергии. Чтобы понимать тантру, необходимо прежде получить ясное представление о том, что такое расширение ума и освобождение энергии.

Круг наших знаний о внутреннем и внешнем мире обычно жестко ограничен. Мы можем видеть, слышать, чувствовать, воспринимать вкус и запах только посредством наших физических чувств. Если одно из наших чувств ослаблено, наш опыт и познание, связанные с этим чувством, ограничены и затруднены. Поэтому восприятие и познавательная способность находятся в полной и беспощадной зависимости от чувств. Знание, полученное через чувства, ограничено барьерами времени, пространства и объекта.

Время, пространство и объект существуют не только как категории индивидуального ума. При отсутствии индивидуального ума не существует ни времени, ни пространства, ни объекта, и наоборот. Эти три категории ума ограниченны и не могут быть приняты как источник безграничного и непреходящего знания. До тех пор, пока мы связаны в своих действиях с областью чувств и ума, мы не можем переступить через эти ограничивающие барьеры.

Например, чтобы увидеть чудесную красоту цветка, вам необходимо иметь его перед вашими открытыми глазами; чтобы обонять аромат сандала или лаванды, необходимо иметь их в непосредственной близости от своего носа; чтобы почувствовать сладость шоколада или остроту перца, необходимо их съесть. Этот вид опыта называется объективным, так как он зависит от наличия объекта, чувств и связанного с ними ума.

Однако, существует область опыта, когда вы можете видеть с закрытыми глазами, ощущать вкус при отсутствии пищи, слышать звуки музыки без всякого инструмента, который был бы их источником. Это чисто субъективный опыт, не ограниченный категориями конечного ума. Знание, полученное через субъективный опыт, более точно и определенно, так как оно является следствием расширения ума.

Расширение ума есть феномен, дающий индивидууму способность к познанию за пределами чувств, времени, пространства и материи. Вы можете путешествовать в прошлое и будущее и знать, что происходит в тех местах, где вы не присутствуете физически. Вы не связаны пространством и временем. Это известно, как расширение ума, но оно достижимо до тех пор, пока вы ограничены чувственным опытом. Ум, действующий через чувства и эго, распределяет весь опыт по категориям согласно «pare» и»??? здесь смесь из русских и латинских букв. цитирую: gb (или в) еше», пристрастиям и неприязням, которые он усвоил. Эта предрасположенность ума вызывает искаженное восприятие любого опыта и не дает возможности для развития чистого, совершенного сознания.

Знание, приобретенное расширенным умом, постепенно развивается и, наконец, достигает своей вершины в интуитивном знании, которое признано вечным, абсолютным и истинным знанием. Но расширение ума не случается за одну ночь. Человек проходит долгий путь постижений, мягких и напряженных, приятных и неприятных. Это постепенный рост, который приводит в конечном итоге к абсолютному знанию или «Брахма гйане».

Ребенок не вырастает во взрослого за одну ночь. Изменение происходит постепенно. Демаркационная линия между ребенком и взрослым так тонка, что никогда невозможно указать, где кончается один и начинается другой. Подобным образом сознание человека развивается все время. Ум расширяется и пересекает новые границы.

Чтобы ускорить развитие ума и свою собственную трансформацию, вы должны обратиться к практике тантры и йоги. Эта практика предназначается для быстрейшего освобождения энергии от материи и проявления чистого, изначального сознания, которое является источником всякого знания.


Цель тантры.

Ум, который мы используем в повседневной жизни для восприятия и познания, обычно действует через чувства. Но, если мы можем сосредоточить чувства на самих себе и обратить ум внутрь, они проявятся во внутреннем познании и расширенном уме. Таким образом материя отделяется и освобождает энергию или принцип «Шакти», которая затем объединяется с «Шивой» или сознанием.

Подобно тому, как река вливается в океан, лишаясь своих ограничений, так ограниченный ум развивается в космический или безграничный ум и становится получателем и передатчиком истины. При этом происходит взрыв энергии и изначальное сознание освобождается от материи. Это можно уподобить переживанию кундалини, и это всегда было целью тантры.

Другие философии устремлены к той же цели, хотя пути могут отличаться. В философии веданты существует концепция «Брахмана» или неделимой, однородной, всеобъемлющей реальности или сознания. «Брахман» происходит от корня «Брихан», что означает расширяться, и поэтому может быть понят, как расширяющееся сознание. Это есть брахмическое сознание, присутствующее в каждом из нас и ответственное за высшее знание. Оно существует как одно или целое, к соединению с которым мы постоянно стремимся.

В тантре эта концепция интерпретируется, как Шива или необусловленное сознание, которое пребывает в каждом из нас, как молчаливый свидетель. Будь это Брахман Веданты или Пуруша философии санкхйа или Шива тантры, это по существу та же самая идея. Однако, различие между тантрой и большинством других философий заключается в том, что они накладывают много ограничений на жизнь ищущего и требуют строгого соблюдения правил, тогда как тантра представляет простор для развития каждого индивидуума, невзирая на его уровень развития. Тантра говорит, что будь вы сенсуалистом или спиритуалистом, атеистом или теистом, сильным или слабым, богатым или бедным, существует ваш путь, который вы должны обнаружить.

Это является целью тантры, а не оккультный секс, не черная магия, не приобретение сиддх (психических сил), не безнравственный образ жизни. Последние никогда не были целью тантры. Кто-то может ложно интерпретировать тантру таким образом, но это уже другой вопрос. И не стоит доверять анализу тантры тех, кому не удалось достичь осознания единства».

Саpасвати Свами Сатьянанда

Многообразие направлений йоги связано с воздействием органов чувств на состояние ума человека.

Воздействие тактильных ощущений (выполнение асан и виньяс) на состояние ума сформировало Хатха-йогу.

Концентрация ума на звуке (пение мантр) способствовала появлению Мантра-йоги.

Концентрация ума с помощью зрения (созерцание Янтр) способствовала появлению Янтра-йоги.

Воздействие вкуса на состояние ума сформировало Ведическую кулинарию.

Воздействие обоняния (эфирные масла, благовония) на состояние ума сформировало Ароматерапию.


Ступени йоги

Мудрец Патанджали, живший во II веке до нашей эры, систематизировал философию йоги и выделил восемь ступеней на пути к совершенству.


1. ЯМА — (контроль, дисциплина). Этические дисциплины. Действия по отношению к окружающим.


2. НИЯМА — (самодисциплина). Предписания йоги относительно тела и ума.


3. АСАНА — (поза). Положения тела для физического развития и здоровья человека.


4. ПРАНАЯМА — (контроль жизненной энергии). Накопление энергии через дыхательные практики. Остановка мышления с помощью задержки дыхания.


5. ПРАТЬЯХАРА — (отвлечение чувств от их объектов). Контроль чувств — произвольная регуляция количества и качества поступающей в мозг информации.


6. ДХАРАНА — (концентрация внимания). Длительное удержание внимания на каком-либо объекте.


7. ДХЬЯНА — (медитация). Состояние ума без мыслей.


8. САМАДХИ — (такой же, как Высший). Сверхсознание.


Яма

Яма — (контроль, дисциплина) Этические дисциплины. Пять принципов взаимодействия с внешним миром.


1. Ахимса — (НЕнасилие). Ненасилие не только к людям, но и ко всем живым существам проявленного мира, а также не причинение вреда самому себе.


2. Сатья — (правдивость). Правдивость в мыслях, словах и делах.


3. Астея — (НЕворовство).


4. Брахмачарья — Накопление энергии для духовной практики с помощью аскетизма. Формы аскетизма: обет безбрачия, обет молчания, пост и т. д.


5. Апариграха — (НЕнакопительство). Это свобода от накоплений. Не следует накапливать и собирать вещи, в которых нет действительной нужды. Это также нежелание чужого. Не следует брать ничего не заработанного или даваемого в качестве услуги.


Нияма

НИЯМА — (самодисциплина) Пять принципов взаимодействия с внутренним миром.


1. Шауча — (чистота). Чистота тела: внешняя (купание) и внутренняя (асаны, пранаяма и очистительные практики). Очищение ума от порочных мыслей и негативных эмоций. Чистота пищи и места для занятий.


2. Сантоша — (удовлетворенность). Способность принимать себя такими, какие мы есть. Возможность реализации своих желаний. Если желаний много, а возможностей мало, то необходимо сократить количество желаний и тем самым обрести удовлетворенность.


3. Тапас — (нагревание). Постоянное усердие в практике. Устремленность. Постоянные усилия, направленные на поддержание достаточного количества огня в теле, что позволяет сжигать внутренние загрязнения.


4. Свадхьяя — (самоисследование, самопознание, самонаблюдение). Постоянное отслеживание своих реакций на те, или иные события в течение жизни. Изучение священных текстов, повторение мантр.


5. Ишварапранидхана — (посвящение всех своих действий Единому). Осознание своих действий способствует реализации намерения Единого осознать себя.


Майя — коша

Человеческое существо состоит из пяти основных оболочек, называемых Майя-Коша (санскр.: Майя — «иллюзия», Коша — «оболочка»). Иллюзорность этих оболочек состоит в том, что их сложно дифференцировать в едином человеческом теле. С помощью практики йоги появляется более тонкая чувствительность, и человек может воспринимать взаимосвязь каждой оболочки между собой, а также с окружающим миром.


1. Аннамайя-коша — (Анна — «пища») — органическая оболочка;

2. Пранамайя-коша — (Прана — «жизненная энергия») — энергетическая оболочка;

3. Маномайя-коша — (Манас — «ум») — психическая оболочка, это эмоции, которые имеют природу ума;

4. Виджнянамайя-коша — (Виджняна — «мышление») — ментальная оболочка;

5. Анандамайя-коша — (Ананда — «блаженство») — духовная оболочка, оболочка радости, счастья, удовлетворенности.


Практика асан и виньяс непосредственно воздействует на органическую оболочку — Аннамайя-коша. Дыхательные практики — пранаямы очищают и наполняют энергией энергетическую оболочку — Пранамайя-коша. Контроль эмоций развивает психическую оболочку — Маномайя-коша. Развитие интеллекта совершенствует ментальную оболочку — Виджнянамайя-коша. Медитация дарит счастье и блаженство, воздействуя на духовную оболочку — Анандамайя-коша.


Практика йоги включает в себя:

1) контроль и равновесие каждой оболочки,

2) контроль и равновесие между оболочками,

3) контроль и равновесие между оболочками и окружающим миром.



Связь оболочек со ступенями
«Яма» и «Нияма»

ЯМА и МАЙЯ — КОША


1. Ахимса (ненасилие) — Анандамайя-коша. Где есть насилие, не может быть счастья.

2. Сатья (правдивость) — Виджнянамайя-коша. Ложь засоряет память.

3. Астея (неворовство) — Маномайя-коша. Нет контроля над эмоциями, несдержанность желаний приводит к воровству.

4. Брахмачарья (аскетизм) — Пранамайя-коша. Аскетизм ведет к накоплению жизненной энергии.

5. Аппариграха (нестяжательство) — Аннамайя-коша. Не следует накапливать и собирать вещи, в которых нет действительной нужды.


НИЯМА и МАЙЯ — КОША


1. Шауча (чистота) — Аннамайя-коша. Внешняя и внутренняя чистота органического тела.

2. Сантоша (удовлетворенность) — Пранамайя-коша. Удовлетворение всем от присутствия достаточного количества жизненной силы. Удовлетворенность состоянием внутренней энергии.

3. Тапас (нагревание) — Маномайя-коша. Сжигание практикой йоги эмоциональных ядов (страх, гнев…).

4. Свадхьяя (изучение священных текстов) — Виджнянамайя-коша. Самопознание. Развитие интеллекта.

5. Ишварапранидхана (посвящение всех своих действий Единому) — Анандамайя-коша. Блаженство через освобождение от привязанности к результатам своих действий.

Асана

Асана — (поза). Асана — это статическое положение тела, которое используется для физического развития и здоровья человека.

Существует прямая взаимосвязь между телом и умом:

неподвижное тело — неподвижный ум. Длительное удержание асаны приводит к остановке мышления.

Каждая асана — это определенный код сознания. Она показывает, на какой ступеньке развития находится сознание человека.

Выполняя асану, необходимо учитывать следующие аспекты:

1. Расстановки (техника выполнения) асаны. Правильно выполненная асана позволяет избежать травм.

2. Дыхание — ровное, растянутое (уджайи). Задержка дыхания ведет к напряжению в теле.

3. Взаимосвязь тела и ума (влияние ощущений тела на состояние ума). Комфортное растяжение мышцы способствует ее расслаблению. Расслабляется мышца — расслабляется ум, расслабляется ум — успокаиваются мысли. А «мост» между телом и умом — это дыхание. Если дыхание спокойное, ровное, без задержек, значит между телом и умом связь есть. Чем дольше удержание асаны, тем лучше расслабление мышцы. Боль от растяжения свидетельствует о напряжении мышцы. Ощущение растяжения не вечно, как и все в этом мире, с течением времени оно проходит, и это позволяет погрузиться глубже в асану.

4. Направление взгляда (дришти). Фиксация взгляда на себе способствует сохранению энергии в теле человека. Если взгляд «бегает», энергия рассеивается.

5. Управление вниманием. Внимание, синхронизированное с дыханием, направляет энергию по телу человека и делает практику йоги осознанной.

Дришти

Дришти — концентрация взгляда и внимания в одной точке. С санскрита дришти переводится и как «смотрение, взгляд», и как «намерение», что хорошо отражает суть этой техники йоги. Ведь цель — не рассматривание своего кончика носа или большого пальца ноги, а фокусировка ума. Мастер йоги из Южной Индии Шри К. Паттабхи Джойс ставил работу с концентрацией взгляда и внимания на второе место после работы с дыханием. «Хотите хорошую позу, берите правильное дыхание. После берите дришти», — рекомендовал он.

Существует девять основных точек дришти:

1. Насагра — кончик носа;

2. Бхрумадхья — межбровье;

3. Хастагра — кончики пальцев руки или кисть;

4. Ангушта мадхьяй — большие пальцы рук;

5. Падайорагра — пальцы стоп или большой палец стопы;

6. Урдхва — вверх, в бесконечность;

7. Паршва — в сторону (вправо или влево);

8. Набхи чакра — пупок;

9. Антара — внутренний взгляд.

Направление взгляда зависит от конкретной асаны, поскольку еще одно предназначение этой техники — она обеспечивает корректное положение головы.

Яркий пример — Собака мордой вверх. Если при выполнении этой позы смотреть не вверх (не правильно), а вдоль кончика носа (правильно) — шея не перенапрягается. В целом за счет дришти «в позах на равновесие удается с меньшим напряжением сохранять устойчивость», а «при прогибах голова занимает нужное положение, раскрывается грудная клетка», пишет Петри Ряйсянен в книге «Аштанга йога».

Из девяти дришти взгляд на кончик носа (насагра-дришти) является в какой-то степени универсальным, т.е. применимым при выполнении большинства асан. Общая рекомендация звучит так: если при выполнении асаны не знаете куда смотреть, если тяжело смотреть на межбровье или на большой палец ноги — смотрите на кончик носа. Определение насагра-дришти дается даже в «Хатха йога прадипике»: «Ум уравновешен, глаза полуоткрыты, взгляд зафиксирован на кончике носа».

При этом глаза не нужно напрягать, поясняет один из признанных западных мастеров Аштанга-виньяса йоги Ричард Фриман. «Инструкция может быть следующая: смотреть мягкими, глубокими, сострадательными или «улыбающимися глазами», — рекомендует Фриман. Правильное дришти держится без усилия, а область за нёбом ощущается расслабленной и пустой. Комфортный взгляд помогает освободиться от всех посторонних напряжений в области нёба, что, в свою очередь, освобождает тонкие энергетические токи и позволяет йоге произойти.

Хранитель традиции Аштанга-виньяса йоги Шарат Р. Джойс в своей книге «Аштанга йога Анустхана» пишет вот как: «Дришти улучшает концентрацию и дает понимание единства практики. Фокусируя свой взгляд на одной точке во время практики, мы увеличиваем свое сосредоточенное присутствие в асане. Фокус и осознанность затем переносятся в нашу повседневную жизнь».

YOGA Journal №98, декабрь 2018 г.


Виньяса

Виньяса — (вспомогательное действие, связка). Виньясы — это динамические упражнения, в которых каждое движение синхронизировано с дыханием.

Виньясы используют:

• для подготовки (разогрева) тела перед выполнением асан;

• для перехода из одной асаны в другую;

• для очищения физического тела от токсинов;

• для концентрации внимания (синхронизация движения и дыхания действует как «ловушка» для внимания).

Виньясы рекомендуется использовать на занятиях йогой с детьми, а также с взрослыми (конституции «капха» — слизь) для коррекции веса.


Вьяяма

Вьяяма — это раздел техник Ха-Тха йоги традиционно предваряющий практику асан. В переводе с санскрита вьяяма означает «разрабатывать», «растягивать», «разминать».

Выполнение вьяям в подготовительной части занятий Ха-Тха йогой активизирует сердечно сосудистую, дыхательную и центральную нервную системы. Готовит опорно-двигательный аппарат к более качественной практике асан и виньяс, снимая риск получения травм. Воздействует на акупрессурные зоны — мармы — в теле, снимая психофизические зажимы и улучшая свободную циркуляцию энергии по каналам тонкого тела.

Обладая оптимизирующим воздействием на организм, комплекс вьяям может быть использован как: самостоятельная практика в любое время суток, средство йога-терапии, а также в качестве разминки перед любыми видами двигательной активности.


Нади

Нади  энергетические каналы тонкого тела человека (пранамайя-коша, маномайя-коша, виджнянамайя-коша). Энергетический канал состоит из трех слоев, покрывающих друг друга, как изоляция электропровода. Внутренний слой называется Сира, средний — Дамани, наружный — Нади. В тонком теле — 72 000 каналов-нади.

Из них десять являются важнейшими, из этих десяти три наиважнейшие: Ида, Пингала и Сушумна. Остальные — Гандхари и Хастиджихва, Пуша и Яшасвини, Аламбуша, Куху и Шанкхини.

Сушумна начинается от основания позвоночника, идет вдоль позвоночного столба и заканчивается на макушке головы. По Сушумне течет одухотворяющая энергия маха-прана, а ее символ — река Сарасвати.

Пингала начинается от основания позвоночника, идет вправо по спирали вокруг Сушумны, проходит через темя и заканчивается в правой ноздре. Пингала ассоциируется с солнцем (ха), огнем, мужской энергией (ян), активностью, священной рекой Ямуной и рассудком.

Ида начинается от основания позвоночника, идет влево по спирали вокруг Сушумны, проходит через темя и заканчивается в левой ноздре. Ида ассоциируется с луной (тха), водой, женской энергией (инь), пассивностью, священной рекой Гангой и интуицией.

Когда прана (жизненная энергия) свободно течет через нади, все три священных реки сливаются в Аджня-чакре. Это и есть ха-тха йога — союз солнца и луны.

Гандхари заканчивается в левом глазу;

Хастиджихва  в правом глазу;

Пуша  в правом ухе; Яшасвини  в левом ухе;

Аламбуша  во рту; Куху  в гениталиях; Шанкхини  в анусе.

Таким образом, во всех основных отверстиях тела находится одна из десяти нади.


Чакры и грантхи

Чакра — (санскр.: круг, колесо, вихрь). Чакры  энергетические вихри, потенциально обладающие высокой плотностью распределения энергии человеческого существа в пространстве. Их также называют энергетическими центрами. Вдоль оси энергетической структуры человеческого существа расположены семь чакр: Муладхара, Свадхистхана, Манипура, Анахата, Вишуддха, Аджна и Сахасрара.

Муладхара — мула» — корень, источник; «адхара» — опора, жизненно важная часть; коренное основание) расположена у основания позвоночника. Муладхара формируется энергией земли, вибрирует на частоте красного цвета. Частота звучания биджа-мантры «ЛАМ» также совпадает с частотой вибрации Муладхара-чакры. Отвечает за выделение, регенерацию и обоняние.

Свадхистхана — сва» — свой, жизненная сила; «адхистхана» — обитель, вместилище; обитель жизненной силы) расположена четыре пальца ниже пупка. Свадхистхана формируется энергией воды, имеет частоту вибрации оранжевого цвета и частоту звучания биджа-мантры «ВАМ». Отвечает за воспроизводство и вкус.

Мɚнипура — мани» — драгоценность; «пура» — пупок; пупочная драгоценность) расположена на уровне пупка. Мнипура формируется энергией огня, имеет частоту вибрации желтого цвета и частоту звучания биджа-мантры «РАМ». Отвечает за пищеварение и зрение.

Анахата — (беззвучная) расположена на уровне сердца. Анахата формируется энергией воздуха, имеет частоту вибрации зеленого цвета и частоту звучания биджа-мантры «ЯМ». Отвечает за дыхание, кровообращение и осязание.

Вишуддха — (чистая) расположена на уровне горла. Вишуддха формируется энергией пространства (эфир), имеет частоту вибрации голубого цвета и частоту звучания биджа-мантры «ХАМ». Ее функции —

очищение и коммуникация.

Аджна — (приказ) расположена в голове на уровне межбровья. Аджна формируется энергией самоосознания («ахам» — эго), имеет частоту вибрации синего цвета и частоту звучания биджа-мантры «ОМ». Отвечает за восприятие, мышление и управление.

Сахасрара — (тысячелепестковый лотос) расположена над теменем. Сахасрара формируется энергией чистого сознания (махат), имеет частоту вибрации фиолетового цвета и частоту звука «М». Ее функция — связь человека со вселенной.

Муладхара  нижний полюс, Сахасрара  верхний, Анахата  центр. Три соседних центра образуют одно суммарное силовое Поле Света или «Светильник», так как обладают сходными функциями.

Чакры являются вратами в «дом Бога». Через каждую из чакр человек может направить свое сознание за пределы своего тела и достичь Божественного Сознания.


Каждой чакре соответствует свое основное сплетение энергетических потоков тонкого тела, или энергетических узлов — грантхи.

1. Муладхара-чакра — Притхви-грантхи. — энергетический узел стихии земли. Управляет процессами построения плотных тканей физического тела.

2. Свадхистхана-чакра — Вари-грантхи — энергетический узел стихии воды. Управляет функцией воспроизводства. Поддерживает непрерывность жизни человеческого рода.

3. Манипура-чакра — Агни-грантхи — энергетический узел стихии огня. Отвечает за все проявления телесного огня. Агни-грантхи регулирует деятельность всех органов и желез, имеющих прямое отношение к переработке пищи и получению энергии.

4. Анахата-чакра — Вайю-грантхи — энергетический узел стихии воздуха. Управляет распределением телесной энергии через дыхание и кровообращение.

5. Вишуддха-чакра — Висма-грантхи — энергетический узел стихии эфира. Основной функцией Висма-грантхи является общий контроль состояния организма.

6. Аджна-чакра — Ахам-грантхи — энергетический узел самосознания. Управляет восприятием и личностными проявлениями в сфере логического, творческого и инстинктивного разума, а также работой бытовых аспектов интуиции. Ахам  эго — правит всей нашей жизненной активностью, Ахам-грантхи отвечает за координацию работы всех других энергетических узлов: Висма-грантхи, Вайю-грантхи, Агни-грантхи, Вари-грантхи и Притхви-грантхи.

7. Сахасрара-чакра — Махат-грантхи — энергетический узел матрицы сознания. Отвечает за все функции духовной интуиции и высшей сознательности человека. Махат-грантхи — тонкое образование, посредством которого в человеке воплощается Единое.


Схема взаимодействия между чакрами, грантхи и соответствующими им органами физического тела такова: чакра контролирует функциональное состояние грантхи, грантхи же регулирует деятельность органов, отделов нервной системы и секреторную активность эндокринных желез.

Железы внутренней секреции являются основным звеном, посредством которого функции соответствующих грантхи проецируются на физический план.

Чакры

Психоэнергетика

Психоэнергетика — изучение энергетических изменений, возникающих под влиянием психической деятельности.

Чакры — энергетические центры человека, с помощью которых он связан с окружающим миром.

Заблокировать чакры, то есть помешать движению энергии через них, можно тем или иным эмоциональным состоянием.


Чакра земли находится у основания позвоночника.

Она отвечает за ВЫЖИВАНИЕ.

Ее блокирует СТРАХ.

Чего боитесь больше всего? Познайте свои страхи!

Это всего лишь ведения. Освободитесь от них!


Чакра воды находится ниже пупка внутри тела.

Она отвечает за РАДОСТЬ.

Ее блокирует ЧУВСТВО ВИНЫ.

Вспомните все, за что вы себя вините!

Примите реальность. Все это уже случилось.

Не позволяйте этому отравлять вашу энергию! Простите себя!


Чакра огня находится в области живота.

Она отвечает за СИЛУ ВОЛИ.

Ее блокирует СТЫД.

Чего вы стыдитесь? Когда вы разочаровали себя?

Вам не найти равновесия, если вы отвергните эту часть вашей жизни!

Пробудите свою волю, и победите стыд уверенностью в себе!


Чакра воздуха находится в области сердца.

Она отвечает за ЛЮБОВЬ.

Ее блокирует СКОРБЬ.

Вспомните всю скорбь, которая была у вас в жизни!

Вы пережили много потерь, но любовь — это форма энергии, она повсюду. Те, кого вы любите не исчезли из этого мира, они остались в вашем сердце и переродились, благодаря новой любви!

Пусть душевная боль вместе со слезами покидает вас!


Чакра звука находится в области горла.

Она отвечает за ПРАВДУ. Ее блокирует ЛОЖЬ.

Нельзя врать самому себе!

Примите себя теми, кто вы есть на самом деле!


Чакра мысли находится в центре головы на уровне лба.

Она отвечает за ВОСПРИЯТИЕ.

Ее блокируют ИЛЛЮЗИИ.

Величайшая иллюзия в этом мире — иллюзия разобщенности.

Внешнее различие лишь видимость, суть вещей одна и та же.

Все в мире взаимосвязано и состоит из одних и тех же элементов!


Чакра света находится над макушкой головы.

Она отвечает за КОСМИЧЕСКУЮ ЭНЕРГИЮ.

Ее блокируют земные ПРИВЯЗАННОСТИ.

Подумайте о том, что держит вас в этом мире?

Отпустите эти привязанности! Пусть они растворятся! Забудьте их!


Научитесь отпускать, и тогда энергия космоса сможет проникнуть в вас!

Подумайте о тех, кто вам дорог и отпустите их!

Пусть в вас течет энергия космоса!


Прана

Прана  энергия жизни; энергия дыхания. Пока есть дыхание, есть жизнь; где есть жизнь, там есть и прана. В санскрите префикс пра указывает на движение, а на означает «всегда».

Прана циркулирует по телу в пяти направлениях. Эти пять ветров праны называют вайю.

Прана-вайю занимает пространство от диафрагмы до основания горла. Она связана с Анахатой. Прана-вайю управляет дыханием в фазе вдоха, сердцебиением и кровообращением. Она отвечает за обмен энергиями с окружающей средой через дыхание.

Апана-вайю течет от пупка вниз к стопам. Она связана с Муладхарой и Свадхистханой. Апана-вайю управляет дыханием в фазе выдоха. Также Апана-вайю управляет мочеиспусканием, очищением кишечника, родами, менструацией и извержением семени.

Самана-вайю занимает место от пупка до диафрагмы. Она связана с Манипурой, и перетекает вперед-назад подобно маятнику, регулируя пищеварение и усвоение пищи. Самана-вайю управляет задержкой дыхания, а также уравновешивает прана-вайю и апана-вайю.

Удана-вайю течет по спирали от основания горла к макушке, от плечевых суставов к кистям рук и от тазобедренных суставов к стопам. Она связана с Вишуддхой, Аджней и Сахасрарой. «Удана-вайю отвечает за восходящее движение воздуха, то есть позволяет человеку выполнять выдох и произносить звуки. Особо тонкие составляющие Удана-вайю управляют питанием мозга, развитием памяти и других умственных способностей, продвижением Кундалини-шакти к Сахасрара-чакре в процессе практики Йоги и проникновением внимания йогина в области сверхчувственного восприятия, обычному человеку недоступные.

Вьяна-вайю распределяется по всему телу и отвечает за синхронизацию энергий праны, уданы, саманы и апаны.


Она обеспечивает поступление крови и других физиологических жидкостей во все части тела сообразно потребностям последних, управляет капиллярным кровообращением, кровоснабжением головного мозга и потоотделением. Кроветворная функция также управляется силой Вьяна-вайю». — («Йога-терапия» Свами Шивананда, перевод Андрея Сидерского).


Существуют и вспомогательные энергии:

Курма-вайю  энергия, управляющая движением век  моргание;

Крикала-вайю  энергия, вызывающая чихание и кашель;

Нага-вайю  энергия, вызывающая отрыжку;

Девадатта-вайю  энергия, вызывающая зевание;

Дхананджая-вайю  энергия, разлагающая труп после смерти.


Пранаяма

Пранаяма состоит из двух слов: прана  жизненная энергия, поступающая в тело через дыхание, и яма — контроль. То есть пранаяма — это метод контроля дыхания и, как следствие этого, контроль ума.

«Когда дыхание движется, тогда и ум беспокоен. Сдерживая дыхание, йогин достигает устойчивости ума» (Сватмарама «Хатха-йога прадипика», 2.2).

Мудрец Патанджали в своих «Афоризмах йоги» определил йогу, как прекращение видоизменения принципа мышления, что достижимо различными методами, ни один из которых неосуществим без контроля над праной и дыханием, внутренне связанных с умом. Эта связь подтверждается нашим ежедневным жизненным опытом. Прекращение психической активности возрастает пропорционально замедлению дыхания, а в случае удушения одновременно прекращается и психическая деятельность до тех пор, пока дыхание не восстановится. Полное же исчезновение умственной деятельности происходит во время смерти тела. Это доказывает, что ум и прана взаимообусловлены  одно не может действовать без другого.

Три акта естественного дыхания:

• вдох (пурака),

• задержка (кумбхака),

• выдох (речака).

Кумбха означает «сосуд». При выполнении задержки дыхания тело становится подобным сосуду, наполненному праной.

Антар-кумбхака  задержка дыхания после вдоха, связана с накоплением и удержанием праны внутри тела.

Бахир-кумбхака  задержка дыхания после выдоха, связана с вытеснением праны за пределы тела.

Кевала (абсолютная, полная) — кумбхака — естественная задержка дыхания без вдоха и выдоха.


Пранаямы:

1. Сурья-бхедана сурья» — солнце, «бхедана» — покорение, «сурья-бхедана» — покорение солнца) пранаяма  вдох через правую ноздрю, задержка дыхания, выдох через левую ноздрю. Очищает мозг, устраняет болезни от избытка воды и излечивает расстройства, причиняемые червями (бактериями).

2. Удджайи (победоносный); пранаяма  углубленное, замедленное дыхание при полузакрытой голосовой щели. «…вдох через обе ноздри, чувствуя звучность дыхания от горла до сердца, задержка дыхания, выдох через левую ноздрю. Помогает выздороветь от заболеваний, вызванных чрезмерным скоплением слизи, укрепляет сердечные мышцы, стимулирует пищеварительный огонь организма» (Сватмарама «Хатха-йога прадипика»).

3. Ситакари (охлаждающий) пранаяма  вдох через рот (кончик языка расположить между зубами) со свистящим звуком, выдох через ноздри. Устраняет голод, жажду, вялость и сонливость.

4. Ситали (прохладный) пранаяма  вдох через рот (слегка высунув язык между губами, свернуть его трубочкой), задержка дыхания, медленный выдох через ноздри. Устраняет болезни живота и селезенки, а так же такие болезни, как лихорадка, раздражительность, голод, жажду и вредное действие ядов.

5. Бхастрика (кузнечные меха) пранаяма  акцентированный вдох и быстрый выдох через ноздри. Очищает энергетические каналы.


Сурья-бхедана и Удджайи производят тепло, Ситкари и Ситали  прохладу. Бхастрика сохраняет температуру неизменной. Сурья-бхедана преимущественно контролирует проявления воздуха. Уджайи  капхи (флегмы), Ситкари и Ситали  желчи, а Бхастрика  всех трех.


6. Бхрамари (пчела) пранаяма  вдох и выдох через нос, издавая жужжащий звук пчелы. Очищает горло, укрепляет голосовые связки. Вибрации этого дыхания изменяют сознание.

7. Плавини (плавающая) пранаяма  глубокий вдох, задержка дыхания, неполный выдох и снова вдох. Это дыхание способствует длительному удержанию тела на воде без движений.

8. Капалабхати (сияющий череп) — акцентированный выдох через нос, напрягая мышцы живота, и пассивный беззвучный вдох, расслабляя мышцы живота. Вибрации дыхания очищают сознание от психических блоков. Одна из шаткарм.

9. Нади-Шодхана нади» — энергетические каналы, «шодхана» –очищение) пранаяма — попеременное дыхание через ноздри. Вдох через правую ноздрю, задержка дыхания, выдох через левую ноздрю, задержка дыхания. Повторить процесс, поменяв ноздри. Для подготовленных практиков соотношение между актами вдох — задержка — выдох — задержка составляет 1:4:2:1. Уравновешивает психическое состояние, очищает энергетические каналы.

10. Чандра-бхедана чандра» — луна, «бхедана» — покорение, «чандра-бхедана» — покорение луны) пранаяма  вдох через левую ноздрю, задержка дыхания, выдох через правую ноздрю. Активизация левого энергетического канала (Ида).

11. Вилома ви» — отрицательная частица, «лома» — волосы, «вилома» — не по шерсти) пранаяма. Стадия I — ступенчатый вдох, задержка дыхания, медленный выдох. Повышает артериальное давление. Стадия II — глубокий вдох, задержка дыхания, ступенчатый выдох. Понижает артериальное давление.

12. Анулома ану» — вместе, «лома» — волосы, «анулома» — по шерсти) пранаяма  глубокий вдох через обе ноздри, задержка дыхания, выдох через правую ноздрю, глубокий вдох через обе ноздри, задержка дыхания, выдох через левую ноздрю. Вдох выполняется дольше, чем выдох.

13. Пратилома прати» — противоположный, «лома» — волосы, «пратилома» — против шерсти) пранаяма — эта пранаяма противоположна Ануломе. Вдох производится попеременно через левую и правую ноздрю, а выдох через обе ноздри. Вдох выполняется дольше, чем выдох.

14. Сама вритти сама» — равный, «вритти» — действие) пранаяма  дыхание, при котором достигается равная продолжительность вдоха, задержки дыхания и выдоха.

15. Висама вритти висама» — неравный, «вритти» — действие) пранаяма — дыхание, при котором используются разные соотношения между вдохом, задержкой дыхания и выдохом.

16 Сахита пранаяма сахита» — сопровождаемая) — контроль дыхания, сопровождаемый намеренными задержками дыхания после вдоха или после выдоха. Сахита пранаяма используется с целью очищения прана-вайю и развития контроля над праной.

17. СО — ХАМ пранаяма — через нос вдох со звуком «СО», выдох со звуком «ХАМ». Развивает сознание и контролирует разум.

18. Кевали-кумбхака пранаяма  замедленное дыхание, при котором задержки дыхания систематически возрастают.

19. Нижнее диафрагмальное дыхание, связано с апана-вайю и самана-вайю;

20. Среднее грудное дыхание, связано с прана-вайю;

21. Верхнее ключичное дыхание, связано с удана-вайю;

22. Полное йоговское дыхание, связано с вьяна-вайю.


Главные условия для пранаямы — это постепенность, регулярность и свежий воздух.

Если пранаяма выполнена правильно, ум успокаивается, пропадают грубые чувственные восприятия, и это способствует полной концентрации ума.


«4.21. Управляя дыханием, йогин управляет мыслью. Управляя мыслью, он управляет и дыханием (праной).


4.22. Две вещи дают жизнь читте (деятельности сознания) — дыхание (прана) и желания (васана). Когда исчезает одно, тогда исчезает и другое.


4.23. Когда мысль поглащается, тогда дыхание (прана) останавливается. Когда останавливается дыхание (прана), тогда поглащается и мысль.


4.25. Если действует мысль, действует и дыхание. Пока оба не остановлены, продолжают действовать все чувства (индрии). Только остановкой их достигается освобождение»

(Сватмарама «Хатха-йога прадипика»).


Бандхи

Бандха означает «замок», «сокращение», «удержание», а также «плотина», «скрепление», «сгущение». Бандхи часто именуют «энергетическими замками», поскольку они способствуют накоплению энергии в теле.

Мула-бандха (корневой замок) — сокращение мышц тазового дна. Состоит из трех мудр:

• Ваджроли-Мудра  сокращение сфинктера мочевого пузыря с подтягиванием полового органа вверх сокращением мышц живота без прижимания их к позвоночнику;

Йони-Мудра  сокращение мышц промежности;

Ашвини-Мудра  сокращение анального сфинктера.

Мула-бандха способствует накоплению, очищению и трансформации половой энергии, обретению контроля над сексуальными импульсами, а также направляет апану вверх.

Уддияна-бандха (взлетающий замок) — втягивание живота внутрь вверх на задержке дыхания. Способствует уплотнению энергии, стягивая ее от переферии к центру. Соединяет апану, саману, прану и заставляет их течь в Сушумне (центральном канале тонкого тела) вверх.

Джаландхара-бандха (сетевой замок) — прижатие подбородка к яремной ямке, не сгибая шею, а выпрямляя физиологический изгиб шейного отдела позвоночника. Останавливает потоки праны, направленные вверх и опускает их вниз.

Маха-бандха (великий замок) — сочетание всех трех предыдущих бандх. При выполнении маха-бандхи энергия движется туда, куда направлено внимание практикующего.

На физическом уровне бандха выполняется за счет одновременного сокращения нескольких специфических групп мышц. При динамическом выполнении бандх активизируется микронасосная деятельность скелетных мышц и, таким образом, усиливается локальное кровоснабжение.

Основным «насосом» является диафрагма. При выполнении уддияна-бандхи в брюшной полости, грудной клетке и в области горла возникает отрицательное давление и возрастает отток венозной крови из внутренних органов — таким образом, уддияна играет роль «второго сердца». При последовательном динамическом выполнении уддияны этот эффект усиливается и кровоснабжение тканей и органов значительно улучшается. За счет улучшения тканевого дыхания предотвращаются застойные процессы, и усиливается детоксикация. Подобным образом действуют мышечные бандхи и в других областях тела.

Основным назначением бандх является поддержание кумбхаки (задержки дыхания), при выполнении которой происходит локальное накопление углекислого газа, в результате чего организм лучше усваивает кислород, чем и обусловлен эффект клеточного дыхания.

В практике пранаямы с помощью бандх уравновешивается работа симпатического и парасимпатического отделов ЦНС, и таким образом контролируется динамика дыхания, благодаря чему даже при длительных задержках сохраняется максимально короткая длина дыхания. Например, при выполнении уддияна-бандхи на возникающее в брюшной полости давление реагируют рецепторы блуждающего нерва, этот сигнал поступает в дыхательный центр, расположенный в продолговатом мозге, и в результате понижается симпатический тонус — артериальное давление падает, частота пульса уменьшается. Джаландхара-бандха используется на задержке после вдоха, при этом сигнал от воздействия на сонную артерию, поступающий в дыхательный центр, вызывает расширение бронхов и снижение частоты сердцебиения.

Работа эндокринной системы также улучшается за счет оптимизации работы вегетативной нервной системы и гемодинамического воздействия бандх на эндокринные железы.



Кумбхака в асанах

«В процессе дыхания позвоночник естественным способом растягивается на вдохе и сжимается на выдохе. На вдохе, за счет расширения и повышения давления в грудной клетке и брюшной полости, в позвонках имеет место небольшая декомпрессия, а на выдохе — наоборот.

Антар-кумбхака (задержка дыхания после вдоха) усиливает декомпрессию, бахир-кумбхака (задержка дыхания после выдоха) усиливает компрессию.

Кумбхака поддерживается бандхами (энергетическими замками). Если возможность применения основных бандх отсутствует или ограничена самой конфигурацией асаны, а также ее специфическим эффектом, кумбхака не выполняется.

В асанах, в которых присутствует сжатие, смещение или скручивание, используется антар-кумбхака  смягчая компрессию.

В асанах, где присутствует равномерное вытяжение позвоночника (нет сильного скручивания, сжатия или перегибания, т.е. смещения) и возможно выполнение основных бандх, применяются оба типа задержки: бахир-кумбхака  для понижения симпатического тонуса и стабилизации суставного комплекса, антар-кумбхака — для декомпрессии и тренировки дыхательной мускулатуры». (Журнал «ЙОГА» Михаил Баранов)


Мудры

Согласно древним знаниям весь наш мир пронизан энергетическими нитями. Эти нити пронизывают все человеческое тело и связывают его с окружающим миром.

Мудры (символ, печать) — это особые асаны, жесты рук, напряжения специфических мышц, с помощью которых создаются различные комбинации энергетических нитей.

Риши (мудрецы) открыли их тысячи лет назад, и это знание используется в современной жизни. Мудры — это ключи, которые пробуждают жизненную силу в человеческом теле. Благодаря мудрам, человек не только обретает здоровье, но и воздействует на окружающий мир.

Согласно терапии мудр, из пальцев можно сформировать позиции, в которых содержатся секреты исцеления болезней человеческого тела. Человеческое тело состоит из пяти элементов (земля, вода, огонь, воздух, эфир). Когда эти элементы выходят из баланса, тело заболевает. Если научиться приводить эти элементы в баланс, то можно обрести здоровье.

В человеческой руке находятся пять таттв (элементов). Каждый палец соответствует одному из элементов. Большой — огонь, указательный — воздух, средний — эфир, безымянный — земля, мизинец — вода.

Мудры начинают действовать незамедлительно. Мудра, выполненная правой рукой сразу же оказывает действие на левую сторону тела. Во время выполнения любых мудр нужно сесть в ваджрасану, сукхасану или падмасану. Выполнение мудры в течение 45 минут даёт полный результат на один день. Если невозможно выполнять мудру 45 минут за один раз, нужно сделать 2 или 3 подхода. Во время выполнения мудры пальцы, которые не используются, нужно держать прямо.


Существует множество мудр, самые важные из них:


Джняна-мудра


Техника: кончик указательного пальца касается кончика большого пальца. Остальные пальцы прямые и расслабленные, как показано на рисунке. Выполняется обеими руками. Указательный палец — это символ индивидуальной души, Большой палец — символ Вселенской Души, их соединение — символ истинного знания.

Действие: развивает память, пробуждает любовь к чтению, укрепляет нервные клетки мозга, исцеляет головную боль, избавляет от бессонницы, изменяет поведение человека в лучшую сторону, даёт духовную силу, устраняет причины, вызывающие гнев.

Предостережения: если вы практикуете эту мудру, то нужно придерживаться саттвических привычек в еде и избавиться от всех вредных привычек, избегать очень холодных и очень горячих напитков, кофе и чёрного чая.


Вайю мудра


Техника: согните указательный палец так, чтобы он коснулся основания большого пальца, и дайте большому пальцу опуститься на указательный.

Действие: успокаивает ветер в теле, лечит паралич, ишиас, боль в суставах и связках, снимает боль в области колен, шеи, спины, помогает при болезни Паркинсона.

Важно отметить: если мудра не даёт желаемого результата, то она должна практиковаться одновременно с прана-мудрой.

Предостережения: эту мудру нужно практиковать до появления желаемого результата, после чего прекратить.


Акаш-мудра


Техника: кончик среднего пальца касается кончика большого. Остальные пальцы прямые и расслабленные. Руки держите прямо.

Действие: исцеляет все болезни, связанные с ушами (включая глухоту), слабость костей, болезни сердца.

Предостережения: эту мудру нельзя делать во время принятия пищи и во время ходьбы и бега.


Шунья-мудра


Техника: согните средний палец и коснитесь основания большого пальца. Дайте большому пальцу опуститься на средний.

Действие: исцеляет болезни, связанные с ушами

(включая глухоту), обостряет слух, укрепляет дёсны, лечит болезни горла.


Притхви-мудра


Техника: кончик безымянного пальца касается кончика большого.

Действие: придаёт сил и энергии, даёт блеск телу, повышает точность действий, увеличивает жизненную силу, улучшает пищеварение. Благодаря этой мудре худой человек может поправиться. Увеличивается саттва, ум успокаивается, восполняется потребность в витаминах.

Можно практиковать на ходу и во сне.


Сурья-мудра


Техника: коснитесь подушечкой безымянного пальца основания большого и дайте большому пальцу опуститься на безымянный.

Действие: тело приходит в баланс, становится гибким, уходит лишний вес. Увеличивает жар в теле, снимает напряжение, развивает телесную силу, снижает уровень холестерина в крови. Эта мудра помогает при диабете и заболеваниях печени.

Предостережения: худые и слабые люди не должны делать эту мудру.

Даже здоровому человеку не следует делать её долго в жаркое время года.


Варуна-мудра


Техника: коснитесь кончиком мизинца подушечки большого пальца.

Действие: эта мудра устраняет сухость кожи, повышает её мягкость, увлажняет, придаёт блеск, лечит болезни кожи, угри, очищает кровь, лицо становится красивым.

Предостережения: людям капха-конституции не следует долго выполнять эту мудру.


Апана-мудра


Техника: коснитесь кончиками среднего и безымянного пальца кончика большого.

Действие: очищает вены и нервы, устраняет запор и все проблемы со стулом. Исцеляет кровотечение из ануса, диабет, задержание мочи, улучшает состояние почек, устраняет проблемы с зубами. Хороша для желудка и сердца, усиливает потоотделение.

Предостережения: при практике этой мудры увеличивается количество мочи и улучшается мочеиспускание, поэтому необходимо пить много воды или сока.


Апана-вайю-мудра или мудра, исцеляющая сердце


Техника: кончики среднего и безымянного пальцев касаются кончика большого пальца, затем указательный палец касается основания большого.

Действие: Люди со слабым сердцем должны делать эту мудру каждый день. Эта мудра предотвращает сердечный приступ и даёт облегчение при сердечном приступе. Газ из желудка уходит, проходит головная боль. Лечит астму и туберкулёз.

Людям со слабым сердцем тяжело подниматься по лестнице, но если перед этим выполнить эту мудру, то будет легко, так как давление снижается. Если случился сердечный приступ, сделайте эту мудру, и она даст облегчение. С этой мудрой невозможно умереть от сердечного приступа.


Прана-мудра


Техника: коснитесь кончиками безымянного пальца и мизинца кончика большого.

Действие: эта мудра устраняет слабость в теле и успокаивает ум. Лечит болезни глаз и улучшает зрение. Повышает иммунитет, восполняет потребность в витаминах, снимет усталость, придаёт бодрость.

Во время долгого поста эта мудра помогает снизить чувство голода и жажды. Лицо и глаза начинают сиять.


Линг-мудра (Шива-мудра)


Техника: руки в замке, большой палец левой руки прямой. Ладони на уровне свадхистана-чакры.

Действие: повышает жар в теле, помогает при простуде, насморке, туберкулёзе, астме, кашле, синусите, параличе, повышает давление, устраняет мокроту при кашле.

Предостережения: если вы практикуете эту мудру, ешьте много, фруктов, сока, молока, гхи.


Другие мудры:


Вишну-Мудра Вишну» — Божество, символизирующее равновесие) — Указательный и Средний пальцы в центр ладони, Безымянный палец на Мизинец.

Мушти-Мудра мушти» — кулак) — Большой палец в Кулак.

Шанмукхи-Мудра  запечатывающая поза, при которой закрыты все головные отверстия, а ум направлен внутрь для подготовки к медитации. Уши закрыты — Большими пальцами, Глаза — Указательными, Нос — Средними, Рот — Безымянными и Мизинцами.

Бхайрави-Мудра  кисти рук ладонями вверх сложены вместе под животом.

Маха-Мудра (великий символ) — Джануширшасана.

Випарита-Карани-Мудра (символ перевернутого действия).

Мрита-Мудра  Шавасана.

Ваджр-Мудра  Падмасана.

Тадаги-Мудра (символ пруда) — Пашчимоттанасана.

Йога-Мудра (символ единения сил).

Ваджроли-Мудра — сокращение сфинктера мочевого пузыря с подтягиванием полового органа вверх сокращением мышц живота без прижимания их к позвоночнику.

Йони-Мудра  сокращение мышц промежности.

Ашвини-Мудра  сокращение анального сфинктера.

Набхи-Мудра (символ неба) — замыкание языка на верхнем небе.

Кхечари-Мудра (указывающий на небо) — язык в носоглотку.

Самбхави-Мудра  взгляд в межбровье.

Шакти-Чалана-Мудра (символ движения Силы) — напряжение мышц задней поверхности шеи.


Кундалини

«Кундалини-шакти (санскр. — сила Кундалини). Кундала (санскр. — кольцо). Кундалини-шакти — Изначальная Сила в ее действующем творческом аспекте, в виде спирального вихря, количество оборотов которого — три с половиной, пребывающая в области Муладхара-чакры. Для достижения просветления — инициации концептуального аспекта Изначальной Силы, пребывающего в Сахасрара-чакре — йогин заставляет Кундалини-шакти подниматься вверх по Сушумна-нади (центральному каналу тонкого тела). Прежде чем Кундалини-шакти достигает Сахасрара-чакры, она проходит сквозь все шесть чакр, инициируя соответствующие каждой из них паранормальные силы — сидхи. Главная опасность при этом — искушение активно использовать полученное при включении тех или иных сверхсил могущество для личностного самоутверждения в сфере земного бытия. Процесс йогической эволюции при этом останавливается, так как расходуется необходимая для его продолжения энергия. Человек „зависает“ — пространстве некоторого ирреального состояния, раз и навсегда утратив адекватность низшей реальности земного бытия. Осознание же высшей интегральной реальности мира ему недоступно вследствие недостатка энергии». — («Йога-терапия» Свами Шивананда, перевод Андрея Сидерского).

Сиддхи

Сиддхи  сверхъестественные возможности человека. Восемь мистических сил.

1. Аниман (подобная атому) — сила приобретения малейшей формы.

2. Махиман  сила приобретения великой формы.

3. Гариман  сила стать тяжелым.

4. Лагхман  сила стать легким.

5. Прапти  сила увеличивать все по желанию.

6. Пракамья  сила притягивать дальние объекты (предметы).

7. Иньта  сила, способная влиять на форму материальных объектов.

8. Вашитва  сила контроля над чем-либо. Влияние на умы.

Пратьяхара

Втягивать свои чувства вовнутрь, подобно черепахе, втягивающей свои члены под панцирь — так описывается пратьяхара.

«При отсутствии связи со своими объектами органы чувств следуют внутренней форме сознания — это пратьяхара. Благодаря этому полностью подчиняются органы чувств» — («Йога Сутры Патанджали»).

«4.2. Как только Чита, которая непостоянна и склонна блуждать, выходит (через „ворота чувств“), ты должен обуздать ее и привести под контроль Атмана» — («Гхеранда Самхита»).

«61. Ценима йогинами пратьяхара — сосредоточение на 18 мармах тела, местах, где сосредоточена прана.

62. Ступни ног, лодыжки, середина голени, верх голени, колени, бедра;

63. затем анус, центр тела и лоно, пупок, сердце, а также яремная ямка;

64. основание неба, основание носа, глаза, точка между бровей, лоб и, наконец, голова. Все это — мармы…» — («Васиштха Самхита»).

Техники переноса внимания на различные части тела легли в основу практик Шавасаны и Йога-нидры.

Суть пратьяхары в отвлечении внимания от внешних объектов и многократном сосредоточении в определенной последовательности на объектах внутренних. Так как сильным сигналам окружающего мира противопоставляются слабые сигналы расслабленного тела, сосредоточение должно быть произвольным, т.е. происходить при активном участии воли, которая есть проявление самосознания (Атмана).

Цель пратьяхары укрощение ума путем сознательного контроля над чувствами.

Контроль чувств — это произвольная регуляция количества и качества поступающей в мозг информации.

Практика пратьяхары делает йогина хозяином своего тела и ума, придавая всей его жизни и практике качество произвольности.


Мармы

«Мармы напоминают точки акупунктуры китайской медицины, однако, у марм более широкий спектр функций. Слово «марма» означает «зона жизни» или «особо чувствительная точка». Мармы, как и малые чакры, похожи на миниатюрные нейрокомпьютеры, управляющие движением жизненной энергии (праной). Мармы действуют как энергетические клапаны в пранических каналах, они открывают и блокируют, интенсифицируют и направляют потоки жизненной энергии в различные области тела. Воздействуя на мармы, можно управлять различными физиологическими и психологическими процессами. Учения о мармах, или марма-видья, играет огромную роль в оздоровлении и омоложении организма. Великий Сушрута подчёркивал важность марм в хирургической практике. Знание марм важно в аюрведической диагностике, мармы являются ключевыми зонами аюрвидического массажа и практического целительства.

Мармы соединены с тонкими каналами (нади) и чакрами. Они управляют взаимодействием между физическим и тонким телами. Целительное воздействие на мармы можно оказывать с помощью иголок, прижигания, излучения солнца или лазера, массажных масел, мантр, драгоценных камней, концентрации внимания, растительных средств и т. д. Повреждение марм отрицательно сказывается на состоянии крови, нервной и гормональной системы, на балансе трёх дош. Поражение марм может привести к смерти и к параличу. В связи с этим учение о мармах является тайным. В школах боевых искусств (например, калари) знание о мармах передавалось ученику после длительного испытательного срока. В Дханур Веде, воинской науке, уделяется большое внимание мантрической защите марм для создания мистической брони или щита вокруг тела, для этого использовались мантры, называемые ковачи, и ньясы, ритуал наложения мантр на отдельные участки тела. Кстати, крестное знамение с произнесением «Во имя Отца, Сына и Святого Духа. Аминь» является типичной ньясой.

В Махабхарате описывается, как особые мантры использовались в роли боевого оружия для поражения марм воинов, слонов и лошадей. К сожалению, часть этих знаний используются до сих пор в чёрной магии для поражения жизненно важных точек с помощью заговоров и звука. В последнее время возникли целые направления в музыке, оказывающие деструктивное влияние на психику слушателей через направленное воздействие на мармы. Поэтому для человека, желающего оградить себя и своих близких, необходимо знать мантры, помогающие защитить мармы от поражения. Древние классические тексты называют 108 основных марм, но существует и множество дополнительных марм и индивидуальных марм для каждого человека. В аюрведическом каноне «Аштанга-хридая-самхите» говорится: «Когда мармы поражены, человек ощущает ломоту, боль, но не понимает источника боли. Он страдает от слабости и беспокойства. Он не может уснуть, его дыхание сдавлено. Он ощущает жжение в сердце и не находит себе места. Он теряет интерес ко всем проявлениям жизни и вскоре может умереть».

Знание о мармах является ключом к секретам дайва-аюрведы, или божественной высшей Аюрведы. Специальные мантры используются вместе с визуализацией для воздействия на конкретные мармы в целях развития психической силы, усиления иммунитета, гармонизации эндокринной и репродуктивной систем. Мантры создают защитное поле вокруг марм-точек, также мантры используются для улучшения прохождения жизненной энергии через мармы. Одной из несложных и самых действенных мантр является мантра ХУМ. Это варма-биржа. Её можно использовать для защиты любой мармы. Прикладывая пальцы правой руки, сложенные вместе, к марме, которую вы хотите защитить, повторяйте мантру три раза, визуализируя, как сияющее фиолетовое поле окружает марму.

Можно использовать психическое дыхание при работе с мармами. Представьте, как на выдохе солнечная энергия со звуком мантры входит в конкретную марму». (Хариша Джохари, Сергей Агапкин «Аштанга Хридайа Самхита»)


РАСПОЛОЖЕНИЕ МАРМ НА ТЕЛЕ

Психосоматика

Термин психосоматика складывается из двух греческих слов: psycho — душа, и soma — тело, что очень точно отражает суть психосоматической медицины, рассматривающей человеческие болезни как защитную реакцию системы человеческого организма на эмоциональные переживания.

Психосоматика — направление в медицине и психологии, изучающее влияние психологических факторов на возникновение и течение соматических (телесных) заболеваний.


ТЕОРИЯ КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЫ

Взаимосвязь эмоций и внутренних органов


Органы в китайской медицине — это системы, которые не только управляют другими частями тела, но и связаны с эмоциональным и ментальным состоянием человека.

Важную роль в управлении здоровьем играют эмоции. Эмоции — главные силы в человеческой психике. Разумный контроль и свободное, но уместное проявление эмоций обеспечивают свободное движение энергии ЦИ в теле. Однако избыток эмоций нарушает равновесие и течение этой энергии и влияет на здоровье.

Гнев вреден для Печени,

Радость  для Сердца,

Задумчивость  для Селезенки,

Печаль  для Легких,

Страх  для Почек.

Гнев вызывает прилив энергии, которая стремительно нарастает и внезапно выплёскивается. Если преобладает Гнев, человек легко расстраивается от неудач и не способен сдерживать свои чувства. Его поведение неправильно и импульсивно. Он кидается из крайности в крайность, что создаёт общее состояние напряжения.


Радость рассеивает энергию, она распыляется и теряется. Когда в жизни человека главное — получение удовольствия, он не способен удерживать энергию, всегда ищет удовлетворения и всё более сильной стимуляции. Чтобы сохранить интерес и приятное волнение, ему нужны внешние стимулы и внимание других людей. В одиночестве он ощущает себя безжизненным, склонен к неконтролируемой тревоге, бессоннице и отчаянию.


Задумчивость тормозит энергию. Если человек излишне размышляет, он попадает во власть тревожных мыслей и идей. Его может мучить излишнее внимание к деталям, а мысли могут замыкаться в порочный круг, вырваться из которого он не в состоянии. Это отсекает его от свежих мыслей и переживаний. Жизнь становится скучной и однообразной. Такой человек склонен к апатии и скуке. В то же время он обязателен, заботлив и склонен к сочувствию. Если жизнь не требует от него усилий, он может стать ленивым и инертным, уйти в свои мысли. В таком состоянии его энергия застаивается, вызывая дурное пищеварение, тяжесть и вялость.


Печаль прекращает действие энергии. Это чувство имеет свойство сжимать и замедлять. Человек, ушедший в переживание печали, отрывается от мира, его чувства сохнут, а мотивация вянет. Защищая себя от радостей, привязанности и боли потерь, он устраивает свою жизнь так, чтобы избегать риска и капризов страсти, становится недосягаем для подлинной близости. Он приятен, но холоден, легко начинает презирать людей, которые кажутся ему расхлябанными и недисциплинированными. Может склониться к стяжательству, собственничеству и властности, стремясь держать под контролем своё окружение. Ему неприятно, когда при нём проявляют эмоции и сам не выдаёт своих чувств. На вид он собранный, организованный, но если утрачивает упорядоченность своей жизни, то становится уязвимым и ощущает себя в опасности. У таких людей бывает астма, запоры и фригидность.


Страх обнаруживает себя, когда выживание оказывается под вопросом. От страха энергия падает, человек каменеет и теряет контроль над собой. В жизни человека, объятого страхом, преобладает ожидание опасности, он становится хитрым и подозрительным, прячется от мира и предпочитает одиночество. Он критически настроен, циничен, уверен во враждебности мира. Изоляция может отрезать его от жизни, сделав холодным, твёрдым и бездуховным. В теле это проявляется артритом, глухотой и старческим слабоумием.


Такие негативные эмоции как гнев и страх имеют бессознательную природу (человек даже не помнит, что он сделал под их воздействием). Чтобы избавиться от этих эмоций, необходимо вывести их на уровень осознания. Для осознания гнева или страха, нужно обратить свое внимание на физические проявления этих эмоций: изменение частоты дыхания, учащение сердцебиения, тремор конечностей, потливость ладоней и т.д.. Со временем гнев и страх будут возникать все реже и реже, пока не исчезнут навсегда.


«Доктор Сьюзен Баббель, психолог, специалист в области дипрессии, считает, что дискомфорт и боль могут быть сигналами о внутренних переживаниях — тайных страхах, нерешенных вопросах. Хронические боли — симптомы стресса и эмоциональных проблем.


Голова болит от бесконечного преодоления препятствий.

Любые головные боли возникают от чрезмерного напряжения. Это могут быть озабоченность результатом, частые переживания по незначительным мелочам, постоянная спешка. Каждый день оставляйте время для себя. Отдыхайте и не корите себя за это. От этих «минут простоя» ваша продуктивность только возрастет. И голова болеть не будет.


Боль в шее от внутренней разъедающей обиды.

Дискомфорт в области шеи символизирует груз обиды на окружающих, груз досады на собственное несовершенство. Шея болит, когда мы не можем простить кого-то или самого себя. Пересмотрите свое отношение к себе и окружающим. Чаще всего люди не хотят вас обижать. А вы не обязаны соответствовать собственным строгим ожиданиям. Относитесь к миру легче и научитесь прощать. И еще важно чаще думать о вещах, которые вы любите.


Плечи болят от ежедневного эмоционального давления и принятия сложных решений.

Боль в плечах говорит о том, что мы носим тяжелую эмоциональную нагрузку, находимся под большим эмоциональным давлением. Не можем принять важное решение, и оно лежит на наших плечах тяжким бременем. Попробуйте поделиться своими проблемами с близким другом. Вы почувствуете облегчение. Даже если вы просто выговоритесь, это уже поможет не нести этот вес в одиночку. А может быть, и откроет глаза на простое решение проблемы.


Верхняя часть спины болит от недооцененности и боязни любить.

Боли в этой области говорят об отсутствии эмоциональной поддержки, о нехватке близких людей рядом. Когда мы подсознательно чувствуем себя нелюбимыми или недооцененными. Больше общайтесь с разными людьми. Не зацикливайтесь на себе, будьте открыты и дружелюбны. Знакомьтесь, сходите на свидание.


Поясница болит от зацикленности на деньгах и страха потерь.

Если мы постоянно волнуемся о деньгах, у нас может ныть поясница. Возможно, собственное тайное желание богатой жизни никак не дает покоя, либо близкие постоянно заставляют переживать по поводу денег. Не в деньгах счастье — как ни банально это звучит, но это так. А потому перестаньте беспокоиться — лучшие вещи в жизни бесплатны! И занимайтесь любимым делом. Дело, в которое вложена душа, принесет не только удовольствие, но и ощутимые дивиденты в будущем.


Локти болят от бессмысленного упрямства.

Боль в локтях указывает на недостаток гибкости, на слишком упорное нежелание идти на компромисс. Скорее всего, мы противимся каким-то важным изменениям в жизни. Или подсознательно боимся принять что-то новое. Жизнь иногда может казаться слишком трудной и жесткой. Это только кажется. Возможно, вы просто все усложняете. Будьте гибче — не тратьте энергию на борьбу с тем, на что вы не в силах повлиять.


Кисти рук болят от недостатка дружеского общения.

Кисти болят у тех, кто давно и сильно нуждается в дружбе. У тех, кому не хватает расслабления и простого дружеского общения с другими людьми. Если у вас ноют кисти рук — это сигнал о том, что пора выходить из своего замкнутого мирка. Попробуйте завести новых друзей. Пообедайте с коллегой. Сходите на стадион, на концерт — почувствуйте себя частью толпы. Смелее вступайте в беседы с новыми людьми, ведь заранее не угадать, где можно встретить настоящую дружбу.


Бедра болят от боязни перемен.

Такие боли могут мучить людей, слишком цепляющихся за предсказуемость жизни и комфорт. Патологическая боязнь перемен, нежелание менять устовшийся порядок вещей, постоянное сопротивление новому могут спровоцировать боль в бедрах. Не сопротивляйтесь естественному течению жизни. Жизнь подвижна, изменчива, тем и интересна. Воспринимайте перемены как захватывающие приключения. И не откладывайте на потом важные для себя решения.


Колени болят от эгоистичного самомнения.

Боль в коленях, вероятнее всего, является признаком сильно раздутого «Я». Колени болят, когда мы слишком много думаем о себе и слишком мало о других, когда мы твердо и бескомпромиссно уверены, что мир вращается вокруг нас. Оглянитесь вокруг — вы не одни на планете. Будьте внимательнее к окружающим. Выслушайте друга, помогите маме, подмените коллегу. Чаще помогайте людям. Можно заняться волонтерской деятельностью.


Голень болит от ревности.

Боль в этой области — признак сильной эмоциональной перегрузки. Чувство собственничества, любовные переживания, мучительная, ослепляющая ревность. Нужно научиться доверять своей половинке. Расслабьтесь и перестаньте контролировать любимого человека, не накручивайте себя. И, возможно, пришло время отказаться от старых, изживших себя привязанностей.


Лодыжки болят от множества отложенных желаний.

Боль в лодыжках означает, что мы часто забываем про себя. И отказываем себе в получении удовольствия. Может быть, работа занимает все наше время или мы слишком несерьезно относимся к своим желаниям, постоянно отодвигая их на второй план. Пришло время начать себя баловать. Купите себе то, что хочется, дайте себе выспаться, попробуйте ту дорогую вкусняшку. Забудьте на время о карьере и подумайте, например, о романтических отношениях. Или спланируйте путешествие своей мечты.


Боль в ступнях от отчаяния, от нежелания двигаться.

Причина боли ступней, вероятно, в глубокой апатии. Как будто наше тело отказывается идти дальше, как будто мы боимся жизни и не видим смысла в движении вперед. Когда мы думаем, что все плохо и жизнь не удалась, наши ступни болят. Учитесь обращать внимание на маленькие радости жизни. На красоту окружающего мира и людей. Наслаждайтесь вкусами, запахами, ветром и солнцем. Заведите пушистого питомца или найдите интересное хобби. Наполните свою жизнь. Избегайте грустных воспоминаний и чаще улыбайтесь. Ищите радость в жизни каждый день».

(Клиника тибетской медицины «НАРАН» №9/10 (204/205) Сентябрь / Октябрь 2017 г.)


Соответствие болезней психологическим нарушениям смотрите в таблице из книги Луизы Хей.


Дхарана и Дхьяна

Дхарана  это концентрация внимания, то есть длительное удержание внимания на каком-либо объекте.

Дхьяна  это медитация, то есть состояние ума без мыслей.

Чтобы войти в состояние медитации, необходимо максимально долго концентрировать ум на ОДНОМ объекте. Этот объект может быть любым: дыхание, пламя свечи, звук, мысль в единственном числе и т. д.

Концентрация внимания — это своего рода напряжение ума. Ум, так же, как и мышца, не может быть в напряжении длительное время. Рано или поздно он расслабится и тогда произойдет медитация. И, очень важно, в процессе медитации не засыпать, а осознанно наблюдать это состояние.

Чтобы понять процесс входа в медитацию можно провести аналогию тела и ума с чашкой чая. Пусть тело — это чашка, а ум — это чай. Когда движется чашка, чай тоже в движении; когда чашка неподвижна, тогда и чай в ней без движений. Когда тело в движении, ум активен; когда тело неподвижно, тогда и ум без колебаний.

Пять состояний ума

В своих стремлениях постичь природу ума древние мудрецы подразделили его на пять типов, которые были описаны Вьясой в его комментариях к «Йога-сутрам» Патанджали. Человеческий ум склонен колебаться, переходя из одного состояния в другое. Полноценная практика йоги, которая включает правильное поведение, асану, пранаяму и медитацию, наделяет человека способностью пребывать в благоприятном состоянии ума.


1. Кшипта. Это неразвитое состояние, при котором человек чувствует сильное беспокойство, мешающее ему думать, вслушиваться или сидеть, ни на что не отвлекаясь. Ум в таком состоянии уподобляется обезьяне, скачущей туда-сюда.

2. Мудха. В этом состоянии информация не доходит до мозга. Ум притуплен и вял настолько, что человек может держать в руках ключ и продолжать его искать.

3. Викшипта. Здесь ум получает информацию, однако не может переработать ее. Пребывая в замешательстве, ум колеблется, и внутри происходит следующий монолог: «Я хочу сделать все, но не могу объять необъятное. За что сейчас лучше взяться?»

4. Экагра. В этом состоянии ум расслаблен, но внимателен. Человек может сосредоточиться, а это является необходимым условием для медитации. Занятие Йогой способно привести ум в состояние расслабленной внимательности.

Бесплатный фрагмент закончился.

Купите книгу, чтобы продолжить чтение.