Диалог с древними

Учимся читать древние книги с радостью и с пользой.

Беседа 1. Вступление

Друзья!

Очень ценю, что вы уделили мне самое ценное, что у вас есть — ваше время! И чтобы не тратить его напрасно, сразу скажу, для кого время, проведенное со мной, покажется совершенно бесполезным, — для тех, кто считает, что цель его жизни — в богатстве и в зарабатывании денег. Если Вы уверены в этом, то не буду больше вас задерживать.

Если же вы, как и я, считаете, что главная цель человеческой жизни — это счастье, если вы уверены, что для достижения счастья нужно не столько богатство, сколько умение понимать других, а для понимания других нужно, прежде всего, постараться понять самих себя, то уверен, время нашего общения будет проведено не зря.

Если вы ищете себя, ищете ответы на вопросы о себе и своем месте в этом мире, если вы пытаетесь понять, что же является настоящим счастьем и как его найти, если вы пытаетесь найти подлинное и истинное, тогда, надеюсь, наше общение окажется полезным. По-настоящему полезным и для вас, и для меня.


Чем же мы будем заниматься?

Мы попытаемся пообщаться с людьми, жившими несколько тысячелетий назад.

С раннего детства я мечтал о подобной возможности. Я представлял себе машину времени, переносящую меня в древние времена к разным народам и цивилизациям. Эти воображаемые путешествия пленили мое воображение. Это намного интереснее, чем поездка в другой город или даже в другую отдаленную страну. Ведь чем сильнее отличие от нашей привычной и знакомой жизни, тем интереснее приключение! А что может сильнее отличаться от привычной жизни, чем древняя эпоха и совершенно иная цивилизация?


А можно ли сегодня пообщаться с человеком, жившим несколько тысяч лет назад?

Уверен, что можем.

Но как это сделать?

Это не просто, но это возможно.

Первым делом нужно постараться услышать ту историю, которую он рассказывает. Историю о том мире, в котором он живет, о тех законах и принципах, которые правят миром, о главных событиях, определивших облик современности, и об их причинах, историю о себе и окружающих…

Но для диалога этого будет мало. Ведь диалог — это разговор двух, разговор между мной и другим. Для подлинного диалога я должен четко представлять и ту историю, которую я сам могу рассказать о себе и своем мире. Но представить себе эту историю порой бывает не проще, чем услышать чужую. Точнее, мы сможем начать слышать другого только тогда, когда начнем понимать себя. А понимать себя мы начнем только тогда, когда начнем слышать другого.

Вот такой парадокс!

Понимание других и понимание себя — это параллельные и одновременные процессы. Главное — искреннее желание понять. Желание понять себя и других…

И чем дальше от нас этот другой, тем быстрее мы научимся понимать себя. Чем дальше этот другой по времени, культуре, цивилизации, тем проще осознать наше время, культуру, цивилизацию. Проще просто по контрасту. Чем значимее различие, тем легче его заметить и понять.


Но как же мы можем услышать эту историю? Историю, рассказываемую древним человеком?

Есть такой способ!

Нужно просто читать древние тексты. Но читать медленно, читать вдумчиво, пытаясь шаг за шагом понять тот мир, который в них отражен.

И если мы сумели за древним текстом услышать человека, то сможем и вести с ним диалог.

Что я имею в виду?

Если мы можем выделить и картину миру древнего человека, и в целом описать свое представление о мире, то мы сможем и сравнивать их. Мы поймем, что наше представление о мироздании не единственно возможное. Может быть, мы даже поймем, что наше представление не единственно верное. Может быть, нам удастся найти что-то такое в древних представлениях, чего не хватает нам сегодня. Тогда это будет самый настоящий диалог!


Итак, для диалога нам нужно найти подходящий текст.

Самое радостное, что до нас дошло не мало древних текстов! Нам даже придется выбирать между ними. С какого текста начать? Какой же текст выбрать?

Конечно же, первым делом, этот текст должен быть увлекательным. Это должен быть текст, который захватывает тебя полностью, заставляет забыть об окружающем и погрузиться в свой собственный огромный и захватывающий мир. Иначе никакого путешествия и никакого общения не получится.

Во-вторых, этот текст должен быть достаточно объемным. Чтобы понять другого человека, нужно потратить время. За час-другой человека очень сложно услышать, очень сложно понять, что он пытается нам сказать. Гораздо проще, когда есть несколько десятков часов…

В-третьих, этот текст должен быть доступным. Его должно быть просто найти. Более того, он должен быть переведен на наш родной язык. А еще лучше, если текст переведен несколько раз и существует возможность выбирать между переводами или сопоставлять их. Да, специалисты предпочитают читать текст в оригинале. Но для этого нужно в совершенстве знать древние языки. Мы же лишь начинаем знакомство с древними текстами и потому читаем их в переводе. Но мы будем прибегать и к комментариям, и к пояснениям специалистов. Поэтому выбранный нами текст должен иметь не только различные переводы на наш родной язык, но и многочисленные комментарии и исследования. Это намного упростит наше погружение в текст.


И конечно же этот текст должен быть древним. Настолько древним, насколько возможно, но при сохранении всех остальных условий.


Всем этим условиям удовлетворяют, прежде всего, два текста. Это гомеровские поэмы Илиада и Одиссея. Обе чрезвычайно увлекательны. Нужно лишь понять, о чем речь и понять сюжетную линию. Обе достаточно объемны. На чтение каждой понадобится несколько десятков часов. Обе поэмы легко найти как в электронном, так и в бумажном виде. Существует несколько очень хороших переводов на русский язык. Кроме того, доступна обширная литература об этих поэмах, их времени, авторе, истории и т. д. И это очень древние тексты! Это те тексты, с которых начинается европейская литература. Вот отсюда и мы начнем наше общение с древними.


В заключении этой вводной беседы я хотел бы еще раз подчеркнуть ту цель, с которой мы читаем древние тексты и пытаемся понять древнего человека.

Мы делаем это, чтобы научиться понимать себя!

Мы делаем это, чтобы научиться понимать других!

Мы делаем это потому, что знаем, что, только понимая других и себя, можно найти счастье!

Не верьте, что древние были глупее нас. Это не просто иллюзия. Это наглая ложь, которая может привести к очень серьезным ошибкам. Если нам сложно понять кого-то, это совершенно не значит, что он простофиля и глупец. Часто бывает совсем наоборот. Просто общение с человеком иной культуры, а тем более с человеком иной эпохи и цивилизации требует от нас заметных усилий. И в наших беседах я постараюсь указать наиболее заметные черты, отличающие взгляды древних от наших. Надеюсь, в ходе наших бесед показать вам, что наш взгляд на вещи, во-первых, не единственный, а, во-вторых, часто не лучший и может в чем-то проигрывать и уступать взглядам, существовавшим тысячи лет назад.

Но для этого нужна и ваша работа. Нужно внимательно читать те части, которые мы разбираем и честно пытаться ответить на предлагаемые вопросы. И если мы будем именно так подходить к чтению, то древние книги станут для нас подлинными сокровищами.

Если вас устраивает такой подход, буду рад, если вы присоединитесь к нашим беседам.

Формат бесед будет необременительным и максимально удобным. Беседы будут небольшими — около 10 минут (плюс-минус). Главное — идти от беседы к беседе, не пропуская. Иначе, какие-то важные моменты будут пропущены, и книга (или ее фрагмент) окажется непонятой, а значит, будет казаться скучной и занудной.

Очень надеюсь, что после наших бесед древние книги (или хотя бы отдельные их части) будут вызывать у вас неподдельный интерес, а их чтение и изучение станет источником подлинной радости.

И конечно, если у вас будут вопросы по нашим беседам или предложения о том, как сделать их интереснее и полезнее, пишите мне на электронную почту andrewname@yandex.ru

Буду очень рад получить обратную связь.


К следующей беседе я попрошу вас подумать над следующими вопросами:

— Что вы помните о Троянской войне?

— Почему Троянская война столь важна для древних греков?

Беседа 2. Читаем Гомера

История создания поэм. Что описывают поэмы?

Я понимаю, что всем нам хочется скорее приступить к чтению Гомера. Поэтому постараюсь очень кратко изложить самое необходимое для общего понимания этих поэм. Эта беседа будет самой скучной, но и самой короткой. А дальше мы уже начнем читать сам текст.

Пока же нам нужно коснуться следующих вопросов:

— Кем и когда были созданы гомеровские поэмы?

— Что такое Троянская война, согласно самим поэмам Гомера?

— Каково самое общее содержание обеих поэм? О чем они?


И Илиаду, и Одиссею приписывают одному автору — Гомеру. Но до сих пор филологи спорят о том, являются ли поэмы сочинением одного поэта или это соединение кусков, написанных множеством разных поэтов на протяжении нескольких сотен лет.

В этом вопросе я придерживаюсь следующей точки зрения: уже существовавшие отрывки, которые исполняли певцы-поэты, были собраны, существенно доработаны и соединены в два рассказа (в две поэмы). Но поэмы очень отличаются между собой и по словарному запасу, и по отраженному в них мировоззрению. Я, скорее, склонен считать, что Илиада и Одиссея созданы двумя разными поэтами. Тем не менее, я буду и дальше называть эти поэмы «гомеровскими».

Считается (и на это есть серьезные доводы, которые мы пока не будем рассматривать), что эти отдельные части создавались на протяжении нескольких веков — с XII по VIII века до нашей эры. Эпические песни о деяниях богов и древних героев создавались и исполнялись певцами-поэтами. По-гречески такой поэт называется «аэд». Существовало множество песней, исполнявшихся множеством аэдов и хорошо знакомых древним грекам. Это можно сравнить с русскими былинами и их исполнителями. Былины создавались и веками передавались множеством исполнителей. Сюжеты одни и те же, но каждый исполнитель вносит в них что-то свое. Но русские былины не были соединены в крупные поэмы (хотя нечто подобное делали собиратели и публикаторы былин в ХХ веке). А в Древней Греции около VIII—VII века до н. э. Гомер (или два разных поэта, скрывавшихся под именем «Гомер») соединил ранее созданные фрагменты, существенно их доработал, дополнил и создал окончательный вариант обеих поэм.

После Гомера эти тексты долго передавались по памяти певцами аэдами. А записаны они были лишь примерно через 200 лет после создания — во второй половине VI века до н.э. в Афинах по указанию тогдашнего правителя города — тирана Писистрата.

Еще через несколько столетий уже в Александрии (а это в Египте), в знаменитейшей александрийской библиотеке поэмы обрели свой законченный вид и были разделены на песни. В каждой поэме по 24 песни. Столько же букв в древнегреческом алфавите. Именно этот текст, отредактированный филологами александрийской библиотеки в первых веках нашей эры, мы и имеем возможность читать сегодня. Более древние варианты этих текстов до нас не сохранились. До нас дошли лишь отдельные строки других вариантов гомеровских поэм, приводимые в сочинениях различных античных авторов. Стоит заметить, что эти фрагменты сильно отличаются от известного нам текста.


Итак, подведем итог по вопросу об авторстве и времени создания поэм:

— Фрагменты, из которых состоят поэмы, создавались с XII по VIII века до нашей эры. Тот есть этим текстам около трех тысяч лет. Эти тексты устно передавались певцами-аэдами.

— В VIII—VII вв. до н.э. множество готовых фрагментов было существенно доработано, дополнено и соединено в две поэмы. Но уже готовые поэмы еще очень долго передавались по памяти.

— В VI веке в Афинах обе поэмы были записаны.

— В первых веках нашей эры ученые александрийской библиотеки создали знакомый нам вариант текста обеих поэм, каждая из которых разделена на 24 песни. Этому варианту текста менее двух тысяч лет.


К сожалению, мы сегодня не можем понять, что же именно в знакомом нам тексте Илиады и Одиссеи было создано в первые века нашей эры, а что написано непосредственно Гомером (или двумя «Гомерами»).


В античности поэмы Гомера считались непревзойденными шедеврами. Только задумайтесь — первые поэмы в европейской литературе и одновременно самые совершенные! Остальные поэты лишь стремились достичь того же уровня. Вергилию в его Энеиде это удалось. И Александр Сергеевич Пушкин в «Евгении Онегине» состязается именно с Гомером — «Омиром» — пытается сравняться с ним.

Поэмы Гомера многими древними греками воспринимались практически как священное Писание. В диалогах Платона Сократ часто цитирует Гомера и относится к этим словам как к божественному откровению. Многие (например, Ксенофонт) в детстве заучивали поэмы наизусть. Они воспринимались как энциклопедия жизни, содержащая ответы на все вопросы. Их изучали в школе. По ним учились читать, писать и мыслить. Без знакомства с ними невозможно понять дух античности.


Какой же эпохе посвящены гомеровские поэмы?

Это эпоха Троянской войны.

Троя — это город на территории Малой Азии (современной Турции). Этот город очень значим для торговли, так как контролирует вход в пролив Дарданеллы (в античное время он назывался Геллеспонтом), соединяющий Средиземное море с Мраморным, а далее и Черным. В описанную эпоху эта местность была частью Хеттской державы, населенной народом хеттов, говорящим на индоевропейском языке. В поэмах и греки, и троянцы, и другие народы хорошо понимают друг друга, словно говорят на одном языках, а кроме того, почитают одних и тех же богов.

В поэмах Троя обозначена сразу тремя (!) именами. Она названа Троей, Илионом (отсюда и название Илиада, означающее «поэма об Илионе» или «поэма от осаде Илиона») и Пергамом. Все три слова в поэмах равнозначны, все они обозначают один и тот же город. Хотя, возможно, в тех фрагментах, из которых составлены поэмы, эти наименования относились к трем различным городам.

Согласно представлениям древних греков, около XIII или XII века до н. э. Троя была осаждена множеством соединившихся для этого завоевательного похода греческих племен с материковой Греции и островов Эгейского моря. В то время не существовало единого греческого государства. Множество мелких греческих племен говорили на общем языке (на разных диалектах), но подчинялись своим царям (басилеям или басилевсам). Кстати, в поэмах нет и слова «греки» или «эллины». В поэмах у каждого племени есть свое имя, а когда хотят сказать обо всех греках, то используют одно из трех слов — «ахейцы», «дорийцы» или «аргивяне». Все три слова взаимозаменяемы. По сути, это названия крупнейших греческих племен или союзов племен, но в поэмах они используются для обозначения всей совокупности греков, осаждавших Трою. Мы же будем пользоваться привычным словом «греки».

И вот племена объединили своих воинов и на многочисленных кораблях приплыли к Трое, чтобы захватить ее. Согласно описанию в Илиаде, это был самый крупный флот и самая крупная армия в истории человечества. Трою защищало и множество соседних народов. Так что Троянская война в восприятии греков была поистине первой мировой войной.

Почему же греки пошли войной на Трою? Согласно представлениям греков, царевич Трои Александр (или Парис — это еще одно его имя) гостил в Спарте у одного из греческих царей — Менелая, и соблазнил и увез с собой в Трою его жену Елену. Менелай вместе с родным братом Агамемноном (царем Микен) собирают из греческих племен огромное войско, чтобы наказать Париса и вернуть Елену. Агамемнон и возглавил это войско.

Троянцы отказываются мирно выдать преступного Париса и похищенную Елену, поэтому греки вынуждены вести многолетнюю осаду. Но кроме этого объяснения причин войны, объяснения на человеческом уровне, существовало и другое объяснение — на уровне богов. Мол, некогда три богини — Гера — жена Зевса, Афина и Афродита поспорили, кто из них самая красивая. Зевс отказался судить и послал трех богинь к царевичу Парису. Все три богини пытались подкупить царевича. Победила Афродита, пообещавшая Парису любовь самой красивой женщины. Самой красивой женщиной была Елена. С тех пор Афродита поддерживает Париса и троянцев, а Гера и Афины ненавидят царевича и мечтают погубить всех троянцев. В итоге боги Олимпа разделились по разные стороны в этой войне. Так объясняли причины Троянской войны античные мифографы — систематизаторы и собиратели греческих и римских мифов. Но совпадает ли этот взгляд с представлениями автора Илиады или Одиссеи? Это нам предстоит выяснить.


Согласно гомеровским поэмам, осада длилась 10 лет, после чего Троя пала и погибла в пожаре. Рассказывали также, что мало кто из греков, участвовавших в походе, вернулся домой. Большинство погибло на войне или по пути обратно. Один из участников похода, царь острова Итаки Одиссей, вернулся домой лишь спустя 10 лет после окончания войны (то есть через 20 лет после ухода из дома). Его приключениям и посвящена поэма Одиссея.


Что значила Троянская война для древних греков?

Во-первых, эта война и ее итоги означали для грека начало современного мира. Прежние времена закончились вместе с войной. Это как для нас Вторая мировая. С ее окончанием начинается современный миропорядок.

Чем же прежние времена отличались от нынешних?

Масштабом людей и героев. В прежние времена боги сходились с людьми. От союзов людей и богов рождались полубоги. Их в Греции и называли героями. Но практически все герои гибнут в ходе Троянской войны или чуть позже. В нынешнюю эпоху, по представлениям Гомера, боги предпочитают не сходиться с людьми. Герои больше не рождаются (или это происходит крайне редко).

То есть Троянская война стала тем событием, которое разделило время на две эпохи — героическую и современную.


Илиада описывает 50 дней десятого года осады греками Трои. В поэме нет ни Троянского коня, ни гибели города. Показана лишь катастрофа, случившаяся с греками после того, как царь одного из греческих островов — Ахиллес, — разругавшись с главнокомандующим греческими племенами Агамемноном, отказывается принимать участие в битвах с троянцами. Троянцы начали побеждать, уничтожили множество греков и чуть было не уничтожили их корабли. Лишь после случайной смерти своего друга Патрокла Ахиллес снова вступает в бой и убивает главного воина троянцев — Гектора. Поэма заканчивается описанием погребений: греками — Патрокла, а троянцами — Гектора.

Одиссея описывает 40 дней из жизни царя острова Итака и одного из военачальников, воевавших на стороне греков — Одиссея. Прошло 10 лет после окончания войны, но Одиссей никак не может вернуться домой. Он потерял всех своих воинов, но в итоге вернулся на родной остров и смог вернуть себе власть над ним. В поэме Одиссей рассказывает и об окончании Троянской войны, и о Троянском коне, и о многочисленных странствиях и приключениях, выпавших на его долю.


Теперь мы можем приступать к чтению Илиады.

Я попрошу вас прочесть первые 11 строк первой песни. Это краткое содержание всей поэмы.

Постарайтесь, основываясь на этих 11 строках, ответить на следующие вопросы:

— Кто рассказывает нам эту историю?

— О чем эта поэма?

— Кто главный герой (или главные герои) поэмы?

— Каков главный вопрос, поднимаемый поэмой?

Беседа 3

Илиада. Проэмий — краткое содержание поэмы. Песнь 1. Стихи 1—11.

Давайте внимательнейшим образом прочтем первые одиннадцать строк первой песни Илиады. Мы разберем их максимально подробно. Ведь перед нами, собственно, кратчайшее изложение содержания всей поэмы. Автор сразу четко определяет тему своего рассказа, главных действующих лиц и причины событий.


Для начала прочтем эти строки в переводе поэта пушкинской поры Николая Ивановича Гнедича:

«Гнев, богиня, воспой Ахиллеса, Пелеева сына,

Грозный, который ахеянам тысячи бедствий соделал:

Многие души могучие славных героев низринул

В мрачный Аид и самих распростер их в корысть плотоядным

Птицам окрестным и псам (совершалася Зевсова воля),

С оного дня, как, воздвигшие спор, воспылали враждою

Пастырь народов Атрид и герой Ахиллес благородный.

Кто ж от богов бессмертных подвиг их к враждебному спору?

Сын громовержца и Леты — Феб, царем прогневленный,

Язву на воинство злую навел; погибали народы

В казнь, что Атрид обесчестил жреца непорочного Хриса».


Попробуем понять, о чем эта поэма.

В первой строке автор обращается к богине — к одной из девяти Муз — с молитвенной просьбой воспеть главную тему поэмы — гнев Ахиллеса. То есть первая строка поэмы — это молитва к богине, к Музе.

Музы — это богини искусств (танца, поэзии, трагедии, комедии… Любопытно, что искусствами считались история и астрономия, имевшие собственных Муз). Кстати, слово «музыка» происходит от «Муз».

То есть сразу становится понятным, что эта поэма — не просто сочинение автора (Гомера), а, собственно, песнь Музы, исполняемая через певца-поэта. То есть поэт поет то, что вложила в него муза. Таким образом, это не просто человеческое сочинение, а божественное откровение, откровение Музы. Поэт же выступает как пророк, воспроизводящий слова богини.

Более того, если этот текст исходит от богини, то значит, рассказчик (богиня) знает все! Это не просто человеческие свидетельства. Это знание полное и всеобъемлющее. Знание не просто того, о чем говорят люди, не просто знание событий в мире людей, но и знание внутренних мотивов, невидимых людям событий или видимых только одному из персонажей, событий в мире богов и даже мыслей богов. Рассказчик обладает всеведением! Он знает и понимает все! Оцените размах повествования!

Тут появляется вопрос. Да, рассказчик (богиня) знает все. Но хочет ли богиня, чтобы и ее слушатели узнали все? Излагает ли Муза всю истину? Или она рассказывает лишь то, что полезно знать людям? Лишь то, что, согласно представлениям богов, людям следует знать?

Но этот вопрос ведет за собой следующий: А хотят ли боги, чтобы люди знали истину и подлинные причины событий? Или боги лишь создают миф, позволяющий манипулировать человеком и управлять им? Чего боги хотят от человека?

Это очень сложный вопрос. Кому-то может показаться, что это очень современный подход, что древние греки не могли сомневаться в историях, переданных им богами. Но это не так. Вспомним начало «Теогонии» Гесиода — древнегреческого поэта, жившего примерно в одну эпоху с Гомером. Там Гесиод также утверждает, что все, о чем он повествует, основывается на историях, которым его обучили Музы. Но вот высказывание одной из Муз: «Много умеем мы лжи рассказать за чистейшую правду. Если, однако, хотим, то и правду рассказывать можем!». Так что наш вопрос вполне мог волновать и первых слушателей поэмы.

Сейчас же просто зафиксируем, что Илиада — это рассказ богини людям. Рассказ Музы, который является божественным откровением людям и наиболее глубоким из всех возможных для человека пониманий мироздания. Это либо сама истина, либо максимально возможное для человека приближение к истине.


В первой же строке определяется в двух словах и главная тема поэмы — «гнев Ахиллеса». В греческом тексте используется слово «менес», означающее безумный, исступленный гнев. Это первое слово поэмы.

Гнев «проклятый», «гибельный», «грозный», «достойный погибели». И уже это вызывает вопросы. А может ли богиня воспевать что-то недостойное? Что-то достойное погибели? Что-то проклятое?

Не кажется ли вам, по крайней мере, странным выбор главной темы?

Запомним эту странность. Мы к ней еще вернемся.

И в первой же строке назван главный герой поэмы — Ахиллес (в русских переводах он также может быть именован Ахилл — это одно и то же имя). В гомеровских поэмах у всех основных героев упоминается и имя отца, а часто они просто названы по отчеству. Ахиллес — сын Пелея или просто Пелид (мы бы по-русски назвали его Пелеевичем или Пелеичем, но греческая форма — Пелид или Пелейон).

Ахиллес — царь Фтии, расположенной в центральной Греции. Здесь проживает племя мирмидонян. Его отец — человек, а мать — морская богиня Фетида, нимфа. То есть Ахиллес — это сын богини и человека. Именно такие люди у древних греков и назывались героями (полубогами). Стоит отметить, что и по отцу Ахиллес был родствен богам, ведь его дед Эак был сыном Зевса и речной нимфы Эгины. То есть Ахиллес был правнуком Зевса. Но самое важное, что Ахиллес — самый грозный и непобедимый воин Троянской войны. Без его участия все греческое войско терпит поражение.

Гнев Ахиллеса привел к тому, что множество его соплеменников, множество воинов, ранее сражавшихся плечом к плечу вместе с ним, погибло! Разгневанный Ахиллес и его воины просто перестал участвовать в сражениях. Но без Ахиллеса греки бессильны. Защитники Трои теснят их и уничтожают. Греки гибнут. Их бессмертные души после смерти тела оказываются в царстве мертвых — в Аиде (отсюда и русское слово «ад»), а их мертвые тела остаются без погребения и становятся добычей хищных птиц и собак.

И как оказалось, все эти страдания греков, все эти многочисленные смерти были исполнением воли главного из богов — Зевса. То есть главная причина бедствий греков, описанных в поэме, — не гнев Ахиллеса, а воля Зевса?

А что было первоначально — гнев Ахиллеса или воля Зевса погубить греков? Гнев Ахиллеса был спровоцирован Зевсом или Зевс своей волей лишь воплотил в жизнь то, чего хотел Ахиллес?

Это очень важный вопрос, и мы попытаемся найти ответ на него. Сейчас же вернемся к изложению краткого содержания поэмы.

С чего же начались бедствия греков и гнев Ахиллеса?

Со ссоры главного предводителя греческого войска — Агамемнона, сына Атрея (или просто Атрида) и Ахиллеса.

А что явилось причиной вражды между двумя греческими вождями?

Воля еще одного бога — Аполлона (в поэме он чаще называется Фебом), сына Зевса и богини Лето (или Латоны). Именно Аполлон навел на греков смертельную болезнь, которая и послужила поводом для ссоры двух греческих царей.

Чем же был обижен Аполлон (Феб)?

Тем, что Хрис — его жрец из Трои — был обесчещен Агамемноном.

То есть вот начало бед — Агамемнон оскорбляет жреца Аполлона Хриса.

Вот и все вступление. Хронологически это выглядит так:

— Агамемнон оскорбляет жреца Аполлона Хриса.

— Оскорбленный Аполлон насылает на греков мор.

— Мор становится причиной ссоры Агамемнона и Ахиллеса.

— Гнев Ахиллеса приводит к гибели множества воинов, ранее сражавшися вместе с Ахиллесом.


Итак, Илиада — это вовсе не поэма об осаде и взятии Трои. Илиада — это поэма о гневе Ахиллеса, гневе, который погубил множество греческих воинов, множество соплеменников самого Ахиллеса. Подчеркнем, не троянцев, а именно греков! Вернее было бы назвать поэму не Илиадой, а Ахиллеидой.

На человеческом уровне причина этого бедствия греков — гнев Ахиллеса. Но сама ссора Агамемнона и Ахиллеса стала следствием гнева Аполлона на Агамемнона, оскорбившего Хриса — жреца Аполлона. То есть началом всему послужили несправедливые действия Агамемнона. Но тут же подчеркивается, что это уничтожение греков происходит по воле верховного бога — Зевса.

Что же является подлинной причиной исторических событий? Что является подлинной причиной гибели многих греков от рук троянцев? Действия человека (Ахиллеса)? Или действия одного из богов (Аполлона), спровоцировавшего конфликт между греческим вождями? Или воля верховного бога Зевса?

Как древний человек, чьи представления отразились в Илиаде, представляет себе устройство мироздания и место человека в мире? Может ли человек что-то сделать сам, или человек полностью зависим от воли богов? Что может сделать человек? Может ли человек сам что-нибудь решать? Или человек — лишь игрушка в руках богов?

Ахиллес — безвольный исполнитель божественной воли или самостоятельная величина, способная влиять на богов и определять ход событий? Может ли человек не подчиниться воле богов? Хочет ли человек исполнять волю богов? Является ли для человека благом исполнение воли богов? Что человек может противопоставить воле богов? А остальные боги тоже подчинены воле Зевса? Могут ли боги не подчиниться воле Зевса?

Вот те вопросы, которые задаются уже первыми строками поэмы.

Вот эти вопросы нам предстоит обдумать, читая Илиаду.


Поскольку первые строки очень важны для понимания всей поэмы, познакомимся еще с тремя вариантами перевода.

Перевод Николая Максимовича Минского был опубликован в 1896 году.

«Пой, о, богиня, про гнев Ахиллеса, Пелеева сына,

Гибельный гнев, причинивший ахейцам страданья без счета,

Ибо он в область Аида низринул могучие души

Многих и славных мужей, а самих на съедение бросил

Птицам и псам кровожадным, — так воля свершалась Зевеса,

С самого дня, как впервые взаимной враждой разделились

Богоподобный Ахилл и властитель мужей Агамемнон.

Кто ж из богов их обоих привел состязаться враждою?

Зевса с Латоною сын. Ибо он, на царя прогневившись,

Злую болезнь породил среди войска и воины гибли, —

Из-за того, что Атрид обесчестил жреца его Хриза».


Вот перевод Викентия Викентьевича Вересаева, созданный в конце 30-х, начале 40-х годов ХХ века (опубликован уже после его смерти в 1949 году).

«Пой, богиня, про гнев Ахиллеса, Пелеева сына,

Гнев проклятый, страданий без счета принесший ахейцам,

Много сильных душ героев пославший к Аиду,

Их же самих на съеденье отдавший добычею жадным

Птицам окрестным и псам. Это делалось, волею Зевса,

С самых тех пор, как впервые, поссорясь, расстались враждебно

Сын Атрея, владыка мужей, и Пелид многосветлый.


Кто ж из бессмертных богов возбудил эту ссору меж ними?

Сын Лето и Зевса. Царем раздраженный, наслал он

Злую болезнь на ахейскую рать. Погибали народы

Из-за того, что Хриса-жреца Атрид обесчестил».


А вот как эти строки звучат в переводе, созданном Павлом Александровичем Шуйским в 40-50-е годы ХХ века, но опубликованном только в 2017 г.:

«Гнев Ахиллеса, сына Пелея, воспой, о, богиня,

Гибельный гнев, принесший ахейцам тысячи бедствий,

Много душ могучих героев низверг он к Аиду,

Их же самих, их тела по земле распростёр на добычу

Хищным птицам и псам. Совершалася Зевсова воля

С той поры, как оба впервые враждой разделились:

Светлый муж Ахиллес и владыка мужей Агамемнон.

Кто из богов их обоих столкнул на вражду и раздоры?

Зевса с Латоною сын. Басилеем разгневанный сильно,

Злую язву на войско навел, — и воины гибли,

Ибо Хриса, жреца его, оскорбил Агамемнон,

Сын Атрея».


Теперь вы имеете возможность сравнить три перевода и выбрать тот, что вам показался наиболее понятным и простым для первоначального знакомства с поэмой. Переводы Гнедича, Минского и Вересаева доступны в интернете, с переводом Шуйского сложнее — пока в интернете выложена лишь первая глава. Я в наших беседах буду цитировать Илиаду главным образом в переводе Шуйского. Но в ряде случаев, когда он не очень удачен, буду пользоваться и другими переводами.


Итак, давайте подведем итог рассмотрению первых строк первой песни, в которых изложено краткое содержание содержания всей поэмы.

Главная тема поэмы — гнев Ахиллеса, погубивший множество греков.

Главные действующие лица — верховный бог (Зевс), другие боги (Аполлон…) и вожди греков (Ахиллес, Агамемнон…).

Главная причина событий — воля Зевса, которая вплетает в себя и эмоциональные состояния людей (безудержный гнев) и действия других богов, подчиненных Зевсу.

Главный вопрос — как же соотносятся между собой воля Зевса, воля подчиненного бога и воля человека? Что же люди и боги могут сделать вне воли Зевса? Каковы границы свободы человека и подчиненных Зевсу богов?

Тут нужно четко понимать, что наше понимание свободы очень сильно отличается от понимания свободы древними греками гомеровского периода. Наше понимание человека иное. Наше понимание тех сил, которые определяют действия человека, в чем-то очень не похоже на то, что описано в поэме, а в чем-то может и совпадать. И если мы поймем это отличие и сходство, то многое сумеем понять и в себе, и в древних.


К следующей беседе я попрошу вас прочитать строки 12—307 первой песни Илиады. В них описывается оскорбление Хриса Агамемноном, молитва Хриса Аполлону, чума, насланная Аполлоном на греческое войско, народное собрание, созванное Ахиллесом, и начало ссоры между Агамемноном и Ахиллесом.

И я попрошу вас подумать над следующими вопросами:

— Каковы взаимоотношения Хриса и Аполлона?

— Кто созывает народное собрание?

— Что является причиной ссоры двух греческих вождей?

— Кто из двух вождей начинает ссору?

— Самостоятельны ли в своих действиях Ахиллес и Агамемнон?

Беседа 4

Оскорбление Хриса. Молитва Хриса. Мор, насланный Фебом на греков. Народное собрание. Ссора Агамемнона и Ахиллеса. Песнь 1. Стихи 12—307.

Краткое изложение содержания поэмы плавно перетекает в повествование. История начинается с появления в стане греков Хриса — жреца Аполлона. Он жил в местности под названием Хрис вблизи Трои (то ли поселение названо его именем, то ли наоборот). Греки, грабя окрестности Илиона, захватили в плен его дочь. Ее имя не называется, только отчество — Хрисеида. Безутешный отец собрал огромный выкуп и, обрядившись в наряд жреца Аполлона, с золотым скипетром и со священной повязкой на голове, молит греков и двух братьев Атридов (сыновей Атрида) — Агамемнона и Менелая — возвратить ему дочь.

Обратим внимание на атрибуты жреца — золотой скипетр (жезл) и священная повязка. Заметные всем символы. Всем сразу видно, что перед ними не простой человек, а жрец… Жрец, общающийся с богом. Человек, к которому бог благосклонен.

Все греки готовы принять выкуп, но Хрисеида при разделе добычи досталась самому Агамемнону и так понравилась ему, что тот грубо отказывает ее отцу. Справедливость нарушена. Хрис молится Аполлону о мести.

Молитву Хриса стоит рассмотреть подробнее. Она отличается от современного представления о молитве. Мы, когда молимся, подчеркиваем наше личное отношение к Богу — доверие, любовь, надежду. Но в молитве Хриса ничего этого не видно. Вот слова жреца:

«Если тебе угодил украшением храма, или усердно сжигал я когда-либо жирные бедра коз и волов, то исполни теперь такое моленье: слезы мои пусть искупят данайцы стрелами твоими!» (39—42).

То есть мы видим чисто утилитарные отношения. Я — тебе, ты — мне. Я приносил тебе богатые жертвы, теперь ты, в ответ, покарай оскорбивших меня. Хрис ничего не говорит о несправедливости, совершенной греками. Нет, он лишь упоминает те жертвы, которые он приносил богу, и украшение храма. Он дал, то чего хочет бог, и теперь ждет ответного действия. К богам очень практичное отношение. Благоволение богов можно купить жертвоприношениями. Это отношения магизма, отношения, позволяющие добиваться от богов исполнения твоей воли. Отношения взаимовыгодной сделки с богами. При таких отношениях боги становятся обязанными человеку после обильных жертвоприношений. Это не отношения любви и доверия, а отношения взаимовыгодного торга.

Нам кажется, что наше религиозное чувство намного выше. Мы ищем личных отношений с Богом, доверия к Богу, уверенность в Его благости. Да, такое отношение к Богу является противоположностью магизму. Но так ли далеки мы от магизма? Если мы верим в то, что счастье и благо можно купить, то разве это не магизм? Если мы верим в то, что деньги и богатство могут защитить от всех проблем, то разве это не магизм? Если мы считаем, что можно купить таблетку, которая избавит нас от проблем со здоровьем и сделает нас довольными, эффективными, спортивными, привлекательными, успешными, разве это не магизм? Присмотритесь к рекламе товаров. Очень большая часть рекламы — это игра именно на магическом отношении к жизни. Мол, стоит тебе купить у нас этот товар, и твоя жизнь тут же изменится в лучшую сторону. Разве это не магизм? Так ли сильно мы отличаемся в этом отношении от жреца Хриса?


Возмущенный Аполлон откликается на молитву Хриса и насылает на греков заразную болезнь — мор, чуму. Эта болезнь в поэме описана как гибель от невидимых стрел Аполлона. Сначала Феб (а мы помним, что это одно из имен Аполлона) поражает мулов и собак, а затем — воинов. Греки гибнут уже девять дней. По всему греческому военному лагерю горят погребальные костры. На десятый день после начала мора Ахиллес созывает народное собрание, собрание всех греческих воинов из разных племен, подчиняющихся разным царям.

Обратим внимание на то, сам ли Ахиллес принимает решения созвать народное собрание.

Нет. Эту мысль внушила ему богиня Гера — жена Зевса. Гера — противница Трои и поддерживает греков. Поэтому ее очень беспокоит чума. Через Ахиллеса она пытается ее остановить.

Ахиллес созывает народное собрание. Сам институт народного собрания демонстрирует, насколько ограничена власть верховного военачальника Агамемнона. Важнейшие решения принимаются не им, а всем собранием воинов.

Ахиллес уже в самом начале первой песни ставит вопрос о прекращении осады и возвращении домой! Непобедимый Ахиллес первым предлагает закончить войну! Он ставит этот вопрос перед собранием воинов. Он понимает, что, если мор не прекратится, все греки погибнут. Он понимает, что мор наслан Аполлоном. Но не знает, на что разгневан Феб. Греки почитают Аполлона и пытаются его задобрить, принося ему обильные жертвы (коз, ягнят, быков), но мор не унимается.

Для Ахиллеса этот магизм в отношении к богам совершенно понятен. Он просто не знает другого отношения. Бог на что-то обижен. Чтобы умилостивить бога, нужно принести жертвы. Если это не срабатывает, нужно понять, почему бог не доволен. Для этого нужно обратиться к человеку, умеющему общаться с богами. Поэтому Ахиллес обращается к прорицателю Калхасу, уже доказавшему грекам свою способность верно предсказывать будущее.

Калхас обладает подлинным знанием. Он хорошо знает «что было, что есть и что будет» (1, 70). Этот дар Калхас получил от того же Аполлона. Но Калхас сначала просит Ахиллеса о защите от того царя, который виновен в гневе бога. Ахиллес обещает ему защиту от любого царя, даже от Агамемнона. И тут уже чувствуется обида, которую затаил на Агамемнона Ахиллес. Он едко «укалывает» главнокомандующего своими словами: «…сколько ни хвалится он, что властью он всех превосходит…» (1, 91). Ахиллес не хочет признавать, что Агамемнон выше других царей по власти. Он считает эту претензию просто похвальбой Агамемнона. Заметим, что Агамемнон еще не произнес ни слова.

После этого Калхас объявляет всем воинам, что Феб гневается именно на Агамемнона, оскорбившего Хриса. Единственный путь спасения для греков — вернуть жрецу его дочь, но уже без всякого выкупа, и в городе Хриса принести в жертву Аполлону 100 быков. Только в этом случае бог может помиловать греков.

Эти слова вызывают гнев Агамемнона, но он заявляет, что готов возвратить Хрисеиду, однако требует, чтобы ее заменили на другую равноценную добычу.

И тут Ахиллес начинает грубить. «Сын многославный Атрея, из всех наиболее жадный! Где ж для тебя награду возьмут боевые ахейцы?» (1, 122—123). Ситуация накаляется. Агамемнон заявляет, что решит вопрос силой. Ахиллес переходит к открытым оскорблениям — «погрязший в бесстыдстве», «бесстыдный наглец» (1, 149, 158) … И тут выясняется подлинная причина гнева Ахиллеса. Он обижен несправедливым разделом добычи. Мол, самое трудное в боях доставалось Ахиллесу, а лучшая добыча — Агамемнону (1, 163—168).

Агамемнон в ответ обвиняет своего обидчика в трусости и не возражает против возвращения самого мятежного из всех греческих царей домой.

Обратим внимание на то, что царь Микен называет царей (басилевсов) «питомцами Зевса». Это важный показатель восприятия общественного устройства. Общество в восприятии рассказчика делится на две четко обозначенные группы — цари и все остальные. Цари резко и заметно отличаются от остальных именно тем, что они «питомцы Зевса». Все цари — потомки богов. Многие из царей происходят от самого Зевса. Именно поэтому цари и должны править. Они поставлены на это верховным богом. Да, в этом мы совсем не похожи. Мы уверены, что все люди рождаются равными и нет причин для одних подчиняться другим только потому, что те, будто бы, происходят от богов… Но заметим, что в поэмах изображен тот самый переходный период, когда старый мир меняется новым. Старый миропорядок уходит и создается другой. Герои-полубоги уничтожают друг друга в кровопролитной Троянской войне и встает необходимость искать новые формы общественного устройства. Царская власть должна исчезнуть с гибелью героев. Вот почему так важны события Троянской войны. Мы должны понять, почему исчезли герои, почему царская власть сменяется другими формами власти. Героев-полубогов больше нет… Или почти нет… Тогда получается, что различие между нами и слушателями гомеровских поэм не столь уж и заметное…


Но вернемся к ссоре. Главнокомандующий решает возместить потерю Хрисеиды другой рабыней — Брисеидой (дочерью Бриса), которая при разделе досталась Ахиллесу. Агамемнон хочет показать свое превосходство и власть даже над сильнейшим воином — Ахиллесом. Тот теряет над собой контроль и даже достает меч, чтобы убить соперника.

Тут происходит нечто совершенно неожиданное. Богиня Афина, невидимая никому, кроме Ахиллеса, буквально удерживает его за волосы. Афина послана Герой, чтобы остановить кровопролитие. Она запрещает использовать оружие, но разрешает поносить соперника на словах.

Ахиллес подчиняется и произносит формулу взаимоотношений с богами: «Лишь покорный богам высоко превозносится ими» (1, 218). Покорность людей богам — главное условие взаимоотношений между смертными и бессмертными. Смиренных боги превозносят. Эта формула, кстати, очень напоминает библейскую из Книги Притчей «Господь гордым противится, смиренным же дает благодать» (Притч. 3:34). Епископ Гиппона Августин, называемый в русской традиции блаженным, считал эту библейскую фразу законом, которому подчиняется история народов и отдельных людей. Грубый язычник Ахиллес, к тому же охваченный гневом, высказывает очень близкий принцип. Неожиданно… Или между той покорностью богам, которую имеет в виду Ахиллес, и подлинным смирением нет ничего общего и это только кажущееся сходство?


Далее лучший воин упражняется в злоречии. Как он только не оскорбляет главнокомандующего! «Пьяница, видом похожий на пса, на оленя отвагой!», «басилей-расхититель», «не дерзал ринуться в битву», «силой отнимал добычу у тех, кто ему прекословит» (225—232) … Более того, он клянется, что Агамемнон пожалеет об этом.

Ссору пытается остановить самый старый и самый мудрый из греков — Нестор. Он удивительно долголетен — пережил и всех своих сверстников, и их детей, а ныне правит их внуками. Живший долее всех Нестор делает очень важное наблюдение — раньше люди были лучше. «Прежде когда-то меж лучших мужей я вращался» (1, 260) … Это часть понимания истории автором Илиады. Ранее было другое время, время великих. Теперь люди мельчают. И Нестор воочию наблюдает это на примере трех поколений.

Нестор призывает главнокомандующего отказаться от притязаний на Брисеиду, а Ахиллеса — признать, что Агамемнон наделен большей властью. Но те не желают его слышать. Ссора разгорается. В итоге соперники расходятся, собрание распущено.

На первый взгляд собрание закончилось ничем. Но на самом деле, проблема решена — Агамемнон согласился вернуть Хрисеиду и принести жертву Фебу. Мор будет остановлен. Греческое войско спасено от уничтожения чумой, и осада Трои будет продолжена. Правда, без Ахиллеса и его воинов.


Кто же виноват в этой ссоре?

Аполлон, чумой спровоцировавший гнев Ахиллеса? Зевс? Агамемнон, нарушивший справедливость в отношении Христа и Хрисеиды? Или Ахиллес, ставящий под сомнение власть главнокомандующего и обвиняющий того в трусости, жадности и в том, что он несправедливо делит добычу?

Мне кажется, подробное изложение конфликта подчеркивает, что инициатива ссоры принадлежит Ахиллесу, который и начинает словесные оскорбления. Да, во всем виноват именно «гнев Ахиллеса», но причина этого гнева появилась задолго до оскорбления Хриса Агамемноном. Причина — в гордыне Ахиллеса, в уверенности, что его обделили при разделе добычи, в его нежелании признать власть главнокомандующего.

Однако, эта причина в поэме открыто не называется. Ни слова не говорится в осуждение Ахиллеса, как и других царей. Оскорблять царей позволено только царям. Но последствия этих оскорблений очень горькие для всех.


Кто же действительно собирает народное собрание и добивается того, что Хрисеида будет возвращена, а чума в греческом стане прекратится?

Вспомним, что собрание задумано богиней Герой. Именно она внушила эту мысль Ахиллесу. Именно Гера через Афину удерживает Ахиллеса от кровопролития. Гера добилась того, что Хрисеида будет возвращена отцу. Осада Трои продолжится.

А для чего это Гере? Она беспокоится о греках, которых уничтожает чума? Или она лишь жаждет мести и гибели Трои?


Интересно, что многие действия царей в поэме приписываются богам, но гнев Ахиллеса, как кажется, это его собственный гнев. Это то, что не навязывается ему никакими богами. По крайней мере, в Илиаде этот гнев приписан только ему. Но может ли он сам контролировать свой гнев? Или же гнев контролирует Ахиллеса? Тогда гнев отделен от Ахиллеса? Или же гнев является выражением глубинной сущности Ахиллеса? Или гнев позволяет ему стать самим собой, достичь вершины того, на что он способен? Об этом стоит подумать.


К следующей беседе я попрошу вас дочитать первую песнь до конца и подумать над следующими вопросами:

— Соответствует ли Ахиллес нашему идеалу великого воина?

— Имел ли Зевс план уничтожить значительную часть греков или он вынужден уступить Фетиде и выполнить ее просьбу?

— Исполнена ли жизнь богов радости? Чем вызван смех богов?

Беседа 5

Возвращение Хрисеиды. Брисеиду уводят от Ахиллеса. Жалоба Ахиллеса матери. Фетида умоляет Зевса выполнить просьбы Ахиллеса. Фетида напоминает о бунте богов. Вынужденное согласие Зевса. Пир богов. Песнь 1. Стихи 308—611.

Агамемнон поручил Одиссею, царю острова Итака, отвезти Хрисеиду домой и там же принести в жертву Фебу 100 быков. Но сначала приносится жертва в стане греков.

Интересно указание на необходимую деталь жертвоприношения — очищение, буквальное очищение от грязи. «Воины в море входили, раздевшись, и грязь отмывали, после жертву Фебу они совершили, зарезав лучших быков и коз у холмистого берега моря: дым и запах от жира, кружась, достигали до неба» (1, 314—317).

Одновременно Агамемнон посылает двух своих воинов к Ахиллесу забрать Брисеиду. Оба вестника растеряны и не решаются ничего сказать лучшему воину. Тот сам все понимает и не спорит с ними, позволяя забрать наложницу, и заявляет, что даже если главнокомандующий сам придет просить его вернуться в битву, то у того ничего не получится.

Далее поведение Ахиллеса вовсе не укладывается в наши представления о великом воине. Он льет слезы и, простирая руки к морю, взывает к своей матери Фетиде — морской богине (нереиде). Он жалуется ей на то, что Агамемнон обесчестил его, отняв его долю в добыче — Брисеиду.

Фетида отзывается на зов, приплывает к нему и слушает рассказ о пленении Хрисеиды, о попытке Хриса выкупить дочь, об оскорблении Хриса Агамемноном, о мести Феба за оскорбление его жреца — чуме, насланной на греческое войско, о прорицателе Калхасе, открывшем грекам причину мора. Правда, далее Ахиллес упоминает деталь, которую мы не видели ранее в описании народного собрания. Он говорит, что как только Калхас открыл причину мора, он сразу посоветовал умолять Феба. Если мы сравним описание конфликта Музой (стихи 90—305) с изложением конфликта Ахиллесом (стихи 385—392), то найдем много различий. Вождь мирмидонцев забыл добавить, что еще до слов Калхаса поставил под сомнение правомерность власти Агамемнона над другими греческими басилеями. Он не упоминает о том, что в ответ на требование главнокомандующего немедленно заменить ему Хрисеиду на другую добычу, перешел к оскорблениям и перед всем войском назвал того «наиболее жадным». Он вовсе и не советовал «умолять Феба», а, оскорбляя Агамемнона с первых же слов, делал все, чтобы вывести того из себя. И добился своего.

Ахиллес просит мать обратится к Зевсу, чтобы тот наказал Агамемнона. Фетида должна напомнить верховному богу, что он ей должен. Снова отношения торга, «я — тебе, ты — мне». Оказывается, когда-то на Олимпе, на горе, где по представлениям греков жили боги, произошел бунт против Зевса. И жена Зевса Гера, и его брат Посейдон, и его дочь Афина, и остальные олимпийский боги задумали сковать Зевса. И у них бы это получилось, если бы не Фетида, которая вызвала на Олимп сторукого великана Бриарея, который смог защитить Зевса.

Обратим на это особое внимание! Боги стремились свергнуть верховного бога! И какие боги? Жена, брат, дочь… В этом кратком рассказе не упоминаются причины этой попытки переворота. Но, как оказывается, власть Зевса вовсе не безусловна. И она подвергается сомнению самыми близкими к Зевсу богами. И самые близкие боги совершают попытку переворота! Переворот не удался. Зевс при содействии Фетиды и Бриарея сохранил свою власть. Но этот эпизод показывает, каковы же, по представлениям автора, взаимоотношения между бессметными! Это постоянная борьба за власть! Борьба между самыми близкими. Эти отношения полны интриг и жестокости… Очень неуютный мир.


Но вернемся к тексту поэмы. Как же Ахиллес хочет отомстить Агамемнону?

Он хочет, чтобы Зевс оказал помощь троянцам и ввергнул в гибель ахейцев! То есть он хочет показать, что без него войско греков бессильно. И чтобы все это увидели, он хочет, чтобы троянцы побеждали его соплеменников!

Для нас это выглядит совершенно дико! Как можно желать поражения и гибели тем, с кем ты уже девять полных лет сражался рука об руку против общего врага? Это как-то не укладывается в голове.

Но, как ни странно, эта просьба не вызывает никаких возражений у Фетиды. Фетида, кроме того, точно знает, что Ахиллесу предстоит скоро погибнуть. Она просит его пока не участвовать в битвах и обещает поговорить с Зевсом. Но Зевс сейчас на пиру у эфиопов. Вернется он только через 10 дней (на 12-й день после начала пира, а пир начался вчера). Нужно ждать.

Обратим внимание на эту ограниченность верховного бога Илиады. Он, в отличие от наших представлений о божестве, не вездесущ. Если он находится на пиру у эфиопов, то не может сейчас заниматься делами вокруг Трои. А еще любопытно, кто же такие эфиопы, у которых пирует Зевс? Эфиопы живут на границе обитаемого мира. О них автору Илиады ничего толком не известно. Ясно лишь, что они необычные люди, коль могут принимать самого Зевса и устраивать для него многодневный пир.


Вообще тот образ Ахиллеса, который нарисован в первой песни Илиады, вызывает у нашего современника скорее негативные чувства. Этот герой поэмы желает смерти своим соплеменникам. По-девичьи плаксив. Совершенно не по-мужски жалуется матери на то, что его обделили.

Это какой-то очень непонятный герой. За что же его так почитали древние греки? Почему он был любимым героем Александра Македонского? На этот вопрос нам еще предстоит ответить. Но это очень непростой вопрос. И чтобы на него ответить, нужно внимательно прочесть всю поэму.


Тем временем Одиссей привозит Хрисеиду домой и передает ее отцу. Хрис молит Феба помиловать греков и остановить мор. Аполлон внял молитве жреца. Греки устраивают жертвоприношение 100 быков — гекатомбу. Дым и запах — богам, мясо — людям. Дым и запах — это то, чем питаются боги, которым приносится жертва. Мясо жертвенных животных поедалось затем на пире теми, кто приносил жертву, и запивалось обильно вином. Жертвоприношение сопровождалось пением и пляской. «Феба весь день затем умоляли пеньем и пляской: пели пеан, вели хороводы в честь Аполлона юноши войска ахейцев, а бог их с радостью слушал» (1, 472—474).

На следующий день Одиссей со всеми воинами возвращается в греческий стан. Ахиллес тем временем предается гневу и не участвует в битвах.

Проходит десять дней. Фетида поднимается на Олимп к Зевсу, напоминает ему о своей былой ценной услуге и излагает просьбу сына. «Дай перевес троянцам, пока за бесчестье ахейцы сына опять не почтут и награды его не умножат» (1, 509—510).

Зевс, судя по всему, не ожидал такого поворота событий. Он долго сидит молча. Тяжело вздохнув, Зевс отвечает, что своей просьбой Фетида спровоцирует конфликт между Зевсом и его женой Герой, желающей гибели троянцам. Но Зевс обещает найти способ исполнить желание нереиды, ведь он ей должен. Даже сам Зевс хорошо понимает и принимает взаимоотношения «я — тебе, ты — мне».

Но Гера видела, что Зевс общался с Фетидой, и обращается к нему «с речью ругательно-колкой» (1, 539), пытаясь выведать его планы. На это Зевс отвечает, что ей невозможно знать всех его планов. То, что позволено знать богам, Зевс сообщит в первую очередь Гере. Но есть тайные замыслы, которые и ей знать не положено. Однако, Гера уже догадалась, что же Зевс пообещал Фетиде, и бранит за это мужа.


Интересно отметить, что разговор Фетиды с Зевсом, детали которого незнакомы Гере, известен Музе, которая и пересказывает его поэту. Вспомним, что вся поэма — откровение от Музы, сообщенное поэту-аэду.


С первого же диалога Зевса и Геры видны очень неустроенные отношения царственной четы. В них слишком много свар, брани, ссор, кончающихся избиением супруги.

Гера постоянно подозревает Зевса в неверности и с первой же фразы называет его «вероломным». Зевс тоже находит много неприятных слов для супруги. «Безумная». «Подглядывать любишь». «Молчи и мне подчиняйся». Грозит пустить в ход руки.

Нарастающий конфликт пытается сгладить их сын Гефест — бог кузнечного дела и ремесла.

Во фразе Гефеста видно все то безразличие, с каким боги относятся к людям. «Пагубны невыносимо последствия будут, когда вы оба станете так враждовать из-за смертных каких-то» (1, 573—574). Люди — всего лишь смертные, и богам не пристало из-за них ссорится! Дистанция между богами и людьми слишком велика. Люди — слишком ничтожные существа.

Гефест просит мать подчиниться отцу и вспоминает, как однажды пытался заступиться за нее, но отец сбросил его с небесного порога. Гефест летел с Олимпа весь день и при падении переломал ноги. С тех пор Гефест хромой.

Гера уступает, и все боги пьют подносимый им Гефестом нектар. Нектар, был напитком богов, который, судя по другим источникам, и давал богам бессмертие и вечную молодость.

«Смехом неудержимым смеялись блаженные боги, видя, как суетился по дому Гефест хромоногий» (1, 599).

Какой-то нерадостный это смех. И над чем смеются боги? Над хромотой? Над суетливостью Гефеста? Этот смех создает достаточно жуткое впечатление. Неуютная и злорадная атмосфера на этом Олимпе, где царь богов прилюдно бьет свою жену и бросает сына вниз, чтобы тот поломал себе ноги… Боги, которые очень далеки от людей… Боги, которые считают людей ничтожествами, не стоящими реального внимания… Боги, которые злорадно смеются… Аж мороз по коже…


Боги весь день пируют, Аполлон развлекает их игрой на лире, а Музы — пением. Под конец дня боги расходятся спать по отдельным чертогам. В этом отношении боги Илиады очень похожи на людей — им нужен сон. Сон нужен даже всемогущему Зевсу.


Так был ли у Зевса до прихода Фемиды замысел погубить греков?

Судя по описанию, данному в первой песни, нет. Если, конечно, Муза, рассказывающая об этом поэту, не хочет ввести его в заблуждение.


Вот мы и прочли первую песнь.

Давайте посмотрим, на что же пытается обратить наше внимание автор. Какие эпизоды и сцены его особенно интересуют?

Посмотрим и хронологию первой песни — сколько проходит времени, что описывается, а что пропускается как не слишком важное.

С момента появления Хриса в лагере греков прошел уже 21 день. 10 дней длился насланный Фебом мор. 11 дней Фетида ждала возвращения Зевса. Но в поэме описаны далеко не все эти дни, а лишь отдельные события некоторых дней. Что же это за эпизоды?

Описывается три эпизода первого дня: 1. Появление Хриса в лагере греков и оскорбление его Агамемноном; 2. Молитва Хриса Фебу; 3. Феб откликается на молитву и начинает поражать греков стрелами смертельной болезни.

В описании пропущены 8 дней (со второго по девятый день мора). Они упомянуты одной строкой: «Стрелы девять уж дней поражали ахейское войско». Почему в поэме не описаны страдания греков? Возможно, автора интересуют лишь действия богов и царей-героев. Простые воины практически не интересны.

Далее сразу описываются события десятого дня. 1. Ахиллес, невидимо руководимый Герой, созывает народное собрание. Происходит ссора двух царей. Афина не дает Ахиллесу убить Агамемнона. Нестор пытается примирить враждующих царей. Собрание расходится. 2. Одиссею поручено приготовить корабль с Хрисеидой и быками для жертвоприношения. Очищение воинов и первое жертвоприношение Фебу. 3. Агамемнон посылает своих воинов к Ахиллесу за Брисеидой. 4. Брисеиду забирают у Ахиллеса. 5. Ахиллес обращается с мольбой к матери. Фетида откликается на зов и обещает сыну просить за него у Зевса.

Снова пропускаются дни, в которые Зевс гостит у эфиопов. Автор рисует сразу события двадцать первого дня: 1. Зевс возвращается на Олимп, и Фетида обращается к нему с просьбой. 2. Ссоры Геры и Зевса. Гефест пытается их примирить. Пир богов. Боги уходят спать.

Вот мы и вспомнили все события первой песни. Что же наиболее подробно описано? Почти половина песни (254 строки из 611) занимает описание ссоры двух царей, в которую вмешивается Афина. Именно в этой ссоре ключ к поэме. Именно в этой ссоре причина событий поэмы.

Так кто же виноват в ссоре? Боги? Ахиллес? Жадность Агамемнона? Гнев Ахиллеса, с которым Ахиллес не в силах справиться? Или гордыня Ахиллеса, не желающего признать власть главнокомандующего и признать за ним право на большую часть добычи?

Как вы думаете?

Чтобы с уверенностью ответить на этот вопрос нужно понять тот взгляд нам мир, который отражен в поэме. А для этого нужно осознать основные составляющие мировоззрения: как понимаются человек, божество и окружающий мир.

Нужно понять, как автор Илиады отвечает на следующие вопросы:

Что такое человек, какое место он занимает в мире?

В чем смысл жизни человека?

Что ждет человека после смерти?

Может ли человек обладать подлинным знанием и как его получить?

Кто такие боги? Кто такой верховный бог?

Каково отношение человека к богам и богов к человеку?

Чего хочет от человека верховный бог?

Почему случаются войны? Кто является их виновником?

Что является лучшим благом для человека?


Если мы найдем ответы на эти вопросы, то сможем и понять причину ссоры между греческими царями.


К следующему разу я попрошу вас прочесть вторую песнь и подумать над следующими вопросами:

— Хотят ли греки продолжать осаду Трои?

— Кто хочет, чтобы греки продолжали осаду?

Беседа 6

Зевс насылает Агамемнону пагубный Сон. Совет старейшин. Народное собрание. Агамемнон неудачно испытывает воинов. Воины бегут на корабли. Одиссей наводит порядок. Народное собрание возобновляется. Выступление Терсита, остановленное Одиссеем. Возобновление народного собрания. Жертвоприношение. Построение войска. Каталог кораблей. Подготовка троянцев и союзников к битве. Песнь 2.

Ночь перед двадцать вторым днем. Зевс не может уснуть. Он обдумывает способ исполнить просьбу Фетиды и находит решение — послать Агамемнону ложный Сон. Любопытно, что Сон — это тоже божество. Зевс вызывает его и велит передать предводителю греков, что в этот наступающий день они возьмут Трою. Сон, приняв облик мудрого старца Нестора, выполняет приказ Зевса. Агамемнон уверен, что это был вещий сон, и готовится к решающей битве. Зевсу удалось обмануть царя Микен.

Тут очень важно заметить, что боги, в том числе и верховный бог Зевс, могут обманывать людей. Это совсем не похоже на современное представление о Боге. Мы бы сказали, что Бог не может обманывать. Обманывать и вводить человека в заблуждение могут только бесы. Но в представлениях Илиады такой обман со стороны Зевса вполне возможен. Человек, как мы уже видели, слишком ничтожен по сравнению с богами. Человек может стать разменной монетой, если речь идет об удовлетворении интересов богов. Если Зевс должен Фетиде, то для возврата долга можно использовать людей. Люди — не цель, а средство, средство для решения проблем богов.

Есть ли здесь забота богов о благе человека? Хочет ли Зевс принести благо Агамемнону или грекам?

Для ответа на этот вопрос, нужно понять, что же считается благом…

Зевс ищет, как вернуть долг Фетиде и при этом не углубить конфликт с Герой. Богов много. Каждый хочет своего. Интересы богов противоречат друг другу. Зевс ищет какого-то приемлемого компромисса. И интересы людей здесь совершенно не важны. Важны интересы богов. Важно найти компромисс, приемлемый богами. Важно, чтобы этот компромисс еще и способствовал укреплению власти Зевса.

Очень суровый и жесткий взгляд на устройство этого мира.


Агамемнон обречен оставаться просто глупцом, не знающим ничего об истинных намерениях Зевса, хотя и видел Сон, посланный верховным богом. «Глупый: не знал ничего о делах и намереньях Зевса: новые бедствия, стоны назначить решил он для ратей тех и других, избиенье троянских сынов и данайцев» (2, 38—40). В этих стихах поэт открывает нам новую деталь. Зевс задумал не только избиение греков, чтобы угодить Фетиде и Ахиллесу, но и избиение троянцев, чтобы не углублять конфликт с Герой.

Тем временем обрадованный Агамемнон собирает старейшин и рассказывает свой сон. Старейшины поддерживают решение о решающем штурме. Созывается народное собрание.

Все воины собрались. Их так много, что даже Гея (богиня земли) застонала! «Стоном стонала земля» (2, 96). Все переводчики говорят просто о земле. Но в греческом тексте это «Гайя» — и земля как часть мироздания, богиня земли Гея.

Зевс посылает свою вестницу Оссу — богиню молвы, — чтобы она возбуждала народ. Вся площадь гудит. Агамемнон встает со скипетром в руках. Скипетр — знак царя и знак главнокомандующего. Все, что сказано со скипетром в руках, воспринимается как приказ. Скипетр Агамемнона имеет интересную историю: сам Гефест сделал его для Зевса, Зевс подарил Гермесу, Гермес отдал Пелопсу, Пелопс — своему сыну Атрею, а Атрей — своему сыну Агамемнону. Таким образом, главнокомандующий держит скипетр самого Зевса и обращается к воинам. Но Агамемнон принимает совершенно неожиданное решение. Он решил испытать воинов и жестко пошутить. Он заявил, что Зевс побуждает его со всем войском вернуться домой!

Вероятно, он ожидал, что греки не согласятся бесславно вернуться домой после девяти полных лет осады. Но, к его удивлению, воины тут же устремились к кораблям! «К судам устремились с криками радости так, что пыль из-под ног полетела снизу вверх высоко» (2, 149—151). Жестокий розыгрыш не удался. Воины в едином порыве чуть было не отплыли домой. Бегство было остановлено Герой.

Лишь вмешательство Геры и посланной ей Афины изменило ситуацию. Афина нашла Одиссея. Тот в замешательстве. Он стоит на месте и не бежит на судно. Почему? «Скорбь и досада владели душою» (2, 171). Одиссею горько бежать, когда еще есть возможность победить. Он скорбит о павших товарищах, которые пали зря, если греки бегут. Кроме того, он, как и 6 других старейшин, знает о сне Агамемнона и тоже верит, что Троя сегодня падет.

Афина просит Одиссея остановить бегство. Он первым делом находит Агамемнона и берет у него скипетр. Скипетр у Одиссея, а значит Одиссей говорит от лица главнокомандующего. Царей и знатных мужей Одиссей уговаривает словом. Простых воинов убеждает ударом скипетра и руганью. И ему удалось убедить греков. Воины снова собрались на площади.

Но тут один из простых воинов — Терсит — начинает бранить царей.

Терсит — единственный негативный персонаж Илиады. И греки, и троянцы, и союзники Трои описываются в поэме уважительно и с почтением. Лишь Терсит удостоен множества негативных эпитетов. «Болтливый», «продолжал безудержно браниться в дерзких по мысли словах, беспорядочных и непристойных» (212—213). Он и на вид «безобразнейший», с кривыми ногами, горбом, редкими волосами. Терсит громко обличает Агамемнона, но при этом хвалит Ахиллеса.

Стоит заметить, что Терсит в своей обличительной речи говорит лишь то, что уже было сказано Ахиллесом. Брань Терсита намного сдержаннее, чем ругань лучшего из воинов. Но Ахиллесу такое позволено говорить, потому что он царь. А Терситу запрещено, потому что он простой воин.

Одиссей обрушивается на Терсита с бранью и избивает скипетром. Главная претензия Одиссея — «не твоими устами болтать о самих басилеях, их ругать, не тебе обсуждать возвращенье в отчизну» (2, 250—251). То есть Одиссея совершенно не заботит, справедливо ли то, что говорит Терсит, так как тот вообще не имеет права говорить в присутствии басилеев. Он простой воин и не может ничего решать. Его доля — молчать и выполнять приказы царей.

Терсит заплакал, сел, испугался и замолчал. Воины «смеются от сердца» над болтуном и ругателем. Никто не высказывает ему поддержки. Все его презирают. Народное собрание готово слушать царей.

Окончательно порядок наводит сама Афина. Она принимает образ вестника Агамемнона и велит народу умолкнуть и слушать Одиссея. Тот напоминает грекам о знамении, произошедшем еще до отплытия из Греции. Во время жертвоприношения из-под жертвенника появился темно-красный дракон и сожрал из гнезда на ближайшем дереве восемь птенцов воробьят вместе с их матерью. После этого дракон тут же был Зевсом превращен в камень. Калхас тут же истолковал это знамение: восемь птенцов и их мать означают девять лет осады. Троя будет взята только на десятый год. Греки еще до похода получили такое предсказание.

За Одиссеем слово берет старец Нестор. Он напоминает о знамении, произошедшем в тот день, когда греческие суда достигли берега Трои — молния сверкнула справа от кораблей. Нестор объясняет это как знак, предвещающий победу грекам. Он призывает Агамемнона снова возглавить греков и предлагает ему разделить войско на племенные и родовые объединения — на фратрии и филы, чтобы посмотреть, какие племена и вожди храбрее, а какие трусливее. Видимо, предполагается, что ранее все греки воевали, не делясь на фратрии и филы. Новая организация войска должна помочь выявить слабые звенья.

Заканчивает Нестор свой совет любопытной фразой: «Также узнаешь, по воле богов не разрушена Троя, или по слабости войск, по незнанью военного дела» (2, 367—368). Либо Нестор действительно думает, что не все войны кончаются по воле богов, либо он просто хочет сыграть на самолюбии вождей и племен. Но та вольность, с которой вожди греков могут говорить о воле и вмешательстве богов удивляет: то Агамемнон в обращении к воинам говорит прямо противоположное тому, что видел во сне, то Нестор ставит под сомнение значимость воли богов в исходе крупнейшей в истории войны. Это похоже на безразличие к богам и на отсутствие доверия к ним. Это похоже на нашу поговорку «На Бога надейся, а сам не плошай». Мол, боги где-то очень далеко и до нас им дела нет, нужно строить свою жизнь исходя из принципа, что боги не вмешиваются в нашу жизнь. Очень странные слова в устах Нестора, но, видимо, вполне отражающие понимание мироздания слушателями гомеровских поэм, уверенных, что они живут в новую эпоху, в эпоху, начавшуюся после Троянской войны, в эпоху исчезновения героев, в те времена, когда боги предпочитают не являться людям.

Похожи ли мы на них? Считаем ли мы, что Бог или боги не вмешиваются в нашу жизнь? Верим ли мы в то, что Бог далеко, если вообще есть? Считаем ли мы вообще важным этот вопрос?


Далее речь держит Агамемнон. В этой речи много удивительного. Во-первых, он заявляет, что подлинным виновником их ссоры с Ахиллесом был Зевс: «Но получил я опять огорченье от Зевса Кронида; нас обоих он вверг во вражду и напрасные споры: ссоримся мы с Ахиллесом теперь из-за девы рабыни» (2, 375—377). Тут же главнокомандующий говорит о готовности примириться. Далее Агамемнон велит воинам подготовиться к решающей битве. Воины расходятся к кораблям, готовят оружие, варят пищу, чтобы принести жертву богам. Агамемнон с семью старейшинами — наиболее уважаемыми царями (Нестор, Идоменей, Аякс, сын Теламона, Аякс, сын Оила, Диомед, Одиссей, Менелай) — приносит в жертву Зевсу быка. После жертвоприношения и пира старейшины собирают воинов на битву.

Сама Афина с эгидой ходит по стану, поднимая у греков воинский дух. Ей это удается. «Все воспылали без устали биться с врагами; снова сражаться теперь показалось внезапно им лучше» (2, 453—454). Войско собрано для битвы.

Что же такое эгида, которая оказывает столь чудодейственное воздействие на воинов? Это волшебная накидка, сделанная из шкуры той самой козы, которая вскормила Зевса. Сначала Зевс сделал из этой шкуры щит и использовал его в войне против титанов. Эгида хранила Зевса, который даже именовался Эгиохом, носящим эгиду. Позднее Зевс передал эгиду Афине. Она прикрепила на нее голову горгоны (чудовища с женским лицом) по имени Медуза. Если внимательно посмотреть на изображения Афины, то мы обязательно увидим на ней эгиду с головой Медузы. И уж если Афина поднимает эгиду над войском, значит это войско должно победить.

Далее в поэме дается подробный обзор кораблей и вождей, прибывших к Илиону. Перечислено 29 отрядов и 46 вождей с подробным указанием, откуда каждый отряд прибыл и какие греческие племена в него входят. В каждом отряде указано точное количество кораблей. Эта часть поэмы называется «каталог кораблей» и занимает целых 266 строк. Нам сложно понять, почему автор уделяет этой части так много внимания. Множество неизвестных нам имен, названий греческих племен, экзотические имена рек, гор, областей, островов, городов… Названия старинные — еще микенской эпохи. Для слушателей Гомера эти названия были уже глубокой древностью и многие уже заменились на новые.

Почему же автор уделяет этому описанию так много места? Почему оно так важно для него?

Это кратчайшее описание греческого мира, мира, населенного греческим племенами, географический обзор мира греческого языка и культуры.

Всего, согласно «каталогу кораблей», прибыло 1186 кораблей. Лишь в двух отрядах указано, сколько воинов на корабле. Вероятно, указаны максимальное и минимальное количество — 120 и 50. Если в среднем посчитать по 85 воинов на корабль, получится войско численностью более 100 тысяч воинов — совершенно немыслимое количество для XIII—XII вв. до н.э.

После каталога кораблей поэт просит Музу поведать ему, кто же из греков сильнейший. Но вопрос формулируется очень неожиданно: «Кто же был лучшим из них, об этом поведай мне, Муза, как о них самих, так и о лучших конях их, прибывших вместе с Атридами» (361—363). И начинает Муза свой ответ именно с коней! Лучшие кони у Эвмела. (Это единственное упоминание Эвмела в Илиаде). Называет Муза и двух сильнейших воинов — Аякса, сын Теламона, и Ахиллеса, который «намного сильнее всех мужей».

Но откуда такой интерес к коням?

Заметим, что очень многие герои, уже упомянутые ранее, носят титул «укротитель коней». Это очень важная деталь. Кони — совершенно особые персонажи гомеровских поэм. И это исключительно боевые кони, кони, запряженные в колесницы. В этом мире нет коней, пашущих землю, или коней, запряженных в телеги. Это мир, в котором кони исключительно боевые, в котором кони — страшная военная сила. Конь для этого мира — символ мощи и войны. Герой — обязательно на колеснице, ведомой конями. Кстати, слушатели Гомера, вероятно, никогда не видели, как реально применяются колесницы на поле боя. Как мы увидим далее, колесницы лишь привозят героев, а далее те воюют, сойдя с колесниц! Мы увидим этот удивительный факт. Как же так? Конь — символ военной силы, но ни поэт, ни его слушатели не видели колесницы в действии! Это поразительно! Конь — это сильнейший символ власти, но коней мало кто видел… Конь — это тоже символ мира героев, кончившегося вместе с Троянской войной.


Итак, войско греков движется к Трое. Войско настолько огромное, что от него стонет Гея, богиня земли. И далее приводится очень любопытное упоминание Геи, Тифея (Тифона) и Зевса. Гея породила чудовище Тифея (Тифона), которое пытается свергнуть Зевса. Зевс молниями поражает монстра. По другим источникам, Зевс поставил на Тифея гору. «Войско ахейское шло, словно пламенем почву ничтожа. Стоном стонала земля, как под гневом метателя молний, Зевса владыки в то время, как он вкруг Тифея бичует землю в Аримах, в которых, как думают, ложе Тифея. Так под ногами идущих ахейцев земля исходила тяжкими стонами. Быстро они проходили равнину» (2. 780—785. Перевод Вересаева).

Думаю, вернее будет переводить не «земля», а «Гея» — богиня земли. Гея стонет, когда Зевс метает молнии в ее детище — Тифея (Тифона). Зевс бичует саму Гею. Гея стонет от огромного количества воинов. Уверен, что это не просто земля как часть мироздания, а богиня Гея, порождающее страшилище, чтобы свергнуть Зевса.


Богиня Ирида — вестница Зевса — послана в Трою сообщить об атаке греков. Она принимает вид царевича Полита, сына царя Трои Приама.

Вообще стоит уже обратить внимание на это постоянное «оборотничество» богов. Они постоянно принимают вид разных людей, которые в это время находятся в совершенно ином месте. Мы уже неоднократно с этим сталкивались. Человеку сложно понять, человек перед ним или бог, принявший обличье человека. Но Музы ясно видят, кто перед ними. И поэт передает от Муз это подлинное знание.

И троянцы с союзниками готовятся к битве. Войско возглавляет Гектор, сын царя Трои Приама. Самих троянцев не так много, но с ними многочисленные племена союзников — пеласги, киконы, пеоны, пафлагонцы, ализоны, мисяне, фригийцы, фракийцы и т. д. Поистине мировая война! По представлениям греков следующая мировая война, превзошедшая первую — была греко-персидская. Ведь Геродот был уверен, что персидский царь повел на Грецию более трех миллионов человек…

Обзором троянцев и их союзников и завершается вторая песнь.


Кто же хочет продолжать осаду Трои?

Простые воины хотят все бросить и бежать домой. Большинство царей тоже готовы отправиться домой. Агамемнон ждет, что Троя скоро падет. Старейшины (7 царей, включая Одиссея) знают о сне Агамемнона и верят в скорое крушение Трои. Но в поэме о их ничего не говорится. Показан только Одиссей, который по указанию Афины остановил бегство царей и воинов. Но создается впечатление, что войну хотят продолжать лишь 7 старейшин и сам главнокомандующий. И только вмешательство Геры и Афины в корне меняет отношение воинов. Речи Одиссея и эгида над войском создают практически невозможное — воины снова предпочитают битву бесславному возвращению домой. На войне настаивают богини. Без них греки бежали бы. Продолжение осады Трои стало возможным только благодаря Гере и Афине. Только из-за них война продолжится. Без них она бы закончилась в тот же день.


К следующей беседе попрошу вас прочесть третью песнь и подумать над следующими вопросами:

Сожалеет ли Парис о похищении Елены и нарушении справедливости? Считает ли он, что справедливость можно нарушать при определенных обстоятельствах?

Как троянские старцы понимают причины Троянской войны?

Как Приам, царь Трои, понимает причины войны?

Как Менелай, царь Спарты, у которого была похищена Елена, понимает причины войны?

Беседа 7

Поединок Александра и Менелая должен решить судьбу войны. Победа Менелая. Афродита уносит Александра с поля боя. Александр с Еленой. Песнь 3.

Оба войска построены. Троянцы с криком бегут навстречу противнику. Греки молча движутся вперед. Из строя троянцев с двумя копьями выходит Александр-Парис и вызывает на поединок греческого воина. Из строя греков тут же выходит Менелай, не верящий своей удаче, — он может наказать обидчика и похитителя Елены!

Но Александр уже напугался и прячется за рядом воинов. Гектор руганью заставляет того выйти сражаться против Менелая. Гектор даже отмечает, что только трусость троянцев удерживает их от того, чтобы побить Париса камнями.

Александр признает справедливость слов брата, но считает, что те дары, которые подарила ему Афродита, очень велики. Это дар от богов и не стоит им пренебрегать. То есть Парис оправдывает свое преступление и практически создает свою этическую систему, в которой нарушение справедливости оправдывается возможностью получить дары богов. И в этой системе справедливость оказывается очень условной, коль боги (хоть некоторые) готовы одаривать людей за ее нарушение. И действительно, в мире, который рисует Илиада, в мире противоборства богов, в мире, где правит сила, в мире, где даже верховный бог призван искать приемлемый богами компромисс, где люди и их жизни — это лишь инструмент для решения проблем богов, такое представление о должном и недолжном совершенно оправдано. Глупо отстаивать справедливость, если мир так устроен…

Но Александр соглашается на единоборство. Более того, он предлагает единоборством решить исход войны. Кто победит, тот получит и Елену, и сокровища.

Это предложение вызывает восторг и у Гектора, и у троянцев, и у греков, и у Менелая. Царь Спарты тут же призывает обе стороны дать торжественную клятву, подтвержденную царем Трои Приамом и главнокомандующим греками Агамемноном, чтобы эту клятву невозможно было нарушить. Это желанный конец для обеих сторон. «Были охвачены радостью сильной те и другие, стремясь войну и страдания кончить» (3, 111—112). Обе стороны готовят жертвенных животных. Вестница Зевса богиня Ирида, приняв вид дочери Приама, спешит сообщить эту новость Елене. Елена обрадована, вспоминает о родине и о первом супруге. Она поспешно идет к башне, чтобы оттуда наблюдать за схваткой.

Елену видят троянские старцы. Их разговор достоин внимания. Они подчёркивают схожесть Елены с богами и утверждают, что сходство Елены с богами стоит того, чтобы ради нее воевали троянцы и греки! Но и восхищенные Еленой старцы устали воевать. И они хотят, чтобы Елена наконец покинула город, чтобы им и потомкам избавиться от войны.

Там же на башне со старцами и царь Приам. Он тоже в восторге от Елены. Он ее нисколько не винит в войне. Он подчеркивает, что в войне виноваты только боги: «Ты предо мной невиновна, виновны одни только боги, бросив меня против ахейцев с войной многослезной» (3, 164—165). Это стоит отметить! Царь Трои винит в войне только богов. Он не считает виновными ни Париса, ни Елену! Виновны только боги!

Приам с башни рассматривает лучших воинов греков и просит Елену рассказать, кто есть кто. Его вопросы поражают уважительным отношением к противнику. Он подчеркивает благородный и царственный вид соперников.

Но тут прибывает вестник и приглашает Приама возглавить жертвоприношение перед поединком. Агамемнон не колеснице прибывает на место, где намечается обряд. С греческой стороны жертвоприношение совершает сам Агамемнон. Любопытно, что у греков нет жрецов. Есть прорицатель (Калхас), но жертвоприношения совершаются царями (вспомним, что, когда совершалось приношение в жертву Фебу ста быков в Хрисе, обряд проводил Одиссей). Вот и у Агамемнона есть специальный меч для жертвоприношений, который постоянно при нем. Он молит Зевса и всех богов покарать нарушителя этой клятвы. Обе стороны клянутся закончить войну и отдать Елену и все богатства тому, кто выиграет поединок. Этой же молитвой молятся и все ахейцы. Агамемнон приносит в жертву богам овец. Сразу отмечается, что Зевс не отвечает на эту молитву.

Мы ожидаем, что одновременно и Приам, и троянцы повторят это проклятие для нарушающих клятву. Но они не обращаются к богам. Приам лишь заявляет, что не силах смотреть, как сражается его сын, и на колеснице возвращается обратно в город. Это отсутствие молитвы троянцев о проклятии нарушающим клятву о многом говорит!

Гектор с Одиссеем готовят место для поединка и кинули жребий, кому предстоит первым метнуть копье. И греки, и троянцы молят богов о мире и о наказании того из двух соперников, кто действительно виновен в страданиях народов и в этой войне. Первым метать копье выпадает Парису. Копье попадает в щит Менелая, но не пробивает его.

Менелай перед броском молится Зевсу, чтобы тот помог ему убить того, кто первым совершил злодейство, кто нарушил законы гостеприимства и дружбы, кто, будучи гостем и другом, попрал справедливость, украв жену у хозяина. Такое нарушение справедливости требует наказания. И наказать должен тот, кто подвергся несправедливости. Боги лишь должны помочь ему в этом. Зло должно обязательно быть наказано, чтобы другим неповадно было разрушать своим злом дружбу и гостеприимство. И наказано зло должно быть именно тем человеком, кто испытал это зло.

А что мы сегодня думаем о справедливости? Справедливость — это вечное установление или лишь временное и изменчивое соглашение между людьми? Следует ли защищать справедливость или есть такие ситуации, когда справедливостью можно или даже нужно поступиться? Стоит ли справедливость того, чтобы отдавать за нее жизнь? Следует ли наказывать сотворивших зло? Кто должен наказывать? Тот, кто стал жертвой зла? Или нужно наказывать согласно законодательству? Или оставить наказание на волю Бога?

На эти вопросы нам неминуемо надо найти ответы. И эти вопросы напрямую связаны с нашим представлением о мироустройстве, о том, что такое человек и каково его место в мире. Да, сначала мы должны выбрать ответ на самый главный вопрос, а уже потом, найдя ответ, мы на его основе осмысляем и все остальные стороны нашей жизни, в том числе и вопрос о справедливости.

Сначала нужно решить, что такое человек. Случайный результат эволюции или высшее творение Бога? Игрушка в руках всесильных богов или необходимая и важнейшая часть миропорядка? Смертное существо, имеющее разум, подобно божеству, или существо, желающее сохранить и максимально распространить свои гены? Существо, определяемое соотношением сразу множества одновременных процессов (физических, химических, физиологических, психических, эмоциональных, возрастных, социологических и т.д.), или божество, творящее миры? Ответив на этот основополагающий вопрос, мы определим путь осмысления всех вопросов бытия…

И понимание справедливости напрямую определяется этим ответом. Если мы считаем, что мы — случайный результат эволюции, тогда никакого вечного разумного закона нет, а справедливость это, в лучшем случае, достаточно случайный результат договоренности между людьми. Если мы — высшее творение Бога, то существует и вечный закон, и изначальный разумный замысел об этом мире, и справедливость, нарушение которой наказывается в соответствии с высшим законом. Если человек — игрушка в руках многочисленных богов, то справедливость невозможна, так как каждый бог по-своему понимает справедливость, и справедливое для одного бога окажется несправедливым для другого… И так далее.

Как же мы понимаем справедливость?


Менелай бросает копье, пробивает щит Париса, пробивает латы и разрывает хитон (нижнюю одежду). Менелай бьет врага мечем, но меч разлетается на несколько кусков. Поразительна реакция Менелая. Он только что молился Зевсу. Но не прошло и пары секунд, как он уже проклинает верховного бога: «Кто из богов, Зевс отец, зловредней тебя на Олимпе!» (3, 365). Царь Спарты уверен, что именно Зевс не дает ему возможности расправиться с обидчиком. Более того, он уверен, что верховный бог творит зло людям!


Менелай хватает Париса за шлем, закрепленный ремнем на подбородке, и тащит соперника, чуть не придушив его. Но в схватку вмешивается Афродита. Она рвет ремень на шлеме, окутывает Париса темным облаком и переносит его с поля боя в спальню дворца, и идет за Еленой!

Снова мы видим, как боги принимают чужой облик. На этот раз Афродита приняла облик старухи-пряхи и отправляет Елену к Парису. Но, заметив прекрасную шею и грудь у будто бы старухи, Елена приходит в ужас и узнает богиню, которая однажды уже ввела ее в соблазн. Елена совсем не рада, что Парис ее похитил и считает виновным в этом Афродиту. Она надеется, что ее законный муж победит ее похитителя и вернет домой. Она больше не собирается делить ложе с Парисом, заявляя, что это непристойно и позорно.

Афродита охвачена гневом и обещает Елене, что вызовет к ней ненависть и у греков, и у троянцев. Угроза подействовала, и Елена скрытно идет в спальню. Любопытно, что богиня Афродита сама принесла кресло для Елены и поставила его возле Париса.

Елена тут же начинает обличать его в позорном бегстве с поединка и желает ему смерти. В ответ Парис возражает, что это Афина дала сегодня победу Менелаю. Но уже завтра боги могут помочь и ему. Сейчас же он охвачен такой страстью к Елене, которой никогда раньше не испытывал. Елена ему подчинилась.

Менелай же в это время ищет Париса на поле боя. Даже троянцы хотели бы, чтобы он его нашел. «Всем им стал он давно, как черная смерть, ненавистен!» (3, 454).

Агамемнон заявляет, что Менелай одержал в схватке победу! Ахейцы ликуют. Этим кончается третья песнь.


К следующей беседе попрошу вас прочесть четвертую песнь и подумать над следующим вопросом:

Кто является инициатором всех важных событий, описанных в поэме?

Беседа без номера

Как и зачем мы читаем?

Эту беседу я хотел бы посвятить осмыслению того метода чтению, который предложен в этих беседах. Если вам не интересны методологические и теоретические вопросы, просто пропустите ее, сразу переходите к следующей.

Эти вопросы хорошо было бы обсудить с самого начала. Но далеко не всем они интересны. Но, возможно, кому-то предложенный в предыдущих беседах подход показался необычным и интересным. Как раз таким читателям я и хотел бы объяснить более подробно, в чем особенность нашего метода чтения.

Давайте начнем с простого. Я просто попытаюсь изложить те основные принципы работы с текстом, которым следую при чтении Илиады.


Для начала нужно попытаться как можно точнее изложить сюжет. Это можно делать более подробно, менее подробно или совсем кратко. Единственное требование — это изложение должно максимально соответствовать авторскому. То есть мы должны всеми силами стараться пересказать так, чтобы автора не возмутил наш пересказ, чтобы мы не подменили смыслы. Это очень важно. Чрезвычайно важно понять, какую же историю нам хочет рассказать автор: кто действует в этой истории, что и как делает, каковы причины и последствия действий, каков смысл рассказанной истории.

Этот этап кажется очень простым. Но это иллюзия простоты. Мы очень часто не замечаем, как наша картина мира влияет на то, как мы понимаем других людей и другие тексты. Вот очень простой пример. Кто в первой песни Илиады собрал народное собрание? Современный человек скорее скажет, что народное собрание собрал Ахиллес. Но человек Илиады сказал бы, что собрание собрано Герой. Именно она внушила эту мысль Ахиллесу и без Геры, вероятно, собрания бы и не было. Наше мировоззрение определяет то, на что мы обращаем внимание — на действия людей или на действия богов.

Другой пример — оборотничество богов. Боги Илиады постоянно принимают облик людей, а иногда и животных. Но если мы возьмем краткий пересказ Илиады ее переводчиком Гнедичем, то не обнаружим там ничего подобного. В его пересказе действуют просто боги — без всякого лицедейства. Но в истории, рассказанной в Илиаде, люди видят других людей и часто не понимают (или понимают слишком поздно), что это боги, принявшие чей-то облик.

Есть и другой вариант неверного понимания сюжета — когда мы пытаемся дополнить недостающие детали (а нераскрытых моментов, требующих пояснений, в Илиаде очень много) из других источников. Тогда мы подменяем одну историю другими и не способны понять смысл первой.


Мы пытаемся выделить в тексте все моменты, вызывающие удивление. Часто понимание этих моментов может очень многое сказать о картине мира автора текста.


Мы стараемся исходить из прочитанного текста и делать предположения только на основе уже освоенного текста, а не на основе других текстов или более поздних фрагментов изучаемого текста. Лишь в необходимых случаях мы будем сопоставлять с другими текстами или раскрывать то, что еще не прочитано нами. Мы будем стараться погружаться в текст вместе с читателем.


Особое внимание мы будем уделять постоянно повторяющимся моментам сюжета. Интересно понять, что автор считает типическим и постоянно повторяемым. Типическое — ключ к картине мира автора.

Не менее интересны и моменты, не укладывающиеся в реконструируемую нами картину мира автора. Эти моменты заставят нас либо пересмотреть эту реконструируемую картину, либо найти объяснение, как это исключение могло попасть в текст (позднейшая вставка, не принадлежащая автору; использование автором фрагмента, созданного другим автором; неверный перевод или ложная интерпретация…). Не исключаю, что накопление исключений может заставить полностью пересмотреть предположение о картине мира автора. И сам это пересмотр — показатель не ошибочности метода, а его способности через пересмотр неверных предположений приближаться к истине.


Важной целью нашей методики чтения станет воссоздание более-менее непротиворечивой картины мира. Сюжет должен также ложиться в общую картину мира, должен ее подтверждать. Особое внимание — повторяющимся моментам сюжета.

В этом отношении чрезвычайно важно выделение мировоззренчески важных моментов: что такое человек и чем он отличается от других обитателей этого мира, из чего состоит мироздание, что такое бог (боги) и какова его (их) власть над человеком, что происходит после смерти, что является высшим благом для человека… Из этих деталей и реконструируется картина мира автора текста.

Но восстановление картины мира автора — это только половина дела. Необходимо сопоставить эту картины мира со своей собственной. То есть читателю придется сформулировать свое миропонимание. И если это получится, тогда и появится подлинное общение с автором текста. Вот тогда мы и ощутим всю полноту радости от возможности общения с человеком, отделенным от нас веками.

Кроме того, если мы, воспользовавшись этой методикой чтения, прочтем множество текстов, то сможем изучить и множество картин мира. А далее неизбежно встанет вопрос о поиске критериев для выбора наиболее верного миропонимания. Это очень важный вопрос. И к нему обязательно стоит вернуться.


А для чего нам вообще читать?

Давайте попробуем ответить на этот вопрос на примере гомеровских поэм. Зачем читать Гомера?

Тут возможно огромное количество ответов:

— можно наслаждаться непревзойденной красотой поэзии и изяществом композиции поэмы

— можно исследовать секреты красноречия

— можно искать тайны истории

— можно изучать те приемы, которыми поэт добивается такого воздействия на читателя

— можно изучать мифологию и религиозные культы

— можно изучать историю военного искусства, ремесла, быта, земледелия, охоты, кухни, корабельного дела и т. д.

— можно изучать историю самих поэм — как, когда и из каких частей они составляются…


Все это бесконечно любопытно и достойно внимания. Именно поэтому о гомеровских поэмах написаны целые библиотеки книг на десятках языков. Сегодня их уже столько, что нам потребуются десятилетия, если не вся жизнь, чтобы прочитать хотя бы самые заметные из книг об Илиаде и Одиссее.

Я же ставлю гораздо более узкую задачу — понять картину мира, отраженную в поэме. Для этого необходимо понять, как человек ответил бы на следующие вопросы:

Как устроено мироздание?

Что такое человек?

Кто такие боги, и кто такой верховный бог?

Кто еще живет в этом мире, и чем они отличаются от нас?

От кого или от чего зависит исход человеческих дел?

Что происходит после смерти?

Что остается от человека?

Что является лучшим благом для человека?


Но понять картину мира другого человека мы сможем только тогда, когда начнем понимать свою картину мира. Не осознав основ своего мировоззрения, не выделив ключевые моменты, на которых оно строится, мы не сможем ни заметить, ни понять иное миропонимание.


И для того, чтобы понять картину мира автора текста, нам необходимо понять, что же хотел сказать автор… что автор хотел донести до слушателей и читателей. Вот на этом моменте нас ожидает засада. Современное литературоведение, похоже, вообще отказывается от поиска смысла текста, а особенно от поиска смысла, заложенного автором.

Это раньше считалось, что смысл в тексте создает автор и нужно просто его понять. Современная гуманитарная наука слишком проникнута духом теории деконструкции, сформулированной французским мыслителем Жаком Деррида. Сегодня принято считать, что смысл текста создает читатель. И сколько читателей, столько и смыслов. Как пишет Питер Крифт, «Теория деконструкции — настоящий шедевр в литературной теории. Она утверждает, что книга может иметь любой смысл, какой вы пожелаете, чтобы она имела, но лишь до тех пор, пока вы не пожелаете видеть в ней тот смысл, который хотел вложить ее автор».


Наш же подход основан на убеждении, что смысл текста создается в первую очередь автором, а затем — читателем. Но смысл — это непременно результат взаимодействия двоих. Смысл можно обрести только в диалоге автора и читателя. Смысл — это то, что рождается в результате общения.


Вот мы и пытаемся общаться с автором текста, пытаемся в этом общении выявить смысл. И это не просто смысл древнего текста. Это смысл общения. Смысл общения между людьми.

И главное здесь — выбрать интересного собеседника. Однако, надо иметь в виду, что мы и сами не должны подкачать — иначе нашему собеседнику может стать с нами слишком скучно, и тогда разговора не получится. Мы сами должны прикладывать значительное усилие для того, чтобы интересный собеседник получал удовольствие от общения с нами.


Для чего же этот цикл бесед? Стоит ли еще писать об Илиаде?

Я хотел бы написать такую книгу об Илиаде, которую сам хотел бы прочесть, когда пытался в первый раз продраться сквозь гомеровские гекзаметры.

Эта книга предлагает новый подход к чтению, новый метод чтения. Чтение — не просто приятное и комфортное времяпрепровождение, а работа над собой, попытка понять других и себя. И это действительно стоит того, чтобы посвящать этому время и прилагать усилия.


Я предлагаю читать книги, исходя из так называемого «мировоззренческого подхода». Суть его заключается в том, что наши оценки и представления целиком определяются нашим мировоззрением. Сам термин «мировоззрение» (worldview) не совсем корректен, но он закрепился в западной мысли. Это то, на чем основывается картина мира. Мировоззрение существует до того, как мы начинаем рассуждать! Мы отбираем факты и материал для рассуждения в полном соответствии с нашим изначальным мировоззрением. Мировоззрение — следствие общения с окружающими людьми. Мировоззрение человека в целом совпадает с мировоззрением тех людей, которых он считает своими. Это сложный и долгий разговор, и мы к нему еще обязательно вернемся.

Сейчас же стоит заметить, что типов мировоззрений не так много, как может показаться. Но в поиске истины мировоззрение — ключевой момент. Ведь если мировоззрение предшествует всякому осмыслению, то для верного осмысления нам нужно опираться на верное мировоззрение. Но сначала нужно понять, что такое мировоззрение, как его увидеть, и каково мое собственное понимание мира. Это необходимые и взаимосвязанные этапы поиска себя и поиска истины. И наш метод чтения очень поможет на этом пути.


Кому же может быть полезен такой метод чтения?

18+

Книга предназначена
для читателей старше 18 лет