Бесплатный фрагмент - Анакампсис

О церковном двойнике надо говорить с самого начала, говорить ясно и просто, так же ясно, как о нем говорится в Евангелии. Знайте о нем и ищите Христа в Церкви… и тогда вам будет дано мудрое сердце для различения добра и зла в церковной ограде.

С. И. Фудель. У стен Церкви

Предисловие

Каждой исторической эпохе свойственно, критикуя современные порядки, описывать упадок нравов как нечто доселе невиданное. Мы не можем утверждать, что то, что имеем сегодня, не было никогда ранее. Напротив, «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем» (Эккл. 1:9). В этом контексте проблемы, которые есть в Церкви, не новы, им как минимум две тысячи лет. Список духовных искушений был и будет неизменен от начала и до конца существования мира. Остальные проблемы бывают разные по своей форме. И исторически мы сталкиваемся с новыми обстоятельствами и новыми вызовами, которым должны дать достойный ответ.

Видение современных церковных проблем открывается верующему не сразу. Чаще всего осознание, что мы идем в чем-то не правильным путем, происходит не у прихожан, а у церковнослужителей при накоплении достаточного количества информации, спустя годы церковного служения. Автор книги много раз встречался с тем, что люди, являющиеся прихожанами, монахами, священнослужителями десятки лет, порой совершенно не обладают информацией о реальном положении вещей во внутрицерковных делах.

Церковь — весьма закрытая структура. Несмотря на внешнюю открытость, у нее, подобно айсбергу, существует подводная сторона (двойник, как выражается С. И. Фудель) особенности которой можно увидеть только изнутри, будучи плотно и глубоко с нею связанным. Тем не менее нет ничего тайного, что не стало бы явным (Лк. 8:17), и любая неправда рано или поздно оказывается на поверхности.

Дабы никого не смутить, священноначалие старается создать для внешних идеализированную картину Церкви, ведь о Ее проблемах не принято говорить открыто. Как ни странно, в литературе можно найти не так много размышлений, рассматривающих эту тему, если не брать во внимание небольшое количество монографий и несколько анонимных страниц в социальных сетях. Причиной отсутствия достаточного количества трудов по критике церковной структуры является именно боязнь тех немногих разбирающихся церковнослужителей наложения на них всевозможных прещений (дисциплинарные меры, повышение налогов, отправление служить на далекий деревенский приход или вовсе запрет в служении).

Для обладающих реальным пониманием происходящего остается два пути: 1) поднять бунт и быть готовым к притеснениям, забыть про церковную «карьеру», поставить под угрозу в том числе свои финансы; 2) следить только за своим спасением и молча делать свое дело, совершать богослужение, лавировать в непростых ситуациях с руководством. И именно второе является для них более верным.

Интересно знать, почему святые люди, зная проблемы Церкви, не часто выступали в активное и открытое обличение укладов, традиций, нравов. Здесь можно перечислить три причины:

1. Они боролись в первую очередь с безнравственностью, грехом, т.е. с корнем этих беззаконий.

2. Обладающие мудростью святые каждый на своем месте делал все, что мог, максимально осторожно. Мы не можем до конца знать все об их борьбе.

3. Открытое обличение неправедного священноначалия и церковной системы обычно грозит запретом в служении, а это явилось бы искушением для духовных чад.

Само понятие Церкви многогранно и имеет несколько значений. С одной стороны, Церковь — это богочеловеческий организм, Тело Христово. Церковь Ликующая, Небесная — собор святых и ангелов, пребывающих со Христом и Ему служащих. С другой стороны, есть Церковь Земная, Воинствующая — сообщество людей спасающихся, организующих иерархические структуры. Первая из них обладает теми свойствами, которые мы ежедневно слышим за Литургией в Символе Веры: «Верую во Единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь». Вторая есть все те люди, которые крещены, веруют и участвуют в Таинствах со всеми своими достоинствами и недостатками.

В данной книге речь ведется именно о Ее земной составляющей, при этом все описанное первостепенно касается именно Русской Православной Церкви, затрагивая отдельными частями общецерковную проблематику.

Святая Небесная Церковь не может иметь духовных или каких-либо других проблем. В то же время люди, входящие в Ее границы на земле, порой совершают ошибки и грехи, ведущие к принятию тех или иных неправильных решений, мешающих спасению человека. Однако вовсе не грехам человеческим и методам борьбы с ними посвящен данный труд. Об этом много написано святыми отцами, которые имели великий духовный опыт и достигли праведности. И тем более эта работа посвящена не описанию грехов отдельных церковнослужителей. В книге Вы не встретите ни одного имени, о котором автор отзывался бы отрицательно. Никто не безгрешен, у каждого есть свои недостатки, за которые он лично будет отвечать на Божьем суде.

Того, кто верит во Христа, невозможно искусить проблемами отдельных людей или структур Церкви; кто верит в священника или архиерея вместо Христа — бросит свою поверхностную веру. А неверующие в Бога — не верить от этого не перестанут. Главное в этом случае — не искусить колеблющихся (Мф. 18:6), специально для которых на протяжении всей книги подчеркивается: у Церкви есть проблемы, но спасение происходит только через Нее и только в Ней, какой бы Она (земная Церковь) ни была.

Рассуждая над тем, что мешает верующему человеку духовно развиваться, можно прийти к двум причинам:

— личное нерадение и слабая воля;

— дефект церковной системы.

Вполне очевидно, что большинство верующих с привитым им мировоззрением видят проблему в первом пункте, всячески оправдывая второй. Автор книги имеет необходимую информацию и опыт делать аргументированный вывод, что, помимо присутствия первого фактора, колоссальное значение имеет и второй.

Главная проблема книги звучит так, что церковная система перестает быть в полной мере Христовой. Мы слишком сильно возвели второстепенное в ранг важного. Увлекаясь красотой богослужения, соблюдением традиций и обрядов, произнося красивые проповеди о христианской жизни, мы переносим свое внимание от центральных вопросов на искусственный суррогат, затмевая им Самого Бога.

Когда человек приходит в храм, он стремится к поиску и познанию Истины. А мы, в свою очередь, не всегда умеем эффективно людям ее показать. У нас они не находят искомых примеров и не в состоянии разглядеть за церковными запретами и традициями — любовь и Самого Христа.

История Церкви имела несколько исторических периодов, и на каждом этапе и в каждое столетие ее внешняя форма (обрядовая сторона, устройство и структура, приоритеты развития) обрастала новыми элементами.

Необходимо подчеркнуть, что Церковь из века в век сохраняет свою правильную веру и является носительницей Истины, со времени своего основания. Она имеет в Себе Дух Божий, оберегается Им и освящается. Но чем дальше по времени, тем более люди пекутся о соблюдении внешней формы, чем следованию духу Евангелия. Эта внешняя форма претерпела колоссальные изменения с апостольских времен. С одной стороны, это естественный процесс, так как времена и обстоятельства меняются. Христианство прошло трудный путь от маленьких сообществ, гонимых и истребляемых языческой властью, до официальной религии огромных империй. С другой стороны, слишком сильный уклон в соблюдение внешнего сказывается на недостатке внутреннего. При этом недостаток Духа творит искаженные формы и получается замкнутый круг.

Сегодня мы, как никогда в истории человечества, подошли к той черте, подобно фарисеям времен Христа, когда доскональное соблюдение внешнего благочестия затмевает для нас Евангельское учение и самого Христа. Забываются фундаментальные принципы духовной жизни, именно те, о которых мы слышим в ежедневных чтениях Священного Писания в храмах. Из этого консерватизма рождается либерализм, который горше первого.

Любое религиозное учение нуждается в том, чтобы у него были ориентиры. В Церкви такую роль играют догматы, Соборы, авторитеты. Все это необходимо для того, чтобы не уклониться в неправильное учение, ересь.

Но мы знаем, что эти ориентиры не всегда верно выполняли свою роль. В истории Церкви были периоды, когда епископы, патриархи и даже соборы уходили в ересь. В ереси пребывали и целые Поместные Церкви, увлеченные туда своими священноиерархами. Были патриархи, которые были обличены Церковью в ереси — случаи в истории, когда их деятельность не была достаточно замаскирована перед верующими. Но были и те еретики, отдельные представители церковной власти, которые несознательно или порой специально и последовательно выполняли действия на вред Церкви, тщательно маскируя свои труды и принимая благочестивую маску. В этом случае их пагубное действие часто оставалось не устраненным и, входя в церковную практику, уводило паству от духовного развития.

К примеру, и доныне не анафематствованный патриарх Александрийский Мелетий (Метаксакис), бывший до этого также предстоятелем Константинопольской и Элладской Церквей. Являясь масоном и, по мнению многих исследователей, врагом Церкви, он последовательно возглавлял три Поместных Церкви, где при поддержке определенных западных сил совершил немало вреда, а самое главное, оставил после себя в разных Церквах команду сторонников, продолжающих его дело. Таким образом, отдельные неправильные элементы попадают и укореняются в Церкви на протяжении веков.

На это можно возразить, что все в Церкви движимо Духом Святым и нет ничего такого, что не уврачевалось бы историей. Как это было, к примеру, с арианством, которое в свое время захватило большую часть христианства, но было преодолено. Без сомнения, Церковь очищалась от всего наносного и очистится. Но иногда это очищение бывает огнем и мечем, как это было в ХХ веке в России. И возможно, то же ожидается и в нашем скором будущем, потому что выводов из истории дореволюционного периода мы не сделали. Часто мы ставим идеалом Церковь XIX века и принципиально стараемся воспроизвести Ее в современных реалиях, в чем совершаем роковую ошибку.

Не все верующие понимают и признают, что советские гонения были, кроме прочего, и свидетельством того, что наша Поместная Церковь слишком погрязла в непотребном, отвернулась от Евангельских истин, пошла по неверному пути. Мы забываем также и о том, что ответственность за предреволюционное поколение безбожников — также несет на себе и Церковь. Именно в Ее недрах воспитались люди, которые в будущем прикуривали от лампад и распинали священников на Царских Вратах храмов.

Сегодня, как и в предреволюционные годы, Церковь стоит перед вопиющей потребностью в изменениях. Лучшие дореволюционные умы сознавали эту проблему, но не успели реализовать перед лицом неизбежного краха и духовной гибели народа Российской империи. Будем откровенны и признаем, что причины колоссальных трагедий начала ХХ века кроются в том числе и в упадке духовной жизни Православной Церкви. Нами был получен очень жестокий урок, которой не был усвоен. Спустя столетие мы снова приходим к тому же самому. И если также не успеем что-то изменить, то непременно получим печальные последствия.

Новое недоверие народа к Церкви не только активно зреет в обществе, но и уже начинает выплескиваться наружу. Возможно, ситуация в скором времени может привести к массовому оттоку верующих. Благоприятный период, когда словно грибы повсеместно вырастают храмы, не может длиться долго.

Темы, выбранные для исследования — то, с чем автор последовательно и углубленно имел дело на протяжении многих лет. Делая непрерывные наблюдения и проводя анализ, огромными усилиями проходя через размышления и открытия, сомнения и разочарования, сформировался данный труд и те тезисы, которые приведены в главе «Итоги». В них рассматриваются проблемы и пути решения вопросов, связанных с современным церковным образованием, церковной иерархией, традициями и обрядами, а также богослужебные вопросы.

Можно много размышлять о том, как назвать одним словом ряд необходимых действий. Обновление, изменение, модернизм, реформация — на всех этих словах прочно закреплен ярлык «ересь и раскол». И в этом также исторически прослеживается трагедия любых церковных изменений. Рассуждая на тему церковных реформ, святой Иоанн Кронштадтский делает такой вывод: «Надобно ли из-за раскольников не делать нужных, благотворных преобразований в Церкви? — Надобно делать: иначе посмеются над нами демоны; ужели мы допустим одолеть себя их злобе? Да не будет». Также в последней главе книги содержатся размышления по поводу того, что необходимо сделать, чтобы исправить ситуацию.

Название книги происходит от греческого слова ἀνάκαμψις, которое переводится как «возвращение» или «обратное движение». Именно это необходимо современной Церкви — возвращение правды, смыслов, первоначальной сути нашей церковной жизни.

Конечной целью книги является доведение до как можно большего количества читателей понимания того, что сегодня Церковь имеет конкретные проблемы, которые нужно решать. Секретом успешного выздоровления больного является правильно поставленный диагноз. Надеюсь, что для кого-то этот труд будет являться важным откровением для того, чтобы правильно понимать необходимый для Церкви качественный вектор развития. При этом автор не претендует на абсолютность своих выводов, все они являются субъективным взглядом, основанном на личном опыте церковной жизни.

Глава I 
Некоторые проблемы современной церковной жизни

Один из великих наших союзников в нынешнее время — сама церковь… Я говорю не о той самой Церкви, которую мы видим объемлющей пространство и время, укорененной в вечности, грозной, как полки со знаменами…

К. Льюис. Письма Баламута. Письмо 2

1.1 Правильные религиозные ориентиры

Запрет посещения богослужений в первый период пандемии коронавируса вызвал бурную реакцию среди верующих. Многие миряне были не согласны с временными ограничениями не ходить в церковь. Эта ситуация наглядно показала, насколько православное сознание бывает зациклено на храме, обряде, ритуале. Православный не чувствует себя христианином вне стен культового здания. Он не умеет молиться дома, не может служить сам, мирянским чином. Часто вся его вера ограничивается воскресным отстаиванием службы, и он этим удовлетворяется: «галочка поставлена», христианский долг выполнен. В то время как вся жизнь христианина должна являться богослужением, каждый его шаг, его поступки и поведение. А самоидентичность не должна ограничиваться службами и заключается в первую очередь в исполнении заповедей Христа в своей жизни. Здесь второстепенное стало на место первого — обрядовость превалирует над делами спасения.

У верующего человека бытует мнение, что он духовно развивается в храме. Но на самом деле любого из нас приближает к святости не посещение служб, а внутренняя работа над собой. Веру в Бога нельзя отождествлять с хождением в храм. Огромное количество святых: отшельников, затворников, пустынников — не часто собиралось в церковь на соборную службу. А некоторые мученики (которые ныне в Раю с Господом) и вовсе не были в храме ни разу в жизни.

И миряне, и священнослужители большую часть времени суток проводят вне храма, а наша душа осветляется или оскверняется исходя из наших ежеминутных мыслей и действий вне зависимости от места. И если внутреннее делание происходит, то богослужение является хорошим ему дополнением. Но если его нет, служба не является в этом помощником, напротив, принося иллюзорное успокоение, останавливает духовное развитие.

Человеческая душа испытывает нерешительность. Человек мал и одинок в океане огромного житейского мира. Мы не знаем наверняка многие вещи, ответы на большинство вопросов, особенно касающихся духовного мира, и чтобы иметь твердую почву под ногами, человеку свойственно хвататься за ориентиры, искать якоря, на которые можно положиться. Подобно тому как М. Лютер в свое время не мог решить вопрос своего спасения и решил его положительно, провозгласив, что человек спасается верою, так же и каждый из нас ищет свои точки комфорта, успокаивая себя, что когда я делаю определенные вещи — я на правильном пути. Таким «якорем» для православного человека исторически стало богослужение. Православные очень гордятся им, что сохранили эти красивые благочестивые древние традиции. Поэтому может создаваться такое внутреннее, бессознательное, успокаивающее чувство, что если я хожу в храм и исполняю церковные традиции, то я автоматически спасаюсь. Но это иллюзия.

В этой главе мы поговорим о некоторых церковных аспектах, которые касаются как посещения храма, так и личной духовной жизни христианина.

1.2 Традиция теряет смысл, когда забывается ее суть

На протяжении тысячелетий Бог дает людям знание о Себе и подсказывает, что необходимо делать, чтобы к Нему приблизиться. В любой религии первоначальное знание обрастает огромным пластом традиций и обрядов. Это естественный процесс развития церковной жизни. Обычно он вызван историческими реалиями и носит актуальный характер.

Эти две части одного целого — вера и обрядовые (и иные) традиции — тесно взаимосвязаны между собой. Первое (в идеале) — неизменное, второе — изменяемое. Первым мы достигаем святости, последнее помогает нам ее достичь. Не нужно путать эти вещи и менять их местами. Мы спасаемся верой и своими делами, из нее исходящими, — исполнением обряда невозможно спастись.

В этом контексте нужно сказать, что традиции исходят от людей, а не от Бога. Пробуя различные варианты, мы, люди, ищем наиболее полезный или удобный из них. Богу не так важно, в какую сторону мы повернемся во время молитвы, двумя или тремя перстами перекрестимся, сколько раз споем «Аллилуйя» — два или три раза, двенадцать раз. Поэтому и сами традиции для Него не имеют значения и веса, их значимость определяем мы сами.

Разве Христос, когда пришел на землю — устанавливал строгие правила поведения в храме, особенности богослужения или церковного облачения? Нет, потому что все это возможно в разных вариантах, как вещи, напрямую не влияющие на спасение души. И мы сегодня сталкиваемся с тем, что некоторые из них способны оказывать верующему определенную пользу, а отдельные не только не помогают, но и мешают в духовной жизни. Пришло время очистить пшеницу от плевел.

Не лишним будет вспомнить, что на Западе существует такое понятие, как адиафора — несущественное для веры и спасения, однако разрешенное христианам и в церкви. Подобное четкое разграничение очень помогло бы Православию отделить первостепенное от второстепенного в вопросах веры.

Любая традиция — это форма, наполненная смыслом. Когда смысл отпадает или изменяется, теряется и сама сущность традиции. Мы забываем значение сказанных Христом слов: «Не человек для субботы, а суббота для человека» (Мк. 2:27). Всевозможные правила и каноны придуманы для нас, а не мы существуем для них.

Профессор Гаврюшин Н. К. пишет об этом феномене: «Множество верующих, не исключая и представителей духовенства, часто принимают христианство как некую совокупность норм, правил, ритуалов (православный христианин греческого закона), которую охотно отожествляют с Церковным Преданием. При таком номистическом, или законническом разумении веры, внешнее оказывается неизбежно важнее внутреннего. То, что в конкретный исторический момент времени было свидетельством живого творческого духа, воспринимается благочестивыми, но не вошедшими в разум истины верующими как закон, обязательные вериги, ибо подлинного духовного мерила у них нет».

При таком подходе у православных обнаруживается все больше сходств с фарисеями времен Христа. Формы, которые мы воспроизводим без рассуждения, теряют свое значение. В наших храмах создаются условия, в которых все меньше внимания уделяется Христу. То, что должно быть на первом месте, теряется в общей суете из-за: 1) слепого следования традициям, забывая их смысл и обрастая ненужными формами; 2) языческого отношения к вере; 3) курсу современной церковной политики.

В рамках книги мы обозначим только некоторые из традиций, которые сегодня не актуальны или прямо противоречат Евангелию. Для их более тщательного анализа и начертания границ адиафоры необходимо создание соответствующих богословских комиссий на высшем церковном уровне.

1.3 Крещение без воцерковления

Согласно исследованиям, по состоянию на 2020 год в России 68% населения считает себя православными, из числа которых 41% уверен в существовании Бога. Эта интересная статистика показывает нам нелепость ситуации, в которой представители конфессии считают нормальным исповедовать неверие в Бога.

Большинство крещеных никак не участвует в жизни Церкви, не молится, не стремиться жить по-христиански. Из этого числа только 2–3% приступают к Таинствам Покаяния и Евхаристии. А на Пасхальную службу, главное религиозное событие, приходит до 17%.

Такие люди лишь формально являются членами Церкви, а по факту давно от Нее отпали. Поэтому здесь появляется дилемма: стоит ли крестить таких людей, если они не сделали решительный и бесповоротный выбор быть с Богом?

Когда крестят младенцев, считается, что ответственность за христианское воспитание перекладывается на крестных родителей. Много ли тех, кто относится к этому подобающе? Иногда крещеные даже точно не знают, кто их крестный и в честь какого святого их крестили. Такое бывает, когда совершается лишь формальный обряд, «на всякий случай, вдруг что-то есть».

Перед проведением Крещения с восприемниками проводится несколько огласительных бесед, в которых рассказываются основы веры. За это короткое время, как показывает практика, не удается привить желаемый интерес к Православию. После совершения Таинства нередко священник в следующий раз их видит только на отпевании.

Во время богослужения не случайно произносится ектения об оглашенных, которую в некоторых храмах попросту стали выбрасывать из-за ненадобности. С точки зрения практики, она действительно является сегодня лишней. Но, с другой стороны, мы, сохраняя одну традицию, не сохранили традицию более важную, из-за которой первая теряет смысл.

Святитель Василий Великий, а также Иоанн Златоуст не случайно составили чин Божественной Литургии, состоящий из двух частей: Литургии верных и Литургии оглашенных. Тот, кто готовился стать членом Церкви, молился за первой частью, а после ее окончания уходил. После этого двери храма закрывали на засов. Оставались только верные, которые понимали смысл и значение происходящего во второй части богослужения.

В наше время не нужно вешать такой засов на храме, но утраченный смысл необходимо вернуть. К сожалению, в духовных вопросах количество не переходит в качество. Оттого что каждую неделю в московских или иных храмах стоит конвейер из желающих креститься, — верующих на службах больше не становится. Если сделать путь в Церковь более закрытым, а подход к ее членам более тщательный, то люди потянутся и начнут проявлять интерес к этому подлинному, таинственному, мистическому Богочеловеческому организму.

Для того чтобы креститься, нужно сначала стать воцерковленным и после приступать к Таинству, а не наоборот. Для оглашенных необходимо, помимо огласительных бесед, ходить в храм на богослужения. Священник должен увидеть их веру и усердие. Пусть молятся до литургии верных, как это и было мудро принято в Древней Церкви, потом, после «Оглашенные изыдите…», уходят.

Именно такой порядок был заведен в первых веках христианства. Период оглашения был продолжительным. Например, святитель Кирилл Иерусалимский лично проводил такие беседы сроком до нескольких лет. Когда работодатель берет работника на хорошую должность, ему не говорят: мы тебя берем, а потом ты, если захочешь, получишь высшее образование. Напротив, сначала люди получают образование, а потом идут работать или как минимум делают это параллельно.

Таким образом, ненужность ектений об оглашенных сегодня демонстрирует то, как мы порой теряем традиции, которые нам действительно нужны, и оставляем (якобы по «ревности служения») то, что не имеет смысла.

Крещение — это то важное событие, когда человек качественно изменяет свою жизнь, принимая на себя добровольную обязанность и решимость совершать свой путь в соответствии с учением Христа. Поэтому к нему, как ни к чему другому, необходимо подходить осознанно. Что важнее в очах Божиих: количество крещеных или качество?

В наше время чаще всего крестят в младенчестве, по вере восприемников. При этом большинство крестных родителей сами не имеют достаточной степени воцерковленности. Но даже при наличии таковой это не является фактом, что подрастающий ребенок станет членом Церкви. В таком возрасте дети во всем берут пример с родителей. И если последние сами не ходят в храм, то и их ребенок самостоятельно не воцерковится.

Когда родители берут с собой ребенка в церковь, то еще в маленьком возрасте, едва он начнет говорить, он задаст им вопрос: «Зачем все причащаются? Я тоже хочу». И в этот момент нужно объяснить, что причащаются для того, чтобы быть вместе со Христом; Христос — это Бог и тот, кто верит в Него и поступает по Божьим заповедям, тот имеет жизнь вечную. И чтобы причащаться, нужно быть крещеным: «Веришь ли ты в Бога и будешь ли ходить всегда с нами храм?» Не нужно думать, что дети ничего не понимают. Часто они понимают больше, чем мы предполагаем. И когда он ответит утвердительно: «Да», это уже будет исповедание его личного выбора.

Совершение Таинства Крещения должно происходить только при условии выражения оглашенного своей личной воли. И, как ни странно, первоначально в Христианстве так и было. Например, Тертуллиан (II–III вв.) писал: «…Полезнее помедлить с крещением, особенно маленьких детей. Пусть приходят, когда повзрослеют… Пусть станут христианами, когда смогут познать Христа». Известно, что великие святые отцы-каппадокийцы Григорий Нисский, Василий Великий и многие другие святители того времени приняли крещение взрослыми. Также у более поздних отцов, таких как преподобный Симеон Новый Богослов (X–XI вв.) или праведный Николай Кавасила (XIV в.), можно встретить размышления о неполноте принятия благодати крещения младенцами.

В идеале нужно делать Церковь более закрытой для внешних, но более открытой для внутренних. Правда, этот шаг не может быть встречен положительно со стороны церковной власти. Если ввести строгий допуск ко Крещению — христиан станет меньше количественно, но они будут «качественнее». Патриархия и епископат в таком случае потеряли бы значительное количество доходов, а главное, лишились бы рычагов влияния на многих представителей власти, формальных христиан. Это утопия, которую нельзя полностью осуществить искусственным путем.

1.4 Низкий уровень грамотности

Любопытным фактом является то, что процент людей, участвующих в жизни Церкви, не увеличился за прошедшие несколько десятилетий активной просветительской деятельности на фоне многократного увеличения числа исповедующих Православие. А те немногие верные имеют низкий уровень религиозной грамотности. Это признак того, что самым главным — реальным обращением ко Христу — Церковь занимается не всегда эффективно.

Эти немногие причащающиеся, «малое стадо» (Лк. 12:32), считают, что просвещаются через посещение служб, однако регулярное посещение богослужений не обеспечивает необходимый уровень религиозной грамотности. Прихожанин годами слушает похожие друг на друга проповеди о необходимости ходить в храм, о церковных праздниках и житиях святых, но это приносит ему мало пользы. В результате любая бабушка подробно объяснит, когда освящается верба, даты «летнего» и «зимнего» Николы, где поставить свечку, какие иконы в храме чудотворные, а какие нет (здесь сарказм), но не знает элементарных богословских вещей и не в силах применить рассудительность в вопросах веры.

Обычно тех, кто постоянно ходит в церковь, считают воцерковленными. Но, как показывает практика, когда человек только лишь посещает службы, уровень его религиозной грамотности невысок и не развивается. Если это не закрепляется самостоятельным изучением веры и немедленным практическим применением полученных знаний, то этого оказывается крайне мало для того, чтобы иметь глубокое понимание своей религии.

Иногда для этого бывает мало даже церковного образования. Порой приходится сталкиваться с тем, что человек оканчивает православный университет или семинарию и не знает какой-то банальной вещи. Бывают и обратные случаи, исключения в своем роде, примеры, когда люди без церковного образования, работая на светской работе, настолько углубляются в изучение православного вероучения, в частности святых отцов Церкви, что по уровню компетентности отстоят далеко впереди от многих семинаристов.

Для чего необходимо иметь правильные знания? Они дают правильные ориентиры веры. Человек с искаженными знаниями имеет большую опасность пойти по неверному пути. Кроме этого, чрезвычайно важным для человека является рассудительность. Со слов великого подвижника преподобного Антония Великого, рассудительность — самая великая добродетель. Она играет большую роль при выборе правильных действий и борется со слепым следованием вере. Вера без рассуждения непременно деградирует в фанатизм и фарисейство.

Современные реалии таковы, что только небольшой процент прихожан разбирается в вероучении. Еще меньшее количество может отнестись к нему критически, с должным понимаем духовных законов. Необходима активная миссионерская деятельность, не та бюрократическая формальность, которая сегодня реализуется, а реальная работа на каждом приходе. Нелишним будет также создание методического пособия для внехрамовой катехизаторской деятельности для прихожан с практическими указаниями, доступными для каждого верующего.

Низкому уровню грамотности способствует в первую очередь недостаток количества, а главное, качества проповеди и служение на малопонятном церковнославянском языке.

1.5 Обязательное молитвенное правило

Следуя благочестивым мотивам, большинство традиций, создающихся в Церкви, помогает идти ко спасению. Среди них и стремление к более частой молитве, по заповеди апостола Павла: «Непрестанно молитесь, за все благодарите» (1Фес. 5:16–18). По этому принципу мы молимся до и после принятия пищи, на начало и конец обучения, перед всяким делом и проч. Для тех верующих, кто не может ежедневно посещать все службы, в XVIII–XIX веках пастырскими стараниями сформированы сборники утренних и вечерних молитв в том виде, в котором мы их сегодня знаем. Это замечательное изобретение позволяло тем, кто хочет, как бы компенсировать отсутствие на службах, заменяя его тематическими молитвами. Но то, что первоначально имело добровольный характер, сейчас стало принудительным. А верующего, не соблюдающего такое правило, заставляют в этом каяться на исповеди. Бывают прецеденты, когда священник из-за этого даже не допускает к Причастию. Кто решает, что утренние и вечерние молитвы нужно читать неукоснительно? И почему нельзя молиться по-другому? К примеру, святитель Игнатий (Брянчанинов) предлагает другую практику: «Церковную службу, когда остаетесь дома, можно заменить чтением какого-либо из акафистов: акафиста Господу Иисусу или акафиста Божией Матери».

Тот же святитель считал, что «Когда найдете нужным прибавить или убавить что в Вашем молитвословии и чтении по случаю немощи или встретившихся, независимо от Вас, других занятий, делайте это, не сомневаясь и не смущаясь. Будьте свободны! Не связывайте себя никакой скрупулезностью. Правила для человека, а не человек для правил».

Действительно, из нас хотят сделать святых, но нельзя загонять к святости палкой.

Великий восточный святой, преподобный Исаак Сирин, считал, что верующему, чтобы спастись, нужно непременно иметь ежедневное молитвенное правило. Но не обязательно требовать именно вышеперечисленного кодекса молитв. Существует огромное количество других молитв, которые могут быть ближе верующему по душе. Как альтернативу можно предложить Псалтирь, а также замечательный Псалтирь прп. Ефрема Сирина, о котором, к сожалению, очень мало кто знает. К слову, его Псалтирь также разделена на 150 псалмов и 20 кафизм. В конце концов, это молитва Иисусова, или молитва своими словами. Также было бы замечательным возрождение традиции чтения христианами богослужебных часов каждый в свое время. В этом деле важен сам принцип, чтобы обращение к Богу совершалось ежедневно.

Также странно выглядит, когда семинаристов в духовных учебных заведениях в строгом порядке ежедневно заставляют идти на утренние и вечерние молитвы. При этом они совершаются даже после соборных служб, хотя, как это указывалось выше, утренние и вечерние молитвы по определению читаются вместо службы.

1.6 Постных дней больше, чем непостных

Тот же обязательный характер приняла традиция постов. Пост, как и молитва, важнейший инструмент духовной жизни. Однако мы знаем, первые христиане не постились так много, как это делаем мы. Важна не продолжительность поста, а его качество, и современному верующему было бы полезным изменить к нему подход.

Традиция поста уходит корнями в глубокое прошлое. Еще иудеи имели однодневные и многодневные посты, накладываемые на себя самостоятельно (в дни скорби или перед важным делом). Первые христиане соблюдали среду и пятницу, а также пост перед Крещением один или два дня (см. «Дидахе»). «Дидаскалия апостолов» повествует о посте от двух до семи недель для кающихся в тяжелых преступлениях и о недельном посте перед Пасхой. Евсевий Кесарийский говорит о посте перед Пасхой, который составлял всего несколько дней.

Традиция Великого Поста появляется только в III веке, в IV становясь обязательной для верующих как соучастие верных в пощении оглашенных перед Крещением, в знак подражания сорокадневному пребыванию Христа в пустыне.

Пост во все времена являлся нормой жизни христианина, но кроме небольшого количества обязательных постных дней, количество и качество остальных постов верующий определял самостоятельно, по своим силам. Сегодня соблюдение постов строго регламентируется духовенством, и сама Церковь создала каноны, накладывающие прещения на тех, кто не постится (69-е апостольское правило, IV век), в ущерб поучению святого апостола Павла: «Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест» (Рим. 14:3).

Мы живем с вами в период всеобщего изобилия. Пожалуй, еще никогда в истории человечества не было такого уровня комфорта, пресыщенности, многообразия. Наверное, древние, которые зарабатывали потом и кровью в прямом смысле «на хлеб», и представить не могли, что будет время удобств, подобное нашему. Поэтому для современного человека как никогда необходимо упражнение в воздержании и пощении.

Сложившаяся традиция поста предполагает кроме внутренней работы внешние сопутствующие: воздержание от увеселений и ограничения в пище. Но последнее стало достаточно условным из-за изобилия постных товаров на полках магазинов. И наши многочисленные «постные» дни стали мало отличаться от непостных. В древности пост был редким, но более строгим — предполагалось полное воздержание от пищи. Кроме этого, что самое важное, он накладывался самостоятельно, в той степени и в той мере, как человек сам этого хотел (кроме небольшого количества обязательных дней). Очевидно, что большую пользу может принести редкий, но более строгий пост, чем частый и условный.

Исторически к увеличению поста постоянно стремились монахи. И именно монашеские правила со временем принимались для мирян, становясь нормой. В итоге у современного христианина бывает до двухсот постных дней в году. На нас возложили «бремена неудобоносимые» (Мф. 23:4), которые мало кто может выполнить качественно. А тот небольшой процент, что в точности соблюдает все требования поста, чувствует себя по-фарисейски праведным, возвышенно смотря на непостящихся.

Христос, подавая нам пример своей жизнью, продолжительно постился (в отношении вкушения пищи) только раз в жизни. Он не ел все сорок дней, проведенных в пустыне, и говорил своим ученикам, что «придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда они будут поститься (Мф. 9:15). Не чрезмерно ли Церковь, осуществляя заповедь Христа, увлекается наслоением благочестивых традиций одна на другую? Тот добровольный принцип, который присутствовал у первых христиан, заменен жесткими требованиями. Когда человек постится вынужденно, ему как бы приходится постоянно оправдываться перед теми, кто на него это воздержание наложил. А когда человек по своей воле берет на себя такой подвиг, он понимает, что несет ответственность за свой выбор только перед собой и Богом. Здесь ему обманывать и выискивать послабления не перед кем.

Если вопрос соблюдения поста не имеет посылов к обсуждению в монашеской среде, то для мирян проблематика правильного поста сегодня остается открытой. Вероятно, если сделать отдельные посты для мирян не обязательными, они будут более привлекательными и исполняться более искренне; тем самым от них будет больше пользы. Мы же на данном этапе не имеем другого верного выбора, как исполнять все сложившиеся традиции поста до разрешения этого вопроса.

1.7 Поклонение чему угодно, но не Христу

Когда правильная традиция искажается, это может не нести в себе большой опасности. На это можно просто не обращать внимания, не реагировать. Но когда искаженных традиций скапливается слишком много и они растут в геометрической прогрессии, наша церковная жизнь превращается в одно сплошное бессмысленное следование слепым правилам, соблюдение формы. В то время как во всем этом становится сложно разглядеть Христа.

Неспособность разглядеть за внешней оболочкой внутреннюю суть неизбежно ведет к неправильному пониманию веры. Из-за этого люди начинают придумывать себе идолов, поклоняться чему угодно, но не самому Христу.

Очень глубоко этот вопрос осознал христианский писатель К. С. Льюис. В «Письмах Баламута» он приводит следующий вымышленный диалог между двумя падшими духами: «Я знаю случаи, когда то, что наш подшефный называл „богом“, помещалось в левом углу потолка, или же в его собственной голове, или на распятии. Но какова бы ни была природа сложного представления о Враге, главное следи за тем, чтобы подопечный молился именно своему представлению, идолу, которого он сам себе сотворил, а не Тому, Кто сотворил его. Принуждай подшефного и к тому, чтобы он постарательнее исправлял и улучшал объект поклонения и постоянно думал об этом, пока он молится. Если когда-нибудь он достигнет ясности, если когда-нибудь он сознательно направит свои молитвы не „Тебе, каким я помышляю Твой Образ“, но „Тебе, единственно Сущему“, нам конец. Если он отбросит все свои представления и образы в сторону, распознав их ничтожно субъективную природу, и доверится Тому, Кто невидимо, но совершенно реально присутствует здесь, в одной с ним комнате, Тому, Кого ему никогда не познать, тогда как Тот его знает, — может случиться самое худшее».

Наши церковные лавки пестрят акафистами Воскресению Христову, Вознесению Христову и Его Рождеству. На службах Страстной седмицы или на пассиях мы восклицаем: «Поклоняемся страстям твоим, Христе», Твоим гвоздям, Распятию, плащанице. Создаются богословские обоснования такого почитания, что мы через поклонение тем же страстям поклоняемся Самому Христу. Что мешает поклоняться Ему сразу, напрямую?

Слепо следуя тому, что им говорят, от недостатка знаний у верующих постепенно атрофируется правильное внутреннее чувство, чему действительно стоит поклоняться. Это будет звучать грубо, но находятся люди, которые используют это в своих корыстных целях. Допустим, мероприятие по привозу в Россию даров волхвов для поклонения. По-другому, как бизнес-проект, это не назвать. В результате для поклонения образовались многочасовые очереди. К чему или к кому они стоят? Чему возносить свои молитвы: ладану, золоту или смирне? Трем царям-магам, принесшим этот дар? Этих людей, благочестивых верующих, можно понять, — им порекомендовали так священнослужители. Но как можно оправдать священников, призывающих поклоняться неодушевленным предметам?

Зайдя в любую церковь, первое, что мы видим, это икону праздника посреди храма. Иногда ставят два или три аналоя, которые также обрастают двумя подсвечниками по краям. В целом образуется конструкция, занимающая все центральное пространство. В древности по центру никогда ничего не ставилось. Никакая преграда не закрывала алтарную часть, над иконостасом которой все лицезрели или изображение Христа, или пустую белую стену, лишенную антропоморфных образов.

На центральном аналое каждый день меняют икону святого, и так в нашем сознании каждый день мы созерцаем сонм святых, не видя за ними Бога. Если в храме имеются мощи святого, то на праздник по центру ставятся и они. При этом священник требует в обязательном порядке прикладываться и к мощам, и к иконе. В то время как икона — это образ святого, а его мощи — частица его самого.

В Покровском монастыре в Москве в любое время дня можно увидеть следующую картину: верующие сначала стоят очередь к мощам святой Матроны, потом они же стоят к иконе. Любопытным феноменом является то, что святая Матрона «по популярности» обогнала Богородицу и Самого Христа. Ни в каком монастыре или храме не увидеть такой очереди ко Христу, ко причастию, такую же, что ежедневно воздает честь святой Матроне. Этот феномен также хорошо прослеживается по статистике продаж в церковных лавках: люди намного охотнее приобретаю иконы святых, чем иконы Христа.

1.8 Святые вместо Христа

Если открыть молитвослов, можно удивиться обильному наличию молитв святым на все случаи жизни. Здесь можно найти и молитвы от любых болезней, и касающиеся всех сфер семейной жизни, и о хорошем урожае, молитвы при входе и выходе из дома, одним словом — обо всем, что только можно пожелать.

Возможно, Вам встречались книги по названию вроде этой: «Благодать Божия на каждый день в тропарях. Спасителю, Божьей матери, святым, имеющим особую благодать». Такие книги выходят с пометкой «Допущено к распространению Издательским Советом РПЦ». Сразу напрашивается несколько вопросов: 1) каким образом благодать оказалась в тропарях; и 2) как определили, какие святые имеют простую благодать, а какие особую? Но самое интересное даже не это. В книге отдельный раздел посвящен подробной инструкции, каким святым в каких нуждах молиться. Здесь встречаются такие экзотические, как «кому молиться при урожае огурцов» (блаженному Исидору — почему именно ему?), «об избавлении от мышей, клопов, тараканов» (мученик Трифон — повелитель насекомых?), об успехах в рыбной ловле (апостолам Петру и Иакову — видимо, опираясь на евангельский сюжет), от отдышки, бессонницы, при зубной боли, при болезнях глаз и многое другое.

Сразу сделаем оговорку, что священники и грамотные в этом вопросе люди такими сборниками не пользуются, они популярны не у всех. Однако Церковь в целом благосклонно относится к такой практике и даже ее поощряет. В итоге мы получаем модель языческого мировоззрения, когда каждой области человеческого быта покровительствует определенный духовный защитник. У язычников их роль исполняли боги, а у нас ее играют святые люди и ангелы. Покровителя назначают сами люди, исходя из тех поступков, которые они совершали при жизни или в чем помогали после смерти. Это разделение, во-первых, искусственно, во-вторых, если, например, того же великомученика Пантелеимона попросить не о здоровье, а о чем-нибудь другом, разве он откажет в помощи? Не будем забывать и то, что святые не делают чудес сами, они лишь ходатаи перед Господом, единственным совершителем чудес, подателем благодати и помощи.

Распределение зон ответственности хорошо видно и на примере разнообразия видов обращений к Богородице. Наверняка ко многим церковнослужителям не раз подходили в храме и спрашивали, есть ли здесь та или иная икона Божией Матери. «Нет, такой нет, но можете приложиться к вот этой…» На что возражение: «Спасибо, но нам именно та нужна, она чудотворная». В народе есть устойчивые поверья, что, скажем, Богородица на иконе «Блаженное чрево» помогает в родах, «Всех скорбящих радость» покровительствует обиженным и нуждающимся, «Неупиваемая чаша» помогает в борьбе с пьянством и наркоманией. Список можно продолжать очень долго. Такие традиции рождаются из чудес, произошедших перед святыми образами. Тем не менее забывается, что в основе иконопочитания лежит принцип, сформулированный Седьмым Вселенским Собором: «Мы относим честь не к веществу и краскам; но, при виде изображения, мысленно возносимся к первообразу и к нему относим должную честь».

Таким образом, вне зависимости от того, к какому изображению обращается молящийся, его молитвы и прошения восходят к единственному первообразу — самой Деве Марии. Так ли важно, к какому из образов взывает просящий? И нужно ли разделять свои прошения на разные иконы? Молиться обычной иконе или чудотворной? Очевидно, что это не имеет значения. Богородица одна, но много написанных людьми ее образов. Поклонение разным иконам при разных нуждах — проявление языческого сознания.

Казалось бы, все верующие верят в одно и то же. Однако действительность показывает, что кто-то верит во Христа, а кто-то в батюшку, икону, обряд, примету. Оказывается, что Христос нужен не всем и не все Его находят в храме. Ему отводится все меньше внимания, и на первые места выходят другие приоритеты.

Магический взгляд можно встретить на многие привычные современному верующему атрибуты: разного рода ладанки, масла и святую воду. А именно за этим чаще всего обращаются в церковные лавки. У одной знакомой монахини в келье собрана целая коллекция святой воды с разных праздников. Видимо, она верит, что одна вода «сильнее другой». Она же как-то подошла ко мне и сказала: «Есть один замечательный акафист мученику N. Вот прочтешь его сто раз, — все у тебя в жизни будет!»

В Православном учении нет ничего языческого. Но это языческое коренится в умах религиозно малограмотных людей. Мы до сих пор не можем преодолеть этот феномен, что иногда называют «церковно-приходской магией».

Языческое мировоззрение — есть деградация правильной веры в Бога. Его характерный признак — магизм — вера в то, что за определенные действия человек получит определенные блага. Взгляды такого рода по незнанию верующих находят широкое распространение. Это связано с тем, что неглубокое понимание духовных законов более простое и удобное. Проще прочитать определенную молитву «специальному» святому и «решить» для себя вопрос, чем добиваться просимого потом и кровью, постом и молитвой, непрестанной работой над собой.

В магическом подходе забывается, что святые — это личности, живые люди. С ними нужно налаживать живые отношения. Принцип автомата с газировкой, когда вставляешь монету и покупаешь воду, — здесь не работает.

Наблюдая за почитанием святых, превосходящим почитание Бога, напрашивается нерадостный вывод: Бог таким людям уже не нужен. Каждый из них решает свои бытовые проблемы, не более; ищет легкие и удобные для себя пути. В то время как христианство — религия, призывающая выйти из «зоны комфорта», требующая огромных усилий над собой.

В диспуте с одним последователем Рериха мы рассуждали о том, каким образом человек выбирает религию. Он выразился характерно для представителя современных религиозных течений, что «каждый выбирает себе ту религию, что для него комфортнее». Пожалуй, я ошарашил его, когда сказал, что Православие, напротив, религия неудобная, и мне, как и другим, неудобно соблюдать посты, понуждать себя к молитве, когда не охота, посещать все богослужения, регулярно воздерживаться от мирских увеселений и, наконец, непрерывно бороться со своими страстями и слабостями. Именно это отличает нас с вами от других — наша вера неудобна, потому что она истинная.

Но здесь открывается и другая вещь. Человеческая природа слаба, и невольно каждый человек все же стремится к комфорту и удобству. Исходя из этого, любой православный находит свой комфорт уже в рамках Православия и становится последователем тех авторитетов, что ближе ему самому. Для одних становятся ближе либеральные взгляды, для других консервативные. Третьи по неграмотности превращают православие в язычество.

1.9 Церковно-приходская магия

Статистика посещения богослужений показывает, что после Пасхи и Рождества самый посещаемый православный праздник это Вербное воскресение. Но не любовь к историческому событию Входа Господня в Иерусалим движет при этом людьми. Они приходят на службу, чтобы окропить вербы и поставить их у себя дома.

Молитва на благословение верб прочитывается во время всенощного бдения. После нее священник проходит по храму и окропляет вербы, которые держат верующие. В такие моменты обычно многие кричат: «Покропите нам! На нас не попало». В их сознании после окропления святой водой вербы становятся освященными, и если вода не попадает на ветки, то освящения не произошло. На самом деле: 1) никакого «освящения» верб не происходит. Если внимательно слушать молитву, то в ней сказано: Господи, «Благослови нас, держащих эти ветви». Т.е. мы молимся о том, чтобы Господь благословил именно нас, присутствующих в храме, а не ветки, которые мы вскоре выкинем. Мы несем эти ветви в храм не для того, чтобы их «освятили», а чтобы уподобиться тем древним верующим, которые торжественно встречали Иисуса как царя, шествуя с пальмовыми ветвями. И 2) благословение происходит после совершения молитвы, а не после кропления. В Требнике даже нет указаний на кропление, это поздняя традиция.

По какой причине священники не объясняют это верующим? Либо они сами верят в освящение верб, либо боятся потерять тех «захожан», которые бывают в храме несколько раз в год. В противном случае приход может остаться без средств на существование, если людям объяснить, что «вербочки» святыми не становятся.

То же самое касается освящения куличей и яиц, брашна мяса, меда, винограда, квартир, машин и прочего. Люди в Великую Субботу с раннего утра занимают очереди на столах для освящения пасхи и куличей, в то время как в храме идет Литургия, возносится Бескровная Жертва. На этом примере снова явно видно, что многим людям нужен не Бог, а кулич или вербочка, святая вода. У них свои, практические, требования и приземленные нужды.

По факту «освящение» куличей и яиц — это простая молитва. Все равно что мы молимся перед обычной трапезой у себя дома, так же и здесь мы просим Божьего благословения, с той лишь разницей, что это делает за нас священник.

Но все же храмы рискуют в самые прибыльные дни остаться без денег, после того как во время пандемии коронавируса патриархия разъяснила, что вербы и куличи миряне могут освятить самостоятельно дома. Теперь для этого не обязательно стоять очереди в храме. Причем для освящения не нужно особого молитвенного чина, чтения и пения, достаточно три раза произнести тропарь Пасхи и покропить водой. Теперь люди знают правду…

Итак, во всей этой суете, огражденные внешними атрибутами и бестолковыми традициями, мы с вами теряем перед собой Христа.

1.10 Некоторые вопросы организации приходской жизни

1. Торговля в стенах храма

Далеко не всегда можно увидеть церковную лавку вне стен храма. Как правило, она размещается внутри Дома Божия. Христос бичом изгонял торгующих из храма и делал это жестко и публично. Вспомним, что ветхозаветные торговцы, изгнанные Господом, продавали не украшения, продукты или восточные ковры, они обеспечивали молящихся всеми необходимыми атрибутами для жертвоприношений. Но их не пощадил Господь. Пощадит ли Господь нас, размещающих у себя в притворах торговые точки, звон монет которых отвлекает верующих во время службы?

Некоторые могут здесь поправить, сказать, что официально это не считается торговлей, но лишь «бесплатные товары за добровольные пожертвования». Когда-то давно так и было. Сейчас за каждой лавкой есть прайс, в котором расписано все, начиная от товаров, заканчивая платными Таинствами. Ведь именно из-за этого многие нецерковные люди говорят: «Церковь — это бизнес». Конечно, так рассуждают люди, не обладающие правильной информацией, но мы не должны давать им повода так говорить. Для этого следует убрать фиксированные цены как минимум за свечки, записки и требы. Все остальное (книги, масло, иконы, ладан и проч.) должно продаваться в отдельном церковном магазине вне богослужебного пространства.

К сожалению, при современной церковной власти финансовый вопрос ставится как один из самых приоритетных. Для отдельных представителей духовенства действительно вся деятельность сводится к бизнесу. Но Церковь не должна преследовать коммерческие цели, в то время как политика Патриархии это целенаправленно стимулирует.

Не нужно бояться падения доходов из-за снятия ценников. Как показывает практика, когда свечи, записки и требы совершаются за пожертвования, это приносит прибыли больше, чем за фиксированную цену. В этом законе нет ничего необычного, потому что он основывается, говоря языком психологии, на «принципе взаимного обмена»: когда человеку оказана услуга, он чувствует внутреннюю потребность за это равнозначно заплатить.

В некоторых провинциальных монастырях можно наблюдать практику, когда в углу храма в свободном доступе кладутся свечи маленького размера. Справа от ящика со свечами стоит «кружка» для пожертвований. Такая обстановка настраивает на доверительные отношения, и прихожане кладут суммы больше, чем стоила бы такая свечка.

2. Молебен дороже Литургии: молитва ценнее Бескровной Жертвы?

Если зайти в церковную лавку, то мы увидим, что в любой из них записки на молебен стоят в несколько раз дороже, чем на Литургию. Прихожанин, а тем паче «захожанин» (так мы называем тех, кто бывает в храме редко), может подумать, что чем больше стоимость, тем ценнее поминовение. Молебен — это сокращенная Утреня, и ее смысл в простой молитве о людях в нуждах, в то время как на Литургии частицы, вынутые на проскомидии по запискам, в конце службы опускаются в Чашу с молитвой: «Омый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих». К сожалению, по тем же финансовым соображениям никто из священноначалия не объясняет, что для помина проскомидия ценнее молебна.

3. Выделение привилегированных среди прихожан

Хорошей тенденцией является приходская жизнь, в которой верующие не просто приходят и уходят со службы, но и знакомятся друг с другом на церковных мероприятиях, чаепитиях, встречах. Тем самым они помогают друг другу, как духовно, так и практически. Очень хорошо создание страниц в социальных сетях. Но когда это не личный пиар священников, а тема храма, веры, добродетели.

Есть и то, что разобщает и искушает прихожан. К примеру, когда настоятель благословляет части из них (родственникам, знакомым, благотворителям) стоять отдельно от остальных на клиросе или в алтаре. Бог не лицеприятен, Он не смотрит на лица, так же и мы не должны отделять одних от других, не создавать привилегированное общество. «Братия мои! имейте веру в Иисуса Христа нашего Господа славы, не взирая на лица. Ибо, если в собрание ваше войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет же и бедный в скудной одежде, и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: тебе хорошо сесть здесь, а бедному скажете: ты стань там, или садись здесь, у ног моих, — то не пересуживаете ли вы в себе и не становитесь ли судьями с худыми мыслями?» (Иак. 2:1–4). Также выделение «привилегированных», деление на «своих и чужих» мешает созданию крепкой общины.

Неприятным является и то, когда для этого привилегированного класса создается традиция «запивки». Им выносят из алтаря вино, они устраивают винопитие прямо в храме или даже в алтаре.

4. Запивка

Запивка подразумевает под собой «запивку после причастия», однако в большинстве храмов сформировался обычай после каждой Литургии запивать антидор/просфору вином. И этому отводится уже чуть ли не сакральное значение. Еще священники в алтаре не причастились, как среди пономарей начинается суета, достаются корцы, просфоры, разливается вино.

Кто хочет выпить — никто не запрещает купить алкоголь в магазине и выпить его дома. Совершенно не обязательно заниматься этим делом в святом месте. Признаемся, что в этом нет ничего хорошего. Этим вводятся в соблазн верующие в храме и развращаются молодые пономари, привыкающие к «запивке».

Итоги

Подводя итоги, скажем, что чрезмерное внимание к соблюдению внешних правил делает нас похожими на библейских фарисеев. Во всей этой суете забываются заповеди, которые нам дал Христос. Простота и свобода, добровольность действий, естественно пребывавшие в первых христианских общинах, заменились строгостью, каноничностью и черствостью наших правил и канонов. Основа осталась та же — Евангелие, но современное Христианство — это нечто совсем другое, чем древнее Христианство. В формате данной главы мы едва ли обозначили этот разрыв описанием отдельных сторон нашей церковной жизни. Пусть это описание будет не чем-то конечным и оформленным, а лишь началом нашей работы по «отделению пшеницы от плевел».

Перечислим ниже, отдельно, основные тезисы этой главы.

Основные тезисы главы

1. Традиции исходят от людей, а не от Бога.

2. Не любая церковная традиция — правильная.

3. Следование церковным традициям и правилам еще не означает духовной жизни.

4. К святости нельзя загнать палкой.

5. Сначала нужно воцерковить, потом крестить, а не наоборот.

6. Лучше допускать к Таинству Крещения оглашенных в сознательном возрасте.

7. Необходимо вернуть полноценный институт оглашенных.

8. Размещение церковных лавок в помещении храмов противоречит Евангелию.

9. Устраивать запивки вином в алтаре — не полезная практика.

10. Для христианина важно иметь ежедневное молитвенное правило, но это не обязательно утренние и вечерние молитвы.

11. Сформированная традиция постов — монашеская.

12. Пост должен быть добровольным, а не навязанным.

13. К сожалению, многим верующим важен не Бог, а правильный мистический обряд.

14. Языческие представления широко распространены среди верующих.

Что необходимо сделать

1. Убрать церковные лавки из храмов. По возможности раздавать свечи и осуществлять требы — на пожертвования.

2. Прекратить традицию запивки вином в алтаре.

3. Не заставлять верующих читать утренние и вечерние молитвы — это добровольный благочестивый подвиг. В качестве ежедневного молитвенного правила можно использовать другие молитвы.

4. Оптимизировать посты: сократить их количество для мирян. Каким именно образом — должна решить высшая иерархия. В этом контексте можно предложить оставить обязательными среду и пятницу, Страстную седмицу и день до причастия (кроме субботы). Остальное — добровольный благочестивый подвиг.

5. Освободить центральное пространство храма от аналоев и подсвечников.

6. Особое внимание на приходах уделить просветительской деятельности, направленной против языческих заблуждений верующих.

7. Любое требное освящение начинать с проповеди о правильной расстановке духовных приоритетов.

8. Возрождая древние традиции, вернуть институт оглашенных. Сначала — воцерковление, потом Крещение, а не наоборот.

9. В вопросе Крещения гнаться не за количеством, а за качеством. Церковь — это во все времена «малое стадо». Те 90–95% крещеных православных, что не ходят в храм, — не ходить в него не перестанут.

10. Стараться оглашенных крестить в сознательном возрасте.

Глава II
Нужна ли Церкви богослужебная реформа?

Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие — и празднование!

Ис. 1:13

2.1 Духовное развитие в храме

Среди всех религий и конфессий нет службы Богу более красивой, торжественной, праздничной, многосоставной, как наше православное богослужение. Это стало одной из ярких особенностей нашей Церкви. И даже древнегреческое слово ὀρθοδοξία у нас переведено как «правильное славление», в то время как его лучше было бы перевести «правильное мнение».

Посещение богослужений считается в Церкви обязательным, и это небезосновательное требование. Это особая часть нашей жизни, где мы откладываем все мирское попечение ради самого главного — своего духовного развития во Христе.

Однако наверняка многие из читателей или смутно ощущали, или осознавали ясно и отчетливо, что не вполне получают то, за чем они приходят в храм. Это принято списывать на личное нерадение, слабую волю, искушение диавола, что, без сомнения, имеет место. Но есть и другие факторы, о которых не принято говорить с высоких амвонов, и именно этим проблемам посвящена эта глава.

Те наблюдения и выводы, которые озвучены ниже, основаны исключительно на практике церковной жизни. Автор делает попытку выявить те проблемы и вызовы, с которыми мы встречаемся на богослужении, и ответить на вопрос: нужна ли Церкви богослужебная реформа?

Целью данной главы не является подробный анализ богослужебных практик и их актуальность, но лишь желание обозначить основные вехи данного вопроса. Им еще предстоит глубокое литургическое исследование и рассмотрение специальными богословскими комиссиями.

2.2 Зачем нужен храм

Зачем верующему нужно богослужение в храме? Этот вопрос встает еще более остро после заявления патриарха Кирилла, произнесенного в начале периода пандемии коронавируса, что и «…без посещения храма можно спастись».

Первая причина, приходящая на ум, что в храмах совершаются Таинства Церкви. Однако Таинства могут совершаться и в других местах: Елеосвящение возможно на дому; Крещение в реке, как делали в первые века; а Евхаристия служиться на мощах мучеников в любом месте под открытым небом. Аналогично и другие Таинства. Известно, что первые христиане не имели храмов, поэтому совершали Евхаристию в домашних условиях. Просто молиться можно и дома. Более того, любой православный может служить службы мирянским чином (о чем знают не все миряне).

Храмы в современном понимании — здания, в которых совершаются богослужения, — стали появляться только в конце II века. До этого времени верующие собирались для совершения Агапы по своим домам или в любом подходящем помещении. В связи с этим имеет смысл не сам храм, а собрание верующих.

Первые христиане собирались вместе, имея несколько целей:

— исполнить слова Христа об Евхаристии: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19). Участие в других Таинствах и обрядах (на тот момент только зарождавшихся);

— больше узнать о своей вере от апостолов и их преемников и получить практическое наставление в обыденной жизни;

— учиться молитве и творить ее совместно «едиными усты и единым сердцем»;

— быть знакомым с другими христианами, пребывать в единомыслии и мире; чувствовать свою принадлежность общине, общей вере, общему делу (психологический фактор).

Казалось бы, современные христиане преследуют те же самые цели посещая храма, однако существуют существенные различия:

1. Сегодня верующие причащаются раз в две-четыре недели или реже, в отличие от первых христиан, причащавшихся за каждой Литургией/Агапой.

2. Узнать о вере на службе можно только на проповеди за Литургией, потому что за другими богослужениями она больше не произносится, синаксарии не читают, а службу на церковнославянском языке сложно понимать. При этом проповедь имеет зачастую формальный характер несистематического изложения высоким стилем неглубоких вероучительных истин.

3. Создается видимость общей молитвы, но по факту атмосфера в храмах к молитве не всегда располагает (об этом подробнее ниже). Из-за того что среднестатистическому прихожанину ничего не понятно, что происходит на службе, каждый молится сам по себе, как умеет.

Современный храм, как и во все времена, остается местом встречи человека и Бога. Однако богослужение, совершаемое в храме, теряет ряд важных функций, бывших в нем изначально. Рассмотрим подробнее этот вопрос.

2.3 Причастие — не награда, а лекарство

Первые христиане причащались без специальной подготовки за каждой Литургией/Агапой. При этом случаи неподобающего отношения к Телу и Крови (1Кор. 11:20–29) еще в апостольское время показали необходимость создания правил подготовки для принятия Тела и Крови Христовой.

Благоговейное отношение ко Причастию возрастало, тем временем как требования становились все жестче. Практика евхаристического поста — полного воздержания от пищи перед причастием — окончательно сложилась только в IV веке и закреплена 50-м правилом Карфагенского Собора. До этого христиане без зазрения совести вкушали пищу накануне службы или во время собрания (формат Агапы). А традиция обязательной подготовки — только с XI–XII веков. Далее, во время Литургии перед выносом Чаши стали читаться молитвы (с XI–XII веков), а верующие неукоснительно постились. Постепенно молитв стало так много, что их стали обязывать читать дома, чтобы не затягивать богослужение (XIII–XIV века).

Начиная с IV века в Церкви постепенно сложился уклад, по которому большинство верующих стали причащаться раз в год. По канонам такой человек должен быть отлучен от евхаристического общения. В Российской Империи и вовсе из Причастия сделали некоторую формальность, через которую каждый гражданин проявлял свою лояльность к вере и власти, обязательно причащаясь не менее чем раз в год.

Редкое причащение сформировало соответствующие традиции: обязательная исповедь перед причастием, недельный пост и вычитывание целого ряда молитв. Получалось, что верующие как бы отпадали от Церкви и снова в Нее возвращались через Исповедь и Причастие.

Спустя столетие в светской России вера перестала быть обязательной, а Церковь больше не является частью государственного аппарата. В храмы идти никто не заставляет, это делается в полной мере добровольно. Те верные, кто участвует в жизни Церкви, приступают к Чаше намного чаще, чем раз в год, но требования остались такими же строгими. Прихожане от службы к службе молятся за богослужением, но причащаются в лучшем случае раз в две недели. От некоторых священников даже можно услышать, что якобы частое Причащение — это страшный грех. А в отдельных храмах не причащают на Пасху по сложившейся в советские годы традиции.

Это не только не логично, противоречит заповеди Христа, но и вступает в резонанс с практикой первых веков. Христиане изначально причащались за каждой Агапой — четыре раза в неделю. При этом на протяжении первого тысячелетия никто понятия не имел, что перед Причастием необходимо неукоснительно что-то несколько часов «вычитывать» и продолжительно поститься.

Те правила допуска ко причастию, которые применялись к причащающимся раз в год, стали «бременами неудобоносимыми» (Мф. 23:4) для современных православных, желающих чаще соединяться со Христом. Признаться, сами священники, требуя от мирян тщательной подготовки к принятию Святых Тайн, в большинстве своем накануне не постятся и не читают молитвы. Это не секрет: можно спросить у любого священника на исповеди, соблюдает ли он эти правила сам.

Будет не лишним вспомнить, что в некоторых других Поместных Церквах исповедь совершается не перед каждым причастием. Она не превращается в формальность, когда ты только вчера исповедовался перед Причастием, а сегодня снова, если собрался приступить ко Христовым Тайнам, выдавливаешь из себя грехи за последние восемь часов: «Согрешил осуждением… гневом… и объедением». Исторически Таинство Покаяния было соединено с Таинством Евхаристии искусственно.

В рамках данной книги автор старается не поднимать богословские вопросы, но позволю здесь выразить мнение, что чрезмерная любовь к обряду поставила в центр православной жизни — Евхаристию, в то время как ее сущность в покаянии. Покаянии не в значении исповеди у священника, а метанойи (μετάνοια — греч.) — перемена ума, раскаяние. Причащайся хоть каждый день — святым от этого не станешь. Смысл жизни — в очищении своей души. Мы стремимся попасть после смерти в рай, но не причастие нас приводит в райские обители, а то, насколько мы к этому внутренне готовы. Призыв участвовать в Евхаристии встречается в Библии только один раз — в Великий Четверг Христос повелел: «…сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19), в то время как тема покаяния проносится через все книги Священного Писания. Что важнее: вспоминать Христа или исполнять Его заповеди? Кто действительно любит Христа: тот, кто часто причащается, или тот, кто исполняет Его заповеди? «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня» (Ин. 14:21).

Евхаристия является лишь в той степени центром православной жизни, что все мы, верующие, собираемся вокруг нее и вместе соединяемся со Христом. Итак, человеку, для которого главное — покаяние, другими словами, работа над собой, — не страшны запреты ходить в храм, которые звучали во время пандемии коронавируса. Запрет ходить в храм страшен тому, кто живет обрядом и не представляет без него духовной жизни. Будем считать, что именно это имел в виду патриарх Кирилл в «знаменитой» проповеди, что по примеру святой Марии Египетской и без храма можно спастись.

В нашей Церкви уже устойчиво пребывает мнение, что священник является неким стражем, строго решающим, кто достоин соединения с Богом, а кто нет. Христос не давал никому таких регалий на Тайной Вечере. И откуда вообще взялось понятие, что ко святой чаше должны подходить люди, именно «достойные» причастия?

Когда говорят про недостойность причащения, обычно ссылаются на слова апостола Павла из Послания к Коринфянам (1Кор. 11:27, 29), при этом не учитывая, что в греческом варианте явно указано не про «недостойных», а про тех, «кто недостойно» причащается. В контексте главы ими были те, кто приходил на Агапу и неблагоговейно объедался и обпивался, когда другие недоедали. Именно они едят и пьют «в осуждение».

Здесь вспомним события Тайной Вечери. Христос прекрасно знал, какой грех задумал Иуда, Он видел его черную душу насквозь, но не сказал ему: «Ты сегодня недостоин причастия». Иуда вкусил Тела и Крови вместе с остальными апостолами, тем самым Господь разрешил причащаться всем своим ученикам, в то время как последствия такого вкушения бывают различны: апостолы приняли в себя Господа, а в Иуду тотчас же вошел диавол (Ин. 13:27).