Бесплатный фрагмент - Адам и Сатана. Ислам в Библии. Статьи

Амин Рамин

Адам и Сатана. Ислам в Библии.

Статьи

В этой книге собраны работы Амина Рамина 2010—2016 годов.

Раздел 1. Цикл «Адам и Сатана»

1. Сотворение Адама. Кем был Иблис? В каком раю находился Адам?

История Адама упоминается в священном Коране во множестве аятов и сур, самые важные из которых — это аяты суры «Корова», «Возвышенности» и «Сад».

В суре «Корова», аят 30, Аллах говорит: «Вот сказал Господь твой ангелам: „Я сделаю на земле халифа“», наместника.

Итак, всё начинается с решения Аллаха сотворить Адама: «Я сделаю на земле халифа» — это Аллах говорит ангелам. И тут сразу надо поставить вопрос: до Адама были другие люди, другие Адамы, или он первый? Хадисы Ахль уль-Бейт ясно говорят: есть множество Адамов и множество творений.

От Джабира ибн Йазида передано: Я спросил Имама Бакира (А) о словах Аллаха: «Разве Мы изнемогли в первом творении? Но они в сомнении о новом творении» (50: 14).

Он сказал: «О Джабир! Толкование этого аята в том, что когда Аллах уничтожит это творение и этот мир, и люди Рая поселятся в Раю, а люди Огня — в Огне, Он создаст новый мир, не такой, как наш, и создаст новое творение, без разделения на мужское и женское: будут в нем поклоняться Ему и чтить Его единство; и создаст Он для них землю, не похожую на эту землю, и небеса, не такие, как эти небеса. Может быть, ты думаешь, что Аллах создал только этот мир и, может быть, ты думаешь, что Аллах не сотворил иного человечества, кроме вашего. Но нет! Клянусь Аллахом, Он создал тысячу тысяч миров и тысячу тысяч Адамов, и ты — в последнем из этих миров и этих Адамов».

Итак, миллион Адамов. И понятно, что миллион — это только символическое, а не точное число. И для всех них исполнился их Судный День, и они сейчас в Аду или в Раю. И после того как над нами исполнится Судный День, и мы будем в Аду или в Раю, Аллах создаст новое творение, и так творение Аллаха не имеет конца… Мы, потомки Адама со всей нашей историей — только ничтожная капля в этом море творений и миров, которые были до нас и будут после нас.

Итак, после всех этих творений Аллах создал этот ближний мир и эту землю. И поселил на ней джиннов и наснас. Наснас — это творения, похожие на людей, но большего роста и размеров. Это население земли до Адама, как сказано в ряде хадисов. За их нечестие и пролитие крови Аллах полностью уничтожил наснас, а джиннов скрыл и рассеял по краям земли. А на их месте решил поселить Адама и потомков Адама.

И вот ангелы сказали, как читаем в том же аяте: «Поставишь ли Ты там того, кто будет производить там нечестие и проливать там кровь?»

Почему ангелы задали такой вопрос? Потому что они уже видели то, что творили на земле джинны и наснас. И вот они спрашивают: разве Ты поставишь там того, кто будет делать то же самое?

И Аллах ответил им: «Я знаю то, что вы не знаете». Что не знали ангелы? Они не знали, что Аллах выведет из чресел этого своего творения пророков и посланников, которые будут вести его потомков на прямой путь, и выведет из числа его потомков Ахль уль-Бейт, Мухаммада и род Мухаммада, и что они в конечном счете наследуют эту землю и будут править на ней и поклоняться Ему. И когда Аллах показал ангелам победу истины в Раджаате, показал Царство царств и рай земли — то есть конечное исполнение Своей программы относительно этой дуньи после прихода Имама Махди — они замолчали и сказали: «Ты знаешь то, что мы не знаем».

И Аллах начал создавать Адама, отправив Джабраила за глиной, почвой земли. Он был назван Адамом, что был сотворен из почвы, «адим». В хадисе от Имама Али (А) говорится: «Аллах сотворил Адама, и оставался он сорок лет формирующимся, и Иблис постоянно проходил мимо него и говорил: „Не напрасно Ты сотворил его!“. И сказал он, да проклянёт его Аллах: „Если Аллах прикажет мне поклониться этому существу, я непременно ослушаюсь Его“».

Тут мы встречаемся с Иблисом. Кем был Иблис? Как мы сказали, до Адама эту землю населяли джинны и наснас, титаны, которые вели между собой непрерывные войны. И Иблис был одним из джиннов, который находился среди них. Имам Садык (А) говорит: «Иблис находился в воинстве ангелов, но не был сотворён из их природы, и это потому, что Аллах создал творения прежде Адама, и Иблис был среди них царем земли. Но они ослушались, и стали совершать нечестие, и проливали кровь, и Аллах послал ангелов, и они убили их, и вознесли Иблиса на небо, и он поклонялся Аллаху вместе с ангелами до тех пор, покуда Он не сотворил Адама». И в других риваятах сказано, что его имя было Харис, а Иблисом он стал называться после того как был проклят. Слово «Иблис» происходит от глагола «абласа», то есть отчаиваться, отрекаться. Он был назван так, потому что отрекся от милости Аллаха.

Итак, этот джинн Харис, который тогда внешне являлся праведным рабом Аллаха, был вознесен ангелами на небеса и там в течение многих тысяч лет совершал поклонение Аллаху среди них, так что ангелы думали, что он из их числа.

Когда же Аллах сотворил Адама, в его сердце поселилась гордыня и зависть к этому творению Аллаха, потому что Иблис был на земле, он правил землёй, и он думал, что в награду за его поклонение Аллах снова сделает его Своим наместником на земле. Однако Аллах сказал, что сделает таковым Адама.

И Аллах говорит в той же суре «Корова», аят 34: «И вот Мы сказали ангелам: „Поклонитесь Адаму“ — и поклонились они, кроме Иблиса. Он возгордился и стал неверующим».

Итак, Иблис отказался выполнить повеление Аллаха, и гордыня, которую он проявил, была первым видом неподчинения Аллаху.

Аллах сказал: «О Иблис, что удержало тебя от поклонения тому, кого Я сотворил Своими обеими руками?» — то есть силой и мощью, потому что у Аллаха нет рук как частей тела — а стакбарта ау кунта мина ль-Аалиин, «ты возгордился или принадлежишь к числу Высших?» (сура «Сад», аят 75). То есть были некие Высшие, Алиин, которых Аллах избавил от поклона Адаму. А потому Аллах спрашивает Иблиса: почему ты не поклонился? Ты возгордился или ты принадлежишь к числу этих высших творений, которые освобождены от поклона Адаму? Во всех хадисах по поводу этого аята пришло, что Высшие — это Ахль уль-Бейт. Даже в суннитских источниках это есть. А значит, они выше, чем человек, они по своей сущности не Адам и не потомки Адама. Они — тот самый свет, о котором Аллах говорит: «Пример Его света — как ниша, в ней светильник, светильник в стекле, стекло как жемчужная звезда…» Они свет Аллаха…

То есть в истории о творении Адама соединяются указания на несколько творений Аллаха. Первое — это сам Адам, отец людей. Второе — Иблис, который был джинном, кана мина ль-джинн — говорит Коран. Третье — ангелы, совершившие поклон Адаму. И четвертое — это Ахль уль-Бейт, четырнадцать Непорочных, которые являются первым творением Аллаха, выше ангелов, и Его наместником, Его Вали над всеми Его творениями, не только над этим творением, связанным с нашим отцом Адамом, но над всеми творениями вообще, над всеми бесчисленными адамами и существами, которые сотворил Аллах. Аллах спросил у Иблиса: почему ты не поклонился? Разве ты являешься этим высшим творением, которые выше Адама и выше ангелов?

И в ряде хадисов пришло, что Ахль уль-Бейт и были тем светом в чреслах Адама, ради которого Аллах велел ангелам совершить поклон ему. Адам был как бы сосудом, вместилищем этого света, и ему в действительности и поклонились ангелы.

И в хадисе от Имама Али (А), приведенном в Тафсире Кумми, говорится: «Сказал Иблис: „О мой Господь, избавь меня от поклона Адаму, ибо я поклонялся Тебе таким поклонением, которым не поклонялись Тебе ни приближённые ангелы, ни пророки посланные!“. Аллах сказал, велик Он и свят: „Нет Мне нужды в твоём поклонении! Я хочу, чтобы Мне поклонялись так, как Я желаю, а не так, как ты желаешь“». Однако он отказался поклониться. И сказал Аллах: «Изыди же отсюда; ибо ты — побиваем камнями, и над тобой Моё проклятие до Судного Дня» (38: 77—78).

И сказал Иблис: «О мой Господь, как же — ведь Ты справедливый, не причиняешь ни угнетения, ни насилия: разве награда за моё поклонение пропала?».

Он сказал: «Нет, но проси Меня о чём желаешь из дел ближнего мира — наградой тебе за твои деяния, и Я дам тебе это».

И первым, что тот попросил, было оставление его до дня определенного срока. И Аллах дал ему это.

Потом он сказал: «Дай мне власть над потомством Адама». Он сказал: «Я дал тебе власть».

И он сказал: «Дай мне течь в их жилах, как течёт кровь». Он сказал: «Я дал тебе это».

И он сказал: «Пусть на каждого из их детей у меня родятся двое, и пусть я буду видеть их (детей Адама), а они не увидят меня, и пусть я смогу являться к ним в любом образе, в каком пожелаю». Он сказал: «Я дал тебе это».

Он сказал: «О мой Господь, добавь мне!». Он сказал: «Я сделал их груди родиной для тебя и твоего потомства».

Он сказал: «Достаточно, о мой Господь!».

И сказал Иблис: «Клянусь Твоим величием, я совращу их всех, кроме рабов Твоих среди них искренних» (38:82—83); «Потом я приду к ним и спереди, и сзади, и справа, и слева, и Ты не найдёшь большинство их благодарными» (7:17)».

Передатчик спросил у Имама (А): «Да буду я твоей жертвой! Почему Иблис стал требовать у Аллаха, чтобы Он дал ему то, что дал?».

Он сказал: «У него было нечто, за что Аллах отблагодарил его».

Передатчик спросил: «Что же это, да буду я твоей жертвой?».

Он сказал: «Два ракята молитвы, которые он совершал на небе в течение четырёх тысяч лет».

То есть Иблис сослался на то поклонение, которое он совершал Аллаху, и попросил награды за него. Почему же Аллах согласился исполнить его просьбу? Потому что Аллах справедливый и не совершает угнетения. Награда за поклонение Иблиса должна быть дана ему, если не в будущем мире, то в ближнем. И он получил ее.

А что же было дано Адаму? Посмотрим на хадис от Имама Садыка: «Когда Аллах, велик Он и свят, даровал Иблису то, что даровал, из силы, Адам сказал: «О мой Господь! Ты дал Иблису власть над моим потомством, и дал ему течь в их венах, подобно крови, и даровал ему то, что даровал. А что же мне и моим потомкам?».

Он сказал: «Тебе и твоим потомкам — то, что за одно злое дело вы получите одно воздаяние, а за одно доброе — десять».

Адам сказал: «О мой Господь! Добавь мне!». Он сказал: «Врата покаяния для вас будут открыты, покуда душа не дойдёт до горла».

Он сказал: «О мой Господь! Добавь мне!». Он сказал: «Я прощаю, и Я не буду спрошен».

Он сказал: «Мне достаточно»».

То есть оружие Иблиса над потомками Адама — то, что на каждого потомка Адама у Иблиса рождаются два потомка, которые встают около него. И то, что Иблис и его потомство имеют, так сказать, прямой доступ к нашей душе, к нашему сознанию, и то, что они видят нас, а мы их не видим. Каково же наше оружие против них? То, что, если мы поддались влиянию шайтана, за одно злое дело мы получим одно воздаяние, а за одно доброе — десять. И то, что для нас открыто покаяние до нашей смерти. Сколько бы грехов ни совершал человек — Аллах может простить его, если он покается. И тем самым вся работа шайтанов над этим человеком будет обнулена.

Пойдем дальше. После того как Иблис был проклят, Адам оставлен в джаннате, в саду или раю. В 35-м аяте суры Корова читаем: «И Мы сказали: „О Адам! Поселись ты и твоя жена в раю и питайтесь оттуда на удовольствие, где пожелаете, но не приближайтесь к этому дереву, чтобы не оказаться из неправедных“».

Теперь возникает вопрос: что это за рай и что это за дерево?

Дело в том, что в аятах Корана тут использовано слово «джаннат», которое означает одновременно «сад» и «рай». Этим словом называют не только рай, но и простой земной сад, в Коране оно тоже использовано в этом смысле. Так о каком саде тут идет речь? Хадисы Ахль уль-Бейт сходятся на том, что это был джаннат ближнего мира, дуньи, а не рай ахирата, не джаннат будущей жизни. Имам Садык говорит: «Если бы Адам был в раю ахирата, то и не был бы выведен оттуда никогда». Разве Аллах не говорит, что люди пребудут в раю будущей жизни вечно, и никто их не выведет оттуда?

Итак, Адам был в джаннате ближнего мира. Аллах сказал: «инни джаАилун филь арди халифа» — «Я сделаю на земле халифа». Тогда зачем Он сотворил его на небесах?

Но тогда возникают другие вопросы. Если это был простой земной сад, то как Адам мог там видеть ангелов, пользоваться в нем райскими благами, а потом оплакивать его? И потом, разве Аллах не сказал: «Низвергнитесь оттуда все вместе»? Откуда же они низверглись, если все это уже было на земле?

Ответ на это состоит в том, что всё это происходило не просто на земле, какой мы её сейчас знаем, а в раю барзаха, связанном с землёй и этим ближним миром. Есть рай ахирата и есть рай барзаха, куда верующие попадают после смерти. Что такое барзах и рай и ад барзаха, мы не будем тут объяснять, потому что это увело бы нас далеко от темы. Скажем только, что согласно аятам и хадисам, после прихода Имама Махди, когда начнется очень длинная эпоха Раджаата, наша земля соединится с раем и адом барзаха. Хадисы говорят, что враги Ахль уль-Бейт вернутся, будут оживлены и будут подвергнуты мучениям, и все обитатели земли будут видеть их мучения. Потому что ад барзаха будет проявлен здесь, на земле. С другой стороны, проявятся «два темно-зеленых сада», о которых сказано в суре «Рахман», то есть райские сады барзаха, около Куфы, затем в Мекке и Медине и далее по всей земле, так что её облик будет невозможно узнать. Аллах говорит в суре «Марьям»: «Сады Эдена, которые обещал Милосердный Своим рабам втайне; поистине, Его обещание совершается! Не слышат они там пустословия, а только: „Мир!“ Для них там — удел и утром и вечером». И это — сады дуньи, а не ахирата, потому что в ахирате нет ни утра, ни вечера. И в хадисах также указывается, что сад Адама находился на месте Куфы. То есть там был проявлен сад барзаха, и там поклонились ему ангелы, как говорит Имам Али (А).

Итак, после прихода Имама Махди, в эру Раджаата на земле снова проявятся райские сады барзаха, как они были проявлены при сотворении Адама. В этих садах был сотворен и жил Адам, пока не приблизился к запретному древу, и тогда Аллах изгнал его из них. Что значит «изгнал»? То есть свернул, убрал эти сады, этот джаннат. И в этом смысле Аллах сказал: ихбиту минха джамиАн — «выйдите оттуда все вместе!» То есть живите на другой земле, без этих садов. Слово «хабата» тут означает не «низвергаться», а «выходить».

Итак, этот вопрос прояснился. Другой вопрос: что это за дерево, к которому Аллах запретил приближаться Адаму? И в чем состоял так называемый грех Адама? На этот вопрос мы ответим в следующей части цикла.

2. Запретное дерево. Грех или подчинение? Тайна сотворения Адама

В прошлой части мы закончили на вопросе о дереве Адама и о так называемом «грехе» или ошибке Адама. Чем было то дерево, от которого съел Адам, так что оказался изгнан из джанната, из райского сада? И в чем состоял его грех, и был ли это вообще грех?

В 35-м аяте суры Корова читаем: «И Мы сказали: „О Адам! Поселись ты и твоя жена в раю и питайтесь оттуда на удовольствие, где пожелаете, но не приближайтесь к этому дереву, чтобы не оказаться из угнетателей“».

Значит, получается так, что Адам съел плод с какого-то дерева, например, яблоко, и из-за этого был изгнан из рая? На самом деле не совсем так. Коран ниспослан на языке символов, шифров. Например, когда Аллах говорит о том, что людям в Судный День будет дана книга — праведным справа, а нечестивцам слева, — то разве это означает в буквальном смысле книгу, которую надо будет листать, читать, у которой есть страницы, обложка? Понятно, что слово «книга» имеет тут переносный смысл, то есть праведным и грешникам будут показаны их деяния. Или письменная трость. Аллах говорит: «Нун. клянусь письменной тростью и тем, что пишут». И в хадисе сказано, что Нун — имя Посланника Аллаха (С), а калям — трость из света, которая пишет на скрижали из света. Но разве это в буквальном смысле трость, наподобие ручки или карандаша? Нет, конечно, но это некая реальность из света, которая записывает, фиксирует информацию, будем так говорить…

Всё это язык символов. И точно так же — дерево, шаджара Адама. Посмотрим, для чего может служить символом дерево. Обычно дерево имеет корни, имеет ствол, ветви и листья, то есть некую разветвленную структуру. А потому оно напоминает творение. Поэтому говорят о древе мироздания.

От Имама Аскари (А) передан очень важный для нашей темы хадис. Он говорит в толкование слов Аллаха: ««но не приближайтесь к этому дереву» — «то есть древу знания, дереву Мухаммада и рода Мухаммада, мир им, через которое выделил их Аллах из всех творений, и дерево это — только для Мухаммада и рода Мухаммада, и не вкушает с него (плодов) по повелению Аллаха никто, кроме них.

И сказал Аллах, велик Он и свят: «не приближайтесь к этому дереву», пытаясь достигнуть степени Мухаммада и рода Мухаммада (С) и их величия, ибо Аллах отметил только их этим древом, и это дерево таково, что тот, кто отведал от него с дозволения Аллаха, — тому внушается знание первых и последних безо всякого обучения».

То есть это было древо мироздания, древо знания, которое принадлежит Ахль уль-Бейт (А), тем самым Алиин, Высшим, о которых Аллах спросил Иблиса: а стакбарта ау кунта мина ль-Алиин — «ты возгордился или ты из числа Высших?» И приближение к этому дереву или вкушение с него — это как бы «взбирание» вверх по лестнице творения. «Не приближайтесь к дереву» — то есть не желайте положения Ахль уль-Бейт.

Далее Аллах говорит в суре «Возвышенности», что Иблис сказал Адаму и Еве: ма нахаакума раббукума Ан хазихи шшаджара илла ан такууна малакейни — «Ваш Господь запретил вам это дерево только для того, чтобы вы не стали двумя ангелами» — ау такууна мина ль-хаалидиин — «или не стали вечными». И в хадисах пришло, что хаалидин, «вечные» — это то же самое, что и Алиин, «Высшие», то есть свет Аллаха — Ахль уль-Бейт. И дальше Аллах говорит: «И он поклялся им, что он для них — добрый советник».

И в 120-м аяте суры «Та. Ха» читаем: «И внушил ему шайтан говоря: о Адам! Не указать ли тебе на дерево вечности и непреходящей власти?» Что такое мульк ла йабла, непреходящая власть? Вилаят Ахль уль-Бейт! Это тот же самый мульк, о котором Аллах говорит: «Мы даровали роду Ибрахима писание и мудрость и даровали им великую власть» (4: 54). И «род Ибрахима» тут — они, Ахль уль-Бейт.

В продолжении того же хадиса от Имама Аскари (А) говорится, что Иблис зашёл в джаннат, в райский сад, скрываясь в пасти змея, и поклялся Еве, что Аллах уже разрешил им есть от этого дерева. И она подошла и вкусила от него. И увидев, что с ней ничего не случилось, то же самое сделал Адам.

И когда он сделал это, с них слетели украшения и одежда, что были на них, и стали они нагими, как говорит Аллах: «А когда они вкусили от дерева, явилась пред ними их мерзость, и стали они шить для себя райские листья».

И Аллах сказал: «Низвергнитесь» — то есть выйдите из сада — «врагами друг другу!» — Адам и Ева и их потомки — врагами змею, а Иблис и змей и их потомки — врагами вам, как сказано в хадисе. «Для вас на земле место пребывания и пользование до времени».

Что мы понимаем из этих аятов и хадисов, поясняющих их? Мы понимаем то, что Адам не ослушался Аллаха намеренно. Наоборот, его цель состояла в подчинении Аллаху и получении тех степеней, которые еще больше приблизили бы его к Аллаху. И Иблис пришёл к нему и поклялся, что Аллах разрешил ему и Еве это древо, и что, если он вкусит от него, получит эти степени. Дело не обстоит так, что Адам последовал за Иблисом. Во-первых, он не знал, что это Иблис. Как мы видели из хадиса от Имама Аскари (А), шайтан явился ему и Еве в пасти змея. Во-вторых, Адам стремился к пониманию воли Аллаха, и когда услышал от змея клятву, что Аллах уже разрешил им это дерево, поступил в соответствии с тем, что он понял относительно воли Аллаха. И в другом хадисе говорится, что Адам не думал и не предполагал, что может быть творение, которое станет клясться Аллахом ложно. А Иблис поклялся Аллахом, говоря из пасти змея, — змея, который был, как сказано в хадисе, одним из благороднейших созданий рая…

Коран не говорит, что Адам совершил грех — по-арабски занб. Аллах говорит: ва Аса адаму раббаху фа гава — «и ослушался Адам своего Господа и сбился». То есть Адам совершил не грех, не занб, он совершил ослушание, исьян. Это совершенно разные вещи. Ослушание шире, чем грех. Занб, грех — это такой вид ослушания, который влечет за собой наказание Аллаха. Тогда как может быть такое ослушание, которое не влечет за собой наказания. Приведу пример. В хадисах есть, что Имам говорит: после того как съели рыбу, не пейте молоко. Я съел рыбу и выпил после нее молоко. Я ослушался или нет? Ослушался. Но значит ли это, что я совершил грех, и заслуживаю тем самым наказание Аллаха? Я ослушался в том смысле, что я поступил не так, как указывает Имам, но я не совершил грех. Я просто сделал хуже для самого себя, для своего здоровья и самочувствия, потому что молоко после рыбы вредит здоровью. Точно так же и в случае Адама. Адам «аса», совершил исьян, ослушание — в том смысле, что он все-таки съел от того дерева, от которого Аллах велел ему не есть. Результат этот. Но съел он от него в результате обмана Иблиса и стремясь приблизиться через это к Аллаху. Это ни в коем случае не могло быть грехом. Но выполнил ли Адам тем самым то, что велел ему Аллах? В конечном счете подчинился Он Аллаху или нет? Нет, не подчинился… То есть это не грех, но и не подчинение. И потому Аллах говорит: ва Аса адаму раббаху фа гава — «и ослушался Адам своего Господа и сбился».

«Гава» же означается «сбиться» или «отклониться от цели». Это не означает, что Адам впал в заблуждение. «Заблуждение» как отклонение от прямого пути в Коране и хадисах именуется словом «заляль». Это настоящее заблуждение. Аллах не говорит, что Адам впал в заляль — фа залля. Он говорит, что Адам «гава». «Гава» означает тут то, что Адам не достиг своей цели, которой желал, вкусив от дерева, не достиг того великого положения Ахль уль-Бейт, которого он стремился достичь.

Для лучшего понимания этого приведу такой пример: предположим, отец запретил своему любимому сыну делать что-то из-за своего милосердия к нему и тягости и опасности этого дела, однако сын в какой-то момент подумал, что отец все-таки снял свой запрет и что если он все-таки совершит это дело, то заслужит еще большую милость и довольство отца, и тогда он сделал это, и это повредило ему, телесно, например… И тогда этот сын будет, так сказать, послушным в образе ослушания. То есть через само свое ослушание он будет послушным…

Иблис не побуждал Адама к непослушанию Аллаху самому по себе, потому что он знал, что тогда Адам не ответит ему. А потому он не делал этого, и цель его состояла не в этом. Его цель была в том, чтобы вывести Адама из джанната, из райского сада, так чтобы он и его потомки жили на этой земле, испытывая голод, жажду, страх, лишения — и так Иблису было бы легче исполнить свое обещание об их совращении.

Тогда возникает вопрос: если это не было грехом, то почему Аллах подверг Адама такому наказанию, изгнал его из рая — его и всех его потомков?

Смотрите, Адам устремился за положением Ахль уль-Бейт, он желал достигнуть этих светов, сияющих над Троном Аллаха, но не знал, что он не способен достичь их, и не знал, что у этого его стремления есть определенные последствия, которые отразятся на нём, то есть его выход из джанната. Это подобно тому как если бы я решил за ночь прочитать тысячу ракятов намаза. Само по себе это желание хорошее, я стремлюсь этим приблизиться к Аллаху, и ничего больше. Однако результатом будет то, что, во-первых, я не смогу этого сделать, потому что устану или мне не хватит времени. Во-вторых, мои ноги опухнут и начнут болеть. Это не значит, что я совершил грех — наоборот, я заслужил награду Аллаха. Просто у моего действия есть определенные естественные последствия, которые оно вызывает. Точно так же у действия Адама, которые он совершил с целью приближения к Аллаху, было последствие в виде его выхода из джанната, потому что в результате этого его творение претерпело такие изменения, что он больше не мог там оставаться. Это подобно тому, как в результате моего намерения совершить тысячу ракятов за ночь у меня опухнут ноги, и я, например, не смогу после этого ходить. Произошли определенные естественные изменения, которые запрещают мне совершать некоторые действия. И тут то же самое.

Это то, что выражает Имам Садык (А) в одном из хадисов как «хирс» Адама, то есть сильное желание, горячее стремление, которое было источником его поступка. Он возжелал этого положения… Это желание само по себе не было запретным, потому что он не хотел получить это положение вместо Ахль уль-Бейт. Он хотел быть вместе с ними, а не вместо них. И в некоторых хадисах этот его «хирс» также назван словом «хасад», то есть «зависть», потому что оно было похоже на зависть с некоторых сторон. То есть это стремление быть на том положении, получить такую же близость к Аллаху…

Очень важно следующее: Адам и Ева были отправлены на эту землю не в виде наказания за неподчинение, а как естественное последствие того, что совершили. Говоря вкратце: суть этой истории состоит в том, что Адам ради подчинения Аллаху и приближения к Нему устремился к высочайшему положению Ахль уль-Бейт, и следствие этого проявилось в том, что он пережил определенные изменения, которые сделали невозможным его дальнейшее пребывание в райском саду.

Одно из этих изменений, о котором говорит Аллах в Коране — это то, что у Адама и Евы проявились их срамные места. То есть половые органы. Что это значит? Адам и Ева имели райскую одежду, соответствующую той материи, из которой состояли их тела. Из райской материи, условно скажем… Когда же их тела приобрели земную, грубую материальность, эта одежда перестала закрывать их. «И стали они прикреплять к себе (или шить) райские листья», как говорит Аллах. Однако это тоже не помогло, потому что эти листья тоже были из райской материи, а не земной. Чтобы закрыть их срамные места, нужна была земная одежда, а для этого они должны были выйти из рая барзаха.

Приведу пример, чтобы сделать это понятнее. Наши мысли, образы, которые есть в нашей голове, тоже имеют свою материю, но это не материя внешнего мира, в котором мы живем, она совершенно другая. А теперь представим, что одна из мыслей, один из образов в нашей голове вдруг стал вещью, обрел реальность в этом мире. Смогут ли теперь другие мысли как-то заслонить его или скрыть его? Предположим, я представил в своем уме образ обнаженного человека и закрыл его одеждой. А теперь предположим, что тело этого человека стало реальным. Смогу ли я теперь закрыть его одеждой, которую воображаю в своей мысли? Нет. Для этого теперь нужна реальная одежда из земного мира. Точно так же и тут. Тела Адама и Евы приобрели другую материю, отличающуюся от райской. А потому они больше не могли жить в нем, они должны были выйти из него.

Или это можно сравнить с рождением ребенка из живота матери. Когда ребенок уже родился, невозможно вернуть его обратно, потому что сам его организм меняется. Если хирургическим способом зашить его обратно в матку беременной женщины, он задохнётся и умрет там.

Встает вопрос: зачем тогда Адама сделал таубу, покаяние перед Аллахом, если он не совершал грех? Разве тауба возможна кроме как вследствие греха? Ответ: да, возможна тауба без греха. Если бы Адам совершил грех, и Аллах не был доволен им, то почему Аллах говорит, что избрал его? ва Аса адаму раббаху фа гава сумма джтабааху раббуху — «И ослушался Адам своего Господа и сбился, а потом избрал его Господь…» А ведь если бы Аллах был недоволен им, то Он не избрал бы его, не дал бы ему положение избранничества. Тауба Адама была в значении прибегания к Аллаху, в значении признания своего положения убудия, раба Аллаха. Разве Имам Али (А), например, не читал дуа Кумейл со слезами на глазах, тогда как там содержатся слова о раскаянии и покаянии перед Аллахом и просьба о прощении? Но разве Имам Али (А) совершил какой-то грех, чтобы просить о прощении? Также как передано, что Посланник Аллаха (С) каждый день сто раз просил Аллаха о прощении. Но разве Посланник Аллаха (С) каждый день грешил? Никто так не говорит, даже ваххабиты. Нет, просьба о прощении и тауба имеет тут другой смысл. То есть он как бы говорит: «О Аллах, я твой раб. Моя судьба и мои дела в твоих руках. Ты настолько велик, что я не могу достигнуть Твоего величия и воздать должное Твоему величию… Обратись же ко мне и прости меня!»

Теперь другой вопрос: Адам со своим потомством должен был прийти в эту дунью, на эту землю со всеми ее тяготами, или он все-таки мог остаться в раю барзаха, если бы не совершил то, что совершил? Ответ: он должен был прийти на эту землю, и таким изначально был замысел Аллаха. В хадисе от Имама Резы (А) говорится, что он пришел на землю из джанната ли йатимма макадиира ллах — «чтобы завершилось предопределение Аллаха». Если бы Адам с его потомством остался в джаннате, то верующий из них не было бы отделен от неверующего, благой от скверного, потому что не было бы испытания для них. Дело не обстоит так, как считают христиане, что род Адама был проклят и подвергнут наказанию за грех своего праотца. Нет, род Адама с самого начала был предопределен к тому, чтобы прийти на эту землю.

Тогда возникает другой вопрос: если в том, что Адам съел от дерева, было исполнение замысла Аллаха, то Аллах должен был бы велеть ему съесть от него, а не запрещать, а Иблис, подговорив его к этому, совершил благое дело, а не преступление…

Ответ: Иблис, внушив Адаму съесть от дерева, преследовал свои цели, а не божественные. Он хотел извести Адама из джанната, чтобы он поселился на этой земле со всеми ее тяготами, где Иблису было бы легче исполнить свое обещание о совращении его потомства. Однако через это исполнилась программа Аллаха и Его замысел. Это подобно тому, как Фараон привел колдунов, чтобы уничтожить Мусу и его пророчество, однако результатом этого стало то, что, наоборот, колдуны уверовали, и положение Мусы (А) лишь окрепло.

Что же касается вопроса о том, почему Аллах запретил для Адама это дерево, а не велел ему, наоборот, съесть от него, то это запрещение было не запретом религии, которое подразумевает наказание за его неисполнение, а указанием на границы возможностей Адама. Аллах указал ему на то, что он не сможет достичь положения Ахль уль-Бейт. Однако, как говорится в другом хадисе, Аллах желал, чтобы Адам съел от него, и так исполнилось предопределение Аллаха.

Итак, вы видите, что вся история Адама вращается вокруг Ахль уль-Бейт. Когда Иблис отказался совершить поклон Адаму, и Аллах спросил его: «Что помешало тебе поклониться, когда Я приказал тебе?». Он сказал: «Я лучше его. Ты сотворил меня из огня, а его сотворил из глины» (38: 76).

Иблис совершил тут кияс, суждение по аналогии, решив, что огонь лучше глины, потому что он больше сияет. Но он не знал, что сущность Адама — это сияние, которое больше сияния огня Иблиса. Это — сияние света, нура. Да, внешность Адама — глиняная, но его сущность — свет.

И тут скажу вам такую вещь, и будьте внимательны здесь и правильно поймите это… Потому что тут кроется ключ ко всем тайнам этой истории… Всё, что есть у Адама — есть от Ахль уль-Бейт. Говоря иными словами: Адам был сотворен как проявление или, условно говоря, как носитель, как сосуд или как отражение для Ахль уль-Бейт. Тот рух, тот дух, который Аллах вдохнул в него — от Ахль уль-Бейт, это сияние от света разума Ахль уль-Бейт. То, чему совершили поклонение ангелы, — это свет Ахль уль-Бейт в его чреслах. То, к чему устремился Адам, вкусив от древа, — это положение вилаята Ахль уль-Бейт. И когда он совершил таубу, тоже совершил ее посредством Ахль уль-Бейт, их именами: ва талакка адаму мин раббихи калимат ва таба Алейхи — «и принял Адам от своего Господа слова, и Он обратился к нему». И в хадисе: «слова» тут — это имена Ахль уль-Бейт.

И здесь перед нами раскрывается тайна творения Адама, которую не знал Иблис, или знал, но не хотел признавать. Эта тайна состоит в том, что Адам — это отражение лучей более высокого творения, по образу и подобию которого он сотворен. Христиане говорят, что человек был сотворён по образу и подобию Бога. Нет, он не был сотворен по образу и подобию Бога, потому что у Бога нет ни образа, ни подобия, но он был сотворен по образу и подобию Высшего творения Бога. Это верно.

И Адам стал носителем, сосудом этого творения, которое выйдет из его чресл в образе его потомков. И для этого он и был сотворен. И в наших, и даже в суннитских источниках есть этот хадис, где Аллах говорит Адаму: «Если бы не Мухаммад, Фатима, Али, Хасан и Хусейн, Я не сотворил ты тебя». Всё, что есть у Адама и его потомков — всё это от Ахль уль-Бейт. От начала и до конца…

Кто-то мог бы спросить: а разве Мухаммад, Али, Фатима, Хасан и Хусейн и девять Имамов из потомства Хусейна — разве они сами по себе не потомки Адама? Разве они не люди? Ответ: да, по своему земному образу, в котором они были явлены для человеческого рода, они — потомки Адама. Но по своей истинной сущности они бесконечно выше их. По своей сущности они — первое слово Аллаха, они — воля Аллаха, они — свет Аллаха, о котором Он говорит: «пример Его света — как ниша, в ней светильник, светильник в стекле…». Они Аалун, они халидун… Совершенно другое творение…

Однако замысел Аллаха состоял в том, чтобы поместить их свет в чресла Адама, а потом явить этот свет в образе потомков самого Адама. Потому что свет Аллаха не может быть явлен для людей таким, как он есть на самом деле. Тогда они не смогли бы его принять или даже увидеть… Просто сгорели бы… Разве хадис мираджа не говорит, что даже Джабраил отказался идти с Мухаммадом (С) дальше, в глубины его сущности, на высоту его положения, сказав, что он сгорит? Тогда что говорить о нас? А потому этот свет Аллаха не может быть явлен для нас иначе как в облике таких же потомков Адама, имеющих земные тела, говорящих на нашем языке, ходящих по рынках, как сказано в Коране…

Все пророки, вся религия единобожия и все писания — это только ветви из ветвей древа их Вилаята. Того Древа, к которому приблизился Адам…

3. Внешность и мышление Иблиса. Почему Аллах дал ему власть над потомками Адама?

В суре «Исра», аят 62, Аллах передает слова, сказанные Иблисом. Иблис говорит: «Видишь ли Ты того, кого Ты превознес надо мной? Если Ты дашь мне отсрочку до Дня воскресения, я покорю его потомство, кроме немногих». А если переводить точнее, то он говорит: я взнуздаю их, как взнуздывают животных. Ханак — это рот животного, пасть, куда вставляют узду, чтобы править животным. То есть Иблис говорит: я буду управлять ими всеми, кроме немногих. И кто такие эти «немногие», потом выяснится для нас…

Иблис нуждается в познании… Мы должны знать, кто он такой, как он действует, чего он боится, каковы его планы. Потому что он — наш главный враг, враг потомков Адама. Всех нас, независимо от наших убеждений, цвета кожи, национальности, пола. Между нами и Иблисом — война, в которой не может быть мира или даже перемирия. Война до дня определённого срока. И то, что многие потомки Адама, а сегодня, наверное, даже большинство, отрицают само существование Иблиса, считают его сказкой, мифом — это тоже один из приемов Иблиса, одна из хитростей Иблиса.

Иблис был сотворен намного раньше нас. Он был создан, когда еще не существовало нашего отца Адама. Иблис жил на земле и правил на земле. Потом он был вознесен в ангельское воинство и там поклонялся Аллаху многие тысячи лет. Затем он был проклят и живет рядом с нами со времен Адама до сегодняшнего дня. Он пережил сотни и сотни поколений людей, он видел всю нашу историю. Таким образом, его опыт и знания несопоставимы с нашими.

Другое преимущество Иблиса — в том, что у него есть время, дабы исполнять свою программу. Аллах дал ему отсрочку, и он не умирает до дня определённого срока. Иблис, в отличие от нас, никуда не торопится. Он рассчитывает свои действия на столетия вперед. А потому мы должны понять, как действует Иблис, как он думает, что он делает для того, чтобы реализовать свою программу. Понять его стратегию… На любой войне первое, что нужно сделать — понять мысли и стратегию врага. Это залог успеха.

Далее, Иблис не один. У него огромная армия, которая служит ему, и мы каждый день находимся в состоянии войны с этой армией, хотя сами этого не понимаем. Численность этой армии превышает число людей как минимум в два раза. Она устроена как пирамида. У неё есть полководец, есть штаб, есть командиры, есть совещания, есть исполнители…

Но, пожалуй, главное преимущество Иблиса — то, что он видит нас, а мы его не видим. А потому многие люди отрицают само его существование.

Проблема мусульман также в том, что они представляют Иблиса в соответствии с теми образами, которые проникли к ним из христианской культуры. Они полагают, что Иблис есть существо с рогами на голове, с хвостом, с красной мордой… Нет, это совершенно не так. Иблис в своей истинной сущности, которую мы не видим, — это, так сказать, сгусток энергии. Если ты увидишь его в истинном облике, то это будет подобие черной тени. Но он также может принимать образ людей или животных. Например, верблюд, в честь которого названа битва Джамаль («джамаль» значит «верблюд»), был шайтаном, как сказал Имам Али (А) … Не Иблисом, главным из шайтанов, но одним из его потомства, из его воинства. И не обязательно Иблис может являться в ужасном и отвратительном виде. Такой вид он и его потомки могут принимать, если хотят испугать кого-то из людей. Однако они могут принимать и очень красивый вид. Вид прекрасного человека, например. Вид верующего, поклоняющегося Аллаху…

В одном их хадисов Иблис описывает сам себя и с гордостью перечисляет свои достоинства. Он говорит: «Я — тот, кто убил Авеля, я — тот, кто снарядил войско Фараона и дал ему власть над Египтом, я — тот, кто убил Закарию и Яхью, я — тот, кто устроил Сакифу, я — тот, кто был обладателем верблюда в битве Джамаль…». И в конце говорит: «Я — Абу Мирра, сотворенный из огня, а не из глины, я — тот, на кого разгневался Господь миров».

То есть Иблис ставит себе в достоинство и гордится тем, что он вызвал гнев Господа миров. И тут необходимо упомянуть важный момент — это то, что Иблис сам по себе не является многобожником. Да, он навязывает многобожие другим, то есть нам, потомкам Адама, навязывает нам ширк, но сам он не является мушриком. Иблис знает истину. Он знает, что Аллах един, он знает, Кто есть Аллах, он знает, кто такие пророки, кто такие Ахль уль-Бейт, всё это он знает… И в этом его уникальность, если можно так выразиться, среди других творений Аллаха. Потому что проблема других творений, прежде всего людей, в том, что они не знают истину. Иблис же, зная об истине, все равно отвергает её. То есть его проблема не в ширке, а в куфре, в гордыне. Он говорится: да, Аллах велик, Аллах всемогущ, я это отлично знаю, но при этом горжусь тем, что вызвал Его гнев. То есть Иблис тут хочет показать свою значимость, он раздувает свое собственное величие и самооценку.

Есть такая точка зрения, что Иблис совращает человечество, чтобы затянуть время своей расплаты, когда он должен будет погибнуть. На самом деле это не так. Не в силах Иблиса что-либо затянуть или ускорить. Он не может никак повлиять на замысел Аллаха. Тогда зачем же Иблис вообще занят тем, что он совершает? Ответ вы получите, если посмотрите на власть имущих, сильных мира сего из числа людей. Зачем они заняты тем, что убивают людей, грабят целые страны, начинают войны?.. Разве они пытаются оттянуть этим срок своей смерти? Они прекрасно знают, что не проживут дольше, чем другие, и их концом все равно будет та же самая могила, что и у других. Тогда зачем всё это делать? Для проявления собственной значимости и гордыни! Этим же самым занят их хозяин и повелитель Иблис, да проклянет его Аллах.

Иблис, как мы уже говорили, — джинн. То есть Иблис и его потомки, шайтаны, являются частью рода джиннов, отец которого — Джанн. Также как Адам — наш отец, так и Джанн — отец джиннов. О нем говорит Аллах: «И сотворили Джанна из пылающего пламени» (15: 27). Таким образом, отцом Иблиса и всех джиннов был этот Джанн. Есть и другие хадисы по данному поводу, в том числе и те, которые говорят, что Иблис был создан как Адам, без отца и матери.

Как бы то ни было… Джиннов намного больше, чем людей, и среди них, как и среди людей, есть разные группы. Есть мусульмане, и все мусульмане из числа джиннов — шииты, потому что срок их жизни очень долгий, и они своими глазами видели день Гадира, назначение Али халифом, Кербелу и так далее… Есть среди джиннов иудеи, есть христиане, есть неверующие, и есть шайтаны, потомки Иблиса. Над этими шайтанами преобладает неверие. При том что они могут стать верующими, и в хадисах есть примеры того, как тот или иной шайтан становился верующим, то есть превращался в верующего джинна. Хотя такие случаи редки. Если шайтан становится верующим, то он присоединяется к числу верующих джиннов и живет с ними. И наоборот, верующий джинн может стать неверующим и присоединиться к числу шайтанов. Примерно так же, как и у людей.

Итак, как мы видели, Иблис говорит Аллаху: «я совращу их всех, кроме немногих», то есть он как бы вызывает Аллаха на спор и говорит: я совращу всех потомков Адама — тех, кому Ты велел мне поклониться. И Ты увидишь, что напрасно Ты велел мне поклониться им, что я сильнее их, что я лучше и выше их. И Аллах принимает это и в награду за поклонение Иблиса даёт ему определённые возможности, определённое влияние на людей, как мы говорили в предыдущей части…

Возникает вопрос: когда Иблис ослушался Аллаха, и был проклят Им, почему Аллах дал ему власть над потомками Адама? Да, Иблис попросил его об этом, и у него было право просить, но почему Аллах ответил ему положительно на эту его просьбу? Разве Адам был в чем-то виноват? Иблис позавидовал ему, Иблис отказался совершить поклон перед ним и был проклят, но в чём вина Адама, так что Аллах дал Иблису власть над ним? И второй вопрос: зачем вообще Аллах создал такое творение, которое является Его врагом, совращая других Его рабов с прямого пути? Не проще ли было бы не создавать его или уничтожить, чтобы потомки Адама могли поклоняться Аллаху, и ничто не мешало им? Зачем Аллаху нужен враг?

Этот вопрос задал Имаму Садыку (А) один зиндик, атеист, с которым у него был длинный диспут. Посмотрим на ответ, Имам говорит: «Тот враг, которого ты упомянул, никак и ничем не может навредить Аллаху, и его вражда ничего не убавляет в царстве Аллаха». То есть Иблис не является в действительности врагом Аллаха. Враг — это тот, кто может навредить, а вражда Иблиса ничем не может навредить Аллаху, также как и его дружба или поклонение не принесет Аллаху никакой пользы. Аллах не нуждается ни в ком из творений. Когда мы, например, поклоняемся Аллаху, это нужно нам самим, а не Ему. И дальше Имам Садык (А) говорит: «Иблис же — это раб, которого Аллах сотворил, чтобы он поклонялся Ему и чтил Его единство. И Он знал, когда сотворил его, кто он и куда устремится». То есть основой сотворения Иблиса, как и всех других рабов, было поклонение Аллаху. Однако Иблис вместо этого по своей собственной воле выбрал неподчинение, и Аллах знал об этом.

И, к слову, тут может возникнуть такой вопрос или шубха: если Аллах заранее знал, что Иблис или любой другой тиран или грешник, как, например, Язид, совершит неподчинение Ему и окажется в Огне, то почему Он вообще сотворил его? Ответ: Аллах знал заранее, что они будут такими, но это не значит, что Он вынудил их совершить то, что они совершили. Знание не означает принуждения. Приведу такой пример: мой сосед идет по дороге, впереди которой яма, куда он упадет и умрет. Я знаю заранее, что он обязательно пойдёт туда, но означает ли это, что это я его туда направил? Наоборот, я даже предупредил его: «Не ходи туда, потому что ты разобьешься», хотя я точно знаю, что он все равно не послушает меня и пойдет туда. Так кто виноват в его смерти — я или он сам? Понятно, что он сам. Аллах знал заранее, кем будут его рабы, то есть Он заранее знал об их выборе, к которому Он их не принуждал.

Тогда зачем Аллах вообще их сотворил? Чтобы не лишать их этого выбора! Если бы Аллах, зная заранее об их выборе, вообще не сотворил бы их, то это было бы другой формой принуждения. То есть, не сотворив их, Он тоже принудил бы их к тому, чтобы они не совершали ему неподчинения. Это было бы другой формой джабра, принуждения. В таком случае Аллах сотворил бы только тех, кто подчиняется Ему, и всё творение превратилось бы в игру, что противоречило бы Его мудрости. А потому Он сотворил такие существа, как Иблис, Фараон, Язид, заранее зная о том, кем они будут и что совершат.

Дальше Имам Садык (А) говорит: «И он (Иблис) не переставал поклоняться Ему вместе с ангелами, пока Он не испытал его поклоном Адаму, и он отказался совершить его из-за зависти, и победило его несчастье его, и Аллах проклял его после этого и изгнал его из рядов ангелов и низвел его на землю проклятым. И по этой причине он стал врагом Адама и его потомства, и нет у него над потомками Адама власти, кроме васваса и призыва на ложный путь».

То есть: в действительности у Иблиса нет власти над родом Адама. Он не может принудить их к чему-то. Он может только делать им внушения и призывать их ко лжи. А ответить на его призыв или нет — они решают сами. Говоря иными словами: шайтан не отнимает у нас свободу выбора. У него нет такой возможности. То есть в действительности в наших руках наша судьба, не в руках шайтана. И потому Аллах говорит, что в Судный День шайтан отречется от всех, кто следовал за ним. Скажет: они не имеют ко мне никакого отношения. Они сами это сделали, они сами совершали свои преступления и грехи. Я не заставлял их. Они сами выбрали. И верно скажет Иблис. Тут он будет прав…

Но все равно остается вопрос: почему же Аллах дал Иблису хотя бы эту долю власти или влияния? Аллах Сам ответил на этот вопрос в суре «Саба»: «И стало правдивым мнение Иблиса о них, и они последовали за ним, кроме группы из числа верующих» (34: 20). То есть всё человечество оправдало ожидания Иблиса и последовало за ним, кроме группы верующих. Так для чего нужно было давать Иблису эту власть? Для того, чтобы разделить человечество на верующих и неверующих, чтобы отделить благих от скверных! Та же самая причина, по которой Адам был выведен из райского сада.

Говоря иными словами: у рода Адама должен быть враг, чтобы они были испытаны и разделены. А иначе на каком основании обитатели Рая пошли бы в Рай, а обитатели Ада — в Ад? На основании знания Аллаха? То есть в Судный День, например, Аллах собрал бы их всех и сказал бы части из них: «На основании Моего знания Я отправлю вас в Ад, потому что Я знаю, что если бы Я подверг вас испытанию, если бы Я отправил вас на землю и сделал вашим врагом Иблиса, вы не подчинялись бы Мне». Тогда у них был бы довод против Аллаха. Они сказали бы: «Нет, мы не стали бы делать так! Отправь нас на землю, и Ты увидишь, что мы не последуем за Иблисом и станем подчиняться Тебе!»

А потому испытание должно на деле совершиться. И потому, как мы говорили в предыдущей части, человеческой род с самого начала был предназначен для того, чтобы отправиться на эту землю со всеми её трудностями, а не оставаться в райском саду.

Приведу пример. Если сейчас давать каждому человеку, скажем, миллион долларов в месяц при условии, что он будет показывать себя мусульманином и соблюдать все требования ислама, то, думаю, 99 процентов людей станут делать это. Но будут ли они на самом деле мусульманами? Нет. А как узнать, являются ли они мусульманами на самом деле? Перестать давать им по миллиону долларов в месяц! Тогда проявится их истинное лицо. То есть должно быть некое испытание, чтобы проявилась истина, и у людей не было довода перед Аллахом.

4. Механизм искушения. Как защититься от Иблиса?

Иблис действует на двух уровнях — на уровне личности каждого человека и на уровне общества. Иными словами, Иблис имеет программу для каждого из нас по отдельности и имеет программу для всего человечества. Давайте разберем оба эти уровня.

Имам Бакир (А) говорит: «У всякого сердца есть два уха. Возле одного ангел, наставляющий на прямой путь, а у другого — шайтан, сбивающий с пути».

Структура человека такова, что у него есть центр, управляющий стороной света и блага — и это разум, акль.

И есть противоположный ему центр, управляющий стороной зла и мрака — нафс аммара, о которой говорит Коран: «Душа, повелевающая ко злу».

Разум можно сравнить с зеркалом, обращённым к небесам, к первому разуму, к разуму Ахль уль-Бейт… И этот вопрос длинный, тут я только хочу в общих чертах описать, как всё устроено и через что шайтан может влиять на человека… То есть разум каждого из нас — это как бы зеркало, в котором в той или иной степени отражаются лучи общего разума Ахль уль-Бейт, который есть белый свет Трона, имя Аллаха, «которым озарились небеса и земля», или Письменная трость в суре «Нун». И это и есть дух, который Аллах вдохнул в Адама. Это зеркало Аллах установил с правой стороны сердца.

У правого уха сердца находится ангел, называемый «муваккалем», который помогает ему во всех делах, обращённых к свету, то есть в подчинении и благе, и за ним — воинства ангелов по числу видов благих дел.

Нафс аммара также есть зеркало, установленное с левой стороны сердца, обращённое к шайтанскому миру, невежеству и мраку. И с левого уха сердца стоит шайтан, который помогает нафсу аммара во всех скверных делах, и за ним — воинства шайтанов, равное числу злых дел и мерзостей, чьё число не подсчитает никто, кроме Аллаха…

И вот пока жив человек, между этими двумя сторонами происходит война. Если побеждает сторона света, ангел-муваккаль убивает шайтана, приставленного к нему. А если побеждает мрак, ангел уходит, и шайтан начинает в одиночку управлять этим человеком, как наездник лошадью.

Итак, шайтан производит внушения через левое ухо сердца… И понятно, что «ухо» здесь — всего лишь символ, не думайте, что у сердца есть настоящие уши… В дуа, переданном шейхом Туси в «Мисбаху ль-мутахаджжид» от Имама Джавада (А) говорится: «И прибегаю к Тебе — то есть к Аллаху — от всякого хисс…». Что такое хисс? Хисс в данном случае — это неясные, слабые, непонятно откуда берущиеся звуки или голоса. Они могут быть даже неразличимыми, и обычно они такие и есть. То есть шайтан что-то внушает человеку, а тот даже не понимает этого. «…От всякого хисс и глаза…» — в данном случае имеется в виду сглаз, и за него отвечают особые виды шайтанов.

«…И прибегаю к Аллаху от зла всякого образа» — то есть тех образов, которые вызывают в сознании человека шайтаны, — «или иллюзии (хайаль), белого, или черного, или примера».

То есть главное средство шайтана — воздействие на душу человека. Он работает с нашей психикой, так что мы сами этого не замечаем. Шайтан — слабое и ничтожное творение сам по себе, он несопоставим по силе с ангелами, например. Его сила проистекает из некоторых его способностей, из связи с психикой человека. Например, микроб оспы или чумы может убить нас. Но что такое этот микроб сам по себе? Маленькое, ничтожное создание, которое если останется вне человеческого организма, сразу же умрет. То же самое шайтан. Не надо представлять себе шайтана в виде чуть ли не оппонента Бога, как что-то огромное, чудовищное, величественное. Это тоже влияние христианской культуры…

В действительности шайтан и его армия, его потомки — это вот это… Они подобны сгусткам энергии, которые мы не можем видеть. Например, существуют электромагнитные волны, которые мы не замечаем. Некоторые части спектра скрыты от наших органов чувств. То же самое — шайтан и его армия. Это наделенные разумом сгустки энергии, которых мы не видим.

И, например, те люди, которые поклонялись идолам и утверждали, что идолы общаются с ними, на самом деле разговаривали с ними. Аллах говорит в Коране, что Мы спросим у тех, кому вы поклонялись помимо Аллаха. Что, это значит, Аллах спросит кусок дерева? На самом деле шайтаны говорили с людьми из этих идолов. Это обстояло не так, чтобы шайтан заставлял идола, то есть кусок дерева, разговаривать. У Иблиса нет вилаята над мирозданием, он не может творить или менять то, что сотворил Аллах. Всё, что у него есть — это влияние на нашу душу.

«Скажи: прибегаю к Господу людей, Царю людей, Богу людей от зла наущения того, кто скрывается» (114: 1—4). Ханнас — Иблис и его воинство. «Скрывающийся», ханнас — одно из его имен…

И как есть внушения шайтана — так же есть и внушения ангелов с правой стороны сердца. Внушения ангелов такие, что когда они происходят, человек испытывает умиротворение, спокойствие, чувство полноты… Это значит, что ангел что-то сказал тебе. Обычно тогда как бы чувствуется приятный запах, аромат… Думаю, каждый верующий когда-то это испытывал. Особенно ты можешь почувствовать это на траурных мероприятиях по Имаму Хусейну! В хадисах есть, что там всё наполняется ангелами. И когда приходишь туда, действительно думаешь, что попал в какое-то среднее место между землей и небом. Запах, атмосфера, состояние духа — все меняется. Это и есть следы присутствия ангелов.

Итак, средство шайтана — то, что называется тахайулат. Воздействие на психику, вызывающее фантазии, иллюзии, ошибки. Например, несколько людей одновременно начинают видеть что-то необычное… Этого не существует в реальности, но через психику становится реальным. Если человек будет думать о том, чтобы его кожа лопнула, она на самом деле лопнет. Психика влияет на внешний мир. Шайтан действует через это. Он порождает иллюзии в сознании человека. Например, человек стал последователем ложной мистики, и вдруг начал что-то видеть, скажем, грехи других людей, какие-то события прошлого и будущего или некие световые явления. И он думает: ого, вот у меня открылся басират, я теперь чуть не святой… И вводит в заблуждение других, которые тоже начинают считать его святым. Но ни те, ни другие не понимают, что всё это от шайтана, потому что Аллах — саттару ль-уйуб, «Скрывающий грехи». Это одно из Его имён. Если Аллах скрывает грехи людей, то откуда ты вдруг начинаешь их видеть? Кто их показывает тебе? Иблис! Или человек поверил в какого-то идола, в какого-то языческого бога, например, в Марса или Венеру, и вот, реально видит Венеру, разговаривает с ней… В Индии очень много такого. Йоги могут исцелять, могут даровать детей, быстро перемещаться в пространстве… Все это совершается через работу с сознанием.

Шайтан ищет подход к каждому из нас. Он видит наши слабости. Кто-то любит главенство и власть, кто-то любит женщин, кто-то хочет чтобы его хвалили…

Абу Хаттаб был близким сподвижником Имама Садыка (А), его представителем, факихом, аскетом. Закончил тем, что назвал сначала Имама, а потом себя богом. Затем отсюда выросла такая секта, как исмаилизм. Шайтан сбил его через его любовь к главенству, к признанию людей.

В «Навадиру» Раванди Посланник Аллаха (С) говорит: «Тот, кто поступает в соответствии с бидаатами — шайтан внушит ему совершение ибадата, смирение и слезы». Подобно последователями Абу Хаттаба… Они молились и были в мечети больше других шиитов. Или как хариджиты. Хариджиты день и ночь читали Коран и занимались ибадатом. Тогда как они — псы Ада, согласно хадису…

К верующему шайтан приходит и пытается отвратить его от намаза, от поклонения, чтения Корана. Но того, кто извращает религию, он, наоборот, побуждает к этому. Внушает ему слёзы во время ибадата. Чтобы люди считали его праведным и следовали за ним. Как ваххабиты сейчас… Посмотрите, как они плачут во время намаза. И плачут на самом деле, не притворно. И люди, когда видят таких, говорят: ма ша Аллах, вот это искренность, вот это ихляс, вот это таква…

То есть мы хотим сказать, что метод и путь Иблис не один. Их очень много, и они очень различны. Неправильно думать, что Иблис всех подряд отвращает от поклонения Аллаху. Нет, он может даже побуждать к ибадату людей с ложной акыдой, людей бидаата…

Что же делать, чтобы шайтан не сбил нас с пути? Каков главный метод борьбы с Иблисом? Как мы говорили, Иблис очень силен. У него огромный опыт и знания, он обладает многочисленным воинством и скрыт от наших глаз. И мы все были бы беспомощны перед этим врагом и все погибли бы без исключения, если бы не одно — Вилаят Ахль уль-Бейт. Одно из значений слова «вилаят» — покровительство. Четырнадцать Непорочных (А) — наши покровители, которые защищают нас от гибели в когтях Иблиса. Как говорится в хадисе кудси: «Вилаят Али — Моя крепость, и тот, кто вошел в эту крепость, защищен от Моего наказания». Вилаят Ахль уль-Бейт — крепость Аллаха…

Как мы видели, всё, что имеют Адам и потомки Адама — от Ахль уль-Бейт. Аллах сотворил Адама по их образу и подобию. Из-за их света в его чреслах Он велел ангелам поклониться ему. Через их имена Он принял покаяние Адама. Через них Он даровал его потомкам религию пророков и посланников, через них ниспослал книги и писания, и, наконец, в последние времена явил их самих в образе потомков Адама. Итак, через них всё началось, через них продолжается и через них будет завершено. Потому что убийство Иблиса тоже будет осуществлено их руками, как мы увидим в следующей части.

Поэтому единственный способ защититься от Иблиса — войти в эту крепость под названием «Вилаят Ахль уль-Бейт». Никакого другого не существует. «Нет у него власти над теми, кто уверовал и положился на своего Господа» (16: 99). И значение веры, иман, во всех аятах — это Вилаят Ахль уль-Бейт.

Аллах также говорит: «Козни сатаны слабы» (4: 76). Козни сатаны слабы в отношении к руководству Аллаха, к руководству Ахль уль-Бейт (А). Но сами по себе эти козни сильны, и, если бы не руководство Ахль уль-Бейт, всё человечество было бы уничтожено Иблисом в полном составе, ни один бы не спасся.

Входя в эту крепость, мы одеваем эти сияющие доспехи, мы присоединяем себя к такой силе, сильнее которой нет другой силы. А потому Иблис становится в этом отношении перед нами слаб, ничтожен и бессилен. Но как только мы выходим за пределы этой крепости, Иблис приобретает над нами такую власть, что мы практически становимся игрушкой в его руках.

Имам Аскари (А) передал, что Посланник Аллаха (С) сказал: «О умма Мухаммада, поминайте Мухаммада и его семейство при ваших трудностях и тяготах, чтобы Аллах помог через это вашим ангелам одержать верх над шайтанами, которые стремятся сбить вас с пути!». То есть идёт не только война между шайтанами и людьми, но и война между шайтанами и ангелами. Но опять же всё в твоих руках. Ты можешь помочь своим ангелам над своими шайтанами, сказав: Йа Али! Йа Фатима! Йа Хусейн! Вот почему, кстати, ваххабиты постоянно поднимают вопль, что это ширк! Ширк!.. Потому что шайтан знает силу этого поминания, этого зикра. Слова йа Али сжигают шайтанов, испепеляют их. Они бегут, когда слышат эти слова.

В «Мунаджат шаабания» («Душевный разговор с Аллахом в месяц шаабан») читаем: «О, Господь мой! Внуши мне безумие в поминании Тебя и сделай стремление моё — к покою имён Твоих и пристанищу Твоей святости!»

«Покой имен Твоих и пристанище Твоей святости» — это Ахль уль-Бейт. Их имена принял Адам от Господа, и Он обратился к нему…

Итак, когда ты произносишь салават или совершаешь тавассуль или просто говоришь йа Али, йа Фатима — те шайтаны, которые есть около тебя, бегут… Они слабеют, испытывают смятение… И Имам Аскари (А) дальше говорит, что они бегут к их отцу Иблису и начинают жаловаться ему. То есть они говорят: «Мы не можем ничего сделать с этим человеком. Как только мы подходим к нему, на нас идёт волна света, которая отгоняет нас от него».

Тогда Иблис дает им тысячу шайтанов в поддержку, и они снова подходят к этому человеку, и опять ничего не могут сделать…

И имеется в виду, конечно, поминание сердцем, а не просто языком. То есть, когда ты говоришь, например, «йа Али», то в это ты вкладываешь своё понимание, кто такой Али, свою любовь к Али, своё подчинение Аллаху через Али… Это отгоняет шайтанов.

И вот, Имам говорит дальше: наконец уже сам Иблис идёт к этому человеку. Сам идёт с главарями своего воинства. С главными шайтанами. И тогда Аллах говорит своим ангелам: «Вот Иблис со своим воинством стремится к Моему рабу. Сражайтесь же с ними!» И тогда, Имам говорит, против каждого из этих шайтанов выходят сто тысяч ангелов, «и они на конях из света, в их руках — мечи из света и копья из света, и луки и стрелы, и они изгоняют их и убивают их ими».

И они направляют это оружие на Иблиса, и тогда он кричит: «О мой Господь! Твоё обещание! Твоё обещание!» — ведь Ты обещал не убивать меня до дня определённого срока. Тогда ангелы наносят ему раны и оставляют его. И Имам говорит: «И он остается печальным, оплакивая гибель своих сыновей, — то есть шайтанов, которых убили эти ангелы, — испытывая боль от ран, которые не лечатся ничем, кроме как голосами многобожников» — и это его бальзам, который лечит его раны. Голоса многобожников.

И вообще во многих хадисах говорится, что, когда Иблис терпит поражение, он испускает страшный вопль. Например, когда был ниспослан Коран, Иблис дико завопил. Это его обычай. Потому что тогда он испытывает страшную боль и разочарование. И он бежит туда, где не подчиняются Аллаху, где собирается грязь многобожия, куфра и грехов, и там залечивает свои раны. Там успокаивается его сердце.

5. Программа Иблиса для человечества. Аулия сатаны

В предыдущей части мы сказали, что у Иблиса есть программа для каждого человека по отдельности. Как только рождается человек, будь то мужского или женского пола, у Иблиса рождаются два шайтана, которые встают рядом с этим человеком, дабы совращать его. И в хадисе говорится, что Иблис откладывает яйца и высиживает их…

И тут важно следующее. Программа Иблиса исполняется не просто через совращение отдельных людей к преступлениям или грехам. Какая польза Иблису, если он совратит кого-то ко лжи или прелюбодеянию, если этот человек может потом совершить искреннее покаяние, и все усилия пойдут прахом?

И тут в скобках надо сказать несколько слов о покаянии, тауба, и ее условиях в Исламе. Тауба сама по себе — важнейшее оружие потомков Адама против Иблиса. Как мы видели, когда Адам сказал Аллаху: «Ты дал такую силу Иблису, а что же мне и моим потомкам?» Аллах ответил ему: «Врата покаяния будут открыты для вас, пока душа не дойдёт до горла». То есть какие бы грехи мы ни совершали, Аллах простит их, при условии искренности в покаянии.

Тауба совершается так: надо сто раз сказать «астагфируллах» и принять твёрдое намерение никогда не возвращаться к этому греху. И в хадисе говорится, что, если верующий совершил грех, Аллах даёт ему семь или десять часов на покаяние. Если в течение этого времени он совершит таубу, его грех вообще не будет записан. То есть ангел, записывающий грехи, не запишет ему этот грех, даже если он и был совершен. Если же человек совершит покаяние после этого срока, Аллах велит ангелу скрыть эту запись, и она не будет предъявлена ему в Судный День.

Это не означает, что грех остаётся без следа. Да, человек не будет спрошен о нём, но след греха остаётся в его природе, в его творении. Это подобно тому, как если пятно крови смыть с белой одежды, все равно она не станет белой, такой как была, — останется след. Но этот след тоже смывается другими деяниями, в числе которых — зиярат Хусейна (А).

Может быть, кто-то спросит: а если я совершил таубу, а потом опять вернулся к этому греху? Имам Садык (А) говорит: нет проблемы в этом, если ты опять покаешься; Аллах любит кающихся. То есть человек, например, совершил грех, искренне покаялся, обещал Аллаху никогда не возвращаться к этому греху, но через какое-то время его опять победила нафс аммара и шайтан, и он снова совершил тот же грех. Тогда надо снова совершить искреннее покаяние, и оно будет принято, ин ша Аллах — при условии, что это не является игрой. Не должно быть так, что человек говорит: я буду совершать грехи, а потом когда-то покаюсь, и Аллах простит мне всё это. Во-первых, совершение грехов может привести к тому, что Иблис настолько овладеет этим человеком, что он вообще забудет о покаянии. Во-вторых, никто не застрахован от того, чтобы умереть, прежде чем покается.

И тут есть большая проблема, потому что здесь действует важное правило, которое звучит так: перед Аллахом человек предстаёт в том состоянии, в котором он был в момент своей смерти. То есть, например, человек всю жизнь был праведным, верующим, но, скажем, за десять минут до смерти отошел от веры. Тогда перед Аллахом он предстанет как кафир. Для вечности он будет кафиром. И наоборот, если человек всю жизнь был грешником, неверующим, но за минуту до смерти покаялся и принял Ислам, то перед Аллахом он предстанет как мусульманин и без грехов.

Это подобно тому, как мы пишем какой-то документ на компьютере и можем напечатать тысячу страниц, внести любые изменения, но сохраняется та версия, на которой ты нажал «save» и закрыл документ. Тогда он сохранится в том состоянии, в котором был в момент закрытия, и вернуть его назад невозможно.

Так вот, Иблис знает, что тауба смывает все грехи. Вся его многолетняя работа над данным человеком может обнулиться в один момент, если тот покается. А потому он действует не только на личном уровне каждого человека. У него есть программа для всего человечества — на уровне общества и власти. И это очень важно.

Вспомним, что говорит Имам Садык (А): «Нет у него над потомками Адама власти, кроме васваса и призыва на ложный путь».

Важнейшее средство Иблиса — это создание для человечества ложных путей. Таких путей огромное множество. Будьте внимательны, это очень важно! Путь истины всегда один, так же как Бог только один. Аллах говорит в суре «Йунус»: «Что может быть после истины, кроме заблуждения?» (10: 32).

Это путь Мухаммада и рода Мухаммада (С), путь Вилаята Ахль уль-Бейт, который является также путём всех пророков и преемников от Адама до Судного Дня. Итак, путь истины только один. Таков путь Аллаха. Однако минхадж Иблиса, метод Иблиса не таков. Иблис не создает один путь, так чтобы напротив Божественного пути лежал противоположный ему путь Иблиса. Это не так. Иблис создаёт множество путей.

И тут находится ловушка, в которую попадают большинство тех, кто рассуждает или пишет о сатане, его замыслах, его влиянии на человека и историю. Они пытаются определить какой-то один путь или центр, откуда распространяется, по их мнению, всё влияние Иблиса. Таковы все теории заговора… Например, какое-то жречество якобы испокон веков совращает человечество, выступая орудием Иблиса… Или масонство… Или еще что-то…

На самом деле шайтан и хочет, чтобы люди так примитивно всё понимали. В действительности же он никогда не кладёт все яйца в одну корзину. Он гораздо умнее и хитрее этого. Иблис действует сразу во всех системах и идеологиях, которые внешне могут даже противостоять друг другу, — кроме идеологии Ахль уль-Бейт. Например, тебе надоела система католической церкви со всеми ее злоупотреблениями — создадим тебе светскую идеологию просвещения, сделаем Французскую революцию. Не хочешь быть там — иди сюда. Надоел капитализм — сделаем тебе социализм. Тогда как и то и другое — под вилаятом шайтана. В действительности ты просто сменил одну систему лжи на другую, а в сущности ничего не поменялось.

Иблис создал свои строения для всех видов людей, на все вкусы и нравы. Если ты рабочий — вот тебе социализм. Если ты средний класс — вот тебе либерализм. Если ты из числа угнетенных наций — вот тебе национализм. Если ты из числа наций-угнетателей — вот тебе расизм или фашизм. Выходишь из одной двери — сразу заходишь в другую. Система Иблиса такая. Он играет сразу на всех столах.

Для каждой группы людей со свойственными этой группе предпочтениями он создает особую школу. Хотите научности — вам преподнесут самую безумную глупость в оболочке самой рафинированной академической научности. Хотите мистики — вам дадут эзотерику всех видов и вкусов. Хотите отказа от ближнего мира и аскезы — дадут вам такой отказ от мира, который будет хуже всякого разврата. Хотите таухида — вам дадут ваххабизм, который день и ночь будет кричать о таухиде и при этом уничтожать таухид именем самого же таухида.

Даже если вы хотите борьбы с шайтаном — вам преподнесут эту борьбу в таком виде, что она будет самым настоящим сатанизмом!

Иными словами: всё, что кроме крепости, которая называется «Вилаятом Ахль уль-Бейт» — всё это разные формы совращения шайтана. Истинный путь только один — это Вилаят Ахль уль-Бейт, который и есть Вилаят всех пророков. «Вилаят Али — Моя крепость, и тот, кто вошел в эту крепость, защищен от Моего наказания». Этот Вилаят — это и есть секрет слов Аллаха, сказанных ангелам: «Я знаю то, что вы не знаете». То есть: Я помещу их, Адама и потомков Адама, внутрь этого Вилаята, и он победит в царстве Махди и Раджаата.

И пусть нас не введёт в заблуждение то, что эти идеологии, учения и школы, как правило, ссылаются на добро, красоту, любовь, свободу. Иблис никогда не выставляет зло как зло, мрак как мрак. Он всегда оборачивает свою ложь в красивую оболочку. «Даёт обещания», как сказано в Коране. Его главный метод — тазиин, «приукрашивание». Коран говорит: «И приукрасил им Иблис их деяния» (8: 48). Шайтан никогда не проявляет себя в облике врага человеческого рода. Он всегда показывает себя «добрым советником», как перед Адамом и Евой.

Аллах заложил в человека фитру (естественное свойство), которая влечет его к разумности, истине, справедливости и красоте. Такова сама природа человеческого существа. А потому шайтан никогда не выставляет свои планы такими, каковы они есть. Он всегда оборачивает их в оболочку того, к чему стремится человек. Он не может напрямую бороться с фитрой человека. Он не в состоянии поменять творение человека, у него нет такой власти. А потому он не может насаждать зло как зло, угнетение как угнетение, мерзость как мерзость. Тогда никто не последовал бы за ним. Поэтому его основной метод — это искажение, придание всему не того смысла, какой есть на самом деле. Оборачивать зло в оболочку добра, добро в оболочку зла. А потому Иблис — отец обмана.

В суре «Женщины» Аллах передает его слова: «И я прикажу им, и они исказят творение Аллаха» (4: 119). Что значит «исказят творение Аллаха»? В хадисах говорится: то есть изменят религию Аллаха, ради которой Он сотворил это творение. «Мы сотворили людей и джиннов только для того, чтобы они Нам поклонялись» (51: 56).

Итак, Иблис не просто побуждает людей к грехам: он вдохновляет их на создание движений и идеологий, которые борются с религией истины — открыто или скрытно, явно или неявно. Предлагают себя вместо пути истины. Это главный метод Иблиса. И для этого он использует отдельных людей, которые в Коране названы «аулия шайтан» — святые сатаны, наместники сатаны, друзья сатаны (слово «аулия» имеет несколько значений).

В 121-м аяте суры «Скот» Аллах говорит: «Шайтаны дают откровение своим аулия», своим наместникам, своим друзьям. Тут использовано то же самое слово, которое в Коране используется для обозначения откровения — вахий. То есть Иблис тоже дает откровение своим друзьям.

Имам Бакир (А) говорит: «Нет такого дня и ночи, в которую все джинны и шайтаны не посещали бы имамов заблуждения, и такое же число ангелов посещает Имама прямого пути. И когда наступает ночь могущества, в неё спускаются ангелы на повелителя дел — то есть на Имама истины — и такое же число шайтанов посещает повелителя заблуждения, принося ему клевету и ложь».

То есть против каждого божественного движения Иблис пытается организовать свое шайтанское движение. Например, в ночь могущества, когда ангелы нисходят на повелителя дел, он низводит свою армию шайтанов на своих повелителей дел, на имамов заблуждения из числа людей, и дает им откровение, делает им внушения — и они видят видения и получают мысли и планы, а потом идут и распространяют их среди людей.

Например, Ибн Араби видел шиитов в образе свиней. На самом деле видел… Иблис показал ему шиитов в образе свиней. Или он пишет в «Фусусу ль-хикам», что в начале месяца мухаррам видел во сне Посланника Аллаха (С), который дал ему эту книгу, то есть «Фусусу ль-хикам». Кто-то скажет, что Иблис не может принять облик Посланника Аллаха (С). Это верно. Но бывает так, что эти несчастные видят во сне Иблиса, который принимает для них облик какой-то фигуры из света, и думают, что это Посланник Аллаха (С). И нет сомнения, что Ибн Араби видел Иблиса, который дал ему в откровении эту книгу, как и все другие его писания.

Вообще существует такой интересный момент, который ставит в тупик всех историков и антропологов. Это то, что в совершенно разных обществах, отделенных друг от друга временем и пространством, так что исключены какие-либо контакты между ними, существуют одни и те же обряды, символы, верования и ритуалы. Как будто все они подключены к какой-то единой сети, которая внушает им всё это.

Во всех примитивных, так называемых «первобытных», обществах мы всегда находим две вещи — музыку и опьяняющие напитки. Там, где не изобрели даже ложку, это всё равно есть. В Африке были открыты деревни, где люди не знают даже одежды. Но там обязательно есть две вещи — музыка и опьянение. И притом в самых различных видах. Значит, есть один центр, один «вай-фай», откуда они это берут.

Этнограф Березкин пишет: «Ряд зарубежных ученых обращали внимание на поразительные этнографические параллели между этим континентом (т. е. Южной Америкой) и Меланезией (островной регион на западе Тихого океана). Племена Южной Америки и Меланезии, отстоящие друг от друга на тысячи километров, разделенные громадным водным пространством Тихого океана, не похожи друг на друга ни в расовом, ни в языковом отношениях, что исключает общность их происхождения. И, тем не менее, человеческие жертвоприношения сопровождались у тех и у этих совершенно одинаковыми ритуалами и обрядами: вызывание демонов флейтами и трубами, запрет женщинам смотреть на священные музыкальные инструменты, нарушение которого каралось смертью, обязательное надевание на участников этих мистерий страшных масок из дерева или кожи и вынесение „хоругвей Солнца“ с изображенными на них черепами, которые занимали центральное место во всем действии».

Как это объяснить? Это можно объяснить только общим воздействием сатаны на тех и других. Как будто они подключены к единой сети. Что это за сеть? Сеть Иблиса.

6. Аулия сатаны (продолжение). Убийство Иблиса

В прошлой части мы говорили об удивительных совпадениях в религиях, обрядах и традициях разных обществ, отделённых друг от друга пространством и временем. И везде, где мы находим примитивные общества, уже есть две вещи — музыка и опьяняющие напитки или средства. Музыка вообще — одно из главных орудий Иблиса. Ничто так не убивает иман, веру в человеке, как музыка. И в хадисе от Имама Садыка (А) сказано: когда умер Адам, Каин и Иблис стали петь и плясать. И вот, Имам говорит, каждый на лице земли, кто слушает музыку и пляшет, подобен этим двоим — Каину и Иблису.

Как мы уже сказали, Иблис никуда не торопится. Шаг за шагом он насаждает свою программу… Постепенно самые грязные, самые отвратительные вещи становятся сначала нормальными, а потом и примерными. Аулия шайтана через механизмы власти постепенно вводят их, и они становятся нормой.

Посмотрите, например, на языческие культы, которыми шайтан опутал землю, навязав их людям вместо религии Адама. Когда знакомишься с языческой мифологией, то возникает впечатление, что всё это зародилось в мозгу сумасшедшего. Там есть все виды мерзостей, которые только можно придумать — инцест, людоедство, оргии, гомосексуализм, обожествление власти. И всё это отражалось на общественной плоскости…

Через своих аулия Иблис внедряется в мозг того или иного общества и разлагает его изнутри. Аулия сатаны — это особый тип людей, которых он двигает на вершину общественной пирамиды. Как правило, это физически и психически ущербные люди, одержимые жаждой власти и мести другим людям. Может быть, кто-то мог бы спросить: каким образом психически неполноценные и ущербные люди могут добиться власти над обществом и влияния на него?

Ответ состоит в том, что именно они его и добиваются. Здоровый психически и телесно человек редко одержим такими вещами, как воля к власти или поиск способов манипулирования людьми. Он просто ведёт свою жизнь. Тогда как эти способности обычно развивают в себе ущербные, терзаемые различными патологиями люди, что мы можем видеть даже на своём повседневном опыте, когда нормальный человек становится беззащитен перед средствами манипуляции, коварства и злобы, выработанными разного рода дегенератами. Отсюда такая большая концентрация различных патологических типов, маньяков и психопатов на высших этажах власти. А там, где концентрируются жажда власти, патология, самые низменные и злобные комплексы — там уже целиком господствует Иблис. По сути, Иблис и сам был таким, потому что он сначала увидел себя униженным перед Адамом, а потом постарался вытеснить этот комплекс унижения через гордыню, через жажду власти над человеческим родом.

В воспаленном, безумном воображении этих аулия сатаны рождаются идеологии, культы и учения, которые Иблис насаждает как альтернативу Истине, то есть религии пророков и преемников.

Посмотрим на такой интересный момент. Откуда брал свои познания фактический основатель философии Сократ? До Сократа были философы, но основатель западноевропейского философского метода — Сократ, учитель Платона. Он говорил, что около него присутствует демон (даймон), который внушает ему это. Известная вещь в истории философии, «даймон Сократа», можете поискать сами, это есть в любом учебнике философии… Некий голос давал ему указания, что делать, а что не делать, что говорить, советовал ему… А это начало западной философии.

В конце же западной философской традиции стоит Ницше. И поразительно: Ницше тоже признавался, что ему происходит некое внушение, что он выдумывает свои концепты и пишет тексты не сам по себе, а как будто по некоему наитию извне. Откроем его последнюю книгу «Ecce homo» — «Се человек». Это его автобиография. Он пишет там в главе о том, как родилась его главная работа «Так говорил Заратустра»:

«Есть ли у кого-нибудь в конце девятнадцатого столетия ясное понятие о том, что поэты сильных эпох называли инспирацией? В противном случае я хочу это описать. При самом малом остатке суеверия действительно трудно защититься от представления, что ты только инкарнация, только рупор, только медиум сверхмощных сил. Понятие откровения в том смысле, что нечто внезапно с несказанной уверенностью и точностью становится видимым, слышимым и до самой глубины потрясает и опрокидывает человека, есть просто описание фактического состояния. Слышишь без поисков; берешь, не спрашивая, кто здесь дает; как молния, вспыхивает мысль, с необходимостью, в форме, не допускающей колебаний, — у меня никогда не было выбора. Восторг, огромное напряжение которого разрешается порою в потоках слез, при котором шаги невольно становятся то бурными, то медленными; частичная невменяемость с предельно ясным сознанием бесчисленного множества тонких дрожаний до самых пальцев ног… Все происходит в высшей степени непроизвольно, но как бы в потоке чувства свободы, безусловности, силы, божественности…»

Что это такое? «Шайтаны дают откровения своим аулия»…

Посмотрите на этом примере, как работает Иблис. Философия зародилась в древней Греции примерно в 5-м столетии до Р. Х. В это же время в Палестине, среди народа Исраиля раздаётся пророческая проповедь. И что делает шайтан? Он развивает в соседнем греческом регионе философское мышление, лже-мудрость. Философия значит «любовь к мудрости». Тогда как истинная мудрость — это знание пророков. И вот, чтобы люди, когда проповедь пророков дойдёт сюда, не приняли её, шайтан развивает альтернативное мышление под названием «философия»… Чтобы когда проповедь пророков придёт сюда, люди сказали: нет, нам это не надо, у нас есть философия, у нас есть своя мудрость, у нас тут разумность, рациональность, у нас Платон и Аристотель… Нам не нужны пророки…

И вообще тут характерна такая вещь, что эта ложная мудрость хватается за всё что угодно, но единственное, что отрицают все её направления — это пророки и откровение. И тут есть такая тенденция, которая очень хорошо заметна в западной гуманитарной науке — отрицать само существование пророков. Это тоже одна из инспираций шайтана, конечно. Якобы пророков как реальных личностей вообще не существовало, всё это сказки, мифы. А потому Аллах в Коране во многих местах клянётся, произносит клятву, что это было… Это было, не говорите, что этого не было!..

Или возьмём политический мир. Один из самых ярких примеров — Гитлер. Хайден описывает свои наблюдения за ним, я зачитаю: «Неожиданно, посреди разговора, лицо Гитлера становится напряженным, словно из-за внутреннего видения. В эти моменты его отвратительные черты словно исчезают, а нечто запредельное усиливается до такой степени, что становится страшно. Его глаза смотрят вдаль, будто читая или различая что-то, что не способен видеть никто другой… И вот этот человек, за минуту до того неловко стоявший неподалеку, время от времени бормоча реплики, даже не менявшие направление разговора, неожиданно охвачен решимостью и начинает говорить. Вся комната заполняется его голосом. Деспотичные манеры подавляют каждого, кто пытается прервать его или противоречить ему. Холодок бежит по спине от жестокости его заявлений. Всякий предмет выносится на суд истории, даже самая незначительная вещь кажется великой. Тогда слушатель преисполняется благоговения и чувствует, что в комнату вошло новое существо. Этого гремящего демона здесь раньше не было — между ним и робким сутулым человечком нет ничего общего. Он способен к этому превращению как в личном разговоре, так и перед полумиллионной аудиторией».

То есть Гитлер был как бы медиумом, через которого говорило что-то другое. Это отмечают все его современники.

Раушнинг пишет: «В начале беседы он словно не слушал или не понимал вас; он был индифферентным и, так сказать, аморфным. Виден был лишь человек, часами погруженный в какое-то странное созерцание… И вдруг — словно нажали на какую-то кнопку — он начинает стремительную речь, говорит высоким голосом, страстно, неистово. Своим скрипучим голосом с раскатывающимися „р“ он выкрикивает аргументы; они следуют один за другим, все быстрее, все многочисленнее… Он кричит, гремит, словно обращаясь к тысячной толпе. Проснулся оратор, великий оратор римской традиции, трибун… И вдруг поток прекращается. Гитлер погружается в молчание. Он кажется истощенным, словно у него кончились батарейки. Он вновь рассеян и инертен».

Я привел Гитлера только как наиболее явный пример, который к тому потерпел поражение, а потому о нем остались откровенные воспоминания его современников.

Аулия шайтана… Когда Иблис видит, что человек отвечает ему — в своих делах или в своем сердце, — стремится поднять его наверх в человеческом обществе. И сохранить его. Вы задумывались, например, почему тираны обычно так долго живут? Переживают десятки и сотни покушений… И наоборот, если Иблис видит, что человек на истинном пути, стремится унизить его в глазах других людей, опустить в человеческом обществе, чтобы у него не было влияния, чтобы другие считали, что это какой-то сумасшедший, странный и вообще сомнительный тип…

«И так Мы сделали для каждого пророка врага — шайтанов из числа людей и джиннов» (6: 112). Шайтаны из числа людей — это те самые аулия Иблиса, которым он дает откровение. И Аллах тут говорит о Себе, что Он сделал этих врагов — в том смысле, что Он дал им силу, Он сделал возможным их существование, открыл им путь. Они существуют через силу, которую Он дал им.

И вот смотрите, такой интересный момент: когда заговорщики Сакифы приносили присягу первому проклятому, то первым, кто принес её, был Иблис. Первым, кто присягнул при Сакифе, был сатана! Когда Салман пришёл к повелителю верующих (А), который был занят омовением тела Посланника Аллаха (С), он сказал, что люди на минбаре Пророка принесли присягу Абу Бакру. Имам (А) спросил: «Знаешь ли ты, кто был первым, кто присягнул ему?». Салман сказал: «Нет. Но я видел старика, который опирался на посох. На его лбу был глубокий след от поклонений, и он плакал и говорил: „Хвала Аллаху, Который не дал мне умереть прежде, чем я увидел тебя на этом месте!“. А потом сказал: „Протяни свою руку!“. И он протянул свою руку, и тот присягнул ему. А затем он произнёс: „День как день Адама“». И повелитель верующих (А) сказал: «О Салман, знаешь ли ты, кто это был?». Он ответил: «Нет». Имам сказал: «Это был Иблис, да проклянет его Аллах».

«День как день Адама», — сказал Иблис. То есть: теперь я отомстил Адаму за то, что со мной было. «День как день Адама»… И поразительно, что тут Иблис, который отказался почтить Адама, сломал свою гордыню и сам пришел и присягнул первому узурпатору.

С тех пор как Каин убил Авеля, вся история человечества вращалась вокруг партии шайтана (хизбу шшайтан). Всё, что связано с партией Аллаха, было только отдельными проблесками. И вообще в хадисах Ахль уль-Бейт пришла такая вещь. У верующего нет доли в том мире, который существует до прихода Имама Махди. Всё это — царство Иблиса. Этот период не содержит для нас ничего, кроме испытаний. Время верующих — это царство Раджаата в этой дунье и царство Ахирата в будущем мире.

К сожалению, немало шиитов попали под влияние «людей толпы», полагая, что после прихода Имама Махди (А) сразу наступит Судный День. В действительности приход Имама времени (А) станет лишь началом новой мировой эпохи, которая будет длиться десятки тысяч лет. Время Зухура (прихода Имама), которого все мы сейчас ждем, — лишь врата Раджаата. Это будет исполнением всех божественных обещаний пророкам и преемникам.

«Партия Аллаха — они победители» (5: 56), говорит Коран. Этот аят говорит о Раджаате, потому что до сих пор в ближнем мире партия Аллаха никогда не была победителями. До наступления Раджаата Аллах отложил помощь «партии Аллаха» и её победу над «партией шайтана». Как мы уже упоминали, ангелы при сотворении Адама сказали: «Разве Ты поставишь там того, кто будет проливать кровь и творить нечестие?..». Но когда Аллах показал им победу истины в Раджаате, Царство царств (дауляту ддуваль) и рай земли, при котором в этой дунье снова будет проявлен рай барзаха, — то есть конечное исполнение Своей программы относительно этой дуньи, — ангелы замолчали и сказали: «Ты знаешь то, что мы не знаем».

И тогда наступит завершение программы Иблиса. В суре «Сад» читаем: «Он сказал (то есть Иблис сказал): „О мой Господь, дай мне отсрочку до дня, когда они будет воскрешены“. Он сказал: „Ты из тех, кто получил отсрочку до дня определенного времени“» (38: 80).

То есть Иблис просит дать ему отсрочку до Судного Дня, но Аллах отсрочивает ему не до Судного Дня, а до «дня определенного времени», «дня определенного срока». Что это за день определенного времени? Приход Имама Махди, Каима рода Мухаммада.

Исхак ибн Амар передает: «В один из дней я пришел к Имаму Садыку (А) и прочитал ему этот аят: „Ты из тех, кто получил отсрочку до дня определенного времени“». Я спросил у него, что это за день, когда будет уничтожен шайтан? Имам (А) сказал: «Думаешь ли ты, что это День Суда? О нет! Это — день прихода Каима рода Мухаммада. Когда он выйдет из сокрытия, войдёт в мечеть Куфы. Там перед ним предстанет шайтан на коленях, который скажет: „Горе мне от этого дня, как он тяжел!“, и он убьет его своей рукой» (Бихар, том 6, С. 264).

У Иблиса, как и у всех нечестивцев (главой которых он является), будет смерть и будет раджаат. Его смерть, как мы сказали, наступит от руки Имама Махди (А), который убьёт его в первый раз в эпоху Зухура. И хотя Иблис утратит свой телесный облик, его дух и программа продолжат действовать среди людей — пока не состоится его раджаат вместе со всем воинством, и тогда его убьёт Посланник Аллаха (С).

Имам Садык (А) говорит: «Когда же наступит день определённого срока, проявится Иблис — да проклянёт его Аллах! — со всеми своими шиитами, которые были от времён Адама до дня определённого срока, — и это последнее возвращение повелителя верующих (А)». У него спросили: «У него будет не одно возвращение?» Он сказал: «Да, у него не одно возвращение. Нет Имама, чтобы вместе с ним не вернулись бы праведники и грешники его времени, дабы Аллах отделил верующего от неверного. Когда же наступит день определённого срока, вернётся повелитель верующих (А) со своими сподвижниками, и придёт Иблис со своими сподвижниками, и будет между ними срок (встреча) на земле возле земли Фурата, которую называют „Рауха“, недалеко от вашей Куфы, и состоится между ними такая битва, которой не было с тех времён, как Аллах сотворил миры. И вот я как будто вижу сподвижников повелителя верующих Али (А), как они отступили на сто шагов, и как будто я вижу, как ноги некоторых из них вошли в воды Фурата. И тогда придёт к ним Сокрушающий в сени облаков и ангелы (2: 210), и будет решено дело, и перед ним — Посланник Аллаха (С), в его руке — копьё из света. И когда увидит это Иблис, попятится назад и побежит. И скажут ему его сподвижники: „Куда ты, ведь ты победил?!“ И он скажет им: „Я вижу то, чего вы не видите“ (8: 48); „Я боюсь Аллаха, Господа миров“ (59: 16). И настигнет его Пророк (С), и ударит его копьём, и он погибнет, и погибнут все его шииты. И тогда станут поклоняться Аллаху, не приобщая к Нему никого, и повелитель верующих (А) будет править сорок четыре тысячи лет. Тогда каждый шиит будет рождать тысячу детей мужского пола, и проявятся два тёмно-зелёных сада возле мечети Куфы». («Мухтасар басаир», С. 115).

«Проявятся два тёмно-зелёных сада возле мечети Куфы» — то есть проявятся райские сады барзаха, о которых сказано в суре «Милостивый». Итак, история рода Адама началась с Ахль уль-Бейт — и закончится ими же, в их царстве, под их великой властью — «Мы даровали роду Ибрахима писание и мудрость и даровали им великую власть» (4: 54).

Раздел 2. Ислам в Библии. Библейские пророчества о Мухаммаде (С) и его Семействе

1. Предсказания о Пророке Мухаммаде (С)

Хотя доисламские пророческие книги, составленные в большой сборник, который сегодня называется «Библией», искажены, в них сохранилось множество предсказаний о Пророке Мухаммаде (С), его пречистом Семействе (А) и даже подробностях исламской истории.

Вкратце упомянем, что Библия включает в себя иудейскую Тору (то есть «Пятикнижие Моисея» — Книгу Бытия, Исход, Левит, Числа, Второзаконие), затем книги других пророков и, наконец, корпус христианских писаний — четыре Евангелия и книги апостолов, последняя из которых — Откровение Иоанна (Апокалипсис).

Что касается пророчества Мухаммада (С), то о нём говорят следующие отрывки:

1. «Вот благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых перед смертью своей. Он говорил: Господь пришел от Синая, открылся им с Сеира, воссиял от горы Фарана и со тьмами святых, одесную Его огнь закона» («Книга Второзакония», 33: 1—2).

Синай — это гора, на которой было ниспослано откровение Моисею (А), Сеира — место ниспослания откровения Иисусу (А), а Фаран — это Мекка. В «Книге Бытия», глава 21 говорится об Исмаиле: «И Бог был с отроком; и он вырос, и стал жить в пустыне, и сделался стрелком из лука. Он жил в пустыне Фаран; и мать его взяла ему жену из земли Египетской» (21: 20—21).

Фаран — это Мекка, где поселился Исмаил, а затем его потомки. Кто тогда тот предсказанный Пророк, что «воссиял от горы Фарана и со тьмами святых, одесную Его огнь закона», как не Мухаммад (С), и что такое «огонь закона», как не последний шариат?

В молитве «Симат» от Имама Махди (А) сказано: «О Аллах, во имя твоего прихода с Синая, во имя общения с Твоим рабом и пророком Мусой ибн Имраном, во имя воссияния Твоего с горы Фаран…» В этой молитве Мекка названа «Фараном», дабы подчеркнуть данную преемственность.

2. Также в Книге пророка Аввакума, в главе третьей говорится: «Бог от Фемана грядет и Святый — от горы Фаран. Покрыло небеса величие Его, и славою Его наполнилась земля. Блеск ее — как солнечный свет; от руки Его лучи, и здесь тайник Его силы! Пред лицем Его идет язва, а по стопам Его — жгучий ветер. Он стал и поколебал землю; воззрел, и в трепет привел народы; вековые горы распались, первобытные холмы опали; пути Его вечные» (3: 3—6).

Через явление пророка Мухаммада (С) с горы Мекки раздался возглас «Пречист Аллах, и хвала Аллаху, и нет бога, кроме Аллаха, и Аллах превыше всего!», отразившийся эхом повсюду, и слова «Пречист Господь великий, и Ему хвала» и «Пречист Господь высочайший, и Ему хвала», которые произносят мусульмане в поясных и земных поклонах, распространились по всему миру.

Также обратим внимание на слова «славой Его наполнилась земля». Ахмад (Мухаммад) значит «славный», поэтому перевод может скрывать имя, которые стоит в древнееврейском оригинале.

3. Итак, исполнилось то, что сказано в другом месте «Второзакония»: «Я воздвигну им пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста его, и он будет говорить им все, что Я повелю ему» (Книга «Второзаконие», 18: 18).

«Из среды братьев их» — то есть из числа потомков Исмаила, арабов. Арабы относятся к евреям как «двоюродные братья», отсюда это словоупотребление. «Пророка как ты» — то есть Пророка, подобного Моисею.

Надо отметить, что слова «и вложу слова Мои в уста его, и он будет говорить им все, что Я повелю ему» практически идентичны 3—4 аятам коранической суры «Звезда»: «И говорит он (Мухаммад) не по прихоти. Это — только откровение внушаемое».

4. Множество указаний на будущее явление Последнего Пророка (С) рассыпаны в книге пророка Исайи:

«Да возвысит голос пустыня и города ее, селения, где обитает Кидар (сын Исмаила, предок арабов); да торжествуют живущие на скалах, да возглашают вершин гор. Да воздадут Господу славу, и хвалу Его да возвестят на островах. Господь выйдет, как исполин, как муж браней возбудит ревность; воззовет и поднимет воинский крик, и покажет Себя сильным против врагов Своих» («Книга пророка Исайи» 42: 11—13).

5. «Восстань, светись, ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобой» (Там же, 60:1).

6. «Множество верблюдов покроют тебя» (Там же, 60: 6).

7. «Все овцы кидарские (кидарские — то есть арабские) будут собраны к тебе; взойдут на алтарь Мой жертвою благоугодною, и Я прославлю дом славы Моей» (Там же, 60:7) — указание на хадж в Мекку. «Дом славы Моей» — это Запретная мечеть и Кааба, к которой совершается хадж.

Также в Коране Всевышний называет Каабу «Своим Домом»: «Вот Мы сделали Дом (Каабу) пристанищем для людей и безопасным местом. Сделайте же место Ибрахима (Авраама) местом моления. Мы повелели Ибрахиму (Аврааму) и Исмаилу (Измаилу) очистить Мой Дом (Каабу) для совершающих обход, пребывающих, кланяющихся и падающих ниц» (2: 125).

8. В другом месте Книги Исайи сказано: «Пророчество об Аравии — в лесу аравийском ночуйте, караваны Деданские! Живущие в земле Фемайской! Несите воды навстречу жаждущим; с хлебом встречайте бегущих, ибо они от мечей бегут, от меча обнаженного, и от лука натянутого, и от лютости войны. Ибо так сказал мне Господь: еще год, равный году наемничьему, и вся слава Кидарова исчезнет (то есть слава арабской джахилии), и луков у храбрых сынов Кидара останется немного: так сказал Господь» (Там же, 21: 13—17). Арабские языческие племена потерпели сокрушительное поражение при Бадре, через год после переселения Пророка (С) в Медину: «еще год, равный году наемничьему…»

9. Другое предсказание там же: «Ибо так сказал мне Господь: пойди, поставь сторожа; пусть он сказывает, что увидит. И увидел он едущих попарно всадников на конях, всаднике на осле, всаднике на верблюде» (21: 6—7).

Два всадника на конях — это Муса и Харун (А), всадник на осле — Иисус (А), всадник на верблюде — Мухаммад (С).

10. В книге пророка Аггея читем:

«И потрясу все народы, и придет Хвалимый всеми народами, и наполню дом сей славою, говорит Господь Саваоф» («Книга пророка Аггея», 2:7).

В имени, встречающемся в этом отрывке, использованы корневые согласные буквы ХМД, которые на иврите читаются как ХиМДа, на арамейском ХиМиДа. На арабском это будет «аХМаД» или «муХаМмаД», что значит «Хвалимый».

11. «Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего, говорит Господь Саваоф; и на месте сем Я дам им мир, говорит Господь Саваоф» («Книга пророка Аггея», 2:9) — указание на Каабу и Ислам («последний храм»: первым храмом был иудейский храм в Иерусалиме, разрушенный римлянами). Слово «ислам» является однокоренным с «салам», что означает «мир».

12. В 83-м псалме читаем:

«Блажен человек, которого сила в Тебе и у которого в сердце пути направлены к Тебе.

Проходя долиною Бакка, они открывают в ней источники, и дождь покрывает ее благословением» (83: 5—6).

Бакка — это Мекка. В Коране мы также встречаем данное слово: «Первый Дом, поставленный для людей — тот, который в Бакке — благодатный и руководство для миров» (3: 96).

«Баккой» называли и называют до сих пор ту часть Мекки, которая связана с Каабой и Запретной мечетью (то есть Бакка — это священная часть Мекки).

Надо отметить, что христианский перевод данных строк 83-го псалма искажён, так как там стоит: «Проходя долиною плача, они открывают в ней источники…» Дело в том, что слово «Бакка» является однокоренным с «бака», то есть «плакать» (это так и на арабском, и на иврите). Однако в оригинале стоит именно слово «Бакка», которое не означает «плач» сам по себе: оубар б-аймек-ха Бакка (это транскрипция еврейского оригинала Библии: мы видим здесь слово Бакка).

Английский перевод более объективен: «Who passing through the valley of Backa…».

13. В «Песне Соломона» («Песнь песней») читаем: «Голова его — чистое золото, волосы его волнистые черны, как вороново крыло. Глаза его — словно голуби у ручья, купающиеся в молоке, словно драгоценный камень в оправе! Щёки его — сад ароматный, как цветы для духов, губы его — лилии, с которых капает мирра. Руки его — золотые стержни, украшенные драгоценностями, тело его — слоновая кость, сапфирами украшенная. Ноги его — колонны мраморные, на подножиях из чистого золота. Он высок, как лучший кедр Ливана. Уста его сладость, и весь он любезный. Вот кто возлюбленный мой, вот кто друг мой, дочери Иерусалима!» (5: 11—16).

Обратите внимание на последнее предложение фрагмента. Его транскрипция звучит так: Hikwo mametaqqim wakullwo mahamadim zeh dwodi wazeh rei benwot yerusalaim. Слово «махамад» (מַחְמָד‎) в церковном переводе стоит как «любезный», тогда как в действительности оно означает «хвалимый». Корректный перевод последнего предложения звучит так: «Уста его сладость, он — Мухаммад. Вот кто возлюбленный мой, вот кто друг мой, дочери Иерусалима».

14. Что же касается христианских книг Библии, то в ныне существующем Евангелии от Иоанна сохранились слова о «Параклете». В «Параклете» можно видеть греческий перевод имени «Мухаммад», «Ахмад», что значит «Хвалимый». «И я умолю Отца, и даст вам другого Параклета, да пребудет с вами вовеки. Когда же придет Параклет, которого я пошлю к вам от Отца, Дух Истины, который от Отца исходит, он будет свидетельствовать обо Мне» («Евангелие от Иоанна», 15: 26); «И он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде. Когда же придёт он, Дух Истины, то наставит вас на всякую истину, ибо не от себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам» (Там же, 16: 8 и 13). «Параклет» — это искаженная форма греческого слова «Переклитос», которое переводится как «хвалимый». «Мухаммад», «Ахмад» по-арабски также означает «хвалимый».

15. В очень важном месте из 49-й главы «Книги Бытия» Иаков-Исраиль (Йакуб), умирая, собирает своих сыновей и говорит им: «Соберитесь, и я возвещу вам, что будет с вами в грядущие дни». А потом говорит: «Скипетр всегда останется с коленом Иуды (то есть с иудеями, потомками Иуды), и в семье его всегда будет законодатель, пока не придёт Шелох, которому станут повиноваться и служить народы» (49: 10—12). О том, кто такой Шелох, мы расскажем в другой работе.

2. Предсказания об Имамах пророческого рода

В «Книге Бытия» читаем:

«И об Исмаиле Я услышал тебя: вот, Я благословлю его, и возращу его, и весьма, весьма размножу; двенадцать князей родятся от него; и Я произведу от него великий народ» (Книга Бытия, 17: 20).

Исмаил — это сын Авраама (Ибрахима), родоначальник арабов и, соответственно, предок пророка Мухаммада (С); «великий народ» — это сами арабы, идущие от Исмаила, а «двенадцать князей» — это двенадцать Имамов пророческого рода.

Коран также говорит: «Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху (Ною), и то, что Мы внушили тебе в откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму (Аврааму), Мусе (Моисею) и Исе (Иисусу)» (42: 13).

С другой же стороны, Коран говорит о «двенадцати вождях» народа Исраиля: «Аллах взял завет с сынов Исраила (Израиля), и Мы создали среди них двенадцать вождей» (5: 12).

Таким образом, «двенадцать вождей», которые заповеданы в религии Моисея (А), должны быть заповеданы и в религии Мухаммада (С), как об этом говорится в первом из приведенных аятов. И стих из «Книги Бытия» содержит предсказание об этом.

Особое место в Библии принадлежит роду Авраама, «семени Авраамову», о котором говорится:

«И сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего [и иди] в землю, которую Я укажу тебе; и Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение; Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные» («Книга Бытия», 12: 1—3).

С этим библейским обетованием авраамическому роду согласуются аяты Корана, говорящие об имамате потомков Авраама (сура «Корова», аят 214) и их «великой власти» до Судного Дня:

«Мы даровали роду Авраама Писание и мудрость, и даровали им великую власть» (сура «Женщины», аят 54).

Всё это означает, что Всевышний соединил веру и руководство с определённым родом, который является носителем миссии Единобожия на земле до наступления конца истории, и это — род Авраама, откуда произошли Пророки и Имамы: «и благословятся в тебе все племена земные». Это также значит, что вера и религия на земле, среди потомков Адама имеет определённую плоть и кровь, имеет фиксированное родовое воплощение, вокруг которого вращаются другие племена и народы. Акт благословения Авраама и его семьи должен означать не что иное, как то, что все семьи до Судного Дня попадают под власть этой единственной семьи, наделённой исключительной священной миссией.

Ряд предсказаний о судьбе дочери Пророка Фатимы (А) и Имамов из ее рода мы находим также в Апокалипсисе (Откровении Иоанна Богослова) — последней книге Библии. Приведем наиболее очевидное из них:

Откровение Иоанна Богослова, глава 12:

«И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце (то есть Фатима); под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд (то есть двенадцать Имамов).

Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения (трагическая судьба всех потомков Фатимы, мир ей).

И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим (тирания узурпаторов халифата и всех царств угнетения). Хвост его увлек с неба третью часть звезд (во времена правления Омейядов была убита третья часть Непорочных) и поверг их на землю. Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца (указание на убийство Хусейна и всех других Имамов, мир им).

И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным (то есть из ее лона произошел Имама Махди, который установит царство правды по всей земле); и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его (указание на Большое сокрытие)…

И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним.

И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Мессии Его (то есть власть Имама Махди), потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь (то есть клеветавший на шиитов Пророческого Дома и боровшийся с ними). Они победили его кровию Агнца (то есть Имама Хусейна) и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти» (1—11).

Кроме того, в приведенном отрывке надо отметить еще несколько моментов.

Во-первых, тут говорится, что красный дракон (то есть лжехалифат) будет иметь десять рогов. Правителей династии Омейядов после Муавии (который окончательно установил этот халифат) было ровно десять: от Язида до Марвана 2-го.

Во-вторых, сказано, что хвост дракона поверг третью часть звезд на землю: это можно понимать как убийство пяти из четырнадцати Непорочных — Пророка, Фатимы, Али, Хасана и Хусейна (мир им) во времена первых «халифов». Потому что в символике Откровения звезды — это Непорочные. Так, Имам Садык (А) сказал в толкование аята Корана: «Он создал знаки, и по звезде они находят правильную дорогу» (16:16) — «Звезда — это Посланник Аллаха (С), а знаки — Имамы» («Кафи», хадис 528).

В-третьих, «жена, облеченная в солнце» обозначает Фатиму (А), а само солнце, в которое она облечена — это Пророк Мухаммад (С). «Облеченная в солнце» означает, что они составляют одну сущность с Пророком (С), как говорится в хадисах: «Фатима — часть меня»; «Фатима от меня, а я — от Фатимы» и т. д.

В Библии также множество раз встречается имя «Али». Укажем на некоторые места, согласно современному исследователю мусульманско-библейских параллелей Томасу Мак-Эльвайну:

1. Моисей упоминает имя «Али», когда говорит с Фараоном («Книга Исхода», 8: 9):

«Wayyomer Moshe lefaro hithpa-er «Ali lemathay atir lekha welaavadhekha ulammekha lehakhrith hatzfarde’immimmekha umibbattekha raq baye-or tish-sha-arna» (на иврите), то есть:

«И Моисей сказал Фараону: Славь Али, чтобы я помолился за тебя, за рабов твоих и за народ твой, чтобы жабы исчезли у тебя, в домах твоих, и остались только в реке».

Как указывает Мак-Эльвайн, традиционный христианский перевод этой фразы как «славь меня» является неверным.

2. Народ Израиля восхваляет Али, переходя через пустыню («Книга Чисел», 21: 17):

«Аz yashir yisra-el eth hash-shira hazzoth «Ali ve-er «enu lah», то есть:

«И затем Израиль стал петь эту песнь: Али — это источник, воспевайте его!»

3. «Книга Чисел», 24: 6—9:

«Али — как долины, как сады при реке, как алойные дерева, насажденные Господом, как кедры при водах; польется вода из ведр его, и семя его будет как великие воды, превзойдет Агага царь его и возвысится царство его. Бог вывел его из Египта, быстрота единорога у него, пожирает народы, враждебные ему, раздробляет кости их и стрелами своими разит [врага]. Преклонился, лежит как лев и как львица, кто поднимет его? Благословляющий тебя благословен, и проклинающий тебя проклят!».

Как указывает Мак-Эльвайн, христианский перевод упускает личное имя «Али», которое встречается в этом отрывке, интерпретируя его как имя Бога, и тогда получается: «Они как долины, как сады при реке, как алойные дерева, насажденные Господом, как кедры при водах..»

4. «Второзаконие», 17: 14—15:

«Когда ты придешь в землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе, и овладеешь ею, и поселишься на ней, Я поставлю над тобой царя Али, которого изберет Господь, Бог твой; из среды братьев твоих поставь над собою царя; не можешь поставить над собою [царем] иноземца, который не брат тебе».

В этом отрывке использовано выражение «Ali melekh» (царь Али). В христианском переводе присутствует только слово «царь», и опущено имя «Али». На то, что речь идёт про Имама Али (А), указывает и выражение «из среды братьев твоих», то есть — из среды потомков Исмаила, из которых происходил Али (А).

5. В книге «Паралипомен» («Летописи»), 28: 19, Давид, после описания своего царства и иудейского Храма, говорит: «Всё это — в Писании от Господа, как Он вразумил меня через руку Бога Али».

В оригинале здесь использовано выражение «miyyadh YHWH Ali», что нельзя перевести иначе как «через руку Бога Али» («Али — рука Аллаха», разумеется, в переносном смысле, что пришло во многих шиитских хадисах).

6. В книги Неемии, 5: 7, говорится (если следовать церковному переводу): «Сердце мое возмутилось, и я строго выговорил знатнейшим и начальствующим и сказал им: вы берете лихву с братьев своих. И созвал я против них большое собрание». Английский перевод говорит: «Then I consulted with myself, and I rebuked the nobles» — «Потом я посоветовался с самим собой…»

В оригинале стоит выражение: «libbi Ali», то есть: «моё сердце посоветовалось с Али».

Данный аспект очень важен, поскольку, согласно шиитским (и даже некоторым суннитским) хадисам, Али (А) был рядом со всеми пророками («Со всеми пророками я был послан тайно; с Мухаммадом я был послан открыто»). Как мы видим, эзотерическая тема скрытого вилаята Али, который световой нитью проходит через нубувват всех пророков одного за другим, имеет место и в Библии.

7. Интересный случай мы видим в 9 стихе 7-го Псалма. Христианский перевод говорит: «Господь судит народы. Суди меня, Господи, по правде моей и по непорочности моей во мне».

Однако в оригинале тут стоит слово «Али», и нет каких-либо препятствий, чтобы интерпретировать его как личное имя: «Али судит народы. Суди меня, Али, по правде моей и по непорочности моей во мне».

Более эзотерическими смыслами наполнен отрывок из книги Пророка Иезекииля (коранический Зуль-Кифль). Мы уверены, что он говорит об Ахль уль-Бейт (А), но он нуждается в особо тонком толковании:

Приведем текст этого видения полностью:

«И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных, — и таков был вид их: облик их был, как у человека;

и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла;

а ноги их — ноги прямые, и ступни ног их — как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь. И руки человеческие были под крыльями их, на четырех сторонах их;

и лица у них и крылья у них — у всех четырех; крылья их соприкасались одно к другому; во время шествия своего они не оборачивались, а шли каждое по направлению лица своего.

Подобие лиц их — лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех.

И лица их и крылья их сверху были разделены, но у каждого два крыла соприкасались одно к другому, а два покрывали тела их.

И шли они, каждое в ту сторону, которая пред лицем его; куда дух хотел идти, туда и шли; во время шествия своего не оборачивались.

И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; огонь ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила из огня.

И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния.

И смотрел я на животных, и вот, на земле подле этих животных по одному колесу перед четырьмя лицами их. Вид колес и устроение их — как вид топаза, и подобие у всех четырех одно; и по виду их и по устроению их казалось, будто колесо находилось в колесе.

Когда они шли, шли на четыре свои стороны; во время шествия не оборачивались.

А ободья их — высоки и страшны были они; ободья их у всех четырех вокруг полны были глаз.

И когда шли животные, шли и колеса подле них; а когда животные поднимались от земли, тогда поднимались и колеса. Куда дух хотел идти, туда шли и они; куда бы ни пошел дух, и колеса поднимались наравне с ними, ибо дух животных был в колесах.

Когда шли те, шли и они; и когда те стояли, стояли и они; и когда те поднимались от земли, тогда наравне с ними поднимались и колеса, ибо дух животных был в колесах. Над головами животных было подобие свода, как вид изумительного кристалла, простертого сверху над головами их.

А под сводом простирались крылья их прямо одно к другому, и у каждого были два крыла, которые покрывали их, у каждого два крыла покрывали тела их.

И когда они шли, я слышал шум крыльев их, как бы шум многих вод, как бы глас Всемогущего, сильный шум, как бы шум в воинском стане; а когда они останавливались, опускали крылья свои.

И голос был со свода, который над головами их; когда они останавливались, тогда опускали крылья свои.

А над сводом, который над головами их, было подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем.

И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг него.

В каком виде бывает радуга на облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом.

Такое было видение подобия славы Господней.

И поднял меня дух; и я слышал позади себя великий громовой голос: благословенна слава Господа от места своего!

и также шум крыльев животных, соприкасающихся одно к другому, и стук колес подле них, и звук сильного грома».

Этот отрывок из начала ветхозаветной книги Иезекииля издавна считается одним из самых сложных для толкования во всей библейской литературе (вплоть до абсурдных попыток иудейских каббалистов вычислить на основании него размеры Бога).

Кто предстаёт здесь пророку на престоле, на четырех животных? Это явно не Бог, потому что являющаяся сущность описывается как «подобие человека» и наделена антропоморфными характеристиками.

Однако после всего сказанного выше мы легко придем к разгадке этого таинственного отрывка. То, что является Иезекиилю — это не Сам Бог, но высшее проявление Бога, Лик Бога, как говорится в хадисе:

«Мы (то есть Ахль уль-Бейт) — Лик Бога, и Он примет деяния лишь тех, кто познал нас».

Или как говорит Имам Али (А):

«Я — язык Аллаха глаголящий, я — довод Аллаха Великого над Его созданием, я — рука Аллаха сильная, я — лик Аллаха на небесах, я — явленная сторона Аллаха» («Хадис Муфааххара» — «Предание восхваления»).

Единственная в своем роде теофания, которой является Ахль уль-Бейт, Дом Пророка, описывается Иезекиилем как «подобие славы Господней».

Известно, что не было такого Пророка, который не говорил бы о последнем Пророке (С) и его Ахль уль-Бейт как печати святости и вселенской мудрости.

Великий шиитский ученый Алламе Маджлиси пишет: «Все Пророки знали, что после них придет Пророк, который будет печатью пророчества и отменит Закон, принесенный ими. Так же, как и знали они, что Пророк последних времен выше их всех и что он будет иметь наследников и преемников (то есть Имамов), которые станут хранителями его Закона и стражами его религии. Поэтому для них было обязательным верить в Последнего Пророка и его наследников и возвещать об их грядущем приходе» («Бихар», том 18, С. 299).

Шестой Имам Садык (А) сказал: «Ни один из Пророков не достиг пророчества иначе как познанием нашей истины и признанием нашего превосходства над остальными» («Бихар», том 18, С. 299).

Также он говорит: «Наш Вилаят (священное Руководство) — Вилаят Бога, и ни один из Пророков не был отправлен, кроме как для этого» («Кафи», том 3, С. 245).

Существует множество преданий, что пророки получали избавление от трудностей и несчастий через посредство Последнего Пророка (С) и его священного Дома (мир им). Например, сказано, что воды Нила расступились перед Моисеем и народом Израиля после посредничества ко Всевышнему со стороны Ахль уль-Бейт («Бихар», том 14, С. 406). Когда ковчег Ноя отчаливал от суши, они были в нем. Когда Авраам приносил в жертву своего сына, они присутствовали рядом.

Когда Адам совершил ошибку и был лишен Рая, он плакал день и ночь, пока не поднял глаза на небо и взором сокровенного узрел Трон Творца и на нем — имена Непорочных: Мухаммад, Али, Фатима, Хасан, Хусейн (А). Тогда он сделал покаяние этими имена и после этого получил прощение. Коран говорит об этом: «Адам принял слова от своего Господа, и Он принял его покаяние» (2: 37).

Далее, предсказание о событиях, произошедших в умме Последнего Пророка (С) после его смерти и об убийстве Хусейна (А) мы находим в Апокалипсисе («Откровении Иоанна Богослова»). В шестой главе читаем:

«И я видел, что Агнец снял первую из семи печатей, и я услышал одно из четырех животных, говорящее как бы громовым голосом: иди и смотри.

Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить.

И когда он снял вторую печать, я слышал второе животное, говорящее: иди и смотри.

И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч.

И когда Он снял третью печать, я слышал третье животное, говорящее: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник, имеющий меру в руке своей.

И слышал я голос посреди четырех животных, говорящий: хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина не повреждай.

И когда Он снял четвертую печать, я слышал голос четвертого животного, говорящий: иди и смотри.

И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя «смерть»; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертою частью земли — умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными.

И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели.

И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?

И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число.

И когда Он снял шестую печать, я взглянул, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь.

И звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои.

И небо скрылось, свившись как свиток; и всякая гора и остров двинулись с мест своих.

И цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор,

и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца;

ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?»

Здесь перед нами знаменитые «всадники Апокалипсиса», которые породили огромное количество толкований, от философских до сюрреалистических. Однако понятно, что они должны символизировать что-то конкретное, некие реальные исторические фигуры. Но кто они?

Пять всадников, пять нечестивых царей. Пять тиранов упоминаются во всех шиитских книгах:

«О Аллах, прокляни особым проклятием первого тирана, и второго, третьего и четвертого! О Аллах, прокляни Язида — пятого…» («Зиярат Ашура»).

Пять имамов Ада, пять вождей противоположной стороны, пятеро воплощающих собой абсолютное зло и проклятых особым, прямым проклятием от Бога: они — первый узурпатор халифата, второй, третий, и Муавия — четвертый, и Язид — пятый.

Как сообщает Хамадани от Имама Садыка (А): «Я спросил: Скажите мне значение этих слов Аллаха: «Они подобны мраку над морской пучиной». Имам сказал: «Мрак — это первый (лже-халиф), пучина — его сообщник», «покрывает его волна» — это третий, «над которой волна другая» — это четвертый, т. е. Муавийя и смута Омейядов.

«Когда он протягивает руку, почти не видит ее» — это положение верующих в период смуты. «Кому Аллах не устроил света», т.е. нет над ним руководителя и Имама из рода Фатимы (мир ей!), «нет тому света», т.е. в День Суда не будет у него Имама. Как сказал Аллах: «В тот День узришь ты, что у верующих мужчин и женщин льется их свет пред ними и с правой стороны их — радостная весть вам сегодня!» (57: 12). В Судный День Имамы будут впереди и будут выводить правоверных направо, в Рай Божий!»

(«Кафи», том 1, С. 195).

О первом всаднике в Апокалипсисе говорится:

«И вышел он как победоносный, и чтобы победить» — то есть вышел, чтобы захватить халифат и победить над истинными преемниками Последнего Пророка (С), присвоив их наследие.

О втором:

«И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч» — основные завоевания лже-халифата были сделаны при втором «халифе». Слово рыжий, по гречески «пиррос», означает также «огненный»: намек на поджог дома Фатимы (А).

О третьем:

«Конь вороной, и на нем всадник, имеющий меру в руке своей. И слышал я голос посреди четырех животных, говорящий: хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина не повреждай» — означает высокие цены на продовольствие, тогда как елей и вино (предметы роскоши, предназначенные для знати) остаются нетронутыми и в изобилии: намёк на разруху, социальное расслоение и беспорядки, начавшиеся при третьем «халифе», в результате которых он и был убит.

Четвертый:

«И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя смерть; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертою частью земли — умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными».

Четвертый всадник, «которому имя смерть, и ад следовал за ним» — это четвертый лже-халиф, то есть Муавия, правитель четвертой части земли, нечестивого халифата, построенного на крови всех Пророков, Имамов и праведников, присвоившего себе их религию, чтобы от ее имени убивать и угнетать.

В церковном переводе цвет коня «бледный», но в греческом тексте использовано слово «хлорос», означающее «желто-зеленый». В греческой литературе это слово использовали для передачи цвета мёртвого тела или побелевшего от ужаса лица.

«И ад следовал за ним» — Муавия оформит искажение религии Последнего Откровения в стройную антисистему, выдающую себя за «ислам». А потому все, кто пойдут за ним — в аду: «и ад следовал за ним».

Наконец, пятый тиран, Язид, назван даже не по образу, а по его деяниям:

«И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели.

И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?

И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число».

При Язиде и его преемниках наступают самые страшные времена для наследников Пророка. Это время — время убийства верных и избранных по преимуществу, когда произошла трагедия при Кербеле.

Далее идет снятие шестой печати, сопровождающееся ужасными бедствиями:

«И когда Он снял шестую печать, я взглянул, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь.

И звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои.

И небо скрылось, свившись как свиток; и всякая гора и остров двинулись с мест своих.

И цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор,

и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца;

ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?»

Снятие шестой печати в потрясающих словах говорит об убийстве Хусейна (А) и космической скорби по нему — «когда небеса плакали кровью». В английских хрониках, относящихся ко времени убийства Хусейна (А), говорится, что в тот год небо проливало кровавые дожди. Безусловно, убийство Наместника Бога над творением было космическим потрясением.

Повелитель эпохи и времени Махди описывает убийство Хусейна (А) в таких же потрясающих выражениях вселенской скорби:

«И встал плачущий ангел возле могилы твоего деда Посланника,

да будет мир над ним и родом его,

и воззвал к нему в потоке слез,

говоря: «О, Посланник Аллаха!

Убит твой потомок и внук!

И попраны твое семейство и последователи!

И твое потомство угнали в плен после тебя!

Несчастье случилось с твоей семьей и родными!»

И потрясен был Посланник,

и рыдало его встревоженное сердце,

и утешали его в трауре пророки и ангелы,

и страдала по тебе твоя мать Захра,

и сотрясались (от плача) воинства ангелов приближенных,

утешая твоего отца повелителя верующих,

и плач по тебе раздавался в Высших из высших,

и гурии от боли по тебе ударяли себя по лицам,

и рыдали небеса и все их обитатели,

и райские сады, и их хранители,

и скалы, и долины,

и моря, и рыбы в них,

и Мекка, и ее строения,

и Рай, и его жители,

и Дом, и Макам, и священный Машаар,

И Хилл, и Ихрам!»

(Зиярат Нахия — «Священная сторона»).

Одновременно ту же картину можно отнести к страданиям других предводителей последнего духовного цикла, ведь гибель Хусейна (А) — воплощение их общей судьбы. Поэтому «солнце стало мрачно как власяница» может означать страдания и мученическую гибель Последнего Пророка (С), который символизируется солнцем (Пророк Мухаммад был отравлен предателями из своего окружения). «Луна сделалась как кровь» — гибель Али (А) от удара мечом по голове на рассвете во время молитвы в мехрабе куфийской мечети. «Звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои»: «звезды» — это коранический символ Имамов из потомства Пророка (С) — все они стяжали венец мученичества.

3. Предсказания об Имаме Махди (А)

В Библии много предсказаний об Имаме Махди (А) и его царстве справедливости. Укажем на некоторые из них:

Прежде всего, это два видения из книги пророка Даниила.

Видение первое (глава 2):

«Тебе, царь, было такое видение: вот, какой-то большой истукан; огромный был этот истукан, в чрезвычайном блеске стоял он пред тобою, и страшен был вид его. У этого истукана голова была из чистого золота, грудь его и руки его — из серебра, чрево его и бедра его медные, голени его железные, ноги его частью железные, частью глиняные. Ты видел его, доколе камень не оторвался от горы без содействия рук, ударил в истукана, в железные и глиняные ноги его, и разбил их.

Тогда все вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них; а камень, разбивший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю. Вот сон! Скажем пред царем и значение его.

Ты, царь, царь царей, которому Бог небесный даровал царство, власть, силу и славу, и всех сынов человеческих, где бы они ни жили, зверей земных и птиц небесных Он отдал в твои руки и поставил тебя владыкою над всеми ими. Ты — это золотая голова!

После тебя восстанет другое царство, ниже твоего, и еще третье царство, медное, которое будет владычествовать над всею землею. А четвертое царство будет крепко, как железо; ибо как железо разбивает и раздробляет все, так и оно, подобно всесокрушающему железу, будет раздроблять и сокрушать…

И во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу (то есть царство Махди); оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно, так как ты видел, что камень отторгнут был от горы не руками и раздробил железо, медь, глину, серебро и золото. Великий Бог дал знать царю, что будет после сего. И верен этот сон, и точно истолкование его!» (1—45).

Глава 7:

«Видел я в ночном видении моем, и вот, четыре ветра небесных боролись на великом море, и четыре больших зверя вышли из моря, непохожие один на другого.

Первый — как лев, но у него крылья орлиные; я смотрел, доколе не вырваны были у него крылья, и он поднят был от земли, и стал на ноги, как человек, и сердце человеческое дано ему.

И вот еще зверь, второй, похожий на медведя, стоял с одной стороны, и три клыка во рту у него, между зубами его; ему сказано так: встань, ешь мяса много!

Затем видел я, вот еще зверь, как барс; на спине у него четыре птичьих крыла, и четыре головы были у зверя сего, и власть дана была ему.

После сего видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него.

Я смотрел на эти рога, и вот, вышел между ними еще небольшой рог, и три из прежних рогов с корнем исторгнуты были перед ним, и вот, в этом роге были глаза, как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно.

Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его — как чистая волна; престол Его — как пламя огня, колеса Его — пылающий огонь.

Огненная река выходила и проходила пред Ним; тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели, и раскрылись книги.

Видел я тогда, что за изречение высокомерных слов, какие говорил рог, зверь был убит в глазах моих, и тело его сокрушено и предано на сожжение огню.

И у прочих зверей отнята власть их, и продолжение жизни дано им только на время и на срок.

Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы сын человеческий (то есть Имам Махди), дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему.

И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится.

Вострепетал дух мой во мне, Данииле, в теле моем, и видения головы моей смутили меня. Я подошел к одному из предстоящих и спросил у него об истинном значении всего этого, и он стал говорить со мною, и объяснил мне смысл сказанного:

Эти большие звери, которых четыре, означают, что четыре царя восстанут от земли. Потом примут царство святые Всевышнего (то есть шииты Последнего Имама) и будут владеть царством вовек и вовеки веков.

Тогда пожелал я точного объяснения о четвертом звере, который был отличен от всех и очень страшен, с зубами железными и когтями медными, пожирал и сокрушал, а остатки попирал ногами, и о десяти рогах, которые были на голове у него, и о другом, вновь вышедшем, перед которым выпали три, о том самом роге, у которого были глаза и уста, говорящие высокомерно, и который по виду стал больше прочих.

Я видел, как этот рог вел брань со святыми и превозмогал их, доколе не пришел Ветхий днями, и суд дан был святым Всевышнего, и наступило время, чтобы царством овладели святые.

Об этом он сказал: зверь четвертый — четвертое царство будет на земле, отличное от всех царств, которое будет пожирать всю землю, попирать и сокрушать ее. А десять рогов значат, что из этого царства восстанут десять царей, и после них восстанет иной, отличный от прежних, и уничижит трех царей, и против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить у них праздничные времена и закон, и они преданы будут в руку его до времени и времен и полувремени. Затем воссядут судьи и отнимут у него власть губить и истреблять до конца.

Царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего, Которого царство — царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему (царство справедливости Махди)» (1—27).

Итак, о чём говорится в этих пророчествах? Сначала упоминаются четыре символические фигуры — золото, серебро, медь, железо; соответственно — лев, медведь, барс, зверь с десятью рогами. Практически все толкователи едины в том, что эти четыре фигуры символизируют четыре царства, исторически сменявшие друг друга, — Вавилонское, Персидское, Греческое и Римское.

При этом последнее Римское царство упоминается как самое долговременное и страшное — у него «железные зубы», оно «пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами»; кроме того, оно имеет «десять рогов». Эти «десять рогов» могут означать многочисленные «царства злодеяния», на которые распалась мировая Римская империя и которые выступают ее наследниками, борющимися друг с другом за былую власть Рима над землей. Сюда относятся прежде всего Византия («Второй Рим»), Западная Римская империя, арабский и османский Халифат, современная Европа и США. Все они так или иначе воспринимают себя как преемников Рима, отражая эту преемственность в своей идеологии и политике.

Итак, из Рима выделяются многие его субверсии, борющиеся друг с другом за земное владычество в течение того цикла истории, который следует за приходом Мухаммада (С). Собственно, главное содержание этого финального цикла и составило, с одной стороны, последнее пророчество, с другой — борьба многочисленных версий «четвертого царства» (Рима) друг с другом за господство над человечеством: Халифата — с Византией и Западом, США — с Советским Союзом и т. д. Причем все эти подверсии Рима, являясь очередным воплощением фигуры Искажения, пытаются погасить свет последнего пророчества, озаряющего финальную, сумрачную эпоху человечества, мухаммадов цикл.

Чем же является «малый рог» четвертого зверя, имеющий «глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно»? Это — лжеисламский халифат. Наличие глаз может означать его более высокую духовную природу (в отличие от других царств, он возникает на основе искажения Откровения), а «уста, говорящие высокомерно», в английском и немецком переводах трактуемые как «великие слова» — «great words» и «grosse Worte», — тот факт, что он не отказывается от «великих слов» пророчества, но искажает их. Довольно символично, что столицей Аббасидского халифата стала Самарра — город, задуманный как «новый Вавилон», вплоть до воспроизведения циклопических форм языческих зиккуратов.

Но самый убедительный довод в пользу отождествления «малого рога» с лже-халифатом опирается на конкретные сроки, приведённые пророком Даниилом — 1260 дней, где «дни» по библейской традиции надо понимать как «годы». Ибо срок существования халифата составлял ровно 1260 лет — от провозглашения Муавии халифом (июль 660 г.) до Севрского мира, декларировавшего по итогам Первой мировой войны отмену халифата и передачу его провинций европейским странам (1920 г.). Таким образом, «малый рог» — это Муавия ибн Абу Суфьян и основанный им лже-халифат, вплоть до его наследников-османов.

Интересно, что тот же самый срок в «1260 дней» упоминается в главе 12-й Апокалипсиса — той самой, которая говорит о «жене, облеченной в солнце» (Фатиме, дочери Пророка):

«А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней».

Как мы уже сказали, в соответствии с библейской символикой, тысяча двести шестьдесят дней надо понимать как 1260 лет — точный срок существования нечестивого халифата. Это значит, что духовные потомки Фатимы (А), шииты, должны будут 1260 лет жить в «пустыне», то есть в постоянном страхе и угнетении, во внутреннем изгнании лже-халифата.

«И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним. И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Мессии Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь».

То есть: смута узурпаторского халифата разрушена, и силами ангелов его мерзость и нечестие сокрушены, чтобы больше никогда не восстать. «Низвержен клеветник братий наших» — это означает гигантскую работу халифата по дискредитации и оклеветанию избранной общины, создание враждебных ей идеологий и т. д.

«Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти».

«Агнец» — это баран, которого закалывают и приносят в жертву. В христианской трактовке, «Агнец» означает Иисуса (А). Но очевидно, что это не так. Ведь, согласно официальной христианской версии, Иисус был распят, а не зарезан. Тот, кто был зарезан — это Имам Хусейн (А), внук Пророка (С). Ему отрезали голову, и в хадисе так и говорится: «Он был зарезан, как режут баранов». «Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти», — то есть: благодаря следованию пути Имама Хусейна и всех угнетенных и убитых Имамов (А) избранной общине удалось победить халифат смуты и нечестия.

Вернемся к пророчествам Даниила. Как понимать пророческие слова «против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить у них праздничные времена и закон» (Дан 7; 25)? Под «народом святых Всевышнего», без сомнения, подразумеваются шииты, которые были тогда и остаются сейчас единственными хранителями истинного Ислама, не искажённого тиранами и их «царствами», которым шииты всегда противостояли.

Современный автор Игорь Бессонов в книге «Библейские пророчества об Исламе» пишет: «Речь может идти о преследовании сторонников законного халифа — шиитов — Муавией и его преемниками и их стремлении изменить саму исламскую религию (более корректный перевод — не „отменить“, а „изменить“). В пользу этой версии говорит то, что „этот рог вел брань со святыми и превозмогал их“ (Дан 7; 21) — Муавия и его сын Язид вели успешные военные действия против сторонников Али и его сына Хусейна, однако никаких военных действий против иудеев мусульманские правители никогда не вели. Выделение Муавии в качестве „малого рога“ (связываемого христианской традицией с лжемессией) дает определенные аргументы в пользу шиитской версии истории ислама — пребывание на троне халифов-лицемеров само по себе имеет апокалиптический смысл. Халиф является носителем светской и духовной власти, царем и священником, что соответствует традиционному смыслу слова „Мессия“. Соответственно халиф-лицемер принимает на себя роль лжемессии…».

Наконец, видение Даниила заканчивается разбиением истукана упавшим камнем и передачей царства «народу святых Всевышнего», «которого царство — царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться ему». «И во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно». Смысл этого пророчества снова вполне прозрачен — имеется в виду мессианское Царство Правды, воплощенное для шиитов («народа святых Всевышнего») в личности Махди — ныне живущего, но находящегося в сокрытии потомка Пророка (С), являющегося эсхатологическим Вождем всех верных и имеющего прийти в конце времен, чтобы покарать тиранов и установить царство глобальной справедливости («сын человеческий», «которого царство не разрушится», согласно словам Даниила).

Видение же суда над «зверями» вполне соответствует шиитской доктрине раджаата, согласно которой злодеи и тираны, как и погибшие от их рук праведники, в период Махди вернутся на землю, чтобы получить воздаяние за свои дела.

Мусульмане верят, что Иисус, названный в Коране «знамением Судного Часа» и «Мессией», также возвратится на землю вместе с Махди, чтобы победить Антихриста. Как сказал Пророк Мухаммад (С) о том времени: «Не будет более ни вражды, ни злобы между людьми. У скорпионов и змей не останется яда, так что ребенок будет играть со змеей, и змея не будет жалить ее; девочка захочет поиграть со львом, и лев не причинит ей вреда; волки будут ходить среди овец, словно сторожевые собаки. Как чаша наполняется водой, так и мир преисполнится единством веры. Люди не будут поклоняться никому, кроме Аллаха. Не останется войн и смут… Растения и плоды станут произрастать, как во времена пророка Адама».

Эти слова почти в точности повторяют место из книги пророка Исайи: «Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого. И будет препоясанием чресл Его правда, и препоясанием бедр Его — истина. Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (11: 4—9).

Еще более явное предсказание о Махди (А) читаем в Третьей книге Ездры, глава 13:

«И было после семи дней, я видел ночью сон. Вот, поднялся ветер с моря, чтобы возмутить все волны его. Я смотрел, и вот, вышел крепкий муж с воинством небесным, и куда он ни обращал лице свое, чтобы взглянуть, все трепетало, что виднелось под ним; и куда ни выходил голос из уст его, загорались все, которые слышали голос его, подобно тому, как тает воск, когда почувствует огонь.

И после этого видел я: вот, собралось множество людей, которым не было числа, от четырех ветров небесных, чтобы преодолеть этого мужа, который поднялся с моря (войны народов мира против Имама Махди). Видел я, и вот, он изваял себе большую гору и взлетел на нее. Я старался увидеть ту страну или место, откуда изваяна была эта гора, но не мог.

После сего видел я, что все, которые собрались победить его, очень испугались и однако же осмелились воевать. Он же, когда увидел устремление идущего множества, не поднял руки своей, ни копья не держал и никакого оружия воинского; но только, как я видел, он испускал из уст своих как бы дуновение огня и из губ своих — как бы дыхание пламени и с языка своего пускал искры и бури, и все это смешалось вместе: и дуновение огня и дыхание пламени и сильная буря. И стремительно напал он на это множество, которое приготовилось сразиться, и сжег всех, так что ничего не видно было из бесчисленного множества, кроме праха, и только был запах от дыма; увидел я это, и устрашился.

После сего я видел того мужа сходящим с горы и призывающим к себе другое множество, мирное. И многие приступали к нему, иные с лицами веселыми, а иные с печальными, иные были связаны, иных приносили, — и я изнемог от великого страха, пробудился и сказал:

Ты от начала показал рабу Твоему чудеса сии и судил меня достойным, чтобы принять молитву мою; покажи же мне и значение сна сего, потому что, как я понимаю разумом моим, горе тем, которые оставлены будут до тех дней, а еще более горе тем, которые не оставлены. Ибо те, которые не оставлены, были печальны. Теперь я понимаю, что то, что отложено на последние дни, встретит их, но и тех, которые оставлены. Поэтому они пришли в большие опасности и большие затруднения, как показывают эти сны. Но легче находящемуся в опасности потерпеть это, нежели перейти подобно облаку из мира сего и не видеть того, что будет в последние времена.

Он отвечал мне и сказал: И значение видения Я скажу тебе, и о чем ты говорил, открою тебе. Так как ты говорил о тех, которые оставлены, то вот объяснение: кто выдержит опасность в то время, тот сохранил себя, а которые впадут в опасность, это те, которые имеют дела и веру во Всемогущего. Итак знай, что те, которые оставлены, блаженнее умерших.

Вот объяснение видения: так как ты видел мужа, восходящего из средины моря, -это тот, которого Всевышний хранит многие времена (указание на Большое сокрытие Имама, которое длится долго), который самим собою избавит творение свое и управит тех, которые оставлены. А что ты видел исходивший из уст его как бы ветер, огонь и бурю, и что он не держал ни копья и никакого воинского оружия, но устремление его поразило множество, которое пришло, чтобы победить его, то вот объяснение: вот, наступают дни, когда Всевышний начнет избавлять тех, которые на земле, и приведет в изумление живущих на земле. И будут предпринимать войны одни против других, город против города, одно место против другого, народ против народа, царство против царства (указание на войны последних времен).

Когда это будет и явятся знамения, которые Я показал тебе прежде, тогда откроется сын Мой, которого ты видел, как мужа восходящего (то есть Махди выйдет из сокрытия, когда мир будет переполнен несправедливостью и насилием)…

Я сказал: Владыко Господи! Объясни мне это, для чего видел я мужа, восходящего из средины моря? И Он сказал мне: как не можешь ты исследовать и познать того, что во глубине моря, так никто не может на земле видеть сына Моего, ни тех, которые с ним, разве только во время дня Его (указание на сокрытие Имама, как и его приближенных друзей). Вот истолкование сна, который ты видел и которым ты один здесь просвещен» (1—53).

4. Мухаммад в Библии. В поисках «Шелоха»

В важном месте из 49-й главы «Книги Бытия» Иаков-Исраиль (Йакуб), умирая, собирает своих сыновей и говорит им: «Соберитесь, и я возвещу вам, что будет с вами в грядущие дни». А потом говорит: «Скипетр всегда останется с коленом Иуды (то есть с иудеями, потомками Иуды), и в семье его всегда будет законодатель, пока не придёт Царь истинный (Шелох), которому станут повиноваться и служить народы» (49: 10—12).

Иаков (Йакуб) говорит тут, что линия пророков — обладателей власти и божественного законодательства — будет продолжаться среди Бани Исраиль, пока не придёт «Царь истинный» (Шелох), и тогда все народы перейдут под его власть. То есть пророчество будет перенесено с линии Иуды на другую линию, и это не будет линия Бани Исраиль. Ибо если бы данная линия шла внутри Бани Исраиль, Иаков упомянул бы это, назвав преемника пророчества среди других своих сыновей.

Один из возможных переводов загадочного слова «Шелох» — «Примиритель», как это значится в синодальном издании Библии на русском языке.

Иудеи не имеют никакого внятного объяснения, кто такой «Шелох». Христиане, понятно, скажут, что это Христос, что не соответствует действительности: Христос был из Бани Исраиль, а Шелох не будет из таковых.

«Шелох» — это тот же самый Пророк, «подобный Моисею», упомянутый во «Второзаконии»: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, подобного мне, воздвигнет тебе Господь Бог твой, — его слушайте» (18: 15). «Из братьев твоих» — значит из числа потомков Авраама (А) от Исмаила (А), как говорится в другом месте про него: «Жить будет он (Исмаил) пред лицом всех братьев своих» («Бытие», 16:12).

Этого Пророка (С), «подобного Моисею», ждали евреи, переселившиеся в Хиджаз и Медину, потому что в своих книгах они нашли указание на то, что он появится именно оттуда. Однако, когда он пришёл, они отказались признать его, думая, что он должен выйти из их народа, а не из числа потомков Исмаила (А).

В «Тафсире Имама Аскари» сказано по поводу аята «О сыны Исраила! Вспомните милость Мою, которую Я оказал вам, и верно соблюдайте Мой завет, тогда и Я буду соблюдать завет с вами. Меня страшитесь» (2: 40) — Имам Аскари (А) говорит:

«То есть: вот Я послал Мухаммада и утвердил его в вашем городе (Медине, где ждали его прихода евреи) и не поручил вам его судьбу. И Я разъяснил его признаки и знамения его истины, дабы не было у вас никаких сомнений о нём. Так „верно соблюдайте Мой завет“ — который Я взял с ваших предков и ваших пророков, которые должны были донести его до своих потомков, — завет о том, что вы уверуете в Мухаммада араба, курайшита, хашимита, разъяснённого через знамения и поддержанного через чудеса, и в Али ибн Аби Талиба, его наследника, чей разум — от его разума, чьи знания — от его знаний, чьё терпение — от его терпения: он поддержит его религию мечом отточенным.. „Тогда и Я буду соблюдать завет с вами“ — через который Я обещал вам блага вечные в пристанище щедрости и милость непреходящую. „Меня страшитесь“ — в неподчинении Мухаммаду (С)».

(«Тафсир Имама Аскари», С. 227).

А также о значении аята: «О, сыны Исраила! Вспомните милость Мою, которую Я оказал вам» (2: 47) он говорит: